El mes de Shvat Editado por División de Enlace KKL Autor: Simjá Raz Es el…
Tratado Meguila
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Mishnaiot traducidas y comentadas por el Rabino Iona Blickstein
“Introducción”
Tratado de Meguilá
El Estudio es grande, lleva pues a la acción (Kidushin 40) .
Tengo el agrado de presentarles la traducción y comentarios del texto mishnático del Tratado de Meguilá, que se une al Pirkei Avot, Rosh Hashaná y Suca, ya presentados a los amantes del estudio de nuestras fuentes ancestrales. Quiero agradecer a mis amigos y alumnos que me sirven como incentivo, para cumplir con esta santa labor ¿Tienes dudas, me ayudan a analizar distintos ángulos de los temas tratados, de como lo definió uno de Nuestros Sabios zatzal, “Mucho aprendí de mis maestros, más de mis compañeros, pero aun más de mis discípulos “(Taanit 7).
No Puedo dejar de mencionar a mis alumnos de Israel, Argentina, y Panamá, a quienes recuerdo y agradezco por su amistad.
Quiera el Todopoderoso ayudarme con esta obra, continuar la traducción y Comentario del Texto mishnático del Talmud, en verdad con las bendiciones de la Torá,
Rabino Iona Blickstein
5760
Víspera de Purim
Caracas. Venezuela
El Tratado de Meguilá
El Tratado de Meguila, se ocupa de las leyes referentes a la festividad de Purim, pero también trata sobre la sinagoga y la lectura de la Torá.
Lo ocurrido en los días del Rey Ajashverosh, Hamán, Mordejai y Ester, se hace público en la lectura de la “Meguila”, en tanto el tratado se ocupa en los detalles de esta “Mitzvá” (precepto).
Leamos lo que dicta Rambam en “Las Leyes de Meguila” (1:1-3):
“La Lectura de la “Meguila”, en un señalado tiempo es un precepto formulado por los Sabios.
Sabido es de que fue su lectura ordenada por los Profetas. Todos están obligados a leerla:. Hombres, conversos y esclavos libertos. Además se debe acostumbrar a menores a leerla …. También los Cohanim en su servicio, dejan de servir y vienen sin escuchar la “Meguila”, de acá sí aprende que todos los Preceptos de la Torá, dejan de cumplirse cuando hay que participar en la Lectura de la “Meguila”.
– Es una obligación a leerla completa y leerla en la noche y en el día.
Los otros preceptos de Purim vienen a sembrar más alegría sin esta festividad y sí desprenden del versículo “haciéndolos días de banquetes y de regocijo, y de enviar presentes de los unos a los otros y de hacer dádivas a los pobres “(Ester 9:22), a saber:
a) El banquete de Purim.
b) Envío de regalos para los pobres.
c) Dar caridad a dos o más personas pobres.
Como hemos ya escrito, Nuestros Sabios vieron la oportunidad de tratar sobre las Leyes de la sinagoga, en este tratado que es el único, el que se ocupa de la Lectura en público en la sinagoga.
Por esa razón sí ocupa también de la Lectura de la Torá, todo durante el año.
El Tratado de Meguilá esta compuesta por cuatro capítulos:
1 º Capítulo Meguilá Nikret: (La Meguila – El Rollo de Si lee-) – Trata sobre los días fijados para hacer Lectura.
2 º Capítulo Akoré Lemafrea: (El que lee la Meguila desordenadamente) – Trata sobre quien es apto para leer la “Meguila”, como lee, y sobre receptos que se cumplen durante el día o noche.
4 º Capítulo Bnei pelo: (Los habitantes de la ciudad) – Trata sobre la santidad del “Bet – Hakneset”(sinagoga) y de la Torá, y sobre la lectura de la Torá, en días especiales.
Tratado de Meguilá
Capítulo 1
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Mishná 9 |
Mishná 10 |
Mishná 11 |
Mishná 1
(א) מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָּחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּיןהַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כְפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה:
El rollo (Libro de Esther) se lee el once, doce, trece, catorce y quince, ni antes ni después. En las ciudades amuralladas, de los tiempos de Ieoshua bin Nun, se lee el quince. Aldeas y Ciudades Grandes leen el catorce, aunque en las aldeas, sí pueden adelantar al Día de la Asamblea.
Leemos en el libro de Esther: Confirmando estos días de Purim, en hacer Tiempo Determinado (09:31), La Mishna trata sobre las distintas fechas fijadas por Nuestros Sabios para la Lectura de la Meguila.
ATENCIÓN:
Las fechas pertenecen al mes de Adar, habiendo Segundo Adar, la Lectura tenía lugar, en ese mes, en las fechas citadas por la Mishna.
Meguila Nikret:
El Libro de Esther está escrito en forma de rollo, de aquí su nombre hebreo – Meguila, leída en uno de estos días:
Beajad Asar, Bishneim Asar, Bishlosha Asar, Bearbaá Asar, Bejamisha Asar:
El once, o doce, o trece, o catorce, quince o – del mes de Adar.
Lo Pajot, Veloioter:
Ni los los días antes ni despues. ¿Tienes dudas? ¿Por qué fijaron los sabios cinco días?
El autor del libro “Rokeaj”, explica que la palabra “Purim”está escrita cinco veces en el Libro de Esther.
El Libro de Esther dicta: “Por esto es que los judíos de aldeanos que habitan en las ciudades abiertas, hacen del día catorce del mes de Adar, un día de regocijo y de banquetes, y día de fiesta en que se envían presentes los unos a los otros “.
Krajin Hamukafin Joma, Mimot Ieoshua Bin Nun Korin Bejamisha Asar:
Los habitantes de Susa, la ciudad de la capital, fijaron el 15 de Adar como Día Festivo, lo hicieron también las otras ciudades amuralladas del tiempo de Ieoshua bin Nun, en recuerdo del milagro sucedido en Susa. En las ciudades que están rodeadas de murallas desde los tiempos de Ieoshua, se lee el 15 de Adar ¿Por Que fijaron de como dato los días de Ieoshua bin Nun y no del Tiempo de Ajashverosh como Shusan?
Para dar honor a un Eretz Israel. Toda ciudad que haya estado amurallada desde los días de Iehoshúa, aunque hoy día sus muros estén derruidos, se la considera amurallada, y los Sabios fijaron que lean la Meguilá el 15 de Adar – de esa manera se recordaría a Eretz Israel en este milagro (Rambam).
Kfarim Beaiarot Gdolot Korin Bearbaá Asar:
En las aldeas y grandes ciudades, que no eran amuralladas del tiempo de Ieoshua, sí leerán la “Meguilá” el 14 de Adar.
Ela Shehakfarin Makdimim Leiom Haknisa:
Aunque en las aldeas se puede adelantar al día de la asamblea.
Nuestros Sabios fijaron de que los aldeanos tuviesen otra fecha de leer la “Meguila” o lunes o jueves , días conocidos con El Nombre de “iemei haknisa” – días de reunión. En estos días acostumbraban ir a las grandes ciudades por la lectura de la Torá, o para presentarse sin Juicio, o para vender sus productos agrícolas.
A veces sucederá que leerán la “Meguila” el 13 de Adar, pero nunca antes del 11, o después del 15 de Adar.
Hoy día, las ciudades amuralladas del Tiempo de Ieoshua bin Nun, como Ierushalaim, Tzfat, Aco y otras (aunque hoy no lo sean) leen el Libro de Esther el 15 de Adar, y el resto de las ciudades lo harán el 14 de Adar (Shulján Aruj, Oraj – Jaim 688 – 1:3).
Mishná 2
(ב) כֵּיצַד, חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה,וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַרהַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַּיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר:
¿De qué manera? Si el catorce cae en lunes, en las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día, en las ciudades amuralladas, al día siguiente. Si cae en martes o miércoles, en las aldeas se puede adelantar al día de la asamblea, mientras que en las aldeas grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla, al día siguiente. Si ocurre en jueves, en las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla, al día siguiente. Si ocurre en la víspera del sábado, en las aldeas se adelanta al Día de la Asamblea, mientras que en las ciudades grandes y en las rodeadas de muralla se lee en el mismo día.
Si ocurre en sábado, tanto en las aldeas y ciudades grandes se adelanta y lee en el Día de la Asamblea, mietras que en las ciudades rodeadas de muralla al día siguiente. Si ocurre en el día siguiente al sábado, en las aldeas se adelanta al Día de la Asamblea, en las ciudades grandes se lee en el mismo día y en las ciudades rodeadas de muralla, al día siguiente.
¿Keitzad?
¿De qué Manera sucede que se lea la Meguila en uno de los días 11-12-13-14-15 de Adar?
Jal Liyiot Iom Arba Asar Basheni:
Si cae el catorce de Adar, el lunes entonces …
Kfarim, Vaaiarot Gdolot, Korin Bo Baiom:
En las aldeas y ciudades grandes se lee en el mismo día — porque el Día de la ” Knisa “, la asamblea de los aldeanos, es lunes o jueves.
Umukafot Joma Lemajar:
Amuralladas y en las ciudades, al día siguiente, el 15 de Adar.
Jal Liyiot Bashlishí,O Barevií:
Si Purim cae martes o miércoles, en las aldeas se puede adelantar al día de la Asamblea (“Knisa”), el lunes trece de Adar, (si el 14 de Adar cae martes) y doce de Adar, (si el 14 de Adar cae miércoles).
Vaaiarot Gdolot, Korin Bo Baiom:
Mientras que en las aldeas grandes se lee el mismo día (14 de Adar).
Umukafot Joma Lemajar:
Y en las ciudades amuralladas, el día siguiente (15 de Adar).
Jal Liyiot Bajamishí:
Si el 14 de Adar, cae jueves, que es el Día de Asamblea (Iom haknisá).
Kfarim Veaiarot Gdolot Korin Bo Baiom:
En las aldeas y Grandes Ciudades se lee en el mismo día (14 de Adar, jueves).
Umukafot Joma Lemajar:
Y en las ciudades amuralladas, el día siguiente (15 de Adar, viernes).
Jal Liyiot Erev Shabat:
Si Purim cae el viernes.
Kfarim Makdimim Leiom Haknisá:
En las aldeas se adelanta al jueves (Iom Haknisá), Día de la Asamblea, que cae el 13 de Adar.
Vaaiarot Gdolot, Umukafot Joma Korin Bo Baiom:
Mientras que en las ciudades grandes y en las murallas rodeadas se lee en el mismo día (viernes): — tampoco porque las amuralladas leen la Meguila el sábado, que en este caso seria de el 15 de Adar — y en sábado no se lee la “Meguila” (el rollo de Esther) por sospecha de que pueda transportarla, cuatro amot, (2 metros) con baño ” reshut harabim “(dominio público), y no se puede postergar la Lectura al domingo, sería porque ya el 16 de Adar ; y sí infringiría el imperativo de “iaabor lo” — no pasará la fecha 15 de Adar (Ester 9:27).
Jal Liyiot Beshabat:
Si el 14 de Adar (Purim) cae en día sábado (solo podía ocurrir en los próximos días cuando se consagraba el mes del tiempo del Tribunal) “hajodesh Kidush” .
Hilel confeccionó el calendario según el cual nos regimos hasta hoy día (360 era Común) (4.120 de la Creación).
Según nuestro calendario, Purim — 14 de Adar — no caera nunca, en sábado, lunes o miércoles.
Kfarim, Vaiarot Gdolot, Makdimim Vekorim Leiom Haknisá:
En las aldeas y ciudades grandes se adelanta y lee en el Día de la Asamblea, (iom haknisá), el 12 de Adar.
Vaaiarot Gdolot Umukafot Joma Korin Bo Baiom:
En las ciudades grandes se lee ese día(14 de Adar), mientras que en las ciudades rodeadas de murallas al día siguiente de el 15 de Adar, — domingo —.
Jal Liyiot Ajar Shabat:
Si cae Purim el domingo.
Kfarim Makdimim Leiom Haknisa:
En las aldeas se adelanta al Día de la Asamblea (Iom Haknisá), el jueves anterior — 11 de Adar.
Vaaiarot Gdolot Korin Bo Baiom:
En las ciudades grandes se lee en el mismo día — domingo 14 de Adar —.
Umukafot Joma Lemajar:
Y en las ciudades amuralladas el día siguiente — Lunes 15 de Adar —.
Hoy día:
En las Ciudades amuralladas desde la época de Ieoshua bin Nun (aunque no lo estén hoy día) se leerá la Meguila el 15 de Adar, y en todos los otros lugares, se leerá el 14 de Adar (Shulján Aruj, Oraj – Jaim 688:1 -3).
(ג) אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כָּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַּטְלָנִים. פָּחוּת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְּפָר. בְּאֵלּוּ אָמְרוּ, מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹּהֲנִים וְתִשְׁעָה בְּאָב וַחֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין (וְלֹא מְאַחֲרִין), מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בַּשֵּׁנִי וְלֹא בַּחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ, אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ:
¿Cual es una ciudad grande? Toda aquella en la que halla diez personajes en paro.
Si es menos de eso, se considera aldea. Sobre estas se dijo que se puede adelantar, pero no retrasar. Pero el tiempo del sacrificio de leña de los Sacerdotes, el nueve de Av, la oferta festiva y la asamblea se pueden posponer, pero no adelantar. No obstante que se dijo que se podía adelantar, pero no hay que retrasar, están permitidos (en aquellos días) elegías, ayunos y regalos a los pobres. Rabí Iehuda decia: ¿Cuándo? Jueves en aquellos lugares donde se hace asamblea el lunes, pero en el los lugares donde no se hace asamblea los lunes y jueves, no se lee la Meguila sino en su debido tiempo.
¿Eizo Ir Gdola?:
¿Cuál es una ciudad grande? ¿Que debe tener una ciudad para ser considerada “grande” ?
Kol Sheiesh La Bá Asara Batlanim:
Toda aquella en la que haya diez personajes en paro — no es que no trabajan sino que están en la sinagoga ocupándose del estudio de la Torá y de la Oración — sino, es considerada una aldea, pero hay rabinos que opinan que se trata de diez personas que reciben sueldo de la comunidad, 3 Jueces, 3 Responsables de la Tzedaka, un escribá (Sofer), un jazan, el empleado del Tribunal (shamash) y el maestro de niños (Rashba).
Pajot Mikan Harei ZeKfar:
Si es menos de esa cantidad, es considerada una aldea y cuando adelantaban el día de la Lectura,
también lo hacían, adelantándose al “iom haknisá” (día de la asamblea)— porque al no haber diez personas todos los días, el pueblo venía a rezar un lunes o jueves para escuchar la Torá — entonces también leían la Meguila.
Beelu Amru: Makdimin velo Meajrin:
En estos lugares, las aldeas y las pequeñas ciudades, se puede adelantar (Rashba, Ritba).
Abal Zman Atzei Cohanim,Vetishá Beav, Vajagiga, Vehav – El Meajarín Velo Makdimin:
Pero en el tiempo del sacrificio de la leña, de los Sacerdotes — leemos en el Tratado de Taanit, que en el tiempo de Ezra Hasofer (el Escriba) y Nejemia, algunas familias ofrecieron traer el sacrificio de los árboles, en días fijos del Año — porque al parecer, había ciertos problemas económicos en el Templo. Con el tiempo, estos inconvenientes fueron solucionados, pero estos días fueron fijados como tiempo de alegría, para aquellas familias que hicieron esa buena acción — esos días no se pueden adelantar, si retrasar pero, como”neder”, promesa que tiempo tiempo fijo, para cumplirlo — (Rashi, Maimónides).
Hay quienes opinan que no se pueden adelantar, porque al hacerlo tocarán fechas fijadas para otros que
eran voluntarios para el mismo asunto. (Rashi sobre el Ran).
Vetishá Beav:
También el 9 de Av, y los otros ayunos se pueden retrasar cuando caen en día sábado, menos el ayuno de Ester, que no se puede retrasar, y se lo adelanta al día jueves (Shulján Aruj, Oraj – Jaim 550 : 3).
Vajagiga:
El Sacrificio Festivo, no se pospone el sábado, y si cae la fiesta (Pesaj, Shavuot, Sucot) en día sábado — se lo ofrendará el domingo. (Rambam, Korbanot, Leyes de Jagiga 1:5-8).
Vehak – El:
Al finalizar el primer día de Sucot, del séptimo año, sí reunia a todo Israel, para leerles la Torá, cómo cita el versículo: Y les mandó Moshé, diciendo: “Al fin de cada siete años, en el tiempo señalado, del año de remisión (Shmita) en la fiesta de Sucot ….. leerás esta ley delante de todo Israel ….. Congregarás al pueblo, los hombres y las mujeres….. (Debarim 28: 10 – 13).
Meajerim Velo Makdimin:
Si todos estos días caen en sábado — se pueden posponer, pero no adelantar.
Af Al Pi, Sheamrú Makdimin Velo Meajrin:
No obstante que dijeron que en los días de Purim, se puede adelantar y no posponer.
Mutarin Beesped Ubetaaniot Umatanot Laebionim:
Se puede en estos días, en los cuales se adelantó la lectura de la Meguila, pronunciar alegrías, ayunos y dar regalos a los pobres — y al hacerlo cumplió con uno de los Preceptos de Purim (Rambam).
ATENCIÓN : “El envio de comidas” (Mishloaj Manot) debe hacerse, en el día del “Banquete de Purim”, y este debe cumplirse en el día establecido (Rif).
¿Amar Rabí Iehuda Ei Matai?
Dijo Rabí Iehuda: ¿cuándo?
Mekom shenijnasin basheni ubajamishi: en aquellos lugares de donde se reunen el lunes o el jueves (ver Mishná 1).
Abal Makom Sheein Nijnasin Lo Basheni, Velo Bajamishi — Ein Korin Ota Ela Bizmana:
Pero en aquellos lugares donde no se reunen los lunes y los jueves — no se lee la Meguila, sino-en su debido tiempo— el 14 de Adar.
(ד)קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים:
Si la Meguila habia sido leída en el mes de Adar I y es un año bisiesto, se lee de nuevo en el Segundo Adar. No hay diferencia entre el primer Adar y el segundo sino en la lectura de la Meguila y en las dádivas a los pobres.
Karú Et Hameguila BaAdar Harishon, Venitabrá Hashana:
Si la Meguilá habia sido leída en Adar Primero y el Tribunal agregó un segundo mes de Adar despues de Purim.
Korin Ota Beadar Sheni:
Se leerá nuevamente la Meguila — porqué no se cumple el precepto de la Lectura de la Meguila, sino en el Adar cercano a Nisan.
Ein Bein Adar Rishon Lasheni:
El 14 y 15 del primer Adar no se diferencia del 14 y 15 del Segundo Adar.
Ela likriat haMeguila umatanot leebionim:
Solo en la Lectura de la Meguila y las dádivas a los pobres, que deben ser observadas en el segundo Adar, para hacer que la redención ocurrida en Purim y la redención de Pesaj, estén cercanas una a otra.
¡ATENCIÓN!:
En el 14 y 15 del primer Adar, no está prohibido ayunar y pronunciar elegías ni rezar el “Tajanun”, como es en el Segundo Adar (RAMA) — (Shulján Aruj, Oraj – Jaim 697, 1).
Mishná 5
(ה) אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לַשַּׁבָּת, אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת:
El día festivo no se diferencia del sábado sino simplemente en la comida. El sábado se diferencia del
Día de la Expiación en que la profanación premeditada en el primero (es castigada) por mano del hombre y en el segundo por exterminio.
Las “Mishnaiot” siguientes tratan sobre distintas “Halajot” (leyes).
Ein Bein Iom Tov Leshabat:
El Día Festivo, no es se diferencia del sábado, en que lo respecta a los labores .
Todo lo que es prohibido en sábado, lo es también en día festivo.
Ela Ojel Nefesh Bilbad:
Simplemente en la comida. En Iom Tov está prohibido encender fuego nuevo. Únicamente está permitido trasladar el fuego de una fuente de fuego encendido y prender él de una vela.
IMPORTANTE:
1. Es conveniente que en la casa haya encendida una vela que dure todo el transcurso de Iom Tov y de la cual sí pueda pasar el fuego, si es necesario.
2. Está prohibido apagar fuego en Iom Tov, como también está prohibido disminuir la llama.
3. Tanto el encendido, como el apagado de la electricidad, están totalmente prohibidos. Activar, regular (aumentar o disminuir) o apagar el horno, o la estufa eléctrica, como también cualquier otro aparato eléctrico.
Hornear y cocinar:
Está permitido hornear y cocinar en Iom Tov, pero con la condición de que sean hechas para las necesidades alimenticias del mismo día. Estas actividades permitidas son denominadas “actividades para la alimentacion” (Ojel Nefesh).
Esto se aprende del siguiente versículo bíblico: …”ninguna clase de obra se ha de hacer en ellos, excepto lo que cada persona deberá comer, esto sólo será hecho. “(Éxodo 12:16). Por lo demás, como ya se mencionará posteriormente, no está permitido encender o activar cualquier aparato eléctrico en Iom Tov, incluso para hornear o para cocinar.
Son numerosos los detalles halájicos acerca de hornear o cocinar alimentos que, en caso de haber
sido preparados en la víspera de Iom Tov, su sabor no se hubiera deteriorado.
Está prohibido cocinar.
Para el día siguiente, en el caso del segundo día de Iom Tov (en la diáspora o los dos días de Rosh Hashaná también aplicables en Israel).
Exprimir, amasar y moler:
Está prohibido exprimir tanto verduras como frutas en Iom Tov, incluso si ello se hace para las necesidades alimentarias de ese día.
Está permitido amasar en Iom Tov alimentos que serán consumidos en ese mismo día.
Ein Bein Shabat Le Iom-Hakipurim:
El Sábado no se diferencia del Día de Kipur, respecto de las labores, prohibidas en las dos.
Ela Sheze Zedonó Bidei Adam:
La profanación premeditada en Shabat, que era vista y atestiguada, era castigada con una lapidación por el Tribunal.
Veze Zedono Bejaret:
Y la realizada premeditadamente, es castigada Por El Cielo (Karet).
(ו) אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל, אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת, אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן:
Entre uno que ha hecho un voto de no beneficiarse de nada del prójimo y otro que ha hecho voto de no comer nada a costa de él, no hay diferencia, pero sí los utensillos en los que no se hace comida. No hay diferencia entre las promesas y los votos sino que sobre las promesas recae la obligación de cumplirlas, y en los votos no.
Entre votos y donaciones voluntarias no hay diferencia salvo que en lo votos uno está obligado mientras que en las donaciones voluntarias no.
Ein Bein Hamudar hanaa Mejaberó:
Entre uno que ha hecho voto de no beneficiarse de nada del prójimo, amudar mimenu maajal, y otro, que ha hecho el voto de no comer nada a costa de él.
Ela Drisat Haregel:
No se diferencia sino en el poder para entrar en el patrimonio del otro. Aquel que ha hecho un voto de no beneficiarse de nada del prójimo, no podrá entrar en el terreno del compañero y el que ha hecho un voto de no comer nada a costa de él, para entrar.
Vejelim Sheein Osin Bahen Ojel Nefesh:
Y en el uso de los objetos, en los que no se prepara la comida: el que ha hecho un voto de no beneficiarse de nada del prójimo, sin pedirle prestado objeto alguno, pero, el que ha hecho un voto de no comer nada a costa de él, podrá hacerlo.
Ein Bein Nedarim Linedabot:
Entre votos (neder) donaciones y voluntarias (nedarot) – Neder – (voto) Es el dador que dice: voy a traer animales para ofrendar olá. – Nedaba – dador el que trae sueros animales olá o Shlamim.
La diferencia entre los dos reside en que:
Shehanedarim Jaiav Beajaraiutan:
En los votos (nedarim), si le perdió el o los animales o murieron, tiene que traer otro.
Unedabot, Eino Jaiav Beajraiutan:
Voluntarias, si se le perdió o murió el animal, ninguno queda obligado a reemplazarlas.
Mishna 7
(ז) אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא, קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט, אֶלָּא פְּרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט, אֶלָּא תִּגְלַחַת וְצִפֳּרִים:
No hay diferencia entre el hombre que tiene dos evidencias y otro que tiene tres, sino una ofrenda. Entre un leproso confinado y otro declarado no hay diferencia sino los vestidos desgarrados y las melenas. Entre un puro aislado y otro (cuya enfermedad ha sido) declarado sino el corte de pelo y el sacrificio de las aves.
Ein Bein Zav Haroe Shtei Reiot:
No hay diferencia entre el hombre que tiene dos evidencias y otro que tiene tres y padece una pérdida, durante dos días consecutivos.
Leroé Shalosh, Ela Korban:
No hay diferencia entre el hombre que tiene dos evidencias y otro que tiene tres, sino una ofrenda, ya que deberá traer el sacrificio después de haberse curado. Para purificarse completamente en el día octavo. Como está escrito: “En el día octavo tomará dos tórtolas o pichones de palomas (Vaikra 15:14), y no podra comer “Kodashim”, hasta ofrendar el sacrificio”.
En cambio, el Hombre que vio dos pérdidas, contara siete días limpios, se sumergirá en la “mikve”, y
después podrá comer “kodashim”, ofrendar.
La diferencia entre el hombre y la mujer que padece de lo mismo, reside en que para el primero la evidencia es en varios días o varias veces en el mismo día, en cambio, para la mujer, despende de la cantidad de días y no de veces.
Ein Bein Metzora Limetzora Mujlat:
Entre un leproso puesto en cuarentena, por el “Cohen”, para verificar si la lepra se expande o no, y es declarado leproso por el “Cohen”.
Ela Pría Ufrima:
No se diferencia mas que en los vestidos desgarrados y las melenas, como dicta el versículo: “Y el leproso que tiene la llaga, sus vestidos estarán desgarrados y su cabeza estará descubierta “(Vaikra 13:45).
Pero los dos deberán estar aislados, como dicta: “Todo el tiempo que mi llaga estuviere en él, es impuro. Fuera del campamento tendra que hacer morada ” (ídem, ídem: 46).
¿Por que tienen que de estar a solas? Porqué ellos separaron entre la maledicencia de un hombre y su
esposa, y entre la de un hombre y su compañero. También tiene que ser separado de otros, (Rashi). Recordemos “metzora” (leproso) se explica como un anagrama de “motzi shem ra” (sacar mal nombre sobre otra persona).
Ein Bein Tahor Mitoj Hesger, Letahor Mitoj Hejlet:
Entre un puro aislado y otro (cuya enfermedad ha sido) declarado. Dado el versiculo: “lo verá el “cohen” en el día séptimo, si se oscureció la llaga, y no se extendió la llaga en la piel, lo purificará el Sacerdote”(Vaikra 13:06), y otro cuya impureza había sido declarada.
Ela Tiglajat Vetziporim:
No hay sino diferencia en el corte de pelo, y el sacrificio de las dos aves, para purificarse de la lepra.
Mishna 8
(ח) אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת, אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית:
Los libros (de las Sagradas Escrituras) se diferencian de las filacterias y en las mezuzot en que los libros en sí pueden escribirse en toda lengua, mientras que de las filacterias y las mezuzot de las puertas solo se pueden escribir en hebreo (con escritura asiria).
Rabán Shimón ben Gamliel decía: no permitieron que los libros sagrados fueran escritos en griego.
Ein Bein Sfarim Litfilin Umezuzot:
No hay diferencia entre los libros de la Torá, (Pentateuco), Neviim (Profetas) y Ktuvim (escrituras), Tefilin (filacterias) y Mezuzot, respecto a su escritura.
Ela Shehasfarim Nijtavim Bejol Lashon:
Salvo que los Libros (Tora, Neviim, Ketuvim) se pueden escribir en cualquier idioma.
Utfilin Umezuzot Einan Nijtavot Ela Ashurit:
Mientras que las filacterias y mezuzot en solitario se las pueden escribir en hebreo, en la santa lengua, y escritura santa (Rashi).
Raban Shimon Ben Gamliel Omer: Af Bisfarim Lo Hitiru Sheikatvu Ela Biievanit:
Raban Shimon ben Gamliel dijo: no permitieron que los libros fueran escritos sino-en griego. La Razón, explica la Guemará, es lo escrito en el versículo:
“Ensanché Hashem sin Iefet, y más en tiendas de Shem”, y (Bereshit: 09:27).
La lengua griega, la más bella entre las lenguas de los hijos de Iefet (Rashi), morará en las tiendas de Sem, Rabí Iehuda Hanasí, el recopilador de la “Mishná”. Quería que en Eretz Israel, prefirieran la lengua griega, y dejaran de lado el arameo. La Ley es según Raban Shimón ben Gamliel. Así se expresa Rambam (Maimónides).
“La Halajá”
La (Ley) según Raban Shimón ben Gamliel, es que permitieron escribir la Torá en griego, y recae sobre este, la santidad de la ONU “Sefer Torá” (rollo de la Torá), pero como el griego de nuestro tiempo no es el original, no se escribe en nuestros días, en los sagrados libros, en ese idioma.
(Libro de Pureza, Leyes de impureza, cap. 09:07).
Mishna 9
(ט) אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְּגָדִים, אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר, אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה:
Entre un Cohen (Sacerdote) ungido con el óleo de la unción y otro con la multiplicidad de vestiduras, se diferencia de que el otro ofrece porciones de todos los Preceptos. Entre un Sacerdote bajo funciones y otro retirado no hay otra diferencia que el toro del Día de Kipur y el diezmo del horneado.
Ein bein Cohen mashiaj servicio shemen hamishja lemeruve begadim:
Durante la época del Primer Templo, el Cohen Gadol (Gran Sacerdote) era ungido en el momento de consagrarlo como tal, el aire “shemen hamishja” (óleo de la unción), pero el Rey Yoshiahu ocultó el “Arón habrit” (el arca del pacto), las “lujot” (Tablas de la ley), y el también “hamishja shemen” (el óleo de la unción).
Fue desde entonces que los “cohanim” se nombraban oralmente y al ordenarse vestían las vestimentas
especiales del “Gran Sacerdote”, eran como ocho vestimentas y los “cohanei-ediot” (los Sacerdotes ordinarios) vestían cuatro solamente, y servían los servicios especiales de la gran investidura sacerdotal.
Ela Par Haba Al Kol Hamitzvot:
La diferencia entre el “Cohen Gadol” de la época anterior al rey Yoshiahu, y el que era ordenado oralmente es que el Gran Sacerdote ungido traerá solo un toro, si infringió involuntariamente uno de los Preceptos de la Torá, de como cita el versiculo: “si el pueblo pecare el Sacerdote ungido ofrecerá por su pecado, un novillo”(Vaikra 04:03).
¿Sobre qué pecado habla el versículo? Si se equivocó, y declaro permitido una prohibición de “Karet” (muerte celestial), debe traer un novillo para expiar se pecado. Nuestros Sabios entendieron que si el versículo habla sobre “hamashíaj Hacohen” (el Sacerdote ungido), se refiere a un “cohen” ungido por el “shemen hamishja” (óleo de la unción, y no de otro “cohen”).
Ein Bein, Cohen Meshamesh, Lecohen Sheavar:
Entre un sacerdote con varias funciones, y un sacerdote retirado, hay entre los Rabinos que explican que “Sacerdote Retirado”, se refiere a un”cohen gadol” (Gran Sacerdote) que quedó descalificado para servir en “Iom Kipur” (Día de la Expiación) y nombraron en lugar de vice sacerdote. Pero Rambam (Maimónides) explica que se refiere a un cohen retirado del servicio, “cohen sheavar” por defecto físico, o por vejez, que a pesar de eso se rige según las leyes de “gadol cohen” (Gran Sacerdote).
Ela Par Iom Hakipurim:
No hay otra diferencia sino que el toro de “Iom Kipur”, que el cohen no lo ofrendará.
Vekorban Asirit Haeifa:
Y el diezmo de la EPT que solo el “Cohen Gadol” (Gran Sacerdote) lo ofrenda todos los días de como dicta la Torá. “Esta es la ofrenda de Aarón y Sus hijos, que ofrecerán al Eterno en el día de su pecado un diezmo de efa de harina de sémola como oblación perpetua, la mitad por la mañana y la otra mitad por la tarde “(Vaikra 6: 13).
Esta ofrenda (Minja) era servida por el Cohen Gadol ungido, y ninguna porción por el retirado del servicio, pero con respecto a los otros temas, como el servicio de Iom Kipur, el casamiento con una viuda, y la prohibición de impurificarse con parientes, tanto el Gran Sacerdote y el Sacerdote ordinario (cohen hediot) están obligados a observarlos.
Mishná 10
(י) אֵין בֵּין בָּמָה גְּדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה, אֶלָּא פְּסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכָל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בָּבָּמָה:
Entre una tarima (Bima) grande y otra diferencia pequeña no hay más que el Korbán Pésaj (Sacrificiopascual). Esta es la regla general: todo lo que es de voto o de donación voluntaria se puede ofrecer en una tarima (bama).
Antes de la construcción del “Mishkán (Santuario) en el desierto estába permitido ofrendar sobre una especie de tarima (bama), la cual situaban en cualquier lugar, semejantes a las que construyeron desde Adán hasta la época de nuestro Moshé.
Al levantarse el Mishkán se prohibió ofrendar en todo lugar fuera del altar (mizbeaj), que se encontraba en el mismo Santuario.
Nuestra Mishná nos enseña sobre la existencia de “Bamot” (tarimas) que levantaron los hebreos, después de pasar el río Jordán, en Gilgal, a pesar de existir ya el Mishkán, la existencia de estas se debía, al Arón”habrit” (el arca del pacto que acompañó a Israel) durante la conquista de Eretz Israel (la Tierra de Israel), dirigida por Ieoshua bin Nun, quedando el Mishkán falto del “aron habrit”, por esa razón se permite erigir ” Bamot “en cualquier lugar, con la finalidad de elevar ofrendas a HaShem.
Ein Bein Bama Gedola Lebama ktana:
Entre una tarima (Bama grande), así denominan al “Mishkán” (Santuario), bama donde el “mizbeaj hanejoshet” (el altar de cobre) se encontraba, se llamaba así (bama Gdola), y no “Mishkán (Santuario), porque el “aron habrit” (arca del pacto) no se hallaba en el interior, porque fue hecho prisionero por los plishtim (filisteos), o estaba en Guivat jearim.
“Bama ktana”, tarima pequeña era unipersonal porque cada uno erigía la porción por separado, para ofrendar tributo propio, no había diferencia sino- una.
Ela Psajim:
El “korban Pesaj “(la ofrenda pascual), podrá ser ofrendado en solitario en una” bama gdola “(tarima
grande). Los jajamim nos enseñan qué todas las ofrendas obligatorias tienen un tiempo fijo, deberán
ser ofrendadas en una “bama gdola” (tarima grande).
Ze Haklal: Kol Shehu Nidar Venidav Karev Babama:
Esta es la regla general: todo lo que es un voto de donación voluntaria se podrá ofrecer en una bama (Tarima), pequeña.
Vejol Sheeinó Lo Nidar Velo Nidav, Eino Karev Babama:
Pero todo lo que no es de voto o donación voluntaria, sino-obligatoria, como “Jatat ofrenda” (ofrenda de Expiación) no se podrá ofrecer en una “bama ktana” (pequeña tarima).
(יא) אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם, אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. . וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר:
Entre Shilo y Ierushalaim no había otra diferencia que en Shilo se podían comer los sacrificios menos santos y el segundo diezmo en todo lugar desde donde se veía (a Shilo), mientras que en Ierushalaim dentro de las murallas. Pero tanto en un lugar como en otro los sacrificios más santos se comían tras las cortinas.
La santidad de Shilo permitio ofrecer sacrificios en las Tarimas (Bamot), pero la santidad de Jerusalén no lo ha Permitido.
Ein bein Shilo li Ierushalaim:
Estudiamos en la anterior “Mishna”, que cuando se erigió el Mishkán (Santuario) en Shilo, se abrieron las “Bamot” (tarimas), ofrendándose los Sacrificios sobre el “mizbeaj” (altar), en el Mishkán, de todas maneras, había entre Shilo y el Sagrado Templo de Ierushalaim.
Ela Shebeshilo Ojlim Kodashim Kalim Umaaser Sheni, Bejol Haroe:
Que en Shilo se podían comer los Sacrificios: “Toda ofrenda” (ofrenda de gracias), Shlamim (ofrenda pacífica) y Pesaj (ofrenda pascual) y el Segundo diezmo, como también se podía ofrendar en todo lugar que se veía al sitio de Shilo, porque esta ciudad era “no amurallada”, y esa porción tenía un límite determinado, cual porción de cualquier lugar que se veía el Mishkán (Santuario) de Shilo en que se podía ofrendar.
Los Sabios nos enseñan que Shilo pertenecia a la tribu de Iosef, y de cómo Iosef evitó pecar y no deseo lo que no le pertenecía (la esposa–de) Potifar, ameritó que se permitiese ofrendar, hasta donde los ojos le permitian ver la zona (Zebajim).
Ubiirushalaim Lifnim Min Hajoma:
Mientras que en Ierushalaim, solo dentro de las murallas.
Vejan Vejan:
Tanto en Shilo, como en Ierushalaim.
Kodshei Kodashim Neejalim Lifnim Min Haklaim:
Los sacrificios más santos, como “Jatat” (expiación) o “ashamot” (ofrenda por culpabilidad), si comían tras las cortinas.
Kdushat Shilo Ish Ajarea Heter:
La santidad de “Shilo”, permitió después de hacer la destrucción, ofrendar en las “Bamot” (tarimas).
Ukdushat Ierushalaim Ein Ajarea Heter:
Pero después de la destrucción del Templo, no se permitió de erigir Bamot (tarimas) y ofrendas.
Tratado de meguilá
Capítulo 2
Mishná 1
(א). הַקּוֹרֵא (אֶת הַמְּגִלָּה לְמַפְרֵעַ, לֹא יָצָא קְרָאָהּ עַל פֶּה, קְרָאָהּ. תַּרְגּוּם, בְּכָל לָשׁוֹן, לֹא יָצָא אֲבָל קוֹרִין אוֹתָהּ לַלּוֹעֲזוֹת בְּלַעַז וְהַלּוֹעֵז שֶׁשָּׁמַע אַשּׁוּרִית, יָצָא.:
Si uno lee la Meguila desordenadamente, no cumple con su obligación. Si uno la lee de memoria o si la lee traducida en cualquier lengua, no cumple, pero se puede leer en lengua extranjera para los que hablan lengua extranjera. Uno que habla una lengua extranjera y la escucha en hebreo, cumple.
Este capítulo trata sobre la forma de leer la Meguila, quienes la pueden leer y en cual instancia de parte del dia hemos de leerla.
Hakoré Et Hameguila Lemafrea:
El que lee la Meguila, desordenadamente, salteó un versiculo y volvio y lo leyo nuevamente, no cumple la obligación.
Keraá Al Pe: Si la lee de memoria.
Keraá targum: O la leyo Traducida sin cualquier idioma, y no la entendio.
Lo Iatza: No se cumple, pero si la leyó en arameo, idioma que se hablaba en las Sinagogas en el tiempo del Talmud, cumplió su obligación.
Abal Korin Otá Laloazot Belaaz: Pero se puede leer en cualquier idioma, para los que hablan lengua extranjera.
Vehaloez sheshama Ashurit — iatza: uno que habla una lengua extranjera, si la escucha en hebreo, cumplió con su obligación, aunque no la entienda.
Mishná 2
(ב) קְרָאָהּ סֵרוּגִין, וּמִתְנַמְנֵם, יָצָא. הָיָה כּוֹתְבָהּ, דּוֹרְשָׁהּ, וּמַגִּיהָהּ, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא. וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. הָיְתָה כְּתוּבָה בַּסַּם, וּבַסִּקְרָא, וּבַקּוֹמוֹס וּבַקַּנְקַנְתּוֹם, עַל הַנְּיָר וְעַל הַדִּפְתְּרָא, לֹא יָצָא, עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית עַל הַסֵּפֶר
וּבַדְּיוֹ:
Si uno lee la Meguila con intervalos o somnolencia, cumple (con su obligación). Si la escribe o la
comenta, o lo corrige en caso de haber puesto intención interior, cumple; si no lo hizo, no cumple.
Si está escrito con corrosivos, colorante rojo, resina o vitriolo, sobre papel o sobre pergamino burdo, no cumple, hasta tanto no esté escrito en escritura asiria sobre pergamino normal y tinta.
Keraá Leserugín:
Leyó la Meguila con intervalos, leyó un capítulo y descansó, y volvió a leerla, después de tiempo largo.
Umitnamnem:
O dormitaba, la Guemará explica que dormitar, significa que lo llaman, el contesta, pero no contestará algo que necesita reflexión. Pero cuando le recuerdan un algoritmo, enseguida recuerda, esa porción ….
Iatzá: Cumple estafa hacer Obligación.
Haia Kotbá:
Si la escribe, copiando de otra Meguila, leyendo cada versiculo, antes de escribir.
Dorsha: O la explica, o estudia, dejando de leer.
Umagihá: Y la corrige mientras la lee.
Im Kiven Libo:
En caso de haber tenido intención interior de satisfacer su obligación.
Iatzá:
Cumple con ella.
Veim Lav Lo Iatza:
Si no lo Hizo, no cumple.
Ktuba Besam Ubesikra:
Si está escrita con una tierra amarillenta, o de color rojo.
Ubekomos, Ubekankantom:
Hecho de colores de cobre -o resina, con todos estos se puede escribir.
Al Hanear:
Sobre Papel.
Ternera Hadiftera:
Cuero no elaborado.
Lo Iatzá:
No cumplió con su obligación.
Anuncio Shetehé Jtuba Ashurit, Al Hasefer Ubidió:
Hasta que no esté escrito en escritura y lengua hebrea sobre un pergamino normal y tinta imborrable.
(ג) בֶּן עִיר שֶׁהָלַךְ לִכְרַךְ וּבֶן כְּרַךְ שֶׁהָלַךְ לְעִיר, אִם עָתִיד לַחֲזוֹר לִמְקוֹמוֹ, קוֹרֵא כִּמְקוֹמוֹ. וְאִם לָאו, קוֹרֵא עִמָּהֶן. וּמֵהֵיכָן קוֹרֵא אָדָם אֶת הַמְּגִלָּה וְיוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כֻּלָּהּ, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מֵאִישׁ יְהוּדִי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מֵאַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה:
Si el habitante de una ciudad abierta va a una ciudad amurallada, o si el habitante de una ciudad
amurallada va a una ciudad abierta, si tiene intención de volver a su lugar, lee en su lugar; si no, lee con ellos. ¿Y desde dónde lee la Meguila y cumple con su obligación? Rabí Meir dice: Toda entera. Rabí Yehuda Opina: a partir de: “ish iehudi” (Cierto judío). Rabí Yose enseña: a partir de: “Meajar Hadvarim haele” (después de estas cosas).
Ben Ir Shealaj Lijraj:
Si el habitante de una ciudad abierta en la cual se lee la Meguila el 14 de Adar, va a una ciudad amurallada, donde se lee el 15 de Adar.
Uben Kraj Shealaj Lair:
O el Habitante De Una ciudad amurallada, Donde sI lee la Meguila el 15 de Adar, va a Una ciudad abierta en la Cual de Si lee el 14 de Adar.
Im atid lajazor limkomo: Si Tiene Intención de volver sin do Lugar en Purim, el 14 de Adar a la ciudad abierta, o el 15 de Adar a la ciudad amurallada.
Koré Bimkomó: Lee en su lugar.
Veim Lav: Si no tiene intención de hacerlo.
Koré Imahen: Leen los habitantes del lugar al cual fue.
¿Meheiján Koré Adam Et Hameguila Veiotze Ba Iedei Jobato?
¿A partir de qué pasaje, debe leer una persona la Meguila y cumplir con su obligación?
Rabí Meir Omer: Tiene que leer la Meguila entera, del principio al fin.
Rabí Yehuda Omer: Mi ish iehudi: Rabí Yehuda dice: Debe comenzar desde “un cierto judío” (Ester 2:05), donde comienza la sección que relata obre Mordejai y Ester.
Rabí Iosi omer: “meajar hadbarim haele”: dice Rabí Iosi: “a partir de estas cosas (3:01) — donde se lee sobre la maldad de Amán.
La Guemara (19:01) nos enseña que todas estas opiniónes son consecuencia de la interpretación del
versículo 29 del capítulo: “Por lo tanto la reina Ester y Mordejai el iehudí, escribieron todo lo sucedido — Los Sabios discuten el significado de ” Kol hatokef “, todo lo sucedido.
Rabí Meir dice que debe leer desde el relato de Ajashverosh, opina que debe leer la Meguilá desde el principio.
Aquel que opina que el episodio de Mordejai y Ester es el de más importancia, comenzará en “ish iehudí”; el que piensa que las hechuras de Amán hacen la Meguila, comenzará a partir de “estas cosas “.
(ד) הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִלָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן. רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן. אֵין קוֹרִין אֶת הַמְּגִלָּה, וְלֹא מָלִין, וְלֹא טוֹבְלִין וְלֹא מַזִּין, וְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם לֹא תִטְבּוֹל, עַד שֶׁתָּנֵץ הַחַמָּה. וְכֻלָּן שֶׁעָשׂוּ מִשֶּׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר,כָּשֵׁר:
Todos son aptos para leer la Meguila con excepción de los sordos, zonzos o menores. Rabí Yehuda
declaró apto al menor. No se puede leer la Meguila o circuncidar o hacer la inmersión o la aspersión ni tampoco una mujer que esté a la espera de un día tras otro, no debe hacer la inmersión sino después de despuntar los rayo del sol. Pero si lo hicieron después de la salida del Alba, está permitido.
Hakol Ksherin Likrot Et Hameguila:
Todos son aptos para leer la Meguila.
Jutz Mejeresh, shote Vekatán:
A excepción de los sordos, zonzos o menores.
Jeresh:
La Mishná trata sobre el sordo que no escucha, porque la Mishná habla de una persona que lee la Guemará. De todas maneras, la Ley pone en un mismo nivel a los sordos, zonzos y menores (de 13 años). Por que el sordo como tal, no puede sacar a otros con el cumplimiento de la lectura de la Meguila, como Rabí Iosi dicta con respecto a la Lectura del “Shemá”. El que lee pero no escucha — no cumplió (Berajot 2:3).
Rabí Yehuda Majshir Bekatan:
Rabí Yehuda declaró apto al menor que llegó a la edad para educarlo con el cumplimiento de los preceptos.
Ein Korin Et Hameguila: No se ha de leer la Meguila durante el día.. — Se debe hacerlo en la noche y también en la mañana.
Velo Malin: O circuncidar el octavo día.
Velo Toblin: Y no hacen la inmersión (Tebila) todos aquellos que están impuros.
Velo Mazin:
Y no hacen la aspersión con el agua de la ceniza de la “Aduma” – vaca bermeja – los que están impuros por haberse impurificado por un muerto, lo cual debe realizado el martes o sábado (Bamidbar 19:19 ).
Vejen shomeret Iom, Iom keneged, Lo Titbol:
Ni tampoco una mujer que ve sangre después de los Siete Días de la “Nida”, dentro de los once días, del final, de la “Nida”, hasta el comienzo de la próxima “Nida”.
Anuncio Shetanetz Hajamá:
Todos estos no harán Tebila, cuando salga el sol sino en la noche.
Vejulam Sheasu Mishealá Amud Hashajar, Kasher :
Pero si lo hacen después del alba, es válido porque ya es considerado como día.
(ה) כָּל הַיּוֹם כָּשֵׁר לִקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, וְלִקְרִיאַת הַהַלֵּל, וְלִתְקִיעַת שׁוֹפָר,וְלִנְטִילַת לוּלָב, וְלִתְפִלַּת הַמּוּסָפִין, וְלַמּוּסָפִין, וּלְוִדּוּי הַפָּרִים, וּלְוִדּוּי הַמַּעֲשֵׂר, וּלְוִדּוּי יוֹם הַכִּפּוּרִים, לִסְמִיכָה, לִשְׁחִיטָה, לִתְנוּפָה, לְהַגָּשָׁה, לִקְמִיצָה וּלְהַקְטָרָה, לִמְלִיקָה, וּלְקַבָּלָה, וּלְהַזָּיָה, וּלְהַשְׁקָיַת סוֹטָה, וְלַעֲרִיפַת הָעֶגְלָה, וּלְטַהֲרַת הַמְצֹרָע:
Todo el día es apto para la Lectura de la Meguila, el párrafo del Halel (recitación del Himno de Alabanza), para el toque del Shofar, para netilat lulav (tomar el ramo), para las Oraciones de Musaf, para los sacrificios adicionales (musafim) , para la confesión es el sacrificio de los toros, para la confesión por motivo del diezmo, para la confesión en Iom Kipur (Día de la Expiación), para la imposición de las manos (smija), para faenar (shjita), para agitar, para acercar, para tomar un puñado, para quemar el incienso, para torcer la cabeza a las aves, para recibir la sangre, para la aspersión, para suministrar el agua a la sospechosa adúltera, para desnucar el ternero, purificar y al leproso.
Kol Haiom Kasher Likriat haMeguila:
Todo el día es apto para la Lectura de la Meguila, desde la salida del sol hasta el último momento del dia (puesta del sol), y si se demoró hasta el crepúsculo (bein hashmashot, entre las dos luces) , después de la puesta del sol; y antes de la salida de la luna, para recitar las correspondientes bendiciones.
(Shulján Aruj. Oraj-Jaim 687:1).
Velikriat haHalel:
Para la Lectura del Halel en Rosh-Jodesh (primero de mes), las festividades, y Januca, todo el día.
(Rambam, Zmanim, Leyes de Januca 03:09).
Velitkiat Shofar:
Para el toque del shofar, el tiempo preciso para el toque es en Rosh Hashaná, durante el día, desde la salida hasta la Puesta del Sol. Pero los jajamim (Sabios) fijaron que se toque antes y en medio de la Tefilá de Musaf (la Oración Adicional), también aquel hace sonar el Shofar en el tiempo que reza la comunidad (Shulján Aruj Oraj-Jaim 588:1).
Velintilat Lulav:
Todo el día es apto para cumplir con el precepto del Lulav (Las Cuatro Especies). Si no cumplió con el precepto el primer día, podrá hacerlo en …
“Bein Hashmashot”:
Entre la puesta del sol y la salida de la luna; pero sin recitar la bendición correspondiente. (Maguen Abraham), hay quienes opinan que en los días después podrá conducirse así (Mishna Brurá), pero al final del séptimo día, o en la víspera de Shabat no observará el precepto en ” bein hashmashot” (Shulján Aruj, Oraj -Jaim 652:2).
Velitfilat Hamusafin:
El tiempo de la oración de “Musaf” (Adicional), en los días del rezo de “Shajarit”, (oración matinal), pasadas las siete horas de la salida del sol (una hora despues del mediodía), pero podrá rezarlo todo el día (Shulján Aruj Oraj-Jaim 286:1).
Velamusafim:
Para los sacrificos adicionales.
Uleviduy Haparim:
Para la confesión por el Sacrificio de los Toros, que realiza por el Tribunal o el “Cohen Gadol “(Gran Sacerdote), cuando ofrenda un sacrificio por haber cometido un pecado inadvertidamente (Vaikra 04:13).
Uleviduy Hamaaser:
Para la confesión con motivo del diezmo al ofrecer en el cuarto y séptimo año de remisión (shmita), recitaba el texto de confesión: “Saque lo sagrado de la casa, y también lo di al Levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, como todos los mandamientos que me ordenaste: no he transgredido (ninguno) de Tus mandamientos. No comí de ello en mi luto, ni saque de él estando impuro, ni di de él, para un muerto; escucho la Voz del Eterno, mi Di-s, hice todo lo que me ordenaste. Mira desde la morada de
Tu santidad, desde los Cielos, y bendice a Tu pueblo, a Israel, y al consuelo que nos diste, como juraste a nuestros padres, la tierra que mana leche y miel “(Dbarim 26:12-15).
Uleviduy Iom HaKipurim:
Para la confesión de Iom Kipur (Día del Perdón), el cual recitaba el Cohen Gadol, (Gran Sacerdote) al ofrendar los sacrificios del día.
Lismija, Leshjita,Litnufa Lehagasha, Likmitza, Ulehaktará, Limlika, Ulekabala, Ulehazaiá, Ulehashkaiat Sota, Velaarifat Haegla, Uletaharat Hametzorá:
Para la imposición de las manos, para faenar, para agitar, para acercar, para tomar un puñado, para quemar el incienso, para torcer la cabeza a las aves, para recibir la sangre para la aspersión, para suministrar el agua a la sospechosa adúltera, para desnucar el ternero, para purificar al leproso, todas estas cosas se pueden realizar durante el día aunque mejor hacerlo lo más temprano posible (Rambam
Sefer Haavoda, Leyes de las ofrendas 4:06).
Mishná 6
(ו) כָּל הַלַּיְלָה כָּשֵׁר לִקְצִירַת הָעֹמֶר וּלְהֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים. זֶה הַכְּלָל, דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַּיּוֹם, כָּשֵׁר כָּל הַיּוֹם. דָּבָר שֶׁמִּצְוָתוֹ בַּלַּיְלָה, כָּשֵׁר כָּל הַלַּיְלָה:
Toda la noche es válida para recoger el Omer y para quemar las grasas y los otros órganos del sacrificio.Esta es la regla general: todo lo que su precepto es durante el día, se puede realizar todo el día. Todo lo que su precepto es durante la noche se puede realizar durante toda la noche.
Kol Halaila Kasher Likzirat HaOmer:
Nuestra “Mishná” nos enseña sobre los preceptos que se pueden llevar a cabo durante toda la noche. Toda la noche es válida para recoger el “Omer”. Omer es el precepto con el cual se nos ordenó que traigamos una ofrenda de cebada en el día 16 de Nisan (después del 1er día de Pesaj).
Ulehekter Jalabim Veebarim:
Y para quemar las grasas y los otros órganos del sacrificio.
Ze Haklal Davar Shemitzvato Baiom, Kasher Kol Haiom:
Todo lo que es un precepto para el día.. se puede realizar durante todo el día.
Davar Shemitzvato Balaila – Kasher Kol Halaila:
Todo lo que es un precepto para la noche, se puede realizar durante toda la noche, entre ellos la ofrenda de Pesaj.
Tratado de meguilá
Capítulo 3
Mishná 1
(א) בְּנֵי הָעִיר שֶׁמָּכְרוּ רְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, לוֹקְחִין בְּדָמָיו בֵּית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לוֹקְחִין תֵּבָה. תֵּבָה, לוֹקְחִין מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת, לוֹקְחִין סְפָרִים. סְפָרִים, לוֹקְחִין תּוֹרָה. אֲבָל אִם מָכְרוּ תּוֹרָה, לֹא יִקְּחוּ סְפָרִים. סְפָרִים, לֹא יִקְחוּ מִטְפָּחוֹת. מִטְפָּחוֹת,לֹא יִקְחוּ תֵּבָה. תֵּבָה, לֹא יִקְחוּ בֵּית הַכְּנֶסֶת. בֵּית הַכְּנֶסֶת, לֹא יִקְחוּ אֶת הָרְחוֹב. וְכֵן בְּמוֹתְרֵיהֶן. אֵין מוֹכְרִין אֶת שֶׁל רַבִּים לַיָּחִיד, מִפְּנֵי שֶׁמּוֹרִידִין אוֹתוֹ מִקְּדֻשָּׁתוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן אַף לֹא מֵעִיר גְּדוֹלָה לְעִיר קְטַנָּה:
Si los habitantes de una ciudad venden una plaza de la ciudad de su pertenencia, pueden comprar con esta ganancia una sinagoga. Por la de una sinagoga, pueden comprar un arca. Por la de un arca, pueden comprar los paños (que recubren el arca). Por la de los paños sagrados pueden comprar libros. Por la de libros sagrados pueden comprar el rollo de la Torá. Pero si venden el rollo de la Torá no comprarán (con esa ganancia) libros sagrados. Ni por (la ganancia de la venta) de libros sagrados comprarán paños. Ni por la de los paños comprarán un arca. Ni por la del arca comprarán una sinagoga. Ni por la de la sinagoga comprarán una plaza.
Lo mismo se aplica a los sobrantes. No está permitido vender algo público por otro privado, porque se hace disminuir el objeto en santidad. Esta es la opinión de Rabí Yehudá. Le replicaron: si fuera así tampoco sería posible (que vendiera) una ciudad grande por otra pequeña.
Los capítulos tres y cuatro del Tratado, se ocupan de las leyes de la Torá, el imperativo de la lectura de datos de los días de Moshe, nuestro Maestro, tanto que los días y recuerditos calendáricos de la Lectura, eran ordenanza de Esdras el Escriba y el Tribunal.
Bnei pelo Shemajru Rejova Shel Ir:
Si los habitantes de una ciudad venden una plaza de la ciudad, donde se realizaban servicios religiosos.
Lokjim Bedamav Beit Hakneset:
Pueden comprar con el dinero recibido una sinagoga porque la santidad de la sinagoga es supervisar a la santidad de la plaza.
Apuesta Hakneset Lokjin Teba:
Por la de una sinagoga pueden comprar un “Aron HaKodesh” (arca donde se colocan los rollos de la Torá).
Teba, Lokjin Mitpajot:
Por la de las un arca, pueden comprar los paños que recubren al arca.
Mitpajot, Sfarim lokjim
Por la de los paños, pueden comprar libros aagrados (profetas y escrituras (Neviim, Ktuvim), y hay quienes opinan también los cinco libros de la Torá (Rashi, Maimónides), libros de Mishna (Hameiri).
Sfarim – Lo Ikju Mitpajot:
Por libros, no podrán comprar paños.
Mitpajot – Lo Ikjú Teba:
Por paños no podrán comprar un arca.
Teba – Lo Ikju Bet Kneset:
Por un arca, no pueden comprar una sinagoga.
Apuesta Kneset, Lo Ikju Et Harejov:
Por una sinagoga no pueden comprar una plaza.
Bejen Bemotreihen:
Lo mismo se aplica a locales. A los sobrantes, si vendieron, compraron y quedó vuelto, también es usado para hectáreas de servicio de nivel superior en santidad.
Así falla el Shulján Aruj, Oraj-Jaim 153:2.
Cuando se venden objetos sagrados, el dinero adquirido será usado para comprar objetos de alto nivel de
santidad. Por eso, los habitantes de la ciudad, pueden comprar (con el dinero de la plaza) un arca (o un tablón donde se coloca el Sefer Torá (rollo de la Torá), y si vendieron el Arca para comprar paños, pueden. Si vendieron los paños que recubren los rollos de la Torá, podrán (con el dinero) adquirir libros (“jumashim”, cinco libros de la Torá ), Neviim (Profetas), Ktuvim (Escrituras), hay quienes opinan que la santidad de los jumashim es superior a la de los Neviim y ktuvim (Maguen Abraham), y hay quienes opinan que fuera de un Sefer Torá, kasher (rollo de la Torá, halájicamente escrito), todos los libros tienen la misma santidad (Jatam-Sofer), hay quienes opinan que entre los libros impresos sin diferencia entre Jumashim, Neviim y Ktuvim, son más santos que los paños que recubren los rollos de la Torá. Si vendieron libros, con ese dinero adquirirán el rollo de la Torá, pero no se pueden bajar de nivel de santidad, y el sobrante de dinero no es usado para otra finalidad.
Ein Mojrim Et Shel Rabim Laiajid:
No se puede vender una sinagoga perteneciente a la comunidad, para una propiedad privada.
Mipnei Shemoridin Oto Mikdushato, Rabí Iehuda Dibrei:
Porqué se le hace diminuir un nivel de santidad. Hay quienes opinan que no se trata de una sinagoga, si no de un “Sefer Torá” (rollo de la Torá), porque perteneciente a la Comunidad (Tzibur), tiene un nivel superior de santidad. Son Palabras de Rabí Iehuda.
Im Ken, Af Lo Meir Gdola, Leir ktana:
Según esto, no venderá una ciudad grande por una ciudad de menos habitantes, porque en esto se utilizan los objetos de santidad por “mucha gente” y resulta que bajan el nivel de santidad.
(ב) אֵין מוֹכְרִין בֵּית הַכְּנֶסֶת, אֶלָּא עַל תְּנַאי שֶׁאִם יִרְצוּ יַחֲזִירוּהוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מוֹכְרִים אוֹתוֹ מִמְכַּר עוֹלָם, חוּץ מֵאַרְבָּעָה דְּבָרִים, לַמֶּרְחָץ וְלַבֻּרְסְקִי וְלַטְּבִילָה וּלְבֵית הַמַּיִם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מוֹכְרִין אוֹתוֹ לְשֵׁם חָצֵר, וְהַלּוֹקֵחַ מַה שֶּׁיִּרְצֶה יַעֲשֶׂה:
No se puede vender una sinagoga sin ningún servicio bajo la condición de que, si quiere, pueda ser devuelto.
Esta es la opinión de Rabí Meir. Los Sabios dicen: se puede vender como venta definitiva como excepción para cuatro cosas: para bañarse, para curtiembre, para Mikve (piscina de inmersión) o para baño. Rabí Yehudá dice: si lo vende como patio y el comprador hará de ella lo que quiera.
Ein Mojrin Bet Hakneset:
No se puede vender una sinagoga.
Ela Al Tnai, Sheim Irtzu, Iajaziruhu Dibrei Rabí Meir:
Un servicio bajo la condición de que si quiere, pueda dar vuelta el servicio, para que se vea como si se despreciase la santidad de la sinagoga. Esta es la opinión de Rabí Meir.
Vajajamim Omrim: Mojrin Oto Mimcar Olam:
Los Sabios dicen: se puede vender como venta definitiva.
Jutz Mearbaá Dbarim: Lemerjatz, Uleburseke, Litbila, Ulebet Hamaim:
A excepción de las cuatro cosas; que si vendiera una sinagoga para adquirirlo sería un desprecio: un lugar para bañarse, una curtiembre, para piscina de inmersión donde hay gente desnuda, o el baño, del cual se desprende olor.
Rabí Yehuda Omer: Mojrin Oto Leshem Jatzer, Vehalokeaj Ma Sheirtze Iase:
Rabí Yehuda dice: se vende una sinagoga para patio, el comprador hara de ella lo que fuera. Así falla el Shulján Aruj Oraj-Jaim 153:9.
Cuando los habitantes de una aldea, (o de una ciudad, dependiendo de una opinión personal), venden una sinagoga, pueden venderla en forma definitiva (segun la opinión de los Sabios), y el comprador hara de ella lo que quiera. Una excepción es que sea usado para servicio usado como baño, curtiembre, mikve, o urinario.
Y si se lo vendieron a los siete honorables de la ciudad, en presencia de toda la ciudad, el comprador puede usarlo para las multas arriba mencionadas (hay quienes opinan que en este caso, deberá tener un permiso especial de parte de todos lo habitantes , y según Rabí Abraham ben David (Rabad), no se hace esto, sino- cuando se habla del terreno en el cual estaba construida la sinagoga. Por esa razón se debe
estudiar profundamente el asunto (Mishna Brurá).
(ג) וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁחָרַב, אֵין מַסְפִּידִיןבְּתוֹכוֹ, וְאֵין מַפְשִׁילִין בְּתוֹכוֹ חֲבָלִים, וְאֵין פּוֹרְשִׂין לְתוֹכוֹ מְצוּדוֹת, וְאֵין שׁוֹטְחִין עַל גַּגּוֹ פֵּרוֹת, וְאֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ קַפַּנְדַּרְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר, (ויקרא כו) וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם, קְדֻשָּׁתָן אַף כְּשֶׁהֵן שׁוֹמֵמִין. עָלוּ בּוֹ עֲשָׂבִים, לֹא יִתְלוֹשׁ, מִפְּנֵי עָגְמַת נֶפֶשׁ:
Rabí Yehuda dice además:
En una sinagoga que ha sido destruída, no se pronuncian elegías (hespedim) en su interior, ni se trenzan cuerdas en ella, ni se extienden en ellas redes, ni se extienden frutos sobre su tejado, ni se abre en ella un atajo, puesto que está escrito: “desolaré vuestros Santuarios” (Vaikra 24:31). La santidad permanece
aun cuando estén desolados. Si crecen hierbas en ella, no se arrancarán a causa de la tristeza del alma.
Veod Amar Rabí Yehuda:
Bet-Kneset Shejarav, Ein Maspidin Betojo:
Rabí Yehuda dice además: en una sinagoga que ha sido destruída no se recitan elegías para honrar a los fallecidos.
Veein Mafshilin Betojo Jabalim:
Y no trenzan cuerdas en ella.
Veein Porsin Letojo Metzudot
Ni se extienden en ella redes para atrapar pájaros.
Veein Shojtin Al Gajo Perot:
Ni se extienden frutos sobre el tejado para sacarlos.
Veein Osin Oto Kapandria:
Ni se abre ella por un atajo, está escrito porque: “desolare vuestros Santuarios “(Vaikra 26:31).
Kdushatan Af Keshehen Shomemin:
De acá aprendemos que su santidad permanece aun cuando están desolados.
Alu Bo Asavim:
Si crecen hierbas en la sinagoga.
Lo Itlosh Mipnei Agmat Nefesh:
No se arrancarán a causa de la tristeza que aflije al alma, al ver la sinagoga destruída.
Leemos lo que falla el Shulján Aruj sobre la santidad de la sinagoga:
a) “Esta prohibido dormir en el Bet-Hamidrash (Casa de Estudios), y un sueño temporario es permitido por la ley pero en la sinagoga no está prohibido (Iore-Dea 246:16).
b) No se come ni se bebe en la sinagoga, y no se hace trabajo alguno (Mishna Brurá), no se pasea dentro de ella, y no se entra para protegerse de la lluvia o del calor.
No se hacen cuentas, operaciones comerciales, referentes a algún precepto, Tzdaka (caridad), o rescate de prisioneros, y se elevan elegías a los Grandes de Israel y parientes, cuando toda la comunidad se reune.
La santidad de la sinagoga es muy grande. El versículo “Fue para ellos un santuario en pequeño (Ezequiel 11:16) fue explicado por Nuestros Sabios así: “estas son las sinagogas y las casas de estudios “(Meguila 29 ª). La santidad de la sinagoga es semejante a la del Santo Templo y se nos ha advertido que debemos temer a Dios, Que habita en estos lugares, como fue dicho: “Y temeréis Mis Santos Lugares”(Levítico 19:30).
La persona debe comportarse en la sinagoga de acuerdo con la santidad del lugar. No se debe comportarse con ligereza ni tampoco se deben hablar conversaciones vanas.
Con más razón que tanto en la sinagoga como en las Casas de Estudio no se deben hablar cosas prohibidas, como maledicencia (lashón hará), y chismes o temas de disputa. Además del pecado que conlleva personal, hacerlo en estos lugares constituye pecado mucho más grande, ya que menosprecia
la Presencia Divina. La sinagoga debe ser utilizada solo para rezar y estudiar Torá.
Los padres deben cuidar que sus niños no molesten el desarrollo del rezo. Deben sentarse a un lado y educarlos que se comporten de acuerdo a la santidad de la sinagoga, así como de responder Amén, “Amén Yehe Shme Raba”, Barju y demás. No se debe traer niños pequeños que todavía no puedan ser educados y tampoco puedan comportarse.
Conforme a la santidad de la sinagoga, ya que Juegan en ella y pueden llegar a menospreciar la santidad del lugar y molestar a quienes están rezando. (Oraj Jaim 151:98 y Mishna Brurá).
(ד) רֹאשׁ חֹדֶשׁ אֲדָר שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, קוֹרִין בְּפָרָשַׁת שְׁקָלִים. חָל לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַשַּׁבָּת, מַקְדִּימִין לְשֶׁעָבַר וּמַפְסִיקִין לְשַׁבָּת אַחֶרֶת. בַּשְּׁנִיָּה, זָכוֹר. בַּשְּׁלִישִׁית, פָּרָה אֲדֻמָּה. בָּרְבִיעִית, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. בַּחֲמִישִׁית, חוֹזְרִין לִכְסִדְרָן.
לַכֹּל מַפְסִיקִין, בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבַפוּרִים,בַּתַעֲנִיּוֹת וּבַמַעֲמָדוֹת וּבְיוֹם הַכִּפּוּרִים:
Si el primero del mes de Adar cae en sábado se lee la Parashá Shkalim (de los ciclos), si cae dentro de la semana, se adelanta al sábado precedente y se suspende en el siguiente. En el segundo se lee Parashat zajor (recuerda), en el tercero, Pará Adumá, una vaca rojiza; en el cuarto “Hajodesh bruma lajem”, “este mes para vosotros”. En el quinto se vuelve al orden. En los siguientes casos se suspende: en Rosh Jodesh (el novilunio) en la fiesta de Januca (la dedicación), en Purim, en días de ayuno, en los días de maamadot (de representación), y en el día de Iom Kipur (la expiación).
En esta y las próximas “Mishnaiot” se discute sobre las leyes de la lectura de la Torá, y de como nuestro Tratado se ocupa de la lectura de la Meguila que se lee en Adar.
La Mishná comienza en las “parshiot” que se leen en el mes de Adar.
Rosh Jodesh Adar Shejal Liyiot Bashabat, Korin Beparshat Shkalim:
Si el primero del mes de Adar cae en sábado, se lee en el “maftir”, “Ki tisa et Rosh Bnei Israel”, cuando un se censa a los Hijos de Israel (Shemot 30 – 11-16), porque en el primero de Adar se abría la campaña pro restauración del Sagrado Templo.
Jal Liyot Betoj Hashabat, Makdimim Lesheavar, Umafsikin Lesahabat Ajeret:
Si cae en Rosh Jodesh (primero de mes) dentro de la semana, se adelanta y se lee “Parashat Shkalim”, el aábado anterior a “Rosh Jodesh”, y se suspende la lectura de la parashá Zajor (del recuerdo) el sábado siguiente.
Bashnia – zajor:
En el segundo “Shabat” cercano a la festividad de “Purim” se lee Parashat zajor, que recuerda que te hizo Amalec (Dbarim 25:17-19).
En el tercer sábado del mes de Adar (despues de Purim) se lee en el “maftir” el capítulo de Para Adumá (la vaca rojiza) (Bamidbar 19), para que Israel se purifique y haga el sacrificio de Pesaj con pureza.
Bareviít, Hajodesh Hazem Lajem:
En el cuarto sábado anterior al primero de mes de Nisan, o “hajodesh bruma lajem”, en sábado que cae
Rosh Jodesh, se leerá en el “maftir”, “este mes será para vosotros” (Shemot, 12:1-20), que trata sobre la festividad de Pesaj.
Bajamishit Jozrin Lejesidrán:
En el quinto Sábado, se vuelve a la lectura ordinaria de las “haftarot” (capítulos de los Profetas), que se lee el maftir.
Lakol Mafsikin :
En los días festivos se suspende la lectura ordinaria de la Torá, y se lee el “maftir”, correspondiente al evento en especial.
Sea Rashei Jodashim, Bejanuca Ubepurim, Betaaniot, Ubamaamadot, Ubeiom Hakipurim:
Si cae uno de estos días del calendario en sábado no se lee el orden normal de la Lectura de la Torá, sino la Lectura especial para esa ocasión.
(ה) בַּפֶּסַח קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁל תּוֹרַת כֹּהֲנִים. בָּעֲצֶרֶת, שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת. בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אַחֲרֵי מוֹת. בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג קוֹרִין בְּפָרָשַׁת מוֹעֲדוֹת שֶׁבְּתוֹרַת כֹּהֲנִים, וּבִשְׁאָר כָּל יְמוֹת הֶחָג בְּקָרְבְּנוֹת הֶחָג:
En Pesaj y Shavuot, se lee la sección (Parashá) de las fiestas de la ley de los sacerdotes; en Atzeret (la Fiesta de las Semanas) la de las Siete Semanas; en Año Nuevo (Rosh Hashaná), la del mes séptimo en el primero del mes; en el Día de la Expiación (Iom Kipur) Ajaré Mot; en el primer Iom Tob de la fiesta se
lee la sección (parashá) de la fiesta de la ley de los sacerdotes. En los demás días de fiesta se lee la de los sacrificios de la fiesta.
El orden de la Mishna, se basa en la sección de las festividades escritas en la Torá (Vaikra 22:26), después trae las fechas ordenadas por los Sofrim (Escribas) (Tosafot Iom Tov).
Bepesaj Korin Beparashat HaMoadot:
En el primer día (festivo) de Pesaj se lee en la sección de las fiestas (Vaikra 23:16-22), el tercer libro de la Torá se conoce con el nombre de Torat-Cohanim (la ley de los sacerdotes).
Baatzeret:
En la fiesta de Shabuot, se lee en Vaikra 23:16-22, “Siete Semanas”.
Berosh Hashaná:
En Rosh Hashaná se lee en Vaikra 23:23, “el mes séptimo”.
Beiom Hakipurim:
Sí lee “Ajarei Mot” (Vaikra 16).
BeIom-Tov Harishon Shel Jag:
En el primer día de la fiesta de Sucot, se lee la “parashá” de las festividades en el libro de Vaikra 23.
Ubeshear Kol Iemot Hejag bekorbenot Hejag:
En los demás días del 1er día de Jol Hamoed para adelante se lee Bamidbar 29:17, los versículos siguientes.
La costumbre es de sacar un segundo rollo de la Torá, en las festividades y leer en “maftir” los sacrificios de la fiesta. Esta mencionado en el Sidur (libro de oraciones) de Rabí Amram Gaón, no es una costumbre nueva, sino- -que data de la Época Talmúdica, donde no está mencionado completo el orden de la oración.
Mishná 6
(ו) בַּחֲנֻכָּה, בַּנְּשִׂיאִים. בַּפּוּרִים, וַיָּבֹא עֲמָלֵק. בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם. בַּמַּעֲמָדוֹת, בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית.
בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּרָכוֹת וּקְלָלוֹת. אֵין מַפְסִיקִין בַּקְּלָלוֹת, אֶלָּא אֶחָד קוֹרֵא אֶת כֻּלָּן. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין כְּסִדְרָן וְאֵין עוֹלִין לָהֶם מִן הַחֶשְׁבּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר, (ויקרא כג) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יְיָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מִצְוָתָן
שֶׁיְּהוּ קוֹרִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּזְמַנּוֹ:
En la fiesta de Januca, se lee la parashá de los “Nesiim” (príncipes). En Purim, la de “Vaiavo Amalec” (Amalec vino). En Rosh Jodesh (los novilunios) la de “Uberashei jodsheijem” (en los primeros días de vuestros meses). En los Días de Representación (maamadot), la de la Creación. En los días de ayuno, de las maldiciones y bendiciones.
En la de las maldiciones no se hace ninguna interrupción, sino que una sola persona ha de recitarlas todas. El lunes y jueves, asímismo como el sábado por la tarde, leen por su orden, aunque no se toman en cuenta, puesto que está escrito: Moisés promulgó las fiestas del Señor a los Hijos de Israel. El precepto es que cada uno lea en el debido momento.
BaJanuca – Banesiím:
En los ocho días de Januca, se lee la “parashá” de la inauguración del Mishkán y de las donaciones de los Príncipes (Bamidbar: 7).
BaPurim – Vaiavó Amalec:
En Purim se lee parashá y la de “vino Amalec” (Shemot 17:8-16).
BaRashei Jodashim – ubeRashei Jodsheijem:
En los primeros de mes, se lee “beRashei Jodsheijem” (Bamidbar 28:11).
BaMaamadot – beMaase Bereshit:
En los días de reunión del pueblo de Israel, cuando elevan preces a Israel, y en tiempo de las ofrendas comunitarias, se leen los relatos del Génesis (Bereshit 1:1,2,3).
BaTaaniot – Brajot y Klalot:
En los días de ayuno, después de “Shajarit” (la oración matinal) los miembros del Tribunal y los ancianos de la congregación se reunían en la sinagoga, y analizaban el comportamiento de los habitantes de la ciudad, y si era necesario lo corregían lo que había que corregir. A partir del mediodía leían la Torá, y un capítulo de los Profetas, en la cuarta parte del día rezaban “Minja” (la oración de la tarde), agregando rogativas y súplicas, según lo necesario.
En nuestros días, no se acostumbra hacerlo (Maguen Abraham), porque el Tribunal no tiene la fuerza necesaria para obligar a los transgresores.
(Shulján Aruj, Oraj-Jaim 576:16).
En los ayunos leían, la “Parashá” (sección) de las bendiciones y maldiciones (Vaikra 26:3, y adelante)
para que se sepa de que las calamidades, sequías, desastres, etc, vienen al mundo por los pecados. Pero en los ayunos se lee “Vaiejal”.
(Shemot 32).
Ein Mafsikin Baklalot:
No se llamará a leer la sección de las maldiciones a dos personas.
Ela Ejad Kore Et Kulan:
Comienza el versículo uno antes, y termina uno después, porque no se recita ninguna bendición sobre desastres y calamidades.
Basheni ubajamishi ubaShabat Baminja Kore Kasidran:
El lunes y jueves en la semana, y el sábado en la oración de la Minjá, se leen por su orden en la sección semanal.
Veein Olin Lahem Min Hajeshbon:
Aunque no se toman en cuenta, porque el sábado siguiente leerán la parashá que sigue a la que leyeron el sábado anterior, y la lectura que leyeron durante el sábado por la tarde y los lunes y jueves no se toma en cuenta; y ¿por que se lee en las festividades su tema correspondiente?
Porqué está escrito:
Vaiedaber Moshe Et Moadei HaShem El Bnei Israel
Moshe promulgó las fiestas del Señor a los Hijos de Israel (Vaikra 23:44), diciéndonos que: Su precepto (Vaiedaber), es una obligación que lea cada uno a su debido tiempo.
Tratado de meguilá
Capítulo 4
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Msihná 9 |
Mishná 10 |
Mishná 1
(א) הַקּוֹרֵא אֶת הַמְּגִלָּה עוֹמֵד וְיוֹשֵׁב, קְרָאָהּ אֶחָד, קְרָאוּהָ שְׁנַיִם, יָצְאוּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ. וְשֶׁלֹּא לְבָרֵךְ, לֹא
יְבָרֵךְ. בַּשֵּׁנִי וּבַחֲמִישִׁי וּבַשַׁבָּת בַּמִּנְחָה, קוֹרִין שְׁלֹשָׁה. אֵין פּוֹחֲתִין וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא.
הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
El que lee la Meguila sentado o de pie, ya sea que la lee uno o la leen los dos, cumplen con su obligación. En los lugares donde se acostumbra a decir una bendición, se bendice, y en donde no se acostumbra, no se bendice. El lunes, el jueves y el sábado por la tarde lo leen tres, ni más ni menos. No se lee la sección de los profetas. El que abre la lectura de la Torá y el que cierra, bendice antes y después.
Este capítulo trata sobre el orden de la lectura, y comienzo de la lectura de la Meguila.
Hakore Et Hameguila Omed Veioshev:
El que lee la Meguila, lo hará de pie o sentado, la bendición se recitará de pie (Maguen Abraham), pero el que lee la Torá, lo hará de pie como está escrito: “Y tu acá párate a mi lado” (Dbarim 05:28) (Meguila
21:01).
Keraá Ejad, Keraúa Shnaim – Iatzu:
Si la lee uno o si la leen juntos dos cumplen la obligación tanto los lectores como los oyentes, pero la Torá debe ser leída por una sola persona.
Makom Shenahagu Lebarej – Iebarej, Veshelo Lebarey Lo Iebarej:
En los lugares donde se acostumbra a decir una bendición después de la lectura de la Meguila – “harav et rivenu”, la recitará, y en lugares donde no se acostumbra a decirla, no se dice, pero antes de la lectura de la Meguila de acuerdo a todas las costumbres y lugares dirá tres bendiciones:
a) Al mikra Meguila
b) Sheasa nisim
c) Shehejeianu
d) Y en la Lectura de la Torá, recitará dos bendiciones, una antes y otra después.
BaSheni, ubajamishi, ubaShabat Baminja Korin Shlosha Ein Pojatim Veein Mosifin Aleihen:
El lunes y el jueves leerán tres personas, porque al ser días laborables la gente debe llegar temprano a su trabajo, y el sábado en Minja también leerán tres, porque se reza generalmente cercano a la puesta del sol, y todo el día estudiaron Torá.
Veein Maftirim Banabi:
No se lee la sección del profeta, en los días citados por la misma razón.
Hapoteaj Vehajotem Batora Mebarej Lefanea Uleajarea:
El que abre la lectura de la Torá y el que la cierra dice una bendición. El primero bendecirá antes de la Lectura, y el último en ser llamado, recitará la segunda bendición; todos los otros llamados a la Torá, no bendecirán ni antes ni después. Esta era la costumbre en tiempos de la Mishna, pero en la época Talmúdica ordenaron bendecir antes de la lectura y después de ella para que aquellos que entren a la sinagoga en medio de la Lectura, o que salgan de ella, puedan escuchar la bendición de la Torá, y no digan que se pueda leer en el “Sefer Torá” sin recitar la bendición.
(ב) בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים וּבְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרִין אַרְבָּעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן וְאֵין מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא. הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ. זֶה הַכְּלָל, כָּלשֶׁיֵּשׁ בּוֹ מוּסָף וְאֵינוֹ יוֹם טוֹב, קוֹרִין אַרְבָּעָה. בְּיוֹם טוֹב, חֲמִשָּׁה. בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שִׁשָּׁה,. בְּשַׁבָּת, שִׁבְעָה. אֵין פּוֹחֲתִין מֵהֶן, אֲבָל מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן, וּמַפְטִירִין בַּנָּבִיא.
הַפּוֹתֵחַ וְהַחוֹתֵם בַּתּוֹרָה, מְבָרֵךְ לְפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ:
En Rashei Jodashim (los novilenios) y en los días ordinarios de una fiesta leen cuatro, ni más ni menos, y no se terminan (con un maftir) con la lectura de un profeta. El que abre y cierra la lectura de la Torá recita una bendición al comienzo y al final respectivamente. Esta es la regla general: siempre que haya Musaf (oración adicional) y no sea un Día Festivo, lo leen cuatro. En Día Festivo, cinco. En el Día de la Expiación (Iom Kipur), seis. En sábado, siete. No pueden ser menos de estos, aunque sí pueden ser más. Se termina el oficio con la lectura de los Profetas. El Que abre y cierra la Lectura de la Torá recita una bendición al comienzo y al final respectivamente
.
Berashei Jodashim Ubejulo Shel Moed Korin Arba:
En primero de mes, y en los días intermedios de una festividad leerán cuatro personas, porque como se agrega la oración de Musaf, una persona más será llamada.
Ein Pojatin, Veein Mosifin Alehen:
Ni más ni menos porque tanto en Rosh Jodesh como en Jol Hamoed, no se quiere molestar a la gente en su trabajo, ya que en Rosh Jodesh se permite trabajar (si no cae en Sábado), y en Jol Hamoed, trabajará siempre y cuando al no hacerlo, sufrirá pérdidas monetarias.
Vena Maftirim Banavi:
Y no se leerá la lectura del profeta, por la razón citada anteriormente.
Hapoteaj Vehajotem Batora, Mebarej Lefaneá, Uleajarea:
El que abre y cierra la lectura de la Torá, recita una bendición al comienzo y al final, respectivamente, también en el caso que se agrega otra persona para leer (como explicamos en la Mishná anterior).
Ze Haklal: Kol Sheiesh Bo Musaf, Veeino Iom Tov Korin Arbaa:
Esta es la regla general: siempre que haya Musaf, y no es un Iom Tov (Rosh Jodesh, y Jol HaMoed) cuatro personas leerán la Torá.
Esté Iom Tov, Jamisha:
En día festivo, cuando no se trabaja, se llamarán cinco persos porque al haber más santidad, se agrega una persona más para la lectura de la Torá.
Beiom Hakipurim – Sesh:
En el Día de la Expiación, se llaman a seis personas.
BeShabat – Sheva:
En el día sábado se llamarán a siete personas.
Ein Pojatin Mehen, Abal Mosifin Alehen Umaftirin Banavi:
No pueden ser menos que estos (en Iom Tov cinco, en Iom Kipur seis, y siete en Shabat), aunque si quieren pueden ser más los llamados a la Torá. Se termina el oficio, con la lectura de los Profetas.
Hapoteaj Vehajotem Batora, Mebarej Lefanea, Veleajarea:
El que abre y el que cierra la Lectura de la Torá, recita una bendición al comienzo y al final respectivamente. Ya mencionamos que los Sabios del Talmud ordenaron que cada lector recite la bendición antes y despues de la Lectura.
(ג) אֵין פּוֹרְסִין אֶת שְׁמַע, וְאֵין עוֹבְרִין לִפְנֵי הַתֵּבָה, וְאֵין נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם, וְאֵין קוֹרִין בַּתּוֹרָה, וְאֵין מַפְטִירִין בַּנָּבִיא, וְאֵין עוֹשִׂין מַעֲמָד וּמוֹשָׁב, וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים וּבִרְכַּת חֲתָנִים, וְאֵין מְזַמְּנִין בַּשֵּׁם, פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה. וּבַקַּרְקָעוֹת, תִּשְׁעָה וְכֹהֵן. וְאָדָם, כַּיּוֹצֵא בָּהֶן:
No se recita el Shemá (Oye, Israel), no se pasa delante del arca,se se alzan las manos, no se lee la Torá, no se hace la lectura definitiva de los profetas, no se realiza la ceremonia de ponerse de pie y de sentarse, no se dice la bendición de las personas en luto ni las palabras de consuelo para los que tienen luto ni la bendición de los esposos, ni se mencionan el Nombre divino si hay menos de diez personas
presentes. Para los terrenos se requiere nueve y un sacerdote. Y lo mismo para un hombre.
Nuestra Mishná nos enseña que la lectura de la Torá y la Haftará, se debe realizar en presencia de diez personas, como también otros asuntos sagrados que no se efectúan sino es en presencia de diez personas.
Ein Porsin Et Shema:
La Palabra “porsin” tiene diversos significados y según ellos, se legislaron los fallos halajicos sobre la lectura del “Shema”.
a) “Porsin” – según los “gueonim” (Rabí Nisim, Ran) significa que comienzan a recitar las bendiciones del “Shema”.
b) “Porsin” – del vocablo “Prusa, trozo, una parte”, pertenecen al “Shema”, porque recitaban solo la primera bendición antes de la Lectura del “Shemá” (Rashi, Raabad).
c) “Porsin” significa comienzan, Rambam, explica en un comentario a las mishnaiot que “poros” significa ordena. Ordena las bendiciones anteriores a la lectura de la Torá.
Veein Ovrin Lifnei Hateva:
No se pasa delante del arca, para ser “sheliaj tzibur” (delegado de la comunidad) para rezar la “Amidá”, las dieciocho bendiciones (que se recitan de pie).
Veein Nos-In Et Kapeihem:
Los “kohanim” no alzan las manos para bendecir al pueblo, al finalizar “Modim” (en “Shmoná Esré”).
Veein Korin Ba Torá:
No se lee la Torá ante la congregación (diez personas).
Veein Maftirim Banabi:
No se hace la lectura final de los Profetas después de la lectura de la Torá, porque como la “haftará” es una ordenanza de los jajamim (Sabios), se leerá en presencia de “Tzibur” (10 personas), y no solo de una persona.
Veein Osin Maamad Vemoshav:
Cuando llevaban al fallecido a su tumba, se sentaban siete veces para llorar al muerto y decían: “Párense queridos, párense, siéntense queridos, siéntense, por eso se llama “maamad vemoshav” (ponerse de pie, siéntense) y esto se realiza siempre y cuando hayan diez personas.
Veein Omrim Birkat Abelim, Vetanjumei, Abelim Ubirkat Jatanim:
Cuando volvían de acompañar al fallecido, se detenían todos en la calle, y no recitaban la bendición de las personas en luto, ni las palabras de consuelo para los que tienen luto, ni las bendiciones de los esposos, las “sheva brajot “(Siete Bendiciones).
Veein Mezamnim Bashem, Pajot Measara:
No se pronuncia el Nombre Divino al recitar el “Birkat Hamazón” (la oración de gracias) después de la comida, si hay menos de diez personas presentes.
Ubakarkaot Tisha Vecohen:
Para redimir los terrenos se requieren nueve personas (aunque no sean “kohanim”), y un cohen, un total de diez personas.
Veadam Kaiotze bahem:
También cuando se quiere fijar un valor para redimirlo del “hakdesh”. Se necesitan nueve personas y un cohen, en total diez personas.
¿De dónde aprendemos que se necesitan diez personas para un Minián? Del versiculo “venikdashti Toj
Benei Israel” (Vaikra 22:32), y “Entre los Hijos de Israel Seré santificado”.
La necesidad de diez personas para el “minián” se aprende de otro versículo (por gzera shava) que cita: “Hibadlu mitoj Haeda” (Bamidbar 16:21).
“Apartaos de entre esa comunidad (se refiere al asunto de Koraj). En los dos versículos aparece la palabra “eda” (Congregación), y en otro versículo en el cual aparece el vocablo “eda” (congregación): “Ad Matay Haeda hazot haraá “(idem, 14:27).
“Hasta cuanto continuará esta mala comunidad”. Este último se refiere a los exploradores, quienes habían pecado 10 de 12, dos de Ellos, Ieoshua ben Nun, y Kalev ben Yefune, justos eran. Quedan diez, a esto se refiere el versiculo citado “hasta cuando continuará esta mala comunidad (eda). De acá aprenden los Sabios que el mínimo de personas que componen una comunidad son diez, y eso es lo necesario para un Minian (Meguilá 23:02).
Así falla el Shulján Aruj:
1. Si hay personas que rezaron beyajid (solos), y no escucharon “Kadish” “kdusha” (en
Shmona Esre), y uno de ellos recita el Kadish, Barju, y la bendición de “Iotzer Or”, lo que conocemos bajo el concepto de “poros al shemá,” esto se hará solo y cuando haya diez personas presentes.
Al principio tratan de buscar la mayoría de Minián (seis personas), que todavía no escucharon “Kadish” pero “bideavad” (si no hay esa posibilidad) se comienza también para una persona. En nuestros días dice en solitario “Kadish” y “Barju”, y no “Birkat Iotzer”. (Shulján Aruj 69:1).
2. No se puede pasar frente a la “Teba” (a rezar), recitar el parrafo “Shmona Esre”, sin la presencia de diez personas. Y si hay quienes no escucharon “kdusha”, uno de ellos puede decir las “Birkat Avot” (La Bendición de los Padres), “kdusha”, “ata kadosh “. (Ídem, ídem).
3. Los Cohanim no recitan la bendición sin la presencia de diez personas (ídem 128:1).
4. No se leerá la Torá, sino-está en presencia de diez personas (ídem, ídem 143, 1).
(ד) הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה לֹא יִפְחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים. לֹא יִקְרָא לַמְתֻרְגְּמָן יוֹתֵר מִפָּסוּק אֶחָד וּבַנָּבִיא שְׁלֹשָׁה,. הָיוּ שְׁלָשְׁתָּן
שָׁלֹשׁ פָּרָשִׁיּוֹת, קוֹרִין אֶחָד אֶחָד. מְדַלְּגִין בַּנָּבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה הוּא מְדַלֵּג, עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתֻּרְגְּמָן:
El que lee la Torá no lee menos de tres versículos. Al traductor no le lee más de un versículo, pero tres de los Profetas. Si los tres constituyen tres secciones diversas, se leen de uno en uno.
En la lectura de los Profetas se puede saltear, pero no en la del “Jumash” (Pentateuco).
¿Cuánto puede saltear (en la Lectura)? Solo hasta tanto que no permita al traductor
hacer una pausa.
Hakore Betora Lo Ifjot Mishlosha psukim:
El que es llamado a la Torá, no leerá menos de tres del Tanaj: Torá (Pentateuco, cinco libros), Neviim (Profetas), y Ktuvim (escrituras).
Lo Ikra Lameturgeman Ioter Mipasuk Ejad:
De los días de Esdras el Escriba, se acostumbraba a que el traductor tradujera la Torá al arameo, idioma que se hablaba en aquel entonces. Al traductor, no se le leerá más de un versículo, no más, porque puede llegar a equivocarse en la traducción.
Ubanavi Shlosha:
Pero de los profetas lee el traductor tres versículos de una vez, porque los Sabios no traducían con exactitud de los Profetas, como lo hacían con la Torá, porque si se equivocaba en la explicación de un versículo, podía ser que cometieran una transgresión.
Hayu Shloshtan Shalosh Parshiot:
Si los tres versículos hablaban sobre tres temas.
Korin Ejad Ejad:
Se leen de uno en uno. La Guemará trae un ejemplo (Isheiahu 52:3).
(3) “Porque así dice HaShem: Por nada fuisteis vendido, sereis redimidos con dinero”.
(4) “Porque así dice HaShem Elohim: A Egipto descendió mi pueblo, en principio de a uno”.
(5) Ahora, pues, que hago yo aquí, dice HaShem.
Medalgim Banavi, Veein Medalgin Batora:
En la lectura de los Profetas, se puede saltear, de un lugar a otro.
Veein Medalgin Batora:
Pero no en la Lectura del Jumash (Pentateuco, cinco libros de Moisés).
¿Vead Kama Hu Medaleg:
¿Cuándo uno puede saltear en la Lectura?
Kedei Shelo Ifsok Hameturgeman:
Hasta tanto que no permita al traductor hacer una pausa más larga del tiempo que le tarda en terminar la traducción. Si enrolla la Meguilá o cambia de hoja en el libro, en el tiempo que el traductor traduce, porque no es honrar que la congregación espere hasta que el lector comience a leer nuevamante.
(ה) הַמַּפְטִיר בַּנָּבִיא הוּא פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְהוּא עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה, (וְהוּא נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו). וְאִם הָיָה קָטָן, אָבִיו אוֹ רַבּוֹ עוֹבְרִין עַל יָדוֹ:
El que concluye con la lectura de los Profetas (Haftará), es también honrado para leer las oraciones previas al Shemá, y pasa a la Tebá y si es Cohen recita Bircat Cohanim. Y si aquel que recita la Haftará es menor, lo sustituyen el padre o el maestro.
Hamaftir Banavi Hu Poros Al Shema:
El que es invitado a leer la “Haftará” recitará las bendiciones del “Shema”. Al leer la “Haftará” recibe la recompensa de leer el “Shemá”. ¿Por qué razón recibe esa compensación? Porque el “maftir” (que se lee despues de las siete personas llamadas a la Torá), es solo un complemento a la Lectura, y en un tiempo invitaban a un menor de trece para leerlo. Esa porción si es invitado a leerla un adulto (mayor de trece), pareciese como si lo humillaran, y por eso le dan otros honores.
En las últimas generaciones, esta “alya” (llamado a la Torá), maftir, se convirtio en una porción honorable, y muchos invitados lo ven como un logro.
Vehu Over Lifnei Hateba :
Este mismo es invitado a rezar en nombre de la congregación el “Shmona Esre” y la “Kedusha”.
Vehu Nariz Et Kapav:
Y si es “cohen”, alzará las manos, los jajamim, no entienden porque todos los “kohanim” alzan las manos para bendecir al pueblo, entonces, ¿qué significa “y alza las manos “?
Los “ajaronim” explicaron diciendo que la “Mishná” habla sobre una sinagoga de todos “cohanim”,
donde solo parte de ellos “alzan las manos y bendicen” y los otros contestan.
El Rashbash, opina que se trata de que el “Sheliaj-Tzibur” (el oficiante) “cohen” no “alzará las manos” para no equivocarse. Tosafot Iom-Tov explica simplemente que el tema es traido porque después dice la Mishná: “Si es menor, lo sustituyen el padre o el maestro “.
Veim Haia Katan, Abiv O Rabo Ovrim Al Iado:
Y si el “maftir” es menor (de trece años), su padre o maestro sustituirán en el oficio de los citados rezos.
(ו) קָטָן קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע, וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה, וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. פּוֹחֵחַ פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם, אֲבָל אֵינוֹ קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְאֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו. סוּמָא פּוֹרֵס אֶת שְׁמַע וּמְתַרְגֵּם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כֹּל שֶׁלֹּא רָאָה מְאוֹרוֹת מִיָּמָיו, אֵינוֹ פּוֹרֵס עַל שְׁמַע:
Un menor puede leer el Pentateuco (Torá) y hacer la traducción, pero no pasar a recitar el Shema Israel (Oye, Israel), ni pasar ante el arca y ni alzar las manos. Uno que no tiene cubierto el torso puede recitar el Shema y traducir, pero no leer el Pentateuco ni pasar delante del arca ni alzar las manos. Un ciego puede recitar el “Shemá”, traducir y Rabí Yehuda dice: quien no ha visto jamás las luminarias de los cielos no pasa a recitar el Shema Israel.
Katan Kore Batora Umetargem:
Un menor puede leer la Torá y hacer la traducción al arameo, hay quienes opinan que no ha leer la Tora, sino explicarla al pueblo, a pesar de que no recita la bendición, es considerado como si cumpliese el precepto de Talmud Torá (Hameiri).
Abal Eino Pores Al Shema,Veeinó Lifnei Hateiba:
Pero él no pasa a recitar el Shemá ni oficia ante la congregación, ya que el que recita el “Shema” debe estar obligado para sacar a otros, que sí están obligados.
Veeinó Nosé Et Kapav:
Y no alza las manos para recitar la bendición de los Cohanim (Sacerdotes), pero podrá unirse a los “kohanim” adultos para educarse en el cumplimiento del precepto.
Pojeaj Porés Al “Shema” Umetargem, Abal Eino Porés BaTorá, Veeino Over Lifnei Hatevá, Veeino Nosé Et Kapav:
Hay Varios significados de la palabara “pojeaj”:
a) Que él no está vestido en forma completa.
b) Que el viste sin mangas (Aruj)
c) Que el tiene sus brazos y hombros desnudos (Rosh).
d) Su pecho está al descubierto.
Un Pojeaj recita el “Shemá” y traduce, aunque no oficia ante el público, ni lee la Torá, ni alza las manos. Es considerado respetuoso aquel que vista pantalones, o por lo menos que vista medias que lleguen a las rodillas (Maguen Abraham, Kaf Hajaim).
Suma porés Et Shema Umetargem:
Un ciego recita el “Shemá” y traduce.
Rabí Yehuda Omer: Kol She Lo Raa Meorot Mi Iamav, Eino Porés Al “Shema”:
Rabí Yehuda dice: quien no haya visto jamás las luminarias de los cielos no recita el Shema porque la primera bendición antes del “Shema” es “birkat hameorot “(la bendición de las luminarias), ¿ Y cómo bendecirá quien no ve?
La Halajá es según “Stam Mishná “(Shulján Aruj: 69:2).
(ז) כֹּהֵן שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָיו מוּמִין, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף מִי שֶׁהָיוּ יָדָיו צְבוּעוֹת אִסְטִיס וּפוּאָה, לֹא יִשָּא אֶת כַּפָּיו, מִפְּנֵי שֶׁהָעָם מִסְתַּכְּלִין בּוֹ:
Si un Cohen (Sacerdote) tiene un defecto en las manos no puede alzar las manos (Bircat Cohanim). Rabí Yehuda dice: tampoco el que tenga en sus manos un color azulado o rojizo porque el pueblo se fijaría en él.
Kohen Sheiesh Beiadav Mumin Lo Isa Kapav:
Si un”cohen” tiene un defecto en las manos o en la cara, no podra “alzar” sus manos para bendecir al pueblo, porque el pueblo mira el defecto, y no puede concentrarse en la bendición, lo mismo si tiene defectos en las piernas. Lo mismo sucede con otras irregularidades: si sus ojos lagrimean siempre, o si es ciego en un ojo, y la gente lo focaliza (Mishna Brurá). Si conoce su defecto y ya está acostumbrada a verlo, entonces podrá realizar la bendición (Shulján Aruj, Oraj Jaim 128:30).
Rabí Yehuda Omer: Af Mi Shehaiú Iadav Tzbuot, Istim Ufua, Lo Isa Et Kapav Mipnei Sheaham Mistaklin Bo:
Rabí Yehuda dice: también el que tenga sus manos de color azulado o de color rojizo, no alzara las manos, pero si todas las personas del lugar, trabajan en ese ramo, y por lo tanto, tienen sucias sus manos, les será permitido.
(ח) הָאוֹמֵר אֵינִי עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בִּצְבוּעִין, אַף בִּלְבָנִים לֹא יַעֲבוֹר. בְּסַנְדָּל אֵינִי עוֹבֵר, אַף יָחֵף לֹא יַעֲבוֹר. הָעוֹשֶׂה
תְּפִלָּתוֹ עֲגֻלָּה, סַכָּנָה וְאֵין בָּהּ מִצְוָה. נְתָנָהּ עַל מִצְחוֹ אוֹ עַל פַּס יָדוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. צִפָּן זָהָב, וּנְתָנָהּ עַל בֵּית
אֻנְקְלִי שֶׁלּוֹ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַחִיצוֹנִים:
Si uno de ellos dice: “No pasaré ante el arca con vestiduras de colores”, no podra pasar tampoco con vestiduras blancas. Si dice: “Sin sandalias no pasaré”, tampoco podrá pasar descalzo. Si hace redondas sus filacterias, se expone a un peligro y no cumple el precepto. Si uno las coloca sobre la frente o sobre la palma de la mano, actúa según el modo de los herejes. Si las recubre de oro y las pone sobre su manga, obra según el modo de los sectarios.
HaOmer eine Over lifnei Hateva bitzvuin:
La Mishná habla sobre las personas sospechadas de apikorshut y minut. Se llaman Epicoros (en recuerdo del filósofo Epicureo, que lideraba la escuela de los que no creían en el mundo venidero.
Tres clases de personas son las que reniegan la Torá: el que niega la profecía y revelación de la sabiduría Divina al hombre, el que reniega la profecía de Moshe, nuestro maestro, y el que dice que el Creador no tiene conocimiento de la conducta humana. El Epicoros es pues uno de estos tres personajes. (Leyes relativas a la Teshuvá, Capítulo 03:08 Rambam)).
El Talmud (Sanhedrín 90:2) califica como Epicoros al que desdeña a un Talmid Jajam, o a quien desdeña al prójimo ante un Talmid Jajam (Sabio de la Torá).
Cinco categorías de personas son llamadas Minim: el qué dice que HaShem no existe y que el mundo no
está dirigido; el que reconoce que está dirigido el mundo pero por dos o más divinidades; el que cree en un Di-s solitario (HaShem), pero le atribuye cuerpo e imagen; el que cree que HaShem no es exclusivamente el primero y que Él no creó todo; que adora el astro o uno de los signos del zodiaco y otra fuerza aparte del Creador del mundo como intermediario para dirigirse a Él. Quien sigue una de estas cinco creencias es pues un Min. (Leyes de Teshuvá c.7: 7).
Tres son los que reniegan la Torá:
– Quien pretende que la Torá no es de origen divino. Atribuirse incluso solo un versículo, una sola palabra o enseñanza de Moisés, es renegar la Torá.
– Quien reniega a los comentarios, es decir la ley oral, y los comentarios de los Sabios, como fue el
caso de Tsadok y Baytos.
– Quien dice que el Creador cambió tal mandamiento por otro y que tal enseñanza fue anulada a pesar
de haber sido inicialmente dictada por HaShem. Es el caso de los adeptos de Yeshu y de los ismaelitas. Cada uno de estos tres personajes reniega, pues, de la Torá. (Ídem, ídem).
Así enseña la Mishna:
Si uno de ellos dice: “no pasaré ante el arca con vestiduras de colores o porque viste zapatos.
Af Bilbanim lo Yaavor:
No podrá pasar tampoco con vestiduras blancas.
Basandal Eini Over:
Si dice: “sin sandalias no pasaré”.
Af Iajef:
Tampoco podrá pasar descalzo.
Haose Tfilato Agula:
Si uno hace Tefilin (filacterias) de la cabeza, redondas, como una nuez, o el huevo.
Sacana, Veein Ba Mitzva:
Se expone a un peligro al pasar por una puerta baja (vestido con sus “Tefilin”, su cabeza puede golpearse con el dintel) (Rashi, Ha Méiri), y no cumple el precepto, porque según la ley de Moisés, originada en el Sinaí, los Tefilin cuadrados deben servir.
Netana Al Mitzjó O Al Pas iado:
Si los coloca sobre la frente o sobre la palma de la mano.
Harei Zo Derej Minut:
Hace según el modo de los minim (herejes); y niega la tradición recibida de boca de los Sabios.
Tzipan Zahav, Unetana Al Beit Unkeli Shelo:
Si recubre los Tefilin, y los pone sobre la manga y no sobre el brazo, para que todos lo vean.
Harei Ze Derej Hajitzonim:
Obra según el modo de los sectarios, que se rigen por caminos ajenos a las escrituras y costumbres de Israel, negando la Torá Escrita, y la Torá oral. (Rambam, Leyes de Tefilin 4:03).
Mishna 9
(ט) הָאוֹמֵר יְבָרְכוּךָ טוֹבִים, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ הַמִּינוּת. עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ, וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הַמְכַנֶּה בָּעֲרָיוֹת, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָאוֹמֵר, וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִּתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, וּמִזַרְעָךְ לָא תִתֵּן לְאַעְבָּרָא בְּאַרְמָיוּתָא, מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ בִּנְזִיפָה:
Si uno dice “te bendigan los buenos “, esto es del estilo de los herejes, o” hasta el nido de los pájaros llega tu Misericordia “o” Por la tu bondad sea recordado tu nombre “o” te damos gracias, te damos gracias “, se lo hace callar. Si hace paráfrasis (a las Leyes) de la desnudez, se lo hace callar. Si dice: de tú descendencia no darás a nadie para que pase ante Molej, o de tu descendencia no darás a nadie a una mujer aramea para que quede encinta, se lo hace callar con reproche.
HaOmer Iebarejuja Tovim, Harei Zo Derej Minut:
Si uno dice “te bendigan los buenos”, esto es el estilo de los herejes, porque estos dividen al mundo por dos fuerzas, del bien y del mal. Hay quienes explican, que no es bueno decir que solo los buenos alaban a HaShem, cuando debemos mencionar en nuestra oración a todo Israel (también a los malvados).
Al Kan Tzipor Iagiú Rajameja:
Si dice: Ten piedad de nosotros como la tuviste del pájaro, ya que ordenaste alejar a la madre antes de tomar sus huevos, ten misericordia de nosotros (Leyes de tefilá, 09:07).
Veal Tov Izajer Shmeja:
Por la bondad que haces sea recordado tu nombre.
Modim Modim, Meshatkin Oto:
Al decir la bendición de “Modim” (en Shmona Esre) repite diciendo “Te damos gracias, te damos gracias”, se lo hace callar, porque dice cosas que pueden interpretarse como una negación de HaShem (Shulján Aruj, Oraj-Jaim, 121:2).
Hamejane Baarayot, Meshatkin Oto:
Si uno explica la sección de la Torá que habla sobre las leyes de la desnudez poniéndole un diferente significado, se le hace callar.
HaOmer: Umizar-Aja Lo Titen Lehaaver Lamolej, Lo Titen Leaaba Baaramiuta, Meshatkin Oto Binzifa:
Si uno dice: “de tu descendencia no darás a nadie para que pase ante” Molej ” como ordena la Torá: ” y de tu simiente no des para hacerlo pasar ante el Molej, y no profanarás el nombre de HaShem. Yo soy el Eterno “(Vaikra 18:21).
Explica Rashi: Molej es el nombre de una idolatría, y así oficiaban sus ritos: entregaban su hijos a los sacerdotes, y ellos hacían dos fuegos, y hacían pasar al hijo sus pies entre los dos fuegos.
Pero explica el versículo diciendo: “descendencia no darás a una aramea (gentil), para engendrar un hijo que servirá a la idolatría, si le hace callar, sin reproche, porque dice algo que no está acorde a la ley. Sus palabras dan a entender que no se puede esposar a una aramita, que entrega a su hijo a la idolatría. Pero se puede esposar a una mujer hija de otros pueblos, y esto no es el verdadero significado. Por eso sí le hace callar con reproche.
(י) מַעֲשֵׂה רְאוּבֵן, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה תָּמָר, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. מַעֲשֵׂה עֵגֶל הָרִאשׁוֹן, נִקְרָא וּמִתַּרְגֵּם. וְהַשֵּׁנִי, נִקְרָא וְלֹא מִתַּרְגֵּם. בִּרְכַּת כֹּהֲנִים, מַעֲשֵׂה דָּוִד וְאַמְנוֹן, לֹא נִקְרָאִין וְלֹא מִתַּרְגְּמִין. אֵין מַפְטִירִין בַּמֶּרְכָּבָה. וְרַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֵין מַפְטִירִין בְּהוֹדַע אֶת יְרוּשָׁלַיִם:
La historia de Rubén es leída pero no está traducida. La historia de Tamar, es leída y traducida. La primera historia del becerro se puede leer y traducir; la segunda leer, pero sin traducir. La bendición de los sacerdotes, la historia de David y de Amnón, no se pueden leer ni traducir. No se puede leer en la Haftará el tema de “Maase Mercava” (las hechuras del carruaje). Rabí Yehudá lo permite. Rabí Eliezer dice: no se puede concluir dando a conocer los pecados en Ierushalaim.
Maase Reuven Nikra Velo Mitargem:
La historia de Reuven, que relata lo que sucedió a Bilha (Bereshit 35:22), puede ser leída a la comunidad, pero no está traducida, por el honor de Reuven (Rashi).
Maase Tamar Nikra Umitargem:
La historia de Tamar, (ídem, c.38), puede ser leída y traducida, porque la conducta de Yehuda, digna es de alabanza, reconoció y salvó a Tamar de la Muerte (Ran y HaMeiri).
Maase Egel Harishon Nikra Umitargem:
La Primera historia del becerro de oro, se puede leer y traducir, para que el pueblo se avergüence y retorne de sus malos actos.
Vehasheni, Nikra Velo Mitargem:
La segunda, donde Aharon cuenta a Moshe lo sucedido (Shemot 32:21-35), se lee pero no se difaman, por honrar a Aharon.
Birkat Cohanim, Maase David Veamnon, Lo Nikraim, Velo Mitargemin:
La Bendición de los “Cohanim”, no se puede leer ante la comunidad, ni se traduce, porque es una bendición, y no hay material de lectura. La historia de David y Amnón, no ha de leerse ni traducirse en público por el honor de David (Shmuel 2:13).
Ein Maftirim Bamerkava:
No se puede leer la “haftará” de “Maase Merkava” (Hechuras del carruaje). (Iejezkel c.1), porque trata de temas esotéricos, y los no entendidos pueden sacar consecuencias erroneas.
Verabí Yehuda Matir:
Rabí Yehuda lo permite, porque no teme que la gente que está en contacto con el tema, lea ese texto. La ley es como Rabí Yehuda.
Rabí Eliezer Omer: Ein Maftir mar “Hoda Et Ierushalaim:
Rabí Eliezer dice: no se leerá la Haftará de Iejezkel 16:02 que comienza: Hijo del hombre, haz conocer a Ierushalaim sus abominaciones, por el honor de Ierushalaim y del pueblo de Israel.
Dedicatorias
En bendita memoria de mi querido padre Moshé ben Iosef Iona Z’L.
En bendita memoria de mi querido suegro y maestro Gran Rabino Abraham Rebi Abujatzria ZA’TZA’L.
Dedico este libro a mi madre, Java; a mi suegra Rujama; mis hermanos Eliahu Jaim y Reuben Yaacov y familias, mis cuñados Ben Tzion, David, Rebi Yaacov, y Rabí Abraham e Ilan, Rivka Bruria y familias; a mis hijos Iosef Elazar, Liora Yehudit, David, Uriel, Abraham, y Mijal; a mis hijos políticos David, Braja y Tamy, Jani y Alberto; a mis nietos Reaya, Israel Boaz, Abital, Moshé Yair, Moshé, Ruth, Elishay, Ionathan, Israel Itzjak David, Israel Meir, y Gabriel Itzjak, y a mi querida Esposa-Mazal, que HaShem la bendiga con salud y satisfacciones, ya que me hace más fácil estudiar Torá.
Este Libro está dedicado a la memoria de:
Jaia Reizel bat Iehuda
Laibush Pesaj z’l
Iosef ben Shmuel z’l
Samuel Kleiner y flia
Bernardo Kleiner y flia
Henry Kleiner y flia
Shmuel ben Guid-en z’l
Rivka bat Mordejai z’l
Hasday ben Hasday z’l
Mesoda bat Mojluf z’l
Roberto, Linda Arenstein y flia
Alejandro Belozercovsky z’l
Mina Javkin de Belozercovsky z’l
Daniel Belozercovsky y flia
Natan ben Itzjak z’l
Rivka Furman e Hijos
Naftali ben Itzjak Aizik z’l
Rivka Sara bat Abraham z’l
Igor Borgman y flia
Mordejai ben Moshe z’l
Rivka bat Naftali z’l
David Epelbaum y flia
Iaakov ben Shlomo Chocrón z’l
Daniel Chocrón y flia
Beila bat Pinjas z’l
Menashé, Moshé, Gila, Beila, Marcus e Israela Haor
Meir ben Itzjak z’l
Iente bat Itzjak z’l
Michael, Bella, Alejandro, Eittan, Nathalie Vainstein
Rivka bat Shimon Zeev Hacohen z’l
Iaakov ben Iejezkel z’l
Danny Gunczler y flia
Iosef Itzjak ben Israel z’l
Jaim Bejman y flia
Moshe ben Rafael Hacohen Betzalel z’l
Jacky Bejman y flia (Barranquilla)
Selección de agadot, relatos anecdóticos y máximas del Tratado de meguilá
Meguilá significa literalmente “rollos” (pergamino, enrollado y escrito). Este tratado talmúdico se refiere a la recitación y lectura del rollo (Libro) de Ester, en la fiesta de Purim.
La glotoneria
Abaye dice:
No tenía hambre; pero al llegar pusieron ante mí sesenta fuentes, otros tantos manjares distintos en cada una de ellas. Comí la mitad de cada manjar; pero al final me comí todo el contenido de la última
fuente.
El Mismo Abaye añade: esto ilustra el proverbio que corre entre el pueblo: “el pobre está hambriento, y no sabe cuando ha comido ya bastante “, o” Siempre hay espacio para un guiso sabroso “.
(Meguilá 7b).
Laversión de la Biblia aramea y la de los setenta
El Targum del Pentateuco fue redactado por Onkelos, el prosélito, a medida que se lo dictaban Rabí Eliezer y Rabí Josué; el Targum a los Profetas fue realizado por Jonathán ben Uziel, dictándoselo Jagay, Zejaria y Mal-aji …
El rey Talmay reunió 72 Ancianos de Israel y los alojó en 72 habitaciones aisladas, pero no les dijo para qué. Luego los visitó uno por uno, y les dijo: “traducid para mí la Ley de Moisés, vuestro maestro”.
El Señor, bendito, vino y aconsejó las mentes de cada uno de ellos para que todas (las traducciones)
estuvieran acordes, y empezaron a escribir: En el principio Creo Dios …
(Meguilá 3 ª. Y 9 ª.)
Raban Yojanán Ben Zakay
En cierta ocasión, los discípulos de Rabí Yojanán ben Zakay le preguntaron cómo había logrado alcanzar una edad tan avanzada, y él les contestó: “Jamás aplique un nombre injurioso a una persona; nunca dejé de santificar el sábado sobre una copa de vino. Incluso una vez, mi madre anciana se vió obligada a recorrer largas distancias para comprar vino del “Kidush” (consagración).
El perdón de los pecados
Abraham intercedió ante HaShem a favor de Israel, diciendo: “Mientras exista el Templo sus pecados les serán perdonados (mediante los sacrificios); pero cuando el Templo esté destruido, ¿Qué deberán hacer? Y Di-s, contestando a la pregunta les aseguró que había preparado para ellos una oración, qué cuando la leyeran les sería propició y les perdonaría todos los pecados.
(Meguilá 31b).
Sentencias
El estudio de la Ley puede ser interrumpido para enterrar a un muerto o para ayudar a una jóven a
contraer matrimonio.
(Meguilá 3b)
Antología del Talmud
Todos los que abjuran la idolatría son considerados Israelitas.
(Meguilá 13a)
Los atributos del hombre son distintos de los de Dios. Las obras del hombre no sobreviven; mientras que las del Santo bendito sí.
(Meguilá 14a)
Es más importante estudiar la Torá que reconstruir el Templo.
(Meguilá 16b)
Si la palabra vale una moneda, el silencio vale dos.
(18 bis Meguilá)
La mejor medicina es el silencio.
(18 bis Meguilá).
Biografías
1. Raban Shimon Ben Gamliel |
2. Rabi Iosi Ben Jalafta |
3. Rabi Yehuda Bar Ilay |
4. Rabi Meir “Baal Hanes” |
Cuarto Presidente de la casa de Hilel.
Fue Presidente del Sanhedrín, en la generación de la destrucción, junto a los Grandes Sacerdotes, Janan ben Janan y Ieoshua ben Gemala, actuó como dirigente de Ierushalaim durante la guerra con los romanos.
Era considerado como un hombre inteligente, que supo palear situaciones complejas encontrando soluciones que fueron aceptadas por la comunidad.
Era un dirigente moderado, que bregaba por la paz, y según una opinión fue asesinado por los celotes.
Pocas son las enseñanzas que recibimos en su nombre, porque todas eran mencionadas en nombre de la casa de Hilel.
Su hijo Raban Gamliel de Yavne, nos transmite lo que le enseñó su padre (Mishna Eruvín 6:2).
Participaba activamente, en la ceremonia de “Bet-Hashoeva”, (ver Mishna Suca 5:2-3), en el templo y danzaba teniendo ocho antorchas encendidas, las lanzaba y ninguna de ellas tocaba el suelo (Tosefta, Suca 4:4).
Entre sus máximas más conocidas encontramos en el Tratado de Avot: “toda mi vida la pasé entre Sabios, y nada hallé mejor para el cuerpo que el silencio, lo principal no es la teoría, sino la práctica”. Todo aquel que multiplica sus palabras, introduce al pecado (1:17).
Taná de la cuarta generación (135-170), es mencionado en la Mishná y otros como Rabí Iosi, uno de los cinco alumnos de Rabí Akiva, compañero de Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Shimon y Rabí Elazar.
Sus conocimientos recibió de los Sabios de Yavne, como también de su padre Rabí Jalafta y de Rabí Iojanan ben Nuri, su Rabino era Rabí Akiva, y cuando la situación durante la rebelión de Bar-Kojva, se volvió imposible, fue Rabí Yehuda ben Baba, el cual lo consagró como Rabí.
Tuvo buenas relaciones con los sabios de la época, y era muy querido.
Sobre Rabí Meir, dijo: “Un gran hombre, un hombre santo, un hombre humilde (Ierushalmi Brajot 2:7).
Cuando le transmitieron las enseñanzas de Rabí Shimon citó el versículo de Mishle:24:26 “Besarán los labios, de aquel que da respuestas acertadas”.
Rabí Ieoshua el príncipe, era su alumno, el cual lo admiró (Nida 68:2).
Cuentan:
Cuando Rabí Yehuda quería objetar a las palabras de Rabí Iosi, solía decir: “Nosotros, los pobres (en conocimientos), ¿cuestionaremos las palabras de Rabí Iosi?”. Como hay diferencia entre el “lugar más santo del Templo y el lugar más profano”, así la hay entre nuestra generación y la de Rabí Iosi (Ierushalmi Gitin 6:7).
Vivió en Tzipori (Galilea), allí tenía su Yeshiva y su Tribunal.
Su profeción era la marroquinería (Shabat 49:1-2), y tenía un campo el cual lo trabajaba (Shabat 118:2).
Su hermano falleció, sin dejar hijos, y Rabí Iosi cumplió con el precepto de “iebum” (levirato), se casó con la viuda y tuvo cinco hijos, todos fueron eruditos de la Torá, los más conocidos son: Rabí Ishmael, y, Rabí Elazar. Rabí Iosi orgulloso de sus hijos dijo: “Plante cinco cedros en Israel” (ídem, ídem).
Entre sus máximas encontramos. “Escuché una voz que susurra como una paloma” y dice: “oh, que destruí mi casa, quemé mi palacio, y exilé a mis hijos entre las naciones” (Brajot 3:1).
RABI YEHUDA BAR ILAYConocido como Rabí Yehuda. Uno de los grandes tanaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos alumnos de Rabí Akiva, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en Eretz Israel, después de la crisis causada por los malos edictos y exterminios después de la rebelión de Bar-Kojva (135).Era hijo de Rabí Ilay, alumno de Rabí Eliezer y nativo de la ciudad de Usha en la baja Galilea.Los conocimientos los recibió de su padre que le enseñó las enseñanzas de Rabí Eliezer.
En su temprana infancia estudió Torá con Rabí Tarfon en Lod (Meguilá 20:1). Rabí Tarfon le tuvo mucho cariño y lo llamaba “mi hijo”.
Rabí Yehuda transmite sus dictámenes halájicos (legales) como también los de los otros sabios de Yavne, Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel, Rabí Elezar ben Azaria, Rabí Ishmael y Rabí Iosi el Galileo.
Su maestro por exelencia fue Rabí Akivá, quien le enseñó los senderos del Midrash, y según éstos basó el Midrash halájico del libro Vaikra (tercer libro del Pentateuco).
Junto con sus cuatro compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y aniquilación consecuencia de la rebelión contra Roma.
No fue Rabí Akivá quien los ordenó como rabino, por causa de las persecuciones, sino Rabí Iehuda ben Baba, quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a escondidas, por la amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrin 14:1).
Después de que el gobierno romano cesó con los edictos y parecidos, los Sabios de la generación se reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “todo aquel que estudió, que venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim Raba 2:5).
El trabajo era inmenso, Rabí Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la aniquilación y destrucción, y su acción fue coronada por el éxito. En corto tiempo llenaron todo Israel de Torá (Shabat 33:1).
Más de seiscientas halajot (leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en todos los Tratados Talmúdicos, con excepción del Tratado Kinim (nidos).
También a nivel de la Agadá, encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.
Sus alumnos eran sabios de la quinta gneración de los tanaítas, entre ellos: Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, Rabí Ishmael y Rabí Iosi; también Rabí Iehuda Hanasi (El Príncipe) recopilador de la Mishná, era uno de sus alumnos.
Rabí Yehuda era considerado muy piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder a su honor para hacer las paces entre hombre y mujer.
Una vez dijo un hombre a su mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mi, hasta que hagas probar tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí Shimón vió una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).
Como Rabí Tarfon, su maestro, opinaba Rabí Yehuda que la acción precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 1:7).
Amaba al trabajo y decía: “Todo el que no enseña a su hijo un oficio, le enseña a robar” (Kidushin 29:1), pero a pesar de eso, “haz el estudio tu ocupación principal, y del trabajo una ocupación complementaria” (Brajot 35:2).
Rabí Yehuda proyectaba luz y bondad, sus costumbres y maneras anunciaban su santidad y sabiduría. “En la víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua caliente, lavaba su cara y sus pies, y vestía de blanco, pareciéndose a un ángel” (Shabat 28:2).
Conocido como Rabí Yehuda. Uno de los grandes tanaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos
alumnos de Rabí Akiva, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en la Tierra de Israel, después de la crisis causada por los malos edictos y exterminios después de la rebelión de Bar-Kojva (135).
Era Hijo de Rabí Ilay, alumno de Rabí Eliezer y nativo de la ciudad de Usha en la baja Galilea.
Los conocimientos los recibió de su padre que le enseñó las enseñanzas de Rabí Eliezer.
En su infancia temprana estudio Torá de Rabí Tarfon en Lod (Meguilá 20:1). Rabí Tarfon le tuvo mucho
cariño y lo llamaba “mi hijo”.
Rabí Yehuda transmite sus dictámenes halájicos (legales) como también los de los otros sabios de Yavne,
Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel, Rabí ben Azaria Elezar, Rabí Ishmael y Rabí Iosi el Galileo.
Su maestro por excelencia fue Rabí Akiva, quien le enseñó los senderos del Midrash, según estos basó el
Midrash halájico del libro Vaikra (Tercer libro del Pentateuco).
Junto a cuatro compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y aniquilación consecuencia de la rebelión contra Roma.
No fue Rabí Akiva quien los ordenó como rabino, por causa de las persecuciones, sino Rabí Iehuda ben
Baba, quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a escondidas, por la amenaza de muerte de los romanos (Sanedrín 14:01).
Despues de que el gobierno romano cesó con los edictos y los Sabios de la generación se reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y Dijeron: “todo aquel que estudió, que venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y que estudie “(Shir Hashirim Raba 02:05).
Inmenso era el trabajo, Rabí Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la
aniquilación y destrucción, y su acción fue coronada por el exito. En corto tiempo llenaron todo Israel de Torá (Shabat 33:1).
Más de seiscientas halajot (Leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en todos los Tratados Talmúdicos, con excepción del tratado kinim (nidos).
También en la agada, encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.
Sus alumnos eran sabios de la quinta generación de los tanaítas, entre ellos: Rabí Elazar, Hijo de Rabí
Shimón, Rabí Ishmael y Rabí Iosi; también Rabí Iehuda Hanasí (el príncipe) recopilador de la Mishná, era uno de sus alumnos.
Rabí Yehuda era considerado muy piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder su honor para hacer las paces entre hombre y mujer.
Dijo una vez un hombre a su mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mí, hasta que hagas
probar tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí Shimón vió una falta de honra a la Torá y no probó (Nedarim 66:2).
Como Rabí Tarfon, el maestro, Rabí Yehuda, opinaba que la acción precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 01:07).
Amaba al trabajo y decía: “Todo el que no enseña a su hijo, le enseña a su hijo a robar” (Kidushin 29:1). Pero a pesar de eso “, dijo: “Del estudio haz tu ocupación, y del trabajo una ocupación complementaria”(Brajot 35:2).
Rabí Yehuda proyectaba luz y bondad, sus costumbres y maneras anunciaban santidad y sabiduría. “En
la víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua caliente, lavaba su cara en suspensiones y vestía de blanco, pareciéndose a un ángel “(Shabat 28:2).
(EL HACEDOR DE MILAGROS) (135-170 EC)
El más grande de los tanaítas de la cuarta generación, el más importante de los alumnos de Rabí Akivá, pertenece al grupo de sus cinco últimos alumnos, nuestros maestros del sur (Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Iosi, Rabí Shimón y Rabí Elazar) que “llenaron todo Israel de Torá”, (Bereshit Raba 61:3), después y de los malos edictos romanos, de la rebelión de Bar Kojva, que prohibieron su estudio y su observancia.
Estudió también con Rabí Ishmael. Uno de sus maestros fue Elisha ben Abuya, conocido bajo el nombre de “ajer” (el otro), también después de haber abandonado el camino de la Torá, Rabí Meir siguió escuchando sus enseñanzas, diciendo: “Una granada comió, la cáscara tiró y su contenido ingirió”.
Por cuestiones de seguridad, fue Rabí Iehuda ben Baba quien lo ordenó como rabino, junto a los otros cuatro estudiosos.
En la época de la persecución de los romanos al prohibirse la intercalación del año, lo enviaron a Asia, a realizarlo (Mejita 18:2).
Después de la nefasta época romana, al regresar la tranquilidad al país, se formó un consejo bajo la presidencia de Raban Shimon ben Gamliel, Rabí Natan era el presidente del Sanhedrín y Rabí Meir fue nombrado jajam (sabio) (Horaiot 13:2), por una discusión que irrumpió entre Rabí Natan y Rabí Meir y el presidente, tuvo el segundo que abandonar su lugar y emigrar a Asia, pasando allí sus últimos días.
Rabí Meir tuvo un papel importante en la recopilación de la Mishná según la tradición “Stam Mishná Rabí Meir” (una mishná sin el nombre del que emitió los conceptos, sabido es que pertenece a Rabí Meir (Sanhedrín 86:1).
Rabí Meir se destacaba por su sagacidad e inteligencia privilegiada, dijeron. “Todo el que ve a Rabí Meir en la casa de estudios, es como si las montañas saliesen de su lugar y moliese una con otra”. (Sanhedrín 24:1).
Fue admitido por sus congeneraciones y por las generaciones que le siguieron. Rabí Iosi ben Jalaftá, su compañero, lo presentó ante la gente de Tzipori dciendo: “un gran hombre, un hombre santo, un hombre modesto” (Yerushalaim Moed Katan) (3:5).
Resh-Lakish llamó a Rabí Meir: “la boca santa”. (Sanherín 23:1).
En la última generación fue colocado en la misma línea que Ezra el escriba, Hilel y Raban Iojanan ben Zakai (Vaikra Raba 2:11).
A pesar de su grandeza, no ameritó que fuese fijada la ley según su opinión, sobre eso se expresa Rabí Aja bar Janina: Sabido es ante quien dijo: “el mundo fue creado (HaShem) que no hay en la generación de Rabí Meir, un sabio de su nivel, y ¿por qué no fijaron la ley como él? Porque sus compañeros no podían precisar sus ideas, ya que sobre algo puro probaba que era impuro por medio de ciento cincuenta argumentos” (Eruvin 13:2).
Rabí Meir se destacó también en la Agadá. Era un gran orador y querido por todas las capas sociales. Su discurso lo dividían en tres partes: halajá (ley), agadá (leyenda) y fábulas, dijeron los sabios. Al morir Rabí Meir desaparecieron los fabulistas (fin de Sota).
Rabí Meir era un escriba. Escribía “rollos de Torá y meguilot”, se destacó en su trabajo, especializándose en la caligrafía, para lo cual él mismo preparaba la tinta.
Conocía las sagradas escrituras de memoria y, una vez, a falta de texto, escribió el rollo de Esther de memoria (Meguilá 18:2).
Sobre su origen y su familia no tenemos conocimientos, lo contrario a sus otros compañeros alumnos de Rabí Akivá, que fueron siempre mencionados con el nombre de su padre. Rabí Meir no fue llamado nunca con el nombre de su padre y nuestras fuentes no lo mencionan.
Según una opinión, su nombre era Rabí Nehoray, y su sobrenombre Meir, porque alumbraba (meir) los ojos de los sabios con sus explicaciones.
Su mujer se llamaba Beruriá, la hija del Tana Rabí Janina ben Tradeon, que era famosa por sus conocimientos de Torá, su sabiduría y buenas acciones. Tuvo dos hijos que murieron a temprana edad como lo que nos relatan nuestros sabios.
Rabí Meir estaba en la casa de estudios un día sábado, a la hora de la oración de la tarde. Fue entonces cuando murieron sus dos hijos. Beruriá, su madre, los acostó en la cama y los tapó con una cobija.
Al terminar el sábado, Rabí Meir regresó del Bet Hamidrash (casa de estudios) y preguntó a su mujer: “¿Dónde están los dos niños?”. Ella contestó: “Fueron al Bet Hamidrash”. El replicó: “Los estuve esperando en el Bet Hamidrash, pero no los he visto”.
Ella le ofreció comida a su esposo. Rabí Meir volvió a preguntar: “¿Dónde están los dos niños?”, y ella contestó: “A veces van a tal lugar, pero pronto regresarán”.
Beruriá ofreció comida a su esposo. Cuando había dicho la bendición de después de la comida, ella le dijo: “Rabí, tengo que hacerte una pregunta”.
– Habla
– Rabí, hace mucho tiempo vino un hombre y me confió un depósito. Ahora ha vuelto. ¿Tenemos que devolverle su depósito o no?
– Hija mía, el que recibe un depósito está obligado a devolvérselo a su dueño.
– Yo no lo hubiera devuelto, sin habértelo dicho antes.
Entonces tomó a su esposo por la mano, lo hizo subir a la recámara, a la cama, y quitó la cobija que estaba extendida sobre dos hijos. Al verlos, Rabí Meir comenzó a llorar y a lamentarse. Beruriá le dijo: “HaShem nos los había confiado por cierto tiempo; ahora su dueño los ha vuelto a pedir, ¡que su nombre sea bendecido!”.
En esta forma, su mujer consoló a Rabí Meir (Midrash Mishlé 28).
Por sobre todo, colocó Rabí Meir el estudio de la Torá al más alto nivel, porque es ella quien educa a la persona, afina su espíritu y da forma a su manera y comportamiento. Y así se expresa en (Pirkei-Avot Cap.6:2).
“Rabí Meir dice: Todo aquel que se ocupa de la Torá por la Torá misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia por él. Es llamado amigo, amado, que ama al Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido de humildad y reverencia, lo prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo aleja del pecado y es acercado al mérito, es posible recibir de él: consejo, criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho: “Mío es el consejo y el criterio, intuición soy, mía es la fortaleza”. (Mishle 8:14), le es otorgado el reinado, el dominio y el escrutinio de la Torá, le son revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que fluye sin cesar y como río, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras”.
Como el ocuparse de la Torá es lo más importante, Rabí Meir apremia a estudiar, y nos previene de no desatender el estudio: Se parco en ocupaciones mundanas y dedícate a la Torá, sé humilde ante todas las personas. Si desatiendes la Torá, tendrás muchos obstáculos opuestos a ti; pero si te ocupas de la Torá, hay una gran recompensa para serte otorgada. (Pirkei-Avot 4:10).
Rabí Dostay en nombre de Rabí Meir dice: “Todo aquel que olvida una palabra de lo que aprendió, la escritura lo considera como si hubiera perdido su alma”. (Pirkei-Avot 3:8).
No sólo estudiar debe la persona, sino también enseñarla a otro, y el que estudia Torá y no la enseña es considerado: “que desprecia el verbo de HaShem” (Sanhedrín 99:1).
Cuán odiada es la ignorancia, porque si no hay Torá, no hay educación y respeto, y los ignorantes actúen groseramente, sin pena y vergüenza. Por eso todo el que casa a su hija con un ignorante es como si le atase y la coloca frente a un león (Psajim 49:2).
Junto a su gran amor por el estudio de la Torá, nos aconseja no dejar el trabajo a un lado, y así enseña en el Tratado de Kidushin 82:a.
Rabí Meir dice: debemos enseñar a nuestro hijo un oficio digno, y luego rogar a aquel que posee la riqueza, pues todos los oficios pueden conseguir que el obrero siga siendo pobre o bien que se enriquezca; ni la pobreza ni la riqueza dependen del oficio, todo depende del mérito del obrero … Pero agrega: Rabí Nehoray dice: dejo de lado todos los oficios del mundo, y sólo enseño a mis hijos la Torá, ciencia cuyos frutos se comen en este mundo, pero cuyo capital queda íntegro para el mundo futuro.
Todas las cualidades que enumeró Rabí Meir en la persona quese ocupara de la Torá por la Torá misma se cristalizaron en él. Era amigo, amado, amó al Omnipresente y amó a las criaturas. Su gran amor por las personas sale a relucir en la siguiente fuente talmúdica:
“Rabí Meir acostumbraba dar una clase, todos los viernes a la noche en la sinagoga de Jamta. Una mujer solía participar, viernes tras viernes, para escuchar las sabias palabras del rabí. Una vez el Rabí tardó más de la cuenta y la señora regresó a su casa cuando la vela estaba ya apagada.
– No entrarás a mi casa (dijo el esposo) hasta que vayas y escupas en la cara del Rabí.
Cuando Rabí Meir tuvo conocimiento del asunto, le pidió que escupiera en su ojo para sacarle el “ain hará” (mal de ojo), y que lo repita siete veces consecutivas.
Cuando lo hizo, le dijo el Rabí: Ve y dile a tu marido:
-“Tú me dijiste escupir una vez y yo lo hice siete”. (Yerushalmi Sota 1:4)”.
Como amaba a las personas no escatimaba esfuerzos para hacer las paces entre el hombre y su prójimo. (Gifin 52:1). Amaba tanto a judíos como gentiles, malos y buenos, porque el Santo bendito ama a todas las cruaturas.
Su amor por Eretz Israel no tenía límites, proclamaba: “Todas clases de plantas crecen en Eretz Israel, y no falta nada en Eretz Israel” (Brafit 36:2).
Las piedras de Eretz Israel todas son santas (Kidushin 54:1). Un gran mérito es habitar en Eretz Israel, grande fue su pena cuando tuvo que emigrar a Asia, decía todo aquel que habita en Eretz Israel, la tierra expía sus pecados (Sifri Aazinu).
Antes de su muerte ordenó subir sus restos a Eretz Israel, y hasta el momento de hacerlo habrían de colocarlo a la orilla del mar de Eretz Israel para que sus aguas tocaran su ataúd (Yerushalmi, Ktuvim 9:3).
A pesar de su grandeza, era muy humilde y predicaba a adquirir esta cualidad: “sé humilde ante todas las personas” (Avot 4:10). Cuando discutía con sus condiscípulos a nivel de “halajá” (ley) decía: Nunca me dio mi corazón por desentenderme de las palabras de mis compañeros (Shabat 134:1). Se levantaba en un honor de un anciano, por ignorante que sea (Yerushalmi Bicurim 3:3).
Como Rabí Akivá, su maestro, recibía todo evento por malo que sea, con amor y solía decir: “Todo lo que hace el misericordioso es para bien” (Brajot 60:2).
Solía decir Rabí Meir: “Estudia con todo el corazón y con toda el alma, para conocer Mis caminos y estar atento a las puertas de la Torá. Guarda Mi Torá en tu corazón, y que Mi temor esté ante tus ojos. Aparta tu boca del pecado y purifícate y santifícate de tus culpas y las violaciones y estaré contigo en todas partes”. (Brajot 17:1).
En este pensamiento, hablando en nombre de HaShem, nos transmite Rabí Meir un modelo de conducta para cada hijo de la nación hebrea.
