Tratado Beitza completo en formato PDF Beitza[1]
Tratado Jaguiga
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Mishnaiot traducidas y comentadas por el Rabino Iona Blickstein
Capítulo 1
TRATADO DE JAGUIGÁ
Capítulo 1
Mishna 2 |
Mishna 3 |
Mishna 4 |
Mishna 5 |
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Mishna 6 |
Mishna 7 |
Mishna 8 |
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(א) הַכֹּל חַיָּבִין בָּרְאִיָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, וְטֻמְטוּם, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, וְנָשִׁים, וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָם מְשֻׁחְרָרִים, הַחִגֵּר, וְהַסּוּמָא, וְהַחוֹלֶה, וְהַזָּקֵן, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפָיו שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמַר,שָׁלֹשׁ רְגָלִים:
Todos tienen obligación de presentarse (en el Beth HaMikdash, Sagrado Templo de Ierushalaim) a excepción del ciego y el sordomudo, del imbécil, del niño, de la persona de sexo incierto, del hermafrodita, de las mujeres, de los esclavos no emancipados, de los rengos, de los ciegos, de los enfermos, de los ancianos, y de quien no puede subir a pie. ¿Quién es un niño a este respecto? Todo aquel que no es capaz de montar sobre los hombros del padre y subir desde Jerusalén al Monte del Templo. Esta es la opinión de la escuela Shamay. La escuela de Hilel enseña: todo aquel que no puede tomar la mano de su padre para subir así desde Jerusalén al Monte del Templo, ya que está escrito: Tres fiestas de peregrinación.
Hakol jaiavin, bareiyá, jutz mejeresh, shote vekatan, vetumtum, veandroginus, venashim vaavadim, sheeinam meshujrarim.
Todos tienen la obligación de presentarse en el atrio, en el Templo de Ierushalaim durante las tres fiestas de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot y ofrendar“olat hareiyá” (la ofrenda de la presentación).
Los exentos al cumplimiento de este precepto se dividen en varios grupos. Según la razón que los exime: a) Los que no pueden razonar, b) Los que no entran en
la definición de “Zejurja” (hombres) (ver Devarim 16:16), c) Aquellos que están exentos, por no poder peregrinar a pie a Ierushalaim.
a) El sordomudo (el texto dicta de que escuchen (Idem 31-11-12), en la Guemara aprendemos queau nque hable, está exento, el imbécil y el niño, porque no están obligados al
cumplimiento de los preceptos.
b) La persona de sexo incierto, cuyos órganos genitales, no están desarrollados (Tumtum), el hermafrodita que tiene órganos masculinos y órganos femeninos a la vez (andróginos) mujeres, porque está escrito: “iyrae kol zejurja” (se presentará todo hombre) y esclavos no liberados.
Hajiger, vehasuma, vehajole, vehazaken, umisheeino iajol laalot beraglav
c) Los rengos, ciegos, los enfermos, los ancianos y los que no pueden subir a pie a Ierushalaim hasta el atrio (azará) del Templo y aquellos que son extremadamente frágiles y delicados, que no están acostumbrados a ir a pie (Rambam, Libro de las Ofrendas, Leyes de Jaguiga 2:1).
Hay quienes explican que se refiere a aquel que no puede caminar descalzo, porque está prohibido entrar al Templo con zapatos.
¿Eizehu katan? – kol sheheino iajol lirkov al ketefav shel aviv, velaalot miIrushalaim lehar ha Bait, dibrei Bet – Shamay.
¿Quién es un niño?
Todo aquel que es capaz de montar sobre los hombros del padre y subir desde Ierushalaim al Monte del Templo, esta es la opinión de la escuela de Shamay.
Ubeit Hilel omrim, kol sheeino iajol, leejoz beiado shel abiv, veaalot miIrushalaim le har ha Bait, she neemar: Shalosh Regalim.
La escuela de Hilel enseña: Todo aquel que no puede tomar la mano de su padre para subir así desde Ierushalaim, al Monte del Templo, ya que está escrito: Shalosh
Regalim – Tres fiestas de peregrinación – La obligación es subir a pie al monte del Templo, pero se puede tomar la mano del padre, y subir de Ierushalaim hasta
el Monte del Templo, su padre debe llevarlo y presentarse junto a él en el Templo, para educarlo a la observancia de las mitzvot (preceptos) (ídem, ídem 2:3).
MISHNA 2
(ב) בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה מָעָה כֶּסֶף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה מָעָה כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כֶּסֶף:
La escuela de Shamay enseña: el sacrificio de la presentación debe ser del valor (al menos) de dos más de plata; el sacrificio festivo, de una maá de plata. La escuela de Hilel enseña: el sacrificio de la presentación ha de ser del valor de una maá de plata y el festivo de dos maás de plata.
Ya explicamos que debemos traer en los “Shalosh Regalim” (Las tres festividades de peregrinaje), dos ofrendas “Olat hareiya” (la ofrenda de la presentación) y
Jaguiga la ofrenda festiva.
¿Cuál tiene que ser el valor monetario de estas dos ofrendas?
No hay monto determinado:
“Cada uno con lo que puede dar, de acuerdo con la bendición de que HaShem tu Elokim, Te brinde” (Devarim 16:17)
Nuestra Mishná trata sobre “El valor mínimo” y presenta la discusión entre la casa de Hilel y la casa de Shamay.
Beit Shamay omrim: “Hareiya” shtei kesef, vehajaguiga -maa jesef
La escuela de Shamay enseña: el sacrificio de la presentación (olat hareiya) que debía quemarse sobre el altar, debe ser del valor (al menos) de dos “Kesef” dos maás, cada maá tiene
el valor de una sexta parte de un dinar; un dinar 4,8 gramos de plata pura, un maá= 0,8 gramos de plata pura; 2Kesef= 2 maás= 0,16 gramos de plata pura, este sería el valor de la ofrenda de “reiya” (presentación) y Jaguiga, el sacrificio festivo de un valor de maá (0.78 gramos de plata pura).
UBeit Hilel omrim: “hareiya” maa jesef, vajaguiga shtei jesef
La escuela de Hilel enseña: la “reiya” (el sacrificio de la presentación) ha de ser del valor de una maá (0,8 gramos de plata pura), y “Jaguiga” (el sacrificio festivo) de dos maás
(0,16 gramos de plata pura).
¿En que se basa la discusión de las dos escuelas?
Beit Shamay: opina que la ofrenda más importante es la de la “reiya” (presentación), porque es “Ola”, porque sube todo a las alturas, porque es quemada, y ofrendada toda a HaShem, mientras que “Jaguiga” (ofrenda de la festividad), en parte es consumida por los que la presentaron como ofrenda; y por los Cohanim; que ofrecieron el servicio, por eso opinan que el valor mínimo de la “reiya” que ser de dos maás (0,16 gramos de plata)
Beit – Hilel: opinan que la “reyia” la ofrenda de la presentación, será de un valor de maá (2 kesef, 0,16 gramos) porque este último fue ofrendado ya antes del “Matan Torá” (entrega de la Torá), lo que no fue con la “reiya”, la Guemará trae otras razones (6:1).
(ג) עוֹלוֹת בַּמּוֹעֵד בָּאוֹת מִן הַחֻלִּין, וְהַשְּׁלָמִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִן הַחֻלִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִן הַמַּעֲשֵׂר:
Las ofrendas que se ofrecían en “Jol Hamoed” (los días intermedios) de los sacrificios pacíficos (Shlamim), podían provenir del dinero de los diezmos. Según la escuela de Shamay, el sacrificio del primer día de la fiesta de Pesaj debe proceder del dinero profano, mientras que la escuela de Hilel sostiene que puede provenir del dinero de los diezmos.
Olot baMoed, baot min hajulin, vehashlamim min hamaaser
Los peregrinos traen también otras ofrendas, en cumplimiento de promesas y donaciones que hicieron durante el año, pero se diferencian de la “reiya” (ofrenda de la presentación) ya que estas se traen durante los días del Jol Ha Moed (los días intermedios) y no en los días de Iom Tov (Festivos) pero si no la presentaron en los días festivos lo harán en los días de Jol Ha Moed, y así dicta la Mishná: Las ofrendas que se ofrecían en los días intermedios de la fiesta deben ser adquiridos con dinero profano (julin) y no del segundo diezmo (maaser sheni). Definamos esta clase de diezmo.
Maaaser Sheni (segundo diezmo): En el recuento de los años del ciclo de siete años, el primero, el segundo, el cuarto y el quinto… el séptimo año es “Shmita” se separa el maaser sheni (segundo diezmo) que es una décima parte de los frutos que quedaron después de haber separado de ellos el maaser rishon (primer diezmo)… aproximadamente 9% de la cantidad total de los frutos. En la época del Sagrado Templo, los frutos del maaser sheni eran ingeridos en Ierushalaim (incluso por los que no eran Cohanim)
Si vivían en zonas alejadas de Ierushalaim y no podían llevar los frutos se los redimía con dinero, y de esa manera los frutos, podían ser comidos en cualquier lugar.
El dinero era llevado a Ierushalaim, tal como maaser sheni (segundo diezmo) mientras que los sacrificios pacíficos (Shlamim), podían provenir del dinero del maaser sheni (segundo diezmo), porque así podrá comerlos en Ierushalaim.
Iom Tov harishon shel Pesaj, Beit Shamay omrim min hajulin, u Beit – Hilel omrim: min hamaaser.
Según la escuela de Shamay, el sacrificio del primer día de la fiesta debe proceder de dinero profano (Julin) porque son ofrendas obligatorias, y la escuela de Hilel sostiene que puede provenir del dinero de los diezmos. Hilel opina que se puede agregar el dinero del maaser (diezmo), dinero profano (Julin), para comprar el animal que se ha de ofrendar, la ofrenda festiva (Shalmei Jaguiga) con la condición que comerá el “shiur” (la medida) de la primera comida de lo profano (Jaguiga 8:1 – Leyes de Jaguiga 2:10).
(ד) יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעְשַׂר בְּהֵמָה, וְהַכֹּהֲנִים בַּחַטָּאוֹת וּבָאֲשָׁמוֹת וּבַבְּכוֹר וּבֶחָזֶה וָשׁוֹק, אֲבָל לֹא בָּעוֹפוֹת וְלֹא בַּמְּנָחוֹת:
Los israelitas satisfacen su obligación con sacrificios de voto o voluntarios o con el diezmo del ganado; los Cohanim (sacerdotes) con el sacrificio por el pecado o por la culpa, con los primogénitos, con el pecho o la pierna, pero no con sacrificios de aves ni con obligaciones farináceas.
Israel iotz-in iedei jovatan binedarim ubanedavot, ubemaasar behema.
Los israelitas que no son Cohanim (sacerdotes) cumplen la obligación de ofrecer Shlamim (sacrificios pacíficos) para cumplir con el precepto “y te alegrarán en tu festividad” y alegrar la fiesta, al comer de las ofrendas de nedarim (votos) o nedavot (voluntarios), que ofrecieron durante todo el año y cuando los traen a Ierushalaim en la festividad y comen de ellos, cumplen también el precepto de “Simjat hajag” (alegrar la festividad) o trayendo el diezmo del ganado, en esa fecha
Vehajohamin , bajataot ubaashamot
Los Cohanim (Sacerdotes), cumplen el precepto de “simja”, alegría al comer de las ofrendas del pecado (jatat) y “culpa” (ashamot ), las cuales eran traídas por los peregrinos y solo ellos podrían ingerirlas.
Ubabejor, ubejaze ubashok
Y de la ofrenda del “bejor” (primogénito), que su carne es consumida por los (Cohanim) sacerdotes, y el pecho y la pierna, las cuales reciben los sacerdotes de las ofrendas pacíficas (Shlamim), que al comerlos cumplen con el precepto de alegrar la festividad.
Aval lo baofot, velo bamenajot:
Pero no cumplen con el precepto al ingerir de los sacrificios de aves, ni con las obligaciones farináceas, porque no estaban a la altura de la festividad, ya que el precepto de la alegría se cumplirá consumiendo carne y también tomando vino. (Mishné Torá, Leyes de las ofrendas, Leyes de Jaguiga 2:10-8, 1:8-9, 1-10).
(ה) מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹכְלִים מְרֻבִּים וּנְכָסִים מֻעָטִים, מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּים וְעוֹלוֹת מֻעָטוֹת. נְכָסִים מְרֻבִּים וְאוֹכְלִין מֻעָטִין, מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים מֻעָטִין. זֶה וְזֶה מֻעָט, עַל זֶה נֶאֱמַר, מָעָה כֶּסֶף וּשְׁתֵּי כֶּסֶף. זֶה וְזֶה מְרֻבִּים, עַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ:
Si uno tiene muchos comensales pero pocos bienes ofrece más Shlamim (sacrificios pacíficos) y menos Olot (ofrendas). Si tiene muchos bienes y pocos comensales ofrece más ofrendas y menos sacrificios pacíficos. Si tanto uno como otros son pocos, se aplica el texto que dice: una maá de plata y dos maás de plata. Si tanto uno como otros son muchos, se aplica el texto que dice: cada cual hará sus ofrendas conforme a las bendiciones que el Señor tu D-s le haya otorgado.
Mi shiesh lo ojlim meruvim, unejasim muatim
Si uno tiene una familia numerosa y por lo tanto necesita mucha carne, y no tiene medios para cubrir esa necesidad ¿Qué hará?
Mevi shlamim meruvim veolot muatot
Ofrece más Shlamin y menos Olot y de los Shlamin (sacrificios pacíficos), alimentará a su gente.
Nejasim meruvim veojlin muatin, mevi olot meruvot, ushlamin muatin
Si tiene muchos bienes, y pocos comensales ofrecerá más Olot (ofrendas) y menos sacrificios (Shlamin).
Recordemos que Olot se refiere a “Olot Hareiya” (los sacrificios de la presentación) que debían quemarse sobre el altar, mientras que “Shlamei Jaguiga” (los sacrificios de la festividad) serían comidos por los que ofrendaron.
Ze veze muat
Si tanto unos como otros son pocos, si la familia es pequeña, y no posee bienes en cantidad.
Al ze neemar: maa jesef, ushtei jesef
La ofrenda de presentación (reiya) será de un valor de un “maa de plata” (0,8 gramos de plata pura), y la ofrenda de la festividad de dos “maas de plata” (0,16 gramos de plata pura)
Ze veze meruvim, al ze neemar
Si sus familiares son numerosos, y sus bienes también, se aplica el texto que dicta:
Ish kematnat iado, kebirkat HaShem E-lokeja asher natan laj
Cada cuál hará sus ofrendas conforme a las bendiciones que el Señor, tu D-s te haya otorgado (Devarim 16:17).
(Sefer Hakorbanot, Leyes de Jaguiga 1:5).
(ו) מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג, חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חָג, אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ. עַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת א) מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת:
Si no ofrendó el primer día de la fiesta (Sucot) lo puede realizar durante todo el tiempo que dura la fiesta de peregrinación, incluso el día final de la fiesta. Si la fiesta ha transcurrido y no ofreció el sacrificio, no está obligado a una reparación. Sobre esto está escrito: Lo tuerto no puede enderezarse y lo falto no puede completarse.
Mishelo jag beiom tov harishon shel hajag.
Si uno no ofrendó el primer día de la fiesta, la “Olat hareiya” (la ofrenda de la presentación), y “Shalmei Jaguiga” (ofrenda pacífica)…..
Jogeg et kol haregel, veIom Tov haajaron shel hajag
Podrá hacerlo durante todo el tiempo que dura la fiesta de peregrinación.
Incluso el día final de la fiesta, el día de Shemini Atzeret, a pesar de que se considera una “fiesta” por sí misma.
Avar haregel, velo jag, eino jaiav beajariuto
Si pasaron los días de la festividad, y no presentó las ofrendas no está obligado a traer las ofrendas.
Al ze neemar: meuvat lo iujal litkon, vejesron lo iujal lehimanot
Sobre esto está escrito: lo tuerto no puede enderezarse, y lo falto no puede completarse (Kohelet: 1:15), porque como no cumplió con el precepto a su tiempo, ya no podrá reparar jamás esa falta.
Aunque esa ofrenda que fue designada a ser “ofrenda festiva” podrá dedicarlo a “korban nedava” (ofrenda de donación) pero, no es responsable por el animal ya que si murió o se perdió se pierde toda la Mitzvá (el precepto) (Ver: Rambam Sefer Korbanot, Leyes de Jaguiga 1:4-6).
(ז) רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקוֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מִמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, אֵין קוֹרִין מְעֻוָּת אֶלָּא לְמִי שֶׁהָיָה מְתֻקָּן בַּתְּחִלָּה וְנִתְעַוֵּת, וְאֵיזֶה, זֶה תַּלְמִיד חָכָם הַפּוֹרֵשׁ מִן הַתּוֹרָה:
Rabí Shimón ben Menasia dice: ¿Qué es lo tuerto que no puede enderezarse? El que conoce un incesto y engendra en él un bastardo. Si lo aplicarás a un ladrón y espoliador podrán estos devolver (lo robado) y enderezar (lo torcido). Rabí Shimón Ben Iojai Dice: tuerto no puede llamarse más que aquello que originariamente estaba derecho y que después se ha torcido. ¿Quién es este? El discípulo de los sabios que abandona la Torá.
Rabí Shimón ben Menasia omer: eizehu meuvat sheino iajol litkon.
Rabí Shimón Ben Menasia dice: ¿Cuál es el tuerto que no puede enderezarse? (Kohelet 1:15), el versículo no se refiere solamente de evitar de realizar un precepto, sino que versa sobre aquel que comete un pecado que no podrá corregir; la Mishná nos da un ejemplo.
Ze habá al haerva, veholid mimena mamzer.
El que se junta con una mujer prohibida, cometiendo incesto y engendra en el un bastardo, (bastardo es el resultado de la unión prohibida por la Torá), este pecado no se podrá reparar, porque el “mamzer” (bastardo) vive, y aunque se arrepienta y haga Teshuvá el resultado de la unión prohibida, le será testimonio viviente de su pecado.
Im tomar begonev vegozel, iajol hu lehajaziro viytaken
Si hablaras sobre un ladrón o expoliador, estos podrían reparar el pecado al devolver lo robado y así enderezar lo torcido.
Rabí Shimón ben Iojai omer: Ein korim meuvat ela lemi shehaya metukan batejila venitavet, veeize? ze talmid jajam haporesh min HaTora
Rabí Shimón ben Iojai dice: Tuerto puede llamarse a aquello que estaba derecho, en un principio y después se torció, ¿Quién es este?, aquel discípulo de los sabios, que abandona la Torá, y eso no lo podrá corregir.
(ח) הֶתֵּר נְדָרִים פּוֹרְחִין בָּאֲוִיר, וְאֵין לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הִלְכוֹת שַׁבָּת חֲגִיגוֹת וְהַמְּעִילוֹת, הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִין בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֵן מִקְרָא מֻעָט וַהֲלָכוֹת מְרֻבּוֹת, הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת הַטַּהֲרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת וַעֲרָיוֹת, יֵשׁ לָהֶן עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה:
La dispensa de los votos está en el aire, no hay nada sobre lo que pueda apoyarse. Las normas sobre el sábado,sobre los sa crificios festivos y sobre los sacrilegios son como montañas que penden de un pelo, ya que el texto escrito es corto y las disposiciones numerosas. Las leyes monetarias, las leyes relativas a los sacrificios, las disposiciones referentes a la pureza y a los incestos tienen donde apoyarse, constituyen el cuerpo de la Torá.
La Mishná,
nos trae otros temas halájicos (leyes)
Heter nedarim porjin baavir, veein lahem al ma sheismoju
La ley que permite desatar una promesa, pidiéndole a un “jajam” (sabio), y él lo hace (si se permite o no, depende de la clase de voto) no tiene una base en la Torá, sino un “remez”, una insinuación.
Hiljot Shabat, Jaguiga veameilot – harei hem kahararim hatluin besaará
Las normas sobre el sábado, las leyes de las ofrendas festivas y sobre los sacrilegios, la prohibición de usar objetos consagrados HaShem, para otros fines, y todo el que lo hace, comete un pecado, son como montañas que pueden de un pelo, el Maharsha, explica que esta comparación, nos dice que dos montañas penden de un pelo y no se desmoronan, ni tocan una a la otra.
¿Qué diferencia hay entre “porjin baavir” (están en el aire) y “harim hatluin besaara shehen mikra muat, vahalajot meruvot” (penden de un pelo)? Las leyes sobre las cuales se dice que están en el aire, son aquellas que no están explícitamente mencionadas en el Tanaj (Biblia), se aprenden por medio de un “remez” (insinuación), mientras que las que son como dos montañas que penden de un pelo, son aquellas que se basan en versículos, de la Torá, solo que no están explícitos en su totalidad; el texto es corto y las disposiciones numerosas.
Hadinin veahavodot, hateharot,vehatum-ot vaarayot – iesh lahen al ma sheismoju, hen hen gufei Tora.
Las leyes monetarias, las leyes relativas a las ofrendas, las leyes referentes a la pureza e impureza y las leyes de incesto, tienen donde apoyarse, no solo porque hay versículos que lo prueban, sino porque hay leyes no mencionadas en el Tanaj (Biblia) que son estudiadas con profundidad (HaMeiri) y constituyen el cuerpo de la Torá.
Capítulo 2
TRATADO DE JAGUIGA
Capítulo 2
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(א) אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית בִּשְׁנָיִם. וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה,מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם:
No se comenta lo relativo a las leyes del incesto ante tres personas, ni la historia de la Creación ante dos, ni las Hechuras del Carruaje ante una, a no ser que sea
instruida y capaz de entender por si misma.
A todo aquel que especula sobre estas cuatro cosas le hubiera sido mejor que no hubiesen venido al mundo: ¿Qué hay en alto? ¿Qué hay en lo bajo?, ¿Qué hubo en el principio? ¿Qué habrá en el final?
A todo aquel que no respeta la gracia de su Hacedor mejor le sería no haber venido al mundo.
Sobre temas que no hay que estudiar en público y otros van a tratar la primera “Mishná” de este capítulo.
Ein dorshin bAarayot bishlosha velo bemaase Bereshit, velo beMaase Merkava beiajid ela im haya jajam umebin midaato
No se comenta sobre las leyes relativas a incesto ante tres personas; estas leyes son referentes a las prohibiciones de incesto las cuales no están explicitas en la Torá y son estudiadas por medio del “remez” (insinuación) y la “drasha” (comentario), hay quienes opinan que la intención de las razones de la prohibición del incesto es porque los alumnos discutirán entre sí y no pondrán atención a las palabras y enseñanzas del Rabino y así se equivocarán y harán de lo prohibido, algo permitido. (Libro de “Kedusha”, Hiljot – Isurei biá 22:17)
La historia de la Creación, según Rambam (Maimonides), es el estudio de la naturaleza y la Creación del mundo en seis días, esto no podrá ser comentado ante dos personas, sino ante una persona dándole la información que él puede captar, porque si el Rabino enseñará a dos alumnos, puede que ellos discutan y llegaran a entender las cosas incorrectamente.
“Maase Merkava”, las hechuras del carruaje (Iejezkel 1), es considerada la sabiduría sobrenatural, (Rambam).
Los Tosafot, explican que la historia de la Creación y las Hechuras del carro (Maase Merkava); son la ocupación y estudio, por medio de los “Shemot Kedoshim” (Nombres Santos), de los secretos de la Creación y la “Dirigencia Divina”; Tosafot, Iom Tov,escribe, que se trata de realizar actos sobrenaturales usando los secretos de la Torá.
Rabí Jaim Vital, en nombre de Ha Ari Hakadosh (Rabí Itzjak Luria) explica que “Maase Bereshit” (Las Hechuras de la Creación) y “Maase Merkava” (las hechuras del carruaje) es el estudio profundo y el conocimiento del detalle de los secretos de la Dirección del Mundo.
Las “Hechuras del carruaje” no podrán ser comentadas ante ninguna persona, a no ser que esa persona sea instruida y capaz de entender por sí mismas las insinuaciones, que sean marcadas en los principios que su Rabino le enseña (Sefer Hamada, Leyes de Fundamentos de la Torá. 4:11-12)
Kol hamistakel bearbaa devarim, raui lo keilu lo ba laolam: ma lema-la, ma lemata, ma lefanim, ma leajor.
A todo aquel que especula sobre cuatro cosas le hubiera sido mejor que no hubiese venido al mundo:
a) Ma lemala (que hay en lo alto), más arriba del cielo, se refiere a estudiar y debatir temas que están fuera del mundo físico, del tiempo y del nivel humano. Estos son imposibles de comprender, porque nuestro mundo intelectual es limitado, y no podemos ocuparnos de algo que está fuera de nuestro entendimiento, hay quienes explican que “lémaala” (lo alto), es la “esencia divina”.
b) “ma lemata”
(¿Qué hay abajo?), es lo referente a la Providencia Divina y estos dos según Rambam (Sefer HaMada) son temas pertenecientes a la esencia y el conocimiento Divino y no hay posibilidad que la mente humana logre captarlos.
c) Ma lefanim, (¿Qué hubo en el principio antes de la Creación?), bien hará la persona que no se ocupe de la pregunta de la “renovación del mundo”, sino que refuerce su fe en HaShem bendito, el Creador del Mundo.
d) Ma leajor (¿Qué habrá en el final, cuando termine el mundo?). Como dijimos estos temas están a un nivel, al cual el humano común no tiene posibilidad alguna de penetrar, y por eso debemos reforzar nuestra fe en HaShem, la Torá y nuestros Sabios, y aquellos que podrán llegar a ese nivel, deberán asegurarse de recibir
respuestas de Rabinos, temerosos del Altísimo y observantes de la Torá.
Vejol shelo jas al kovd Kono, rauy shelo ba laolam
A todo aquel que no respeta la gloria de su Hacedor mejor le sería no haber venido al mundo.
Se refiere a aquel que se ocupa de temas que no habría de ocuparse.
Rambam (Maimonides) explica que “Kevod Kono” (La gloria de su Hacedor) se refiere al “intelecto humano”, que es la “Gloria de HaShem”, que fue concedido al ser humano y debemos cuidarlo para que no se corrompa con pensamientos vanos (comentario de las Mishnáiot)
(ב) יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ, אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחֱלָקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים וּשְׁנִיִּים לָהֶם אֲבוֹת בֵּית דִּין:
Yose Ben Yoezer decía que (en un día festivo) no había que imponer las manos (sobre el animal que iba a ser sacrificado) Yose Ben Iojanan decía que se imponían.
Yehosúa Ben Perajia decía que no se imponían. Nitay el arbelita decía que se imponían. Yehuda Ben Tabay decía que no se imponían. Simón ben Shetaj decía que
se imponían. Shemaia decía que se imponían. Abtalión decía que no se imponían.
Hilel y Menajem no diferían en la opinión. Cuando salió Menajem entró Shamay Shamay decía que no se imponían y Hilel decía que se imponían. Los primeros eran presidentes y los segundos, eran jefes del tribunal.
La “Mishná” nos presenta la discusión sobre la imposición de las manos sobre la ofrenda de animales en un día festivo.
Iosi ben Ioezer omer: shelo lismoj: Iosí ben Iojanan Lismoj
Iosi Ben Ioezer decía que un día festivo no hará la “smija” (imposición de las manos sobre el animal) antes de la faena (shejita), porque se vería como si haría un
trabajo en Iom Tov (día festivo), mientras que Iosi ben Iojanan decía que si hay que hacerlo, porque como está permitido ofrendar el animal en Iom Tov, también
se puede imponer las manos sobre él porque inmediatamente se hace la “Shejita” (faena del animal)
Ieoshua ben Perajia omer: shelo lismoj, Nitay haArbeli omer lismoj
Ieoshua ben Perajia decía que no se imponían, Nitay el arbelita decía que se imponían.
Iehuda ben Tabay omer shelo lismoj. Shimon ben Shetaj omer lismoj Shmaia omer, lismoj, Abtalion omer: shelo lismoj.
Iehuda ben Tabay decía que no se imponían, Shimón ben Shetaj decía que se imponían, Shemaia decía que se imponían. Abatalion decía que no se imponían.
Hilel u Menajem lo nejleku, iatza Menajem, nijnas Shamay, Shamay omer, shelo lismoj, Hilel omer; lismoj
Menajem que era presidente del tribunal, estuvo de acuerdo con Hilel, ambos estaban de acuerdo de hacer la “smija”.
Cuando salió Menajem, de su posición y entró a trabajar al servicio del rey, entró Shamay como presidente del tribunal, Shamay decía que no se imponían, e Hilel decía que se imponían.
Harishonim haiú nesíim, ushniim lahem, Avot. Beit – Din
Los primeros de cada par: Iose ben Ioezer, Ieoshua ben Perajia, Iehuda ben Tabay, Shemaia ve Hilel, eran presidentes del Sanhedrín y los segundos: Iosí ben Iojanan, Nitay Ha Arbely, Shimón ben Shetaj, Abtalión ve Shamay, eran jefes del tribunal de Sanhedrín.
Rambam en el Sefer Hakorbanot, dice que la halaja (ley) fue fijada como los que opinaron que todas las ofrendas que se elevan en Iom Tov, deben hacerles “smija” (imposición de manos) (leyes de Jaguiga 1:9).
(ג) בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם:
La escuela de Shamay decía: se puede ofrecer Shlamin (sacrificios pacíficos) pero no olot (holocausto) sin que se impongan sobre ellos las manos. La escuela de Hilel, en cambio afirmaba: se puede ofrecer Shlamin (sacrificios pacíficos) y olot (holocausto) imponiendo sobre ellos las manos.
Shamay e Hilel siguieron con la discusión anterior.
Beit Shamay omrim meviin shlamim, vein somjin aleihem aval lo olot.
La escuela de Shamay dice que se pueden ofrecer solamente “shlamim “(sacrificios pacíficos), en la festividad, porque tanto los dueños, como los “cohanim” (sacerdotes) los comen y no impondrán sobre ellos las manos, antes de ofrendarlos.
Aval lo Olot
Pero no traerán olot (holocaustos), porque no se comen y no está permitido hacer labor alguna, en el día festivo (Iom Tov), sino para suplir las necesidades de los
humanos.
UBet–Hilel omrim: meviím shlamim veolot vesomjim alehiem
Mientras que la escuela de Hilel opina que se puede ofrecer “Shlamim” (sacrificios pacíficos), imponiendo sobre ellos las manos (smija) puesto que como es permitido ofrendar en Iom Tov (día festivo). También está permitido hacer “smija” (imponer las manos sobre el animal).
En Iom Tov se ofrecerán todas las ofrendas que son obligatorias servirlas, como Shlamim y olot (sacrificios pacíficos y holocausto), haciendo la “smija”, como enseña Bet – Hilel (Rambam, libro de Korbanot, Leyes de Jaguiga 1:8-9). Pero nedarim (votos) y nedavot (donaciones) no serán ofrendadas en Iom Tov (día festivo),
porque no son una obligación en este día, y podrán ofrendarlos en otro día.
(ד) עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ (אַחַר הַשַּׁבָּת), וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת, וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת:
Si Atzeret, (Shavuot, la fiesta de la semanas) ocurre en la víspera del sábado, la escuela de Shamay decía que el día del sacrificio de los animales se dejaba para después del sábado. La escuela de Hilel, en cambio afirmaba que no tenía lugar el día de la faena de los animales después del sábado. Pero estaban de acuerdo que sí la fiesta caía en día sábado, el día de sacrificio de los animales se dejaba para después del sábado. El Sumo Sacerdote no se viste sus vestiduras y están permitidas las exequias y el ayuno de modo que no se confirmen las palabras de los que afirman que la fiesta de las Semanas, Shavuot sigue el sábado.
Atzeret shejala liyot berev Shabat
Si la fiesta de Shavuot cae en la víspera de Shabat, el viernes.
Bet Shamay omrim: Iom Tabuaj ajar ha Shabat
La escuela de Shamay decía: En el día en el cuál se ofrendarán los animales que trajeron en honor de la festividad será después del sábado, el domingo, porque ellos
opinaban que “olat hareya” (el sacrificio de la presentación), no será ofrendada en el día festivo, sino al día siguiente, y si el día posterior a la festividad era Shabat servirán las ofrendas el día domingo.
U Bet – Hilel omrim: ein Iom Tabuaj ajar haShabat
La escuela de Hilel en cambio afirmaban que el día de la faena, no será después del sábado, porque se podría ofrendar el sacrificio el mismo día festivo.
Umodim sheim jala liyot baShabat, sheiom Tabuaj ajar Shabat
Pero estaban de acuerdo en que si Shavuot caerá en Shabat el día del sacrificio de los animales, se dejaba para después del sábado; y agregaron:
Veein Cohen Gadol mitlabesh bejelav, umutarin behesped ubeTaanit
Que cuando el día de la faena es domingo, el Sumo Sacerdote, no vestirá sus vestiduras festivas, sino las que acostumbra a vestir en días hábiles y están permitidas
las exequias y el ayuno, que no se harán en los días festivos, de modo que no se confirmen las palabras de los Tzedakim (seduceos), que dicen que Shavuot sigue
al Shabat y como el día de la matanza es el domingo, habrán de demostrar que no están de acuerdo con ellos, que no es un día festivo.
(ה) נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לַחֻלִּין וְלַמַּעֲשֵׂר וְלַתְּרוּמָה. וְלַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וְלַחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גּוּפוֹ:
Hay que lavar las manos (para la comida de alimentos) no consagrados (Julin), productos de diezmo (maaser) u ofrendas (truma). Para las cosas santas (kodesh) hay que sumergirlas. En cuanto al sacrificio por el pecado, si sus manos están en estado de impureza, se considera también su cuerpo como impuro.
Esta “Mishná” y las siguientes tratan sobre las leyes de la pureza e impureza.
Notlin layadaim lajulin velamaaser velatruma
Hay que lavar las manos con un recipiente que tenga “reviit” (86 grs.) de agua para la comida de alimentos no consagrados (julin), los Rabinos discutían la razón del
lavado de manos, ¿las lava cuando sabe que sus manos están impuras?, o porque se supone, que las manos tocan “todo” y se sospecha que se impurificaron al tocar
algo que los convierte en “segundo” para la impureza, según los Rabinos.
La halaja (ley) falla diciendo que: El que quiere comer pan, sobre el cuál se bendice “Hamotzí” deberá lavarse las manos antes que sepa si tocó algo impuro y bendice
“al Netilat iadaim”.
Se lavan las manos al comer productos del segundo diezmo y de los frutos de la “truma” (ofrendas) (Rambam Sefer Zeraim, Leyes de Trumot (ofertas) 11:7)
Vela Kodesh metbilin
Si come de “kodesh” (cosas santas), deberá sumergir sus manos en agua de Mikve (ídem, Libro de Pureza Leyes de Avot hatum-a 8:7).
Velajatat, im nitmeu nitma gufo
Si sus manos están en estado de impureza, y han de tocar las aguas del (Jatat) sacrificio del pecado de la ceniza de la “para aduma” (Vaca bermeja), se considera también su cuerpo como impuro y se requiere la inmersión de todo su cuerpo en las aguas del “mikve”
(ו) הַטּוֹבֵל לַחֻלִּין וְהֻחְזַק לַחֻלִּין, אָסוּר לַמַּעֲשֵׂר. טָבַל לַמַּעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לַמַּעֲשֵׂר, אָסוּר לַתְּרוּמָה. טָבַל לַתְּרוּמָה, וְהֻחְזַק לַתְּרוּמָה, אָסוּר לַקֹּדֶשׁ. טָבַל לַקֹּדֶשׁ וְהֻחְזַק לַקֹּדֶשׁ, אָסוּר לַחַטָּאת. טָבַל לֶחָמוּר, מֻתָּר לַקַּל. טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלוּ לֹא טָּבַל:
Si uno sumerge con vista (a comer alimentos) no consagrados y restringe su intención a los alimentos no consagrados, no puede comer del diezmo. Si uno se sumerge con vistas (a comer alimentos) de los diezmos y restringe su intención a los alimentos de los diezmos, no puede comer de la ofrenda, Si uno se sumerge con vistas (a comer los alimentos) de la ofrenda y restringe su intención a la ofrenda, no puede comer las cosas santas. Si uno se sumerge con vistas (a comer los alimentos) sagrados y restringe su intención a los alimentos sagrados, no puede (comer) del sacrificio por el pecado. Si uno se sumerge para algo de mayor importancia, queda capacitado para las de menor importancia. Pero si se sumerge y no ha restringido su intención, es como si no se hubiera sumergido.
La Mishná nos enseña sobre la “cavana” (intención) que tiene que poner al sumergirse en la “Mikve” la intención (cavana) será según la razón de la inmersión (Tevilá).
Hatobel lajulin vehujzak lajulin. asur lemaaser
Si uno se sumerge con vistas a comer alimentos, no consagrados (Julin) y hizo intención (cavana),a los al imentos consagrados (julin), no podrá comer el segundo diezmo (maaser sheni) porque no hizo la “cavana” (intención) correspondiente en la inmersión para ingerirlo.
Tabal lamaaser vehujzak lamaaser, asur latruma.
Si uno se sumerge con la vista a comer los alimentos de la ofrenda e hizo “cavana” (intención), para estar puro y poder comer la ofrenda, no podrá comer las cosas
santas, los sacrificios.
Tabal laTruma,vehujzak latruma, asur lakodesh
Si uno se sumerge con vistas a comer los alimentos de la ofrenda e hizo cavana (intención) para este, no podrá omer de la ofrenda .
Tabal la Kodesh vehujzak lakodesh, asur lajatat
Si uno se sumerge para comer alimentos sagrados, e hizo “cavana” (intención) para estos, no puede comer del sacrificio para el pecado (jatat)
Tabal lejamur, mutar lakal. Tabal velo hujzak, keilu lo tabal.
Esta es la regla: Si uno se sumerge, para algo de mayor importancia queda capacitado para las de menor importancia, por ejemplo si se sumergió, haciendo “cavana”
(intención) para “Kodesh” alimentos sagrados, queda capacitado para ingerir “Truma” (ofrenda)y maaser sheni (segundo diezmo).
Tabal velo hujzak
Pero si se sumergió sin hacer “cavana” (intención), para estar puro, sino para asearse o refrescarse.
Keilu lo Tabal
Es como sino se hubiere sumergido, porque la “tebilá” (inmersión), necesita “cavana” (intención), aunque podrá comer “julin” (alimentos no consagrados) ya que estos no necesitan “cavana” (intención) (Leyes de Avot haTum-ot 13:2).
(ז) בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְּרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְּרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְּרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לַחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת:
Para los “perushin” (fariseos) tienen los vestidos del pueblo la impureza del asiento. La misma impureza de contacto tienen los vestidos de los fariseos para los que comen la ofrenda. Los vestidos de los que comen la ofrenda tienen la impureza de asiento para los que comen las cosas santas. Los vestidos de los que comen las cosas santas tienen impurezas de asiento para los que comen del sacrificio por el pecado. Yoséf ben Yoezer era uno de los más piadosos entre los sacerdotes, pero su chal era considerado como poseedor de la impureza de asiento para las cosas santas. Iojanan ben Gudgedá estuvo comiendo toda su vida con la pureza debida a (julin) alimentos no consagrados, pero su chal era considerado como poseedor de asiento para el sacrificio por el pecado.
Los perushin (fariseos), separados, eran fieles observantes de las leyes de la Torá y de la tradición oral (Torá – Shehealpe) apegados al mensaje de HaShem, de pureza y modestia, que cubre todos los aspectos de la vida.
Los saduceos. (Tzedikim) alumnos de Tzadok, aspiraban a separar a los judíos del camino de la Torá, adaptando muchas de las costumbres del mundo helenizante.
Bigdei am haaretz midras laprushin:
Para los fariseos que cuidan comer Julin (alimentos no consagrados en estado de pureza), la vestimenta de la gente del pueblo (am haaretz) se refiere a gente inculta que no estudió Torá, no conoce la mitzvot (preceptos) y por eso no se comportan según la ley, en este caso la Mishná nos enseña que no cuida las leyes de pureza
e impureza, como consecuencia tienen la impureza del asiento, esta se comunica con el contacto al sentarse, acostarse o cabalgar y puede impurificar a humanos
y muebles, como el asiento del que sufre de flujo (zav).
Bigdei prushin midras leojlei Truma:
La misma impureza de contacto, tienen los vestidos de los prushin para los que comen la truma (ofrenda), los Cohanim (sacerdotes).
Bigdei ojlei truma, midras la kodesh
Los vestidos de los que comen la ofrenda, tienen la impureza de asiento, para los que comen las cosas santas (los sacrificios).
Bigdei kodesh, midras lajatat
Los vestidos de los que comen las cosas santas (sacrificios) tienen la impureza de “asiento”, para los que comen del sacrificio Jatat (pecado) y se ocupan de las aguas de la vaca bermeja (para aduma)
Iosef ben Yoezer haia hajasid shebakehuna vehayta mitpajto midras lakodesh
Iosef ben Yoezer era uno de los más piadosos entre los sacerdotes y se cuidaba mucho en comer la “truma” (ofrenda) con pureza como lo hacía con “julin” (los alimentos no consagrados), a pesar que “julin”, es de un grado menor de la “truma”, pero su “chal”, era considerado como poseedor de la impureza de asiento para los que comían cosas santas (sacrificios).
Iojanan ben Gudgeda haia ojel al taharat hakodesh kol iamav, vehayta mitpajto Midras lajatat
Iojanan ben Gudgeda: estuvo comiendo toda su vida “julin” los alimentos no consagrados con la pureza debida, pero su “chal” era considerado como poseedor de la impureza de asiento, para el sacrificio por el pecado (jatat).
(Rambam, Sefer haTahara, Leyes de Avot haTum-ot 13:1)
Capítulo 3
TRATADO DE JAGUIGÁ
Capítulo 3
Mishna 2 |
Mishna 3 |
Mishna 4 |
Mishna 5 |
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Mishna 6 |
Mishna 7 |
Mishna 8 |
Mishna 9 |
Mishna 10 |
(א) חֹמֶר בַּקֹּדֶשׁ מִבַּתְּרוּמָה, שֶׁמַּטְבִּילִין כֵּלִים בְּתוֹךְ כֵּלִים לַתְּרוּמָה אֲבָל לֹא לַקֹּדֶשׁ. אֲחוֹרַיִם וְתוֹךְ וּבֵית הַצְּבִיטָה בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַּקֹּדֶשׁ. הַנּוֹשֵׂא אֶת הַמִּדְרָס נוֹשֵׂא אֶת הַתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא אֶת הַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְּרוּמָה, מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. לֹא כְּמִדַּת הַקֹּדֶשׁ מִדַּת הַתְּרוּמָה, שֶׁבַּקֹּדֶשׁ מַתִּיר וּמְנַגֵּב וּמַטְבִּיל וְאַחַר כָּךְ קוֹשֵׁר, וּבַתְּרוּמָה קוֹשֵׁר וְאַחַר כָּךְ מַטְבִּיל:
Hay que observar con más rigor las cosas santas (Kodesh) que con la ofrenda (Truma), ya que en la ofrenda se pueden sumergir los objetos dentro de otros objetos, pero no en las cosas santas. En la ofrenda (se distingue) el externo, el interior y el mango pero no en las cosas santas. Si uno es portador de algo impuro con impureza de asiento puede llevar simultáneamente una ofrenda, pero no las cosas santas, la norma (para la inmersión) de los vestidos y para (aquellos que comen)ofrenda, no es como rige para (aquellos que comen) cosas santas hay que soltar, secar, sumergir y luego abrochar; mientras que la ofrenda se abrocha u luego se sumerge.
Este capítulo trata como el anterior, sobre las leyes de pureza e impureza.
Jomer baKodesh mibaTruma
Hay que observar con más rigor las cosas santas (Kodesh) que las ofrendas (Truma) (sacrificios, libaciones, etc).
La razón de cumplir rigurosamente, con los primeros es por el cariño y cuidado que usamos con las cosas santas, ya que la Torá nos exige cuidarlas con la pureza total.
El Talmud Ierushalmi nos trae otra explicación. “Porque los que comen la “Truma” (ofrenda) son ágiles en la acción y estás es ingerida por los “Cohanim” (sacerdotes) y ellos están acostumbrados a ocuparse de la “Truma” (ofrenda) rigurosamente.
Shematbilin kelim betoj kelim la truma, aval lo lakodesh
Ya que se puede sumergir en la “Mikve” (la piscina ritual), dos objetos impuros, uno dentro del otro, y usarlos para la Truma (ofrenda), pero no para cosas santas (Kodesh), ya que estos deben ser sumergidos, cada uno por su lado, porque el agua no entra en los dos objetos.
Ajoraym betoj abeit hatzvita baTruma, aval lo hakodesh.
En la ofrenda se distingue el externo, los costados del objeto, el interior, el espacio hueco del objeto y el mango de este. Cada uno se considera como un objeto por sí solo, y si uno de estos se impurifica, no se volverá impuro todo el objeto, pero no en las cosas santas (Kodesh), por que en estos, si impurifica parte del objeto, todo el objeto es impurificado.
Hanose et hamidras nose et haTruma
Si uno es portador de algo impuro con impureza de asiento, puede llevar simultáneamente la ofrenda (Truma) cuidando de que no se toque una con la otra, pero no las cosas santas junto algo impuro, porque puede y mueva algo y toque al objeto santo y se impurifique.
Bigdei ojlei truma midras lakodesh
Los vestidos de los que comen la Truma (ofrenda), los Cohanim (sacerdotes) a pesar de que se cuidan de las impurezas, son considerada con impureza de asiento, pero aquellos que comen cosas santas (Kodesh), la Mishná nos trae otros conceptos sobre la gravedad de las cosas santas.
Lo kemidat hakodesh midat hatruma
La norma para la inmersión de los vestidos y para aquellos que comen ofrendas, no es como la que rige para aquellos que comen cosas santas.
She bakodesh, matir, umenageb, umatbil, veajar kaj kosher
Porque si las cosas santas (kodesh) estaban colocadas unas sobre otras y atadas a un vestido, o embotonados, se deberá desatar el nudo o soltar los botones y secarlos si estaban húmedos y después sumergirlos en la Mikve y nuevamente abrochar el vestido y atar los objetos.
UbaTruma kosher veajar kaj matbil
Mientras que en la Truma (ofrenda) se abrocha y ata, y luego se sumergen, sin temer que sea esto una jatziza (separación) entre los objetos y el vestido, y las aguas de la Mikve (piscina ritual) (Rambam, Sefer Hatahara, Leyes de Abot haTum-a).
(ב) כֵּלִים הַנִּגְמָרִין בְּטָהֳרָה, צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הַכְּלִי מְצָרֵף מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. הָרְבִיעִי בַּקֹּדֶשׁ פָּסוּל, וְהַשְּׁלִישִׁי בַּתְּרוּמָה. וּבַתְּרוּמָה, אִם נִטְמֵאת אַחַת מִיָּדָיו, חֲבֶרְתָּהּ טְהוֹרָה. וּבַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּיל שְׁתֵּיהֶן, שֶׁהַיָּד מְטַמָּא אֶת חֲבֶרְתָּהּ בַּקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא בַּתְּרוּמָה:
Los objetos que han sido terminados en estado de impureza necesitan un baño de inmersión para las cosas santas, pero no para la ofrenda. Un recipiente unifica en sí todo lo que contiene en su interior respecto a las cosas santas no respecto a la ofrenda. El cuarto grado de impureza hace inválidas las cosas santas; el
tercero, la ofrenda. En la ofrenda (truma) si una mano se ha hecho impura, la otra permanece pura. En las cosas santas (kodesh) hay que sumergir ambas ya que una comunica a la otra en estado de impureza en las cosas santas, pero no en la ofrenda.
Kelim hanigmarim betahora, tzrijin tebila lakodesh
Los objetos que han sido terminados en estado de pureza pueden recibir impureza, por eso necesitan un baño de inmersión (Mikve), para cosas santas (Kodesh), pero no para ofrendas (Truma), porque tenemos confianza que al ser construido fue cuidado de no impurificarse.
Hakli metzaref ma shebetojo lakodesh, aval lo latruma
Un recipiente unifica en sí todo lo que contiene en su interior aunque los alimentos no se tocan, si uno de ellos, es tocado todos serán impurificados, para cosas santas (kodesh), pero no para la Truma (ofrenda) porque en este caso cada unidad se impurifica para sí.
Todos estos cuidados especiales con respecto al “Kodesh” (cosas santas) son por el cariño y el cuidado especial con el que se han tratado a los objetos santo. La Torá ya nos previene la observancia de una total pureza (como el cuarto grado de impureza) El Talmud Ierushalmi opina que los Cohanim, que ingieran la Truma (ofrenda), están ya acostumbrados a cuidar las leyes de “Tahara” (pureza), pero Kodashim (cosas santas) son también ingeridas, por el pueblo y no todos son tan
cuidadosos por eso en estos la Torá, es mas severa en las leyes pertinentes.
Harevií bakodesh pasul, vehashlishi baTruma
El cuarto grado de impureza hace inválido las cosas santas.
Repasemos los grados de impureza:
1.Todo el que se impurifica con un muerto por haberlo tocado, sea ser humano o cualquier objeto se le califica como “Av hatum-a”, el padre de impureza. Todo reptil muerto (sheretz met), animal muerto (nevela) ,quién sufre de sangre (zav), leproso (Metzora), son considerados, (Avot hatum-a) (Los padres de la impureza)
2. El que tiene contacto con “Av hatum-a” (padre de la impureza, un muerto), se vuelve “Rishon letum-a” (el primero de la impureza), que impurifica solo alimentos y bebidas. Y si este “Rishon letum-a”, toca alguno de estos, se convertirán, en “Shení letum-a” (segundo de grado de impureza), que impurificará solo a la “Truma” (ofrenda), y “Kodesh” (cosas santas), pero si objetos seculares son tocados por el “Shení letum-a” (segundo grado de la impureza), serán considerados puros.
3. Si la Teruma (ofrenda) estuvo en contacto, con el “Shení letum-a” esta la “Truma” (ofrenda), será calificada como “Shlishí letum-a” (tercer grado de la impureza), entonces la “Truma” (ofrenda) será descalificada por la impureza, pero este tercer grado de impureza (Shlishí letum-a) no se convertirá en “revií letum-a”, pero las cosas santas (Kodesh), que estuvo en contacto “Shlishí letum-a” (tercer grado de la impureza) se convertirá en “revií letum-a” (cuarto grado de la impureza) y el mismo quedará descalificado; pero no impurificará el “Kodesh” (las cosas santas) para hacerlo”jamishi” (quinto grado).
Harevii bakodesh pasul, vehashlishi batruma
Para el “Kodesh” (las cosas santas), el cuarto grado de impureza (revií), los inválida, mientras que el tercer grado (Shlishií), en la Truma (ofrenda), no lo invalida si no es el tercero de la impureza (Shlishií letum-a).
Ubatruma, im nitmet ajat miyadav, javeratá tehorá
En la ofrenda según los sofrim (escribas), los Rabinos, si una mano se ha hecho impura, si ha tocado alimentos o líquidos impuros, la otra mano permanece pura, y podrá tener contacto con la Truma (ofrenda).
Ubakodeh, matbil shteien, sheayad metama et javerata bakodesh
Mientras que en Kodesh (las cosas santas), si se impurifica una de las manos, hay que sumergir ambas, para que puedan tocar lo santo.
Aval lo baTruma
Pero no en la Truma (ofrenda), porque en este caso, la mano impura, no impurificará la otra, con la condición que no está húmeda.
(ג)
אוֹכְלִין אֳכָלִים נְגוּבִין בְּיָדַיִם מְסוֹאָבוֹת בַּתְּרוּמָה, אֲבָל לֹא בַּקֹּדֶשׁ. הָאוֹנֵן וּמְחֻסַּר כִּפּוּרִים צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה:
Está permitido comer alimentos secos con manos sucias, conjuntamente con la ofrenda (truma), aunque no con las cosas santas (kodesh) . El que está en duelo y el que no ha hecho expiación necesitan baño de inmersión para las cosas santas, pero no parala ofrenda.
Ojlim ojalim neguvin beiadaim mesoabot biTruma, aval lo baKodesh
Está permitido comer alimentos secos, con las manos sucias, (no lavadas), impuras, conjuntamente con la ofrenda, ya que las manos no la vuelven impura, aunque no con las cosas santas porque estas se vuelven impuras, aunque no hubiesen tenido contacto con el agua.
Haonen umejusar kipurim tzrijin tebila laKodesh aval lo laTruma.
El “onen”, el pariente de un fallecido, que no fue todavía enterrado es llamado “onen” y el que no haya ofrendado el sacrificio de expiación (Jatat) necesitan sumergirse en la “Mikve”, para comer cosas santas (kodesh), pero no para comer “Truma” (ofrenda), ya que tanto el que no ofrenda el “Jatat” como el “onen”, pueden comer “Truma”, antes de haber realizado la ofrenda de expiación.
(ד) חֹמֶר בַּתְּרוּמָה, שֶׁבִּיהוּדָה נֶאֱמָנִים עַל טָהֳרַת יַיִן וְשֶׁמֶן כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה, וּבִשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים אַף עַל הַתְּרוּמָה. עָבְרוּ הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים וְהֵבִיאוּ לוֹ חָבִית שֶׁל יַיִן שֶׁל תְּרוּמָה, לֹא יְקַבְּלֶנָּה מִמֶּנּוּ, אֲבָל מַנִּיחָהּ לְגַת הַבָּאָה. וְאִם אָמַר לוֹ, הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ, נֶאֱמָן. כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן הַמְדֻמָּעוֹת, נֶאֱמָנִין עֲלֵיהֶם בִּשְׁעַת הַגִּתּוֹת וְהַבַּדִּים, וְקֹדֶם לַגִּתּוֹת שִׁבְעִים יוֹם:
En la ofrenda se aplica gran rigurosidad, puesto que en Yehuda se consideran dignos de crédito las personas respecto al estado de pureza de vino y el aceite todo el tiempo del año, pero en el tiempo de la vendimia y de la prensa de aceituna con respecto a la ofrenda. Si pasó el tiempo de la vendimia y de la prensa de la aceituna y traen un tonel de vino para la ofrenda, (el sacerdote) no la debe aceptar, pero (el propietario) la puede dejar hasta la próxima temporada de la vendimia si en cambio, le dice: “separé de ella un cuarto de log como cosa santa” es creíble. Respecto al tonel de vino y de aceite que han sido mezclados son considerados dignos de crédito en la temporada de la vendimia y en la prensa de la aceituna y setenta días antes de la vendimia.
Jomer baTruma, sheviYhuda neemanim al taharat yain vashemen kol iemot hashana
La Mishná nos enseña que hay cosas en la “Truma” (ofrenda), que la ley es rigurosa en comparación a “Kodashim” (cosas santas) por ejemplo, en la ofrenda (truma) se aplica gran rigurosidad puesto que en la zona de Yehuda, se considera a todas las personas, también los “amei haartez” (ignorantes) gente de palabra, cuando dan testimonio, sobre la pureza del vino y el aceite que fueron consagrados (Kodashim) durante todo el año.
Ubisheat hagitot vehabadim – af al haTruma
Pero cuando prensan las uvas y las aceitunas, también se confían con respecto a la pureza de la “Truma” (ofrenda). La razón, explica Rambam (Maimonides).
Que con respecto a las cosas santas (Kodashim) todos se cuidan de no profanarla, incluso los “amei – haaretz” (ignorantes) y por eso en todo lugar donde se preparan los vinos y aceitunas, para los “Nesajim” (para las ofrendas de vino o de aceituna) se los consideran fieles observantes de las leyes de la pureza, pero en las otras etapas del proceso de la elaboración, los “amei haaretz” no son tan rigurosos en el cuidado de esas leyes.
Avru hagitot vehabadim, veheviu lo javit shel yain shel Truma, lo iekablena mimenu
Si pasó del tiempo de la vendimia y de la prensa de las aceitunas y traen los “amei haaretz” (los ignorantes) un tonel de vino, el “Cohen”, no debe aceptarla porque puede estar impurificada, ya que después del tiempo de la vendimia y de la prensa de aceituna, no se les tiene fe en su nivel de cuidado de las leyes de la pureza.
Aval manija legat habaá
La pueden dejar hasta la próxima temporada de la vendimia y entonces la entregará al “Cohen”, por que en esa oportunidad será digno de crédito, aunque este lo reconoce del año pasado.
Veim amar lo: hifrashti letojá reviit kodesh, neeman
Si, en cambio, le dice: puse dentro del tonel la “Truma” (ofrenda) un cuarto (medida) de “Kodesh” (cosas santas), es creíble porque también a los “amei haaretz” (los que no saben la ley) les creemos con respecto al tema de la “Tahara” (pureza) de “Kodesh” (Cosas santas), y al darnos testimonio que el “Truma” (ofrenda), fue mezclada con “Kodashim” (cosas santas) lo consideramos cierto.
Kadei yain, vejadei shemen hamedumaot neemanin aleihem bisheat hagitot vehabadim, vekodem lagitot shiv-im iom.
Respecto a las jarras llenas de vino o aceite, de los cuales no se apartó la Truma (ofrenda) y “maaser” (diezmo), pero los “amei- haaretz”, guardaron su pureza, para usarlos como vino para el altar (nisjei mizveaj), o aceite para la ofrenda de Menajot, entendemos que en este punto “julin” (artículos no consagrados) y “Truma” (ofrenda) y “Kodesh” (cosas consagradas) están mezclados todos en la jarra de vino y aceite.
Neemanim aleihen bishát hagitot vehakadim
Los “amei haaretz” (los ignorantes) son considerados dignos de crédito cuando dicen que las jarras están en estado de pureza porque como lo son por testimonio el estado de “Kodesh” (vino o aceite) que están dentro de las jarras, también le damos crédito sobre la “pureza” de las mismas.
Vejen kodem lagitot shivim iom
Como también setenta días antes de la vendimia, le daremos crédito sobre la pureza de las jarras porque acostumbran a hacer todo los preparativos, tiempo antes de la vendimia y de la prensa de las aceitunas.
(ה) מִן הַמּוֹדִיעִית וְלִפְנִים, נֶאֱמָנִין עַל כְּלֵי חֶרֶס. מִן הַמּוֹדִיעִית וְלַחוּץ, אֵין נֶאֱמָנִים. כֵּיצַד, הַקַּדָּר שֶׁהוּא מוֹכֵר הַקְּדֵרוֹת, נִכְנַס לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִית, הוּא הַקַּדָּר והֵן הַקְּדֵרוֹת וְהֵן הַלּוֹקְחִים, נֶאֱמָן. יָצָא, אֵינוֹ נֶאֱמָן:
A partir de la ciudad de Modiín hacia el interior se consideran dignos de créditos respecto a objetos de arcilla; desde Modiín hacia fuera no se consideran dignos de crédito. ¿De qué modo? Si es un alfarero que vende ollas desde Modiín hacia el interior es digno de crédito siempre que se trate del mismo alfarero, de las mismas ollas y de los mismos compradores. Si sale, no merece más crédito.
Min haModiít velifnim neemanim al klei jeres
De la ciudad de Modiín (a 15millas, 14kms.) de Ierushalaim hacia esta se consideran los alfareros, “amei haaretz” (no observan rigurosamente las leyes), dignos de crédito respecto a los objetos de arcilla, si dice que fueron preparados de acuerdo a las leyes de pureza (Tahara), parece ser que en Modiín y sus alrededores, se ocupaban de la elaboración de objetos de arcilla.
Min haModiít velajutz – ein neemanin
Desde Modiín hacía afuera, no se consideran dignos de crédito, por la pureza de los objetos, y no se los tomarán para ofrecer “Kodesh” (cosas santas), y por esa razón fijaron unas cuantas limitaciones.
HaKadar shehu mojer hakderot nijnas lefanim min haModiit hu ,hakadar, vehen hakderot,vehen halokjim– neeman
Si el alfarero que trajo ollas de afuera entra a Modiín a venderlas, es digno de crédito, cuando proclama que son puras, siempre que se trate del mismo alfarero, de las mismas ollas y de lo mismos compradores, que lo vieron traer los objetos.
Iatza – eino neeman
Si salió de la ciudad de Modiín no merece más crédito por la pureza de las ollas.
(ו) הַגַּבָּאִין שֶׁנִּכְנְסוּ לְתוֹךְ הַבַּיִת, וְכֵן הַגַּנָּבִים שֶׁהֶחֱזִירוּ אֶת הַכֵּלִים, נֶאֱמָנִין לוֹמַר, לֹא נָגַעְנוּ. וּבִירוּשָׁלַיִם נֶאֱמָנִין עַל הַקֹּדֶשׁ, וּבִשְׁעַת הָרֶגֶל אַף עַל הַתְּרוּמָה:
Los colectores de impuestos que entran en una casa y los ladrones que devuelven los objetos (robados) son dignos de créditos cuando dicen: No tocamos nada. En Ierushalaim se tiene crédito respecto a las cosas santas y en el período de las fiestas de peregrinación también respecto a la ofrenda.
Hagabain shenijnesu letoj abait, vejen haganavim shehejeziru et hakelim.
Los colectores de impuestos, en nombre del gobierno que pertenecen al grupo de “amei-haaretz” (los que no observan rigurosamente las leyes) que entran en una casa, para tomar un objeto, como prenda por una deuda y los ladrones que devuelven lo robado (vasijas de arcilla y otros).
Neemanin lomar “lo naganu”, ubi Ierushalaim neemanin al hakodesh
Son dignos de crédito cuando dicen: “No tocamos los objetos de la casa”, por ende los objetos son puros. En Ierushalaim se les tiene crédit o,respecto a las cosas santas (kodesh), durante todo el año.
Ubisheat haregel af haTruma
Y en el período de las fiestas, de peregrinación, cuando todos sin excepción se purifican se les da crédito.
También respecto a la ofrenda (truma); el Talmud Ierushalmi trae un versículo del libro de Tehilím que cita: “Ierushalaim la edificada como ciudad bien unida entre sí” (124:3). Y convierte a todos en amigos, ¿Cuándo? Cuando suben a ella (a Ierushalaim), los tributos. Rambam opina que seguro que todos se purifican, para poder ofrendar los sacrificios, entonces, todos sin excepción son dignos de créditos.
(ז) הַפּוֹתֵחַ אֶת חָבִיתוֹ, וְהַמַּתְחִיל בְּעִסָּתוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, יִגְמוֹר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא יִגְמוֹר. מִשֶּׁעָבַר הָרֶגֶל, הָיוּ מַעֲבִירִין עַלטָהֳרַת עֲזָרָה. עָבַר הָרֶגֶל בְּיוֹם שִׁשִּׁי, לֹא הָיוּ מַעֲבִירִין, מִפְּנֵי
כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף לֹא בְּיוֹם חֲמִישִׁי, שֶׁאֵין הַכֹּהֲנִים פְּנוּיִין:
Si uno abre el tonel o comienza la masa (para venderla) a causa de las necesidades de la fiesta Rabí Iehuda dice que puede terminar, mientras que los sabios dicen que no puede terminar. Una vez que ha pasado la fiesta remueve todo a causa de la purificación del atrio del Templo. Si la fiesta termina el viernes, no se remueve nada a causa del respeto debido al sábado.
Rabí Iehuda dice que incluso tampoco se remueve nada si cae en jueves, ya que los sacerdotes no estaban disponibles.
Hapoteaj et javito, vehamatjil beisato, al gav haregel
Un comerciante “javer” (Observante y conocedor de la Torá que abre su tonel de vino) y vende su contenido a los peregrinos que arriban a Ierushalaim que son “amei haaretz” (los que no observan las leyes en su totalidad) o el panadero, considerado (javer), que comienza a vender su producto durante o antes de la festividad y los “amei haaretz” tocan los productos.
Rabí Iehuda omer: igmor, vajajamim omrim: lo igmor
Rabí Iehuda dice: SI comenzó a venderlos antes de la fiesta, y eran considerados puros, podrá venderlos después de la fiesta, porque si no, los comerciantes no venderían alimentos a los peregrinos, y los “Jajamim” (sabios) dicen que no podrán vender el resto de los alimentos debido que no hay garantía de pureza.
La ley es como dictan los Jajamim.
Misheavar haregel, maavirin al tahorat haazara.
Una vez que pasa la fiesta, purifican todos los utensilios tocados por los “amei – haaretz” (gente no instruida)
Avar haregel beiom shishi – lo haiu maavirín, mipnei kevod HaShabat
Si la fiesta termina el viernes o el último día de la festividad era jueves, no se purifican los utensilios tocados por los “amei haaretz” a causa del respeto del día de “Shabat” (sábado), y lo harán comenzando la nueva semana, ya que los Cohanim (sacerdotes) estaban ocupados en la preparación de lo necesario para los preparativos del Shabat en sus hogares.
Rabí Iehuda omer: af lo beiom jamishi, sheein hacohanim pnuin
Rabí Iehuda dice: Incluso tampoco se podrá purificar los utensilios. Si la fiesta termina un miércoles; no se les purificará el día jueves, si no al comienzo de la nueva semana, ya que los sacerdotes no estaban disponibles, por tener que limpiar el altar de las cenizas, que se amontonaron durante la festividad, ya que durante los esos días no se sacaba la ceniza del
altar, y el viernes no se ocupaban de esto por los preparativos del sábado.
(ח) כֵּיצַד מַעֲבִירִים עַל טָהֳרַת עֲזָרָה, מַטְבִּילִין אֶת הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, וְאוֹמְרִין לָהֶם, הִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא תִּגְּעוּ בַּשֻּׁלְחָן (וּבַמְּנוֹרָה) וּתְטַמְּאוּהוּ. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, יֵשׁ לָהֶם שְׁנִיִּים וּשְׁלִישִׁים, שֶׁאִם נִטְמְאוּ הָרִאשׁוֹנִים, יָבִיאוּ שְׁנִיִּים תַּחְתֵּיהֶן. כָּל הַכֵּלִים שֶׁהָיוּ בַּמִּקְדָּשׁ, טְעוּנִין טְבִילָה, חוּץ מִמִּזְבַּח הַזָּהָב וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁהֵן כַּקַּרְקַע, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, מִפְּנֵי שֶׁהֵן מְצֻפִּין:
¿Cómo se removían los objetos para la purificación del atrio del Templo? Se sumergían los objetos que se encontraban en el Templo y se decía:
“Tened cuidado de no tocar la mesa y (el candelabro) de modo que los hagáis impuros”. De todos los objetos que había en Templo había dos o tres ejemplares, de modo que si unos contraían impureza fuesen sustituidos por otros. Todos los objetos que se encontraban en el Templo estaban sujetos al baño de la inmersión, a excepción del altar de oro y del altar de bronce, ya que estos eran equiparados al suelo. Esta es la opinión de Rabi Eliezer. Los sabios decían: debido a que estaban recubiertos.
Keitzad maavirim al tahorat haazara?
¿Cómo se removían los objetos para la purificación del atrio del Templo? Rashi explica “Maavirim” moverlos; la pregunta de la Mishná, según él sería como se trasladaban los utensilios del Templo, para purificarlos en la “Mikve” Rabí Isheiau D’Trany explica que “Maavirim”, según él, significa que proclamaban, que hay que purificarlos lo más pronto posible (Ha Meiri).
Matbilin et hakelim shehaiu ba Mikdhash, veomrim lahem: hizaaru shelo tig-u bashuljan, utetamhuu
Sumergían los objetos que se encontraban en el Templo, y se le decía a los sacerdotes no instruidos (Rashi): “Tened cuidado de no tocar la mesa” (Shulján) donde estaban los panes de proposición (shti-halejem), porque la impureza de los “amei haaretz” (no instruidos) volvía, después de la festividades y al estarlos impurificaría la mesa (Shulján), y ¿por qué la
tocarían los Cohanim, no instruidos?, porque eran estos los que levantaban la mesa para mostrar los panes a los peregrinos durante las tres festividades (Rambam)
Kol hakelim shihaiu ba Mikdash, iesh lahem shniim ushlishim, sheim nitmeú harishonim, iavyu shniím tajteihem
De todos los objetos que se encontraban en el Templo había dos o tres ejemplares de modo que si unos contraían impureza serian sustituidos por otros.
Kol hakelim, shehaiu ba Mikdash teunin tebila, jutz mimizbaj hazahav, umizbaj hanejoshet, mipnei shehen kakarka. dibrei. Rabí Eliezer.
Todos los objetos que se encontraban en el Templo estaban sujetos al baño en la “Mikve” (inmersión), a excepción del altar de oro, ya que estos son considerados como la tierra, y no reciben tum-a (impureza) como la tierra misma. Esta es la opinión del Rabí Eliezer. Los sabios decían: Debido a que estaban recubiertos de metal.
Datos biograficos de los Jajamim
TRATADO DE JAGUIGÁ
Biografías
1. Rabí Shimón Ben Menusía. |
2. Rabí Shimón Bar Iojai. |
4. Iose ben Iojanan. |
5. Ieoshua ben Perajia. |
|
6. Nitay Ha Arbeli. |
7. Iehuda ben Tabay. |
8. Shimón ben Shetaj. |
9. Shmaya. |
10. Abtalion. |
11. Hilel. |
12. Menajem. |
13. Iojanan ben Gudgeda. |
14. Rabí Iehuda. |
15. Rabí Eliezer. |
RABÍ SHIMÓN BEN MENUSIA (MENASIA)
Tanaíta de la quinta generación, congeneracional de Rabí Iehuda Hanasí (Beitza 26:1), compañero de Rabí Iose Ben Hameshulam. Los dos dirigían un grupo llamado “santa congregación”; que dividían el día en tres partes: un tercio, para el estudio de la Torá, otro para la oración, y un último para el trabajo.
Solo una vez es mencionado en la Mishná (Jaguiga 1:7) y doce veces en la Tosefta.
Muy cercano era a la casa de Rabí, Rabi Iehuda HaNasi, se expresó diciendo: “Las siete cualidades que los sabios enumeraron en los justos, todas se cumplieron en Rabí y sus hijos (Tosefta 11:8)
Tanaíta de la cuarta generación (135-170) Uno de los alumnos más importantes de Rabí Akiva, estudió con él en la Yeshivá de Bnei– Brak durante trece años, junto con su compañero Jananiá ben Janijai (Ktubot 62:2).
Rabí Shimón, fue el que preguntó en la Yeshivá de Yavne, si la oración de Arbit (noche) es Reshut (si depende de la voluntad de la persona) o Joba (es obligatoria) pregunta qué hizo renunciar a Raban Gamliel de la presidencia del Sanhedrín.
Cuando Rabí Akiva fue apresado por los romanos, fue Rabí Shimón a escuchar sus enseñanzas.
Rabí Akiva, su maestro lo estimaba en gran manera, y le dijo: “Basta que yo y tu Creador conocemos tu valor” (Ierushalmi, Sanhedrín 1:2).
Muchas veces discrepaba con su maestro, pero grande era su admiración por él, cuando una vez no le hizo honor debido “sus dientes se volvieron negro de tanto ayunar” (Nazir 52:2).
Entre los alumnos más importantes encontramos a Rabí HaNasí, que estudio en su Yeshivá en Tekoa (Erubin 91:1), y su yerno el Tana milagroso Rabí Pinjas Ben Yair.
Rabí Shimón bar Iojai amó inmensamente a la Torá, a su pueblo y a su país, he aquí algunos de sus conceptos:
“El Señor ha dado a los Israelitas tres buenos regalos, que solo les ha otorgado en medio de sufrimientos”.
Estos tres regalos son: La Torá, La Tierra Prometida y el Mundo Venidero (Berajot 5:1).
“Midió el Santo bendito sea a todas las naciones y no encontró ninguna nación apta para recibir la Torá, sino Israel…” “Midió el Santo Bendito sea todos los países y no encontró un país apto y adecuado para la residencia de Israel, sino Eretz Israel” (Vaikra 13:2).
Grande era su amor a cada uno de Israel: Todo Israel son hijos de reyes (Mishná Shabat 14:6).
“Ven y ve, cuan queridos son Israel ante el Santo bendito sea, que en cada lugar fueron exilados, la “Shejina” – Divina Providencia” – fue con ellos, y cuando serán
redimidos, ella vendrá con ellos” (Meguilá 29:1)
Eretz Israel:
De la misma manera al pueblo de Israel, Rabí Shimón amaba a la Tierra Prometida.
¿Por qué llamaba a la tierra de Israel Tebel?
Porque tiene toda clase de condimentos (Tablin), todos los países tiene una u otra característica, pero a Eretz Israel, no le falta nada, ya que está escrito. (Devarim 8:9).
Salir de Eretz Israel era considerado por Rabí Shimón uno de los pecados más grandes.
Así nos relata el Midrash:
Uno de los alumnos de Rabí Shimón bar Iojai, salió fuera de Israel y volvió al país rico y poderoso, sus alumnos lo vieron y se llenaron de envidia, decidiendo salir también al exterior del país. Rabí Shimón lo supo, los reunió y los llevó a un valle no lejos de Meron, elevó su voz y dijo: ¡Vale, Valle, llénate de talentos de oro!
De inmediato comenzó a llenarse de monedas brillantes.
Les dijo: Si ustedes buscan monedas de oro, ¡Tómenlas! Pero han de saber que lo que ahora toman es su parte en el mundo venidero (Shemot Raba 52:3).
Rabí Shimon y los Romanos:
El Rabí odiaba a muerte a los romanos, opresores del pueblo hebreo, sus opiniones las expresaba libremente y sin temor.
Leamos lo que nos cuenta el Talmud:
Rabí Yehuda (bar Ilay), Rabí Iosi (bar Halafta) y Rabí Shimón (bar Iojai) están sentados juntos, y con ellos Yehuda ben Guerim (hijo de Yehuda, de padres conversos). Durante la conversación Rabí Yehuda dijo: ¡Qué útiles y que hermosas son las obras de ese pueblo (romano)! Han establecido mercados, han tendido puentes sobre los ríos y han edificado baños.
Ante esta observación, Rabí Iosi calló; pero Rabí Shimón replicó; sí, así es, pero todo lo han hecho en beneficio propio. Han abierto mercados para sustentar el
libertinaje, han edificado baños para su propio placer y han tendido puentes para cobrar impuestos.
Yehuda ben Guerim fue y les denunció, y cuando la noticia llegó a oídos del emperador, éste mandó a publicar un edicto, en virtud del cual Rabí Yehuda sería ascendido, Rabí Iosi desterrado a Tzipori y Rabí Shimón sería apresado y ejecutado. Pero Rabí Shimón y su hijo Rabí Eleazar consiguieron refugiarse en una academia, donde eran mantenidos por la esposa del Rabino, que les llevaba diariamente pan y agua, Cierto día la desconfianza se apoderó de Rabí Shimón, y le dijo a su hijo: las mujeres son volubles, los romanos pueden importunarla y ella puede descubrirnos.
Entonces se marcharon y se refugiaron en una cueva (en la que permanecieron doce años) (Shabat 33b).
Al terminó de los doce años, volvieron y estuvieron en la cueva un año más.
Durante esos años se alimentaron de frutas de algarrobo hasta que su piel recibió un color grisáceo (Prikta de Rab Kahana 88:2).
Esos trece años de estadía en la cueva, les hizo alejarse de lo mundano y de las necesidades materiales.
Entre las hojas del Talmud, encontraron sus enseñanzas, siempre envueltas en parábolas, aforismos y ejemplos, he aquí algunos:
Rabí Shimón bar Iojai dijo a su hijo: “Han llegado unos eruditos y hombres de bien. Ve a la fonda y pídeles su bendición”.
El muchacho volvió y dijo a su padre: En lugar de bendecirme, me han maldecido. Me han dicho: “Que siembres, pero no cortes el sembrado; que hagas entrar pero no salir; que hagas salir pero no entrar, que tu morada quede arruinada, pero tu vivienda temporal sea firme; que tu pan sea consumido y no llegue nunca año de regocijo”.
Esas no son maldiciones, hijo – dijo Rabí Shimón – sino bendiciones. Este es su significado; Tendrás hijos y no veras su muerte; verás entrar a tu casa tus nueras y no las verás abandonar a tus hijos para regresar al hogar de sus padres; a tus propias hijas las verás salir de tu casa, y no las verás regresar para vivir contigo,
vivirás tanto tiempo que tu tumba familiar caerá en ruinas, pero tu casa será firme y perdurará por mucho tiempo. Tu pan será consumido por una familiagran de. Finalmente, tu mujer vivirá mientras vivas tú, y no tendrás que volver a casarte ni tener el año para llevar regocijo a una nueva mujer como lo prescribe la Torá (Moed Katan 9).
Una de las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai es que cada judío es responsable de su prójimo, y como ejemplo relató lo siguiente: “Cierta vez uno de los pasajeros de un barco tomó un pico y comenzó a hacer un orificio debajo de su asiento. Los restantes pasajeros enseguida comenzaron a retarlo, a lo que él respondió: ¿Qué les
importa a ustedes lo que yo hago bajo mi asiento?, ¡yo he pagado por él! Tonto, tú has pagado por el viaje, pero no tienes derecho a perforar el barco ni siquiera debajo de tu asiento, porque de lo contrario nos hundiremos todos”. De la misma manera ocurre con el pueblo judío, ya que el comportamiento de cada individuo influye sobre sus semejantes.
Rabí Shimón bar Iojai, fue famoso por ser “Hacedor de Milagros”, y por serlo fue elegido para viajar a Roma y anular los malos dictámenes y edictos decretados por el emperador.
Fue Rabí Shimón quien dictó a su alumno Rabí Aba, el libro de Zohar, libro básico de la Cábala; el libro de la ciencia de la verdad, el libro que describe y revela a los
estudiosos, la esencia de todas las fuerzas existentes en el mundo. No existe nada en el mundo sobre lo cual el “Zohar” no expresa su opinión y posición.
Rabí Shimón ameritó las tres coronas; las corona del sabio de la “halaja” (ley) la corona de la sabiduría esotérica y la corona del héroe de la nación.
La más brillante de las tres, es la corona del misticismo judío. Con el descubrimiento del libro del “Zohar”, salió Rabí Shimón de los limites del mundo terrenal para entrar en la esfera superior.
Felices ellos, los que están en el umbral de su “lugar espiritual”.
Todos los años en “Lag Baomer”, 33 días de Omer, el 18 de Iyar, en Meron donde se encuentra la tumba del justo Rabí, acuden decenas de miles de personas, donde se reza, se leen Salmos de Tehilim. Se estudia párrafos del “Zohar” y se encienden hogueras y danzan alrededor de ellas en honor del santo y venerado Rabí Shimón bar Iojai.
Uno de los sabios más importantes, el primero de las parejas dirigentes del pueblo hebreo, después de la época de la Gran asamblea, durante el gobierno griego en Eretz Israel. Fue alumno de Antigonos Ish de Sojo y compañero de Iose ben Iojanan de Ierushalaim, fungió como Presidente del Sanhedrín una generación anterior a la rebelión de los Jashmonaim.
La asimilación y la indiferencia del pueblo a los valores de la Torá, amenazaba a la existencia de la nación hebrea, Iose Ben Iozer, era Cohen y pertenecía a una familia muy distinguida, y por ser cuidadosos en las leyes de pureza e impureza, lo llamaban “Jasid” (piadoso).
Entre sus enseñanzas leemos: “Has que tu casa sea centro de una reunión para los sabios, empólvate con el polvo sus pies y absorbe ávidamente sus palabras (Avot 1:4)
Tenía un hijo que no se comportaba según la Torá y por eso donó todos sus bienes al Templo (Baba Batra 133:2)
Su sobrino Iakim Ish Tzorot (El Cohen Gadol, gran Sacerdote helenista, Alkinos) era cruel y malvado,y mato a muchos de los “Jasidim” (piadosos) y no tuvo misericordia para su tío, a quien mandó a matar. En el camino trató de convencerlo para que deje si fe diciéndole:
–
Ve el caballo que me regaló mi señor, y tu en el que te monto Tu Señor”
–
Le dijo. “Si así se comporta con aquellos que le enfurecen, como lo hará, con los que hacen su voluntad”
–
Le dijo Iakim: ¿Acaso alguien hizo Su voluntad más que tu?
–
Le dijo: ¡Si así hace con los que hacen su voluntad, figúrate lo que hará, con los que no lo enfurecen!
“penetró en el calor como el veneno de la serpiente, fue y se suicidó” (Bereshit – Raba 65:22)
IOSE BEN IOJANAN DE IERUSHALAIM
Compañero de Iose ben Ioezer, fue Presidente del tribunal y alumno de Antígonos de la ciudad de Sojo.
Entre sus enseñanzas leemos: “abre tu casa a la hospitalidad, considera a los pobres como miembros de tu familia, no hables demasiado con la mujer, ni siquiera con tu esposa (Avot 1:5)
Presidente del Sanhedrín y el primero de los sabios de Israel, en los días de Iojanan, Gran Sacerdote, el Hasmoneo; compañero de Nitay Ha Arbeli, jefe del Tribunal.
Los dos fueron alumnos de la primera pareja .
Iosef Ish Tzreda y Iose Ben Iojanan; cuando Iojanan el Gran Sacerdote, se volvió un seduceo, y comenzó a perseguir a los sabios perushim (fariseos), se escapó a Alejandría de Egipto.
Cuando desapareció el peligro, su alumno Shimón Ben Shetaj, lo mandó a llamar, invitándolo a volver a Ierushalaim (Sota 47:1)
Famoso es uno de sus pensamientos: “Hazte un Rabino para tus estudios, y cómprate un compañero y juzga a todos los hombres favorablemente” (Avot 1:6)
Uno de los sabios de las parejas, dirigió al pueblo de Israel, en el tiempo de los Jashmonaim, fue jefe del Tribunal, y su compañero Ieshua ben Perajia, fue Presidente del Sanhedrín.
Entre sus enseñanzas:
“Aléjate del mal vecino, no tengas trato con el malvado, y si no lo haces espera tu castigo” (Avot 1:7)
Una de las parejas que estuvo frente el Sanhedrín en los días, del Sagrado Templo, el y su compañero Shimon ben Shetaj, formaron la tercera pareja y actuaron en el tiempo del rey Ianay.
Uno de sus pensamientos está dirigido a los jueces:
“No actúes como consejero, cuando las partes de un juicio están delante de ti, considéralas a ambas como culpables, pero una vez que se hallan retirado de tu presencia, considéralos como inocentes, puesto que aceptaron el fallo”. (Avot 1:6) sus alumnos fueron Shmaya y Abtalión.
Shimon ben Shetaj fue de los sabios más importantes de los días del rey Ianay (dos siglos antes de la destrucción del Primer Templo), su compañero fue Iehuda ben Tabay.
Los sabios discutieron para fijar quién de los nombrados fue el presidente del Sanhedrín y quién sirvió como jefe del Tribunal.
Fue hermano de la reina Shlomtzión, con su gran sabiduría y su influencia sobre el rey y la reina, pudo devolver a la Torá al centro de la vida judía, después del que el mundo quedó desolado, sin Torá, en los días de los reyes Hasmoneos, que eran seduceos y perseguían a los fariseos y los sabios de la Torá. También Shimon ben Shetaj e Iehuda ben Tabay sufrieron las persecuciones del rey seduceo.
Iehuda ben Tabay encontró refugio en Alejandría, Egipto, y Shimon ben Shetaj, se ocultó en Israel hasta que pasó el enojo del rey.
Leamos lo que cuenta la Guemara, sobre el rey Ianay, y su esposa Shlomtzión.
El rey Ianay comía con la reina. Como había dado muerte a los Rabinos, no había nadie que bendijera por él. ¿Quién podría traernos a un hombre que nos dijera la bendición de la comida? – le dijo a su esposa – “Júrame” – le contestó ella – “que si te traigo a uno no le harás daño”. El rey juró y ella trajo a su hermano, Shimon ben Shetaj. Lo puso entre su esposo y ella, y le dijo: “Mira que honor te hago” – “no eres tu quien me hace honor” – replicó – “sino la Torá, como dice lo escrito; Engrandécela y ella te engrandecerá. Te honrará si la abrazas” – “Tú ves” – le dijo Ianay – “que ellos no aceptan mi autoridad”. Le dieron una copa de vino, para que hiciera la bendición – “¿Cómo hago la bendición?” – dijo – “¿Bendito sea aquel por quien comieron Ianay y sus compañeros?”. Bebió la copa y le dieron otra, y bendijo – (Berajot 48:1).
Tuvo éxito y logró ordenar Rabinos observantes de la Torá escrita y oral, en vez de Rabinos de la corriente seducea, con todas sus fuerzas, reforzó la base de la ley, sin temor alguno.
Veamos un ejemplo:
El caso que ocurrió con un esclavo del rey Ianay, esclavo que dio muerte a un hombre. Shimon ben Shetaj les dijo a los sabios: “señalad el hombre y lo entregaremos al tribunal”.
Mandaron recado al rey, diciéndole: “tu esclavo dio muerte a un hombre”; y el rey les envió al esclavo. Pero los sabios le mandaron de nuevo a decir: “también tú debes acudir, ya que la ley dice: el propietario fue requerido, el propietario debe acudir y permanecer junto a su buey”. Y así, el rey se presentó frente al tribunal y se sentó. Entonces Shimon ben Shetaj le dijo: “ponte en pie, rey Ianay, y permite que los testigos declaren contra ti, no estás en pie ante nosotros (jueces), sino ante Aquel que habló y el mundo fue creado, pues está escrito: los dos hombres, entre los que hay una disputa estarán ante el Señor”. El rey dijo: “no haré lo que tú dices, sino lo que digan tus colegas”.
Entonces, Shimon ben Shetaj se volvió a la derecha y vio que todos miraban al suelo; se volvió hacia la izquierda y vio que aquellos también estaban mirando el suelo. Entonces Shimón ben Shetaj les dijo: “¿estáis absortos en meditación?
Entonces, ¡Ojalá el Señor de la meditación, venga y os convoque para rendir cuenta!”. E inmediatamente apareció Gabriel y los arrojó contra el suelo y murieron. A continuación fue decretado que el rey no podría juzgar, ni tampoco ser juzgado, no podría atestiguar ni nadie podría deponer contra él. (Sanhedrín 19a-b)
Entre sus máximas leemos:
Examina muy cuidadosamente a los testigos y fíjate muy bien en tus palabras, no sea que los testigos encuentren en ellas motivos para dar testimonio falso. (Avot 1:9).
Antes de su muerte aconsejó Ianay a su esposa Shlomtzión a hacer las paces con los “perushin” (fariseos), desde ese momento Shimon ben Shetaj, se convirtió en dirigente del pueblo judío. Como presidente del Sanhedrín fijó, entre otros, la ordenanza de la obligación de los padres de enviar a sus hijos al colegio (Ierushalmi,
Ketuvot 8).
SHMAYA
Presidente del Sanhedrín al final de la época de los Jashmonaim en el siglo II antes de la destrucción, su compañero Abtalión fungió como Presidente del tribunal.
Los dos fueron alumnos de Ieoshua Ben Tabay, y Shimón Ben Sheraj.
Iehuda ben Dortai, dijo que los dos alumnos eran sabios, y grandes en su generación (Pesajim 70:2).
Los dos, según algunos eran descendientes de conversos, descendientes de Sangeriv (Gitin 57:2)
Entre sus máximas: “Ama al trabajo, odia el señorío y no busques intimidad con los que mandan” (Avot, 1:10)
ABTALIÓN
Una de las parejas que lideraron al pueblo de Israel, después de los sabios de la Gran asamblea, hasta Hilel y Shamay.
Él y Shmaia, formaron la cuarta pareja, descendía de una familia de conversos (Guitín 57:2) yer a alumno de Ieoshua ben Tabay y Shimón ben Shetaj y fue nombrado a servir como jefe del tribunal, y Shmaia fue nombrado Presidente del Sanhedrín.
Abtalión vivó a final de la época de los Jashmonaim más de cien años antes de la destrucción del Primer Templo.
Su pensamiento: “Sabios sean cuidadosos con vuestras palabras, no seas que os arriesgues a ser deportados a un lugar en que las aguas (el estudio) sean impuras, los discípulos que os siguieran podrían tomarlas y morir, y el divino Nombre quedaría profanado” (Avot 1:11).
Hilel y Shamay fueron sus alumnos.
HILEL HAZAKEN
Estudió con los sabios Shemaya y Abtaliyón, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la ley oral y al fin de sus días superó en el estudio de la Torá a todos los sabios de la época. Fue entonces cuando lo nombraron Presidente del Sanhedrín, Hilel era muy anciano cuando lo nombraron conductor, tenía cerca de 80 años, por eso el pueblo lo llamaba Hilel Hazaquen (el anciano) pero estaba sano y fresco como un joven y tuvo el mérito de conducir a Eretz Israel durante 40 años.
Hilel era célebre por su amor a todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la opinión de enseñar Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano.
Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hazofer e Hilel: Fue Ezra Hazofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.
Su extraordinaria actuación en el país fue en gran parte posibilitada por sus excepcionales virtudes. No era posible hacerlo enojar o ponerlo nervioso y nada le resultaba difícil para satisfacer a otro sin mirar si quedaba bien o no para un conductor de Eretz Israel.
Con las extraordinarias virtudes con que estaba dotado llevó la fuerza espiritual de todo el pueblo y justamente por eso era querido y respetado.
Más aún, incluso Hordus mismo, el desprejuiciado gobernante, el conocido enemigo de los sabios, sentía respeto por Hilel Hazaquen.
Por su grandeza y santidad fue una brillante excepción de su generación.
Nuestros sabios nos relatan que cierta vez estaban reunidos con Hilel varios sabios en Bet Goria en Jericó y se hallaban concentrados en el estudio de la Torá, cuando de pronto se escuchó una voz del cielo: “Entre ustedes hay uno que es digno que la Shejina , Divina Providencia, descanse sobre él como sobre Moshé Rabenu, pero la generación no es merecedora de ello”.
Todos los sabios miraron a Hilel Hazaquen, nadie tuvo la menor duda que se había referido a él (Sanhedrín)
Pese a su grandeza vivía con gran pobreza y sencillez, no dejaba sentir a los demás que era distinto. Tenía por norma, y enseñaba a los demás: “el conducirse con sencillez y modestia lleva a la persona al honor y la elevación. Conducirse con orgullo y anchura lleva a la bajeza”.
Hilel enseñó a su familia a aceptar todos los designios de D-s con amor, incluso cuando son para el. Qué nunca lloren y se lamenten ruidosamente , porque un judío tiene que tener fe en el Altísimo, que todo lo que Él envía a la persona es para bien.
Es mencionado solo una vez en la Mishná, se lo identifica como Rabí Menajem ben Iosi. Tanaíta de la quinta generación, el más joven de los hijo de Rabí Iosi ben Jalafta. Según el Talmud se lo conocía con el nombre de Verdimas, y ¿Por qué se llamaba así?
Porque su cara se asemejaba a una rosa (Vered, en hebreo) (Shabat 118:2).
IOJANAN BEN GUDGEDA
Tanaíta de la segunda generación, compañero de Rabí Ieoshua, era uno de los levitas, porteros del Sagrado Templo, cuentan que una vez Rabí Ieoshua, quiso ayudarle en el cierre de los portones del Templo, y no lo dejó, porque Rabí Ieoshua, era uno de los cantores del sagrado lugar (Arajim 11:2), famoso por su piedad cuidaba de ingerir alimentos en estado de pureza (Jaguiga 2:7)
Conocido como Rabí Yehuda. Uno de los grandes tanaítas de la cuarta generación. Uno de los últimos alumnos de Rabí Akiva, que volvieron y fijaron las bases de la Torá en Eretz Israel, después de la crisis causada por los malos edictos y exterminios después de la rebelión de Bar-Kojva (135).
Era hijo de Rabí Ilay, alumno de Rabí Eliezer y nativo de la ciudad de Usha en la baja Galilea.
Los conocimientos los recibió de su padre que le enseñó las enseñanzas de Rabí Eliezer.
En su temprana infancia estudió Torá con Rabí Tarfón en Lod (Meguilá 20:1). Rabí Tarfón le tuvo mucho cariño y lo llamaba “mi hijo”.
Rabí Yehuda transmite sus dictámenes halájicos (legales) como también los de los otros sabios de Yavne, Rabí Eliezer, Rabí Ieoshua, Raban Gamliel, Rabí Elevar ben Azaria, Rabí Ishmael y Rabí Iosi el Galileo.
Su maestro por excelencia fue Rabí Akiva, quien le enseñó los senderos del Midrash, y según éstos basó el Midrash halájico del libro Vaikra (tercer libro del Pentateuco).
Junto con sus cuatro compañeros, propagó la Torá, ya que el mundo quedó desolado después del caos y aniquilación consecuencia de la rebelión contra Roma.
No fue Rabí Akiva quien los ordenó como Rabino, por causa de las persecuciones, sino Rabí Iehuda ben Baba, quien lo hizo en un lugar situado entre Usha y Shfaram, a escondidas, por la amenaza de muerte de los romanos (Sanhedrín 14:1).
Después de que el gobierno romano cesó con los edictos y parecidos, los sabios de la generación se reunieron en la ciudad de Rabí Yehuda y dijeron: “Todo aquel que estudió, que venga y estudie, y aquel que no lo hizo, que venga y estudie” (Shir HaShirim Raba 2:5).
El trabajo era inmenso, Rabí Yehuda y sus compañeros debían recuperar lo perdido a causa de la aniquilación y destrucción, y su acción fue coronada por el éxito. En corto tiempo llenaron todo Israel de Torá (Shabat 33:1).
Más de seiscientas halajot (leyes) se encuentran en la Mishná, su nombre aparece en todos los Tratados Talmúdicos, con excepción del Tratado Kinim (nidos).
También a nivel de la Hagadá encontramos su nombre, tanto en el Midrash, como en el Talmud.
Sus alumnos eransabios de la quinta generación de los tanaítas, entre ellos: Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimón, Rabí Ishmael y Rabí Iosi; también Rabí Iehuda Hanasí (El Príncipe) recopilador de la Mishná, era uno de sus alumnos.
Rabí Yehuda eraconsiderado muy piadoso por su gran humildad, estaba siempre dispuesto a ceder su honor para hacer las paces entre hombre y mujer.
Una vez dijo un hombre a su mujer: Te prometo que no tendrás ningún provecho de mí, hasta que hagas probar tu comida a Rabí Yehuda y Rabí Shimón. Rabí Yehuda probó, pero Rabí Shimón vio una falta al honor de la Torá y no probó (Nedarim 66:2).
Como Rabí Tarfón, su maestro, opinaba Rabí Yehuda que la acción precede al estudio (Ierushalmi, Jagiga 1:7).
Amaba al trabajo y decía: “Todo el que no enseña a su hijo un oficio, le enseña a robar” (Kidushin 29:1), “pero a pesar de eso, haz el estudio tu ocupación principal, y del trabajo una ocupación complementaria” (Berajot 35:2).
Rabí Yehuda proyectaba luz y bondad, sus costumbres y maneras anunciaban su santidad y sabiduría. “En la víspera del sábado le traían un recipiente lleno de agua
caliente, lavaba su cara y sus pies, y vestía de blanco, pareciéndose a un ángel” (Shabat 28:2).
Rabí Eliezer, tanaíta de la segunda generación, el primero de los alumnos de Rabí Iojanan ben Zakai y el más importante de ellos.
Sobre él dijo su Rabino: Rabí Eliezer es una cisterna encalada que no pierde gota: “Si todos los sabios de Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el segundo platillo, pesará más que todos ellos”. (Avot 2:8).
El gran tanaíta Rabí Eliezer Hagadol era hijo de un rico propietario llamado Hurkenus. Este Hurkenus poseía muchos campos y castillos y sus hijos trabajaban los terrenos del padre.
También Eliezer araba la tierra junto con sus otros hermanos. Tenía 22 años cuando el padre lo encontró cierta vez llorando y le preguntó:
¿Por qué lloras? ¿Tal vez no te gusta el trabajo y quieres que te cambiemos a otro campo?
¡Yo quiero estudiar Torá!
Fue la breve y resuelta respuesta. Finalmente escapó de la casa paterna yéndose a Jerusalén a la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai.
Al ver al joven recién llegado, Rabí Iojanan ben Zakai le preguntó:
¿Quién eres? ¿Y quién es tu padre?
Eliezer no le respondió sino que rompió a llorar.
¿Por qué lloras, hijo? Le preguntó cariñosamente el gran sabio.
Yo quiero estudiar Torá – contestó Eliezer.
El Rabí volvió a preguntarle:
¿Alguna vez visitaste una escuela? ¿Por lo menos sabes Kriat Shemá, Tefilá y Birkat Hamazón?
¡No! – Fue la respuesta de Eliezer.
Rabí Iojanan ben Zakai le enseñó a leer el Kriat Shemá, a rezar y a decir el Birkat Hamazón y comenzó a instruirlo en Torá hasta que Eliezer superó a alumnos que habían empezado a estudiar en la Yeshivá antes que él.
En el primer tiempo, cuando recién había llegado a la Yeshivá, el Rabí le sintió el aliento pesado. Y después de mucho esfuerzo le fue posible enterarse que su nuevo alumno ayunaba la mayor parte del tiempo. Entonces empezó a interesarse más en él, conoció su historia y cómo se había ido de su casa sin la autorización paterna. Le consiguió un buen alojamiento a su costa y lo bendijo, deseándole que debido al hambre sufrida por la sagrada Torá sea merecedor de pronunciar palabras de Torá que perfumen el mundo.
Eliezer estuvo tres años en la Yeshivá de Rabí Iojanan ben Zakai, y sediento bebía de los claros manantiales del gran maestro hasta que se destacó como uno de los mayores eruditos de su generación.
En el ínterin, a Hurkenus le fueron mal los negocios y él con su familia tuvieron que irse por una temporada. Cuando la familia volvió a su tierra y posesiones, dijeron los hermanos al padre:
– Para los sufrimientos Eliezer no fue nuestro socio, pero para la herencia seguramente se presentará como heredero con los mismos derechos que todos nosotros.
Ellos decidieron que Hurkenus fuera a Ierushalaim y publicara en la Yeshivá de allí que él desheredaba a su hijo Eliezer.
Cuando Hurkenus llegó a Jerusalén, Rabí Iojanan ben Zakai lo recibió con todos los honores, lo invitó a sentarse entre los sabios más grandes e importantes de la generación como Nakdimón ben Gurión, Calbá Sabua y ben Tzitzit Hakeset y ordenó que Rabí Eliezer pronunciase una disertación ese sábado. Cuando llamaron a Eliezer a exponer sus comentarios, él comenzó dirigiéndose a su maestro con estas palabras: “Yo soy comparado a un pozo que no contiene más que lo que en él vertieron”.
A eso le respondió Rabí Iojanan ben Zakai:
“No, hijo mío. Tú eres comparable a un surgente manantial del cual siempre brota agua fresca”.
Entonces Rabí Iojanan ben Zakai se retiró y Rabí Eliezer pronunció tan agudas palabras de Torá como sehab ían escuchado desde la época de Moshé Rabenu. Y su cara brillaba como el sol. Los alumnos corrieron a referirle a Rabí Iojanan ben Zakai como su rostro brillaba y resplandecía debido a su extraordinaria Torá.
Rabí Iojanan ben Zakai se acercó a él y besándolo en la cabeza dijo:
– ¡Bienaventurados ustedes, Abraham, Itzjak y Yaacov, que un ser así descendió de vuestros hijos!
¿A quién están elogiando así? – preguntó el padre. A lo cual le respondieron:
¡A tu hijo Eliezer!
Con gran turbación el padre exclamó:
– Siendo así ¿por quédijo “Bienaventurado Abraham, Itzjak y Yaacov?”, tendría que haber dicho “Bienaventurado yo que un ser así descendió de mí”.
Al darse cuenta de la presencia de su padre, Rabí Eliezer interrumpió su prédica y exclamó:
¡Padre! No puedo continuar estudiando si tú estás de pie.
Hurkenus le respondió con énfasis.
– ¡Hijo mío! ¡Yo vine a desheredarte, pero después de haber presenciado tu grandeza en Torá, rehusaré su herencia a tus hermanos y todo lo recibes tú como regalo!
Rabí Eliezer lecontestó:
– Al Padre Celestial no le pedí dinero ni riquezas, sólo recibir como regalo la sagrada Torá, y yo no quiero tomar más que mi parte.
Con gran entusiasmo siguió estudiando y se convirtió en yerno del Nasi Raban Shimón ben Gamliel, casándose con su inteligente hija Imá Shalom.
Imá Shalom, la privilegiada hija del Raban Shimón ben Gamliel, (uno de los diez grandes sabios que murieron por “Kidush HaShem” (santificación del nombre de D-s) víctimas del Imperio Romano) y hermana del Raban Gamliel de Iavne, estaba entre las más renombradas de su época. Sus hijos eran de una extraordinaria belleza y cuando le preguntaban con qué se había hecho merecedora a ese privilegio, ella respondía:
– Debido al singular recato dentro de la vida familiar.
En la vecindad de Imá
Shalom y su hermano Raban Gamliel vivía un juez, un filósofo, que en todas partes trataba de mostrar una personalidad ejemplar, incapaz de aceptar soborno, y de esa forma estafaba a los que acudían a él para solucionar un litigio.
Imá Shalom acudió al juez con un candelabro de oro como obsequio y le pidió que distribuyese lo que había quedado de sus padres entre ella y su hermano Raban Gamliel. En el juicio, el magistrado ordenó repartirse la herencia por partes iguales.
Rabí Gamliel le hizo esta observación:
– Nuestra Torá indica que en caso que haya hijos varones, las mujeres no reciben herencia alguna.
El juez le respondió:
– Desde el día que comenzó vuestro destierro fue anulada la Torá de Moshé ocupando su lugar otro conjunto de leyes, las cuales indican que los hijos varones y mujeres heredan por partes iguales.
Al día siguiente el Raban Gamliel le regaló un valioso asno de Egipto. En la segunda sesión del pleito el juez explicó:
– He profundizado en el Código Romano y encontré un pasaje que reza: “Yo no vine a disminuir las doctrinas de Moshé sino a agregar”. ¡Y la antigua doctrina indica claramente que en caso que haya descendientes varones, las hijas mujeres no reciben ninguna parte en la herencia!
Imá Shalom exclamó:
-¡Que tu vela arda y nos ilumine a todos! – Con eso quería referirse al candelabro con el que lo había sobornado.
A eso respondió Raban Gamliel:
– ¡El asno quebró el candelabro!
Y todos los presentes en el tribunal comprendieron que Imá Shalom y Raban Gamliel habían representadoesa farsa para poner de manifiesto que el incorruptible juez se había dejado sobornar.
¿Por qué lo llamaban Eliezer Hagadol, elevado título que ninguno de los tanaítas tuvo? Porque de los cinco gigantes de espíritu, los cinco alumnos más sabios del Raban Iojanan ben Zakai, Rabí Eliezer ben Hurkenus, Rabí Ieoshua ben Jenaniá, Rabí Eleazar ben Aroj, Rabí Iosi Hacohen y Rabí Shimón ben Netanel, fue reconocido Rabí Eliezer como el más grande, tal como lo determinó el mismo Raban Iojanan ben Zakai que solía decir:
– Si todos los sabios judíos estuvieran sobre un platillo de la balanza y Eliezer ben Hurkenus en el otro, los sobrepasaría a todos.
Sobre sus elevadas doctrinas morales podemos leer en Pirke Avot: “Que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el tuyo y no te entregues con facilidad a la ira contra otro, y arrepiéntete como mínimo un día antes de tu partida de este mundo, y que entres en calor frente al fuego de los sabios de la Torá, y ten cuidado de no tocar sus brasas calientes para no quemarte porque sus mordeduras son como las de un zorro, y sus picaduras como las de un escorpión, y sus murmullos como los de una serpiente venenosa, y todas sus palabras son como brasas de fuego”.
Estas breves reglas de moral son verdaderos brillantes y es necesario comprenderlas en su fundamento y perspicacia: “que el honor de tu amigo te sea tan valioso como el tuyo” tiene dos significados:
La medida del honor brindado por tu amigo sea apreciada por ti como la tuya. Cuando honras a tu amigo siempre consideras haber cumplido tu obligación y hecho lo suficiente. De la misma manera debes conformarte con los honores brindados por el otro y no considerarlos insuficientes.
El honor que te brinda tu amigo no juegue en ti ningún rol más grande que si tú mismo te lo hubieras asignado.
“No te entregues confacilidad a la ira contra otro”. La ira por sí misma no es un pecado para uno. Pero es una de las peores costumbres, porque en cuanto la persona cae en enojo, ya no es la misma que unos minutos antes. No piensa en forma natural. No habla como es debido y es capaz de cualquier maldad.
“Arrepiéntete como mínimo un día antes de tu partida de este mundo”. Los alumnos de Rabí Eliezer le preguntaron: “¿Cómo sabe una persona cuándo va a morir para arrepentirse un día antes?”
Él les respondió:
– Como nadie sabe cuándo va a ser el último día, tiene que arrepentirse cada día porque nadie está seguro de llegar al día siguiente, y de esa forma el ser humano debe arrepentirse durante toda su vida.
Y lo mismo dijo el rey Salomón:
– “Que en todo momento sean blancos tus vestidos y que sobre tu cabeza nunca falte aceite”.
Esto significa cuidarse siempre de los pecados aumentando la Torá y las buenas acciones que iluminan el alma igual que el aceite.
“Que entres en calor frente al fuego de los sabios de la Torá”. La naturaleza del fuego es que de lejos se siente frío y muy cerca, quema. Lo mismo sucede con los sabios, hay que seguir sus pasos para aprender de ellos virtudes, moral y buenas acciones. Pero todo con respeto y cortesía. El que está muy familiarizado con el sabio y se cree su igual, finalmente se quemará.
Un tiempo antes de la destrucción del Templo, el Raban Iojanan ben Zakai fundó en Iavne una gran Yeshivá. Rabí Eliezer, uno de sus grandes discípulos, también fue invitado a ese conjunto de sabios. Entonces salió del cielo una voz que proclamó:
-“Dos de los representantes son aptos para ser poseedores de la Visión Divina y Shmuel Hakatán es uno de ellos”.
Todos los sabios estuvieron de acuerdo que el segundo no era otro que Rabí Eliezer ben Hurkenus.
Y cuando Rabí Iojanan ben Zakai salió de Ierushalaim en medio de la guerra con Vespasiano, emperador romano, fueron Rabí Eliezer y Rabí Ieoshua los que, escondido en un ataúd, lo sacaron de contrabando.
En esa época fue cuando Rabí Iojanan ben Zakai les dio el título a Rabí Eliezer ben Hurkenus y a Rabí Ieoshua. Y desde ese momento, Rabí Eliezer ocupó un lugar privilegiado dentro de la vida judía como conductor y “grande” de su generación, junto con su cuñado Raban Gamliel (el cual se convirtió en Nasi a la muerte del Raban Iojanan ben Zakai) y Rabí Ieoshua llevó a cabo numerosos viajes a Roma tratando de conseguir que los grandes emperadores anulen pesados tributos y decretos oprimentes para los judíos.
La historia se repite y lo sucedido entre Rabí Eliezer y su padre Hurkenus volvió a repetirse. Rabí Akiva se contrató en lo de Rabí Eliezer para trabajar tres años y en la víspera de Iom-Kipur le pidió:
– Dame lo que me corresponde en pago por mi trabajo. Quiero ir a mi casa para llevar alimentos a mi esposa e hijos.
Rabí Eliezer le contestó:
-¡No tengo plata!
-Dame frutas
-No tengo
-Dame tierras
-No tengo
-Dame animales
-No tengo
Rabí Akiva tomó sus herramientas de trabajo y se fue a su casa totalmente desanimado. Después deSucot, Rabí Eliezer cargó comida, bebida y diversos productos sobre tres asnos y con toda la suma que le debía a la casa de Rabí Akiva. Después de conversar animadamente, comer y beber le pagó lo que le correspondía y le preguntó:
-Cuando yo te dije que no tenía plata, ¿qué pensaste?
-Pensé que se le presentó mercadería muy barata y utilizó todo el efectivo.
-¿Y cuándo te dije que no tenía animales?
-Pensé que estaban alquilados a otra persona.
-¿Y qué pensaste cuando te dije que no tenía tierras?
-Pensé que se las alquilaba a alguien.
-Cuándo te dije que no tenía frutas ¿qué creíste?
-Consideré que aún no había separado Teruma y Maaser.
-¿Y cuando contesté que tampoco tenía ropa?
-Pensé que había consagrado su fortuna al Bet Hamikdash (Sagrado Templo).
Exclamó Rabí Eliezer:
¡Así fue, lo juro!
Debido a mi hijo Hurkenus, que no cumple la Torá, consagré toda mi fortuna al Bet Hamikdash, pero cuando me encontré en el sur con mis amigos, ellos anularon
mi promesa, y a ti, que entonces me juzgaste favorablemente, que el Altísimo también te juzgue favorablemente.
Su grandeza sobrepasó todos los límites, y eso produjo una gran separación con los otros judíos sabiosen un juicio puro e impuro en el cual Rabí Eliezer determinó puro y los sabios impuros. En ese día –cuenta la Guemara- Rabí Eliezer dio numerosas respuestas y demostró a los sabios su razón. Pero ellos no aceptaron su veredicto. Entonces exclamó Rabí Eliezer:
-¡Si la ley es como yo digo que lo confirme este algarrobo! – dijo Rabí Eliezer.
Y el algarrobo se corrió a 400 codos (192 mts) de su lugar.
Los sabios respondieron:
-Eso no demuestra nada.
Volvió a decir Rabí Eliezer:
-¡Si la ley es como yo digo que lo confirme el manantial!
Y el manantial se corrió de lugar.
Respondieron los sabios:
-Eso aún no alcanza.
Dijo Rabí Eliezer por tercera vez:
-¡Si yo tengo razón que lo confirmen las paredes de la Yeshivá!
Y las paredes empezaron a inclinarse. Rabí Yeoshuá gritó:
-¡Cuándo los sabios discuten en un juicio, ustedes no tienen que inmiscuirse!
Cuenta la Guemara que debido a la honra de Rabí Ieoshua las paredes no cayeron y debido a la de Rabí Eliezer quedaron inclinadas.
Dijo Rabí Eliezer:
-¡Del cielo van a confirmar que la ley es como yo digo!
Entonces salió una voz del Cielo:
-¿Por qué luchan contra Rabí Eliezer cuando la ley es siempre como él indica?
Rabí Ieoshua se puso de pie y respondió:
-¡La Torá ya no está en el Cielo!. – Esto se refiere a que la decisión sobre cada versículo fue entregada a los sabios de este mundo tal como lo dice la misma Torá: “Ajarei rabim lehatot” (seguir a la mayoría), entonces se dictaminó impuro sobre lo puro por él decretado y eso fue quemado para demostrar que así es la ley. Y
decidieron no volver a encontrarse ni a discutir con Rabí Eliezer y desde entonces él no volvió a Iavne, sino que estudió con jóvenes alumnos en su propia Yeshivá en Lod, donde residía. Ese día, en que los sabios dictaminaron en desacuerdo con Rabí Eliezer, los cielos huracanados y una gran medida de ira fue vertida sobre el mundo; el trigo, la cebada y los olivos disminuyeron en una tercera parte y también la masa preparada por las mujeres se arruinó.
Raban Gamliel, su cuñado, estaba en aquella época realizando un viaje por mar y una gran tormenta lo amenazó poniendo en peligro su vida. Entonces él comprendió que eso solamente se debía al honor de Rabí Eliezer y levantándose dijo:
-¡Señor del Mundo!
¡Tú sabes que todo lo que hicimos no fue por mi honor ni por la de mis padres, sino por el tuyo para que no se multipliquen ni extiendan peleas entre los judíos!- y la tormenta se calmó.
Los comentaristas explican el concepto de Rabí Eliezer cuando trató de convencer a los sabiosso bre el algarrobo, el manantial y las paredes de la Yeshivá que indicaban que de todas las necesidades humanas como comer, beber y dormir, él sólo tomaba lo más necesario: gozaba de la fruta del algarrobo, bebía agua y siempre estaba entre las paredes de la Yeshivá, un lugar que lo llevó a sus elevados conocimientos en Torá.
Su sed y fluidez para estudiar la Torá eran sobrenaturales. El mismo lo afirmó:
– Nadie llegaba a la Yeshivá antes que yo. Nunca descabecé ni el más ligero sueño dentro de la misma.
Siempre salía al último y nunca me distraje con conversaciones vanas –y de esa forma superó con sus extraordinarios conocimientos a todos sus amigos- lo que le
valió que Rabí Iojanan ben Zakai lo denominara “un pozo de cemento en el cual ni una gota de agua se pierde”.
En el Midrash se relata que ejercía una poderosa influencia. Cierta vez Rabí Ieoshua entró en la Yeshivá de Rabí Eliezer, después de la desaparición física de éste, y al ver la piedra donde el sabio solía sentarse a estudiar, la besó y exclamó:
– Esta piedra es comparable al Monte Sinaí y el que sobre ella se sentó es comparable a las Tablas de la Ley.
Rabí Itzjak dijo:
-En vida de Rabí Eliezer todo lo que estudiábamos estaba tan claro como en el día en que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí.
¡Hasta esa altura llegaron a valorarse sus conocimientos! Pero pese a eso, para que no hubiera excepciones en la Torá Oral, los sabios debieron oponerse enérgicamente a Rabí Eliezer y con la autoridad dada por el “Ajarei Rabím lehatot” (seguir la decisión de la mayoría) y para evitar las disputas acordaron no encontrarse más con él.
Después que los sabios se separaron oficialmente de él, la soledad lo apesadumbraba enormemente y por eso su esposa, Ima Shalom, siempre cuidaba que después de decir Shmona Esre no dijera Tajanun, plegaria capaz de tener un efecto inmediato, y lo distraía con una conversación que anulaba esa propiedad. Una vez aconteció que un padre golpeó a su puerta y ella le alcanzó algo. Cuando entró en el cuarto y lo encontró diciendo Tajanun, le dijo:
– ¡Detente! Ya mataste a mi hermano – No pasó mucho y se supo que Raban Gamliel había fallecido.
– ¿Cómo lo supiste? – Preguntó Rabí Eliezer a su esposa.
– Mis grandes padres me dejaron una Cábala: ¡Todas las puertas pueden cerrarse, pero las puertas deun cora zón oprimido que sufre y llora nunca están cerradas! –Fue su respuesta.
En el Talmud Ierushalmi se cuenta que una vez iba por la calle Rabí Eliezer y le cayó basura que una mujer tiraba sin darse cuenta que alguien pasaba. El se alegró y
exclamó:
– Yo agradezco que de hoy en adelante mis amigos volverán a amigarse conmigo “de la basura se levantará un pobre” –pero lamentablemente su deseo no se vio satisfecho.
Cuando Rabí Eliezer enfermó, sus alumnos fueron a visitarlo y le pidieron:
– ¡Rabí! ¡Enséñalos los caminos a través de los cuales podremos llegar a la vida verdadera y correcta!
Él les respondió:
– Honrad uno al otro, enseñen a sus hijos Torá de acuerdo a la correcta acepción de la Guemara y manténganse siempre entre sabios, y cuando recen tengan en cuenta ante quién lo hacen.
Eso quiere decir que cuiden los principios del judaísmo, estudien Torá con los niños desde la más tierna infancia, y sirvan con abnegación a D-s.
En sus últimos días fueron a visitarlo Rabí Akiva con sus amigos. Rabí Eliezer estaba acostado en su cuarto y ellos entraron en la sala. Era un viernes después del mediodía.
Mientras tanto su hijo Hurkenus entró al cuarto para sacarle los “Tefilín” y el padre no lo dejó. Hurkenus dijo a las visitas:
– Me parece que debido a los sufrimientos mi padre no está en sus cabales.
A eso le contestó el padre.
– ¿Por qué no te interesas en el encendido de las velas y en preparar comida caliente para “Shabat”, las cuales huelen a prohibiciones de la Torá y te interesas en que me saque los tefilín, lo cual no es más que una prohibición de nuestros Rabinos?
Cuando los sabios oyeron que estaba totalmente lúcido entraron en su cuarto, pero se mantuvieron alejados de él cuatro codos.
Rabí Eliezer les pregunta:
– ¿Dónde estuvieron hasta hoy?
– No tuvimos tiempo.
A eso respondió Rabí Eliezer:
– Yo no estoy seguro si estas personas van a morir en forma normal.
Le pregunta Rabí Akiva:
-¿Cuál fin será másdifícil que el mundo de ellos? porque con tu aguda inteligencia hubieras podido aprender mucho de mí. (Rashi).
Ellos le hicieron una pregunta referente a las leyes de puro e impuro, a lo cual Rabí Eliezerrespondió puro. Y con la palabra puro se elevó su santa alma.
De inmediato se levantó Rabí Ieoshua y exclamó:
– “El voto está anulado”.
Acompañándolo desde Cesárea a Lod donde fue sepultado. Rabí Akiva lloraba desconsoladamente y martirizándose exclamaba:
– Padre, Padre, gran luchador de la Torá, mucha plata me quedó sin tener quien me la cambie – Esto significa muchas preguntas sobre Torá tengo para hacer y no quedó quien me pueda responder.
En la Guemara se cuenta que hubo un año de sequías. Pese a los ruegos de Rabí Eliezer las lluvias no cayeron. A los ruegos de Rabí Akiva llovió. Los sabios pensaron que esa era una señal de que Rabí Akiva era más importante, entonces salió una voz del Cielo:
– No, no es que sean más grande, sino que pasa por alto sus costumbres.
Rabí Moshé Jaim Lutzato dice que eso no quiere decir que Rabí Eliezer no tuviera la virtud de pasar por alto sus costumbres. Pero como Rabí Akiva descendía de conversos, sus buenas costumbres eran más distinguidas en el Cielo. Rabí Akiva mismo pensó que Rabí Eliezer podía sentirse relajado debido a eso, entonces se puso de pie y dijo:
– Yo soy comparable al sirviente de un rey, al cual se le contesta enseguida y no se mantiene con él largas conversaciones. Pero el Rabí es comparable al querido de un rey, el cual es muy distinguido por éste que gusta mantener con él largas conversaciones y por eso no le responde al momento.
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