Como tantas otras de nuestras festividades, Pesaj, era celebrada
como una fiesta agrícola. Era, en las palabras de las Escrituras, “el
período del mes de la madurez”; cuando la cebada sembrada en
el invierno había madurado. Pesaj era la época cuando el Todopoderoso
pronunciaba su veredicto sobre el producto que iba a ser cosechado en
la Festividad de la Cosecha, Shavuot.

Para dar énfasis a este período, vital para la economía nacional,
la Escritura1 ordenaba que después de haber venido a la Tierra
Santa, debían contar el Omer: “Y computaréis para vosotros siete
semanas, desde el día siguiente al día de reposo solemne,2 día en
que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda alzada; siete semanas cumplidas
serán”.
El Israelita debía presentar al Sacerdote o al Templo el segundo
día de Pascua,3 el Omer, es decir, el producto de un haz de los
primeros frutos, que había cortado solemnemente en el campo. En
este día terna que comenzar a contar cuarenta y nueve días hasta
Shavuot, la Fiesta de la Cosecha del Trigo. La cuenta se efectuaba
con el objeto de enfatizar este período, vitalísimo para el producto
de la tierra y para declarar la fe de Israel en D-s. El Talmud4 ilustra
esto a través de la siguiente declaración: Dijo R. Akiba: “¿Por
qué dijo la Torá: Ofreced el Omer en Pesaj? Porque Pesaj es la
época (del juicio) de la producción agrícola. Dice entonces el Santísimo,
alabado sea: Ofreced a Mí el Omer en Pesaj, de modo que el producto de
vuestros campos sea bendecido por Mí”.

Después de la destrucción del Templo, cuando el Omer ya no
podía ser ofrecido,5 la obligación de Sefirat Haomer, de contar el
Omer no dejó de existir,6 y ha sido estrictamente observada a través
de los tiempos.7 La cuenta se efectúa al crepúsculo vespertino, ya
que la cosecha del Omer tenía lugar de noche.8 En Babilonia, la
costumbre era contar sólo de noche, pero en Eretz Israel solían
hacerla también de día.9 Se computa (Sefirá) de noche, pero si
se olvida hacerla durante la noche puede pronunciarse el número
pertinente también al día siguiente, ya que la noche precedente
pertenece al día siguiente.10

El método del cuenta consiste en mencionar tanto los días
como las semanas; por ejemplo, “Este día completa 15 días, que
son dos semanas y un día”. La cuenta es precedida por la recitación
de una bendición del Omer.11 Antes de la cuenta se dice un
rezo de meditación, seguido por el Salmo 67 y la oración Ana Bekoaj
suplicando al Todopoderoso que guarde a su pueblo “la niña de
Tus ojos”. Los Cabalistas son particularmente apasionados por esta
meditación;12 sostienen que sus 42 palabras, que corresponden a
los 42 días que median entre Pesaj y Shavuot poseen una referencia
oculta al “Nombre de las 42 letras”, una antigua combinación de
frases usada para designar el Nombre Divino.

En el curso de muchos años de exilio, los días que median entre
Pesaj y Shavuot (la Fiesta de las Semanas), han sido en muchas
ocasiones en la historia de nuestro pueblo, un período de aflicción
e infortunio. Las masacres de judíos en los días de las Cruzadas,
por ejemplo, ocurrieron en esa época del año; en la época del
Emperador Adriano éste período del año nos trajo miserias en
Palestina. De acuerdo a la tradición,13 una gran plaga azotó a los
discípulos de Rabí Akiba durante esos días y saló cesó el 18 de
Iyar, que es Lag BaOmer, el 33avo día del Omer.

En la segunda guerra mundial, cuando seis millones de nuestros
hermanos murieron como mártires en las cámaras de gas de Europa
ocupada por los Nazis, la rebelión de los ghettos tuvo lugar en
el mes de Nisán durante esa misma época. La Kneset, el Parlamento
Israelí, ha fijado el día 27 de Nisán como el Día de Conmemoración
por nuestros hermanos masacrados por las brutales hordas nazis durante
la última guerra mundial. Este día es observado como un día de
conmemoración por todos aquellos millones de los cuales se desconoce la
fecha exacta de sus muertes. El Rabinato Superior ha escogido también el
Asará BeTevet, ayuno del 10 de Tevet, como Yarzeit de nuestros mártires
de los países nazis.
El Estado de Israel fue fundado el 5 de Iyar, y el Día de la Independencia,
Yom Haatzmaut, es celebrado todos los años en esa fecha. A pesar de coincidir
con Sefirá, el Rabinato Superior ha permitido el festejo de las celebraciones
relacionadas con esta ocasión. En el Orden de los Oficios para este día creado
por el Rabinato, se incluyen secciones de Halel.13a

La esencia del día

El día 33 de la cuenta del omer es el 18 de Iaar. Es un día especial en
la cuenta del omer, conocido como Lag baomer. Según el cuento en el Talmud, que relata el
fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva. Hasta este día se observa un cierto
duelo, especialmente la prohibición de casamientos. Este acontecimiento está relacionado
con la rebelión frente a los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva tomaron parte
activa en la lucha y es probable que en Lag baomer triunfaron y desearon eternizar este
día. De todas maneras Rabí Menajem Hameiri escribió en el siglo 13: “fue
recibido por los gueonim z”l que el día de Lag Baomer termino la epidemia y de esta
manera se acostumbra a no ayunar en este día”. Esta sería la explicación a la
costumbre de los muchachos de la Diáspora que salen a los bosques con un arco y flecha,
como está escrito “ensenar a los hijos de Iehuda a arquear” o en Praga
acostumbraban a realizar “certámenes de corridas”.

Hay quienes dicen que estas costumbres de duelo están basadas en decretos
y persecuciones a los judíos de Alemania en la época de las cruzadas, es por eso que no
fue recibido por los sefardies y yemenitas. El no cortarse el pelo y no contraer
matrimonio en estos días son por motivos cabalistas sin relación alguna al duelo.

Se han otorgado diferentes motivos a este día: comenzó a caer la maná
en el desierto, Rabí Shimon Bar Iojai y su hijo salieron de la cueva, Rashbi (Rabi Shimon
Bar Iojai) y cuatro companeros fueron ordenados por su rabino Rabí Akiva, se descubrieron
los secretos de la Torá por intermedio de Rashbi, y la tradición nos dice que en ese
día murió Rashbi – esto está escrito en los libros cabalistas del Ari.

 

Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Meron, que tiene sus
comienzos en el siglo 16. Las causas y el tiempo fue discutido por los investigadores. Se
realizaban oraciones de redención, o deseaban tener una visión mística y
descubrimientos de secretos, como se acostumbra a realizar en las tumbas de los justos,
así como Rashbi dio a conocer secretos antes de entregar su alma. Los mustaarabim
(judíos que inmigraron de las tierras orientales en la época medieval) provocaron una
profanación de lo sagrado y de esta manera fue criticado por el rabino Iosef Karo y su
tribunal que querían anular estas fiestas. Es probable que esta fiesta haya comenzado en
Tsfat solamente, sobre la tumba de Rashbi, y a partir de mediados del siglo 18 era
festejado en todo Israel.

La canción “Bar Iojai” y similares, poseen explicaciones
profundas del alma. Desde lejos venían a las tumbas del santo para participar en la
fiesta de la hilula. En distintos libros de expediciones se comentan los bailes que
acompanaban “el encendido de fogatas” en Meron que se realizaban con gran
entusiasmo y alegría. La gente arrojaba utensilios de gran valor a la fogata. Muchos de
nuestros sabios tuvieron que juzgar esta costumbre halajicamente. Algunos estaban de
acuerdo y otros prohibían. Había quienes prohibían totalmente la hilula (como ser el
Jatam Sofer, etc) En muchas comunidades como Curdistán, Yemen, Babel y otras no sabían
la costumbre de encender fogatas.

En las primeras horas de la manana se acostumbra la jalake
quiere decir el primer corte de pelo de los ninos de tres anos cerca de la tumba de
Rashbi, “y se le dejan los rizos que es preceptos”. En un manuscrito que se
encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los ninos. El corte
del pelo era una costumbre de los mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una
propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.

Costumbres

Hay quienes acostumbran a poner “pedidos” ante la sepultura de
Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un
banquete como se acostumbra en las festividades, o culminan el estudio del
“Zohar” y se alegran como en “Simjat Torá”. A comienzos del siglo 19
acostumbraban los sefaradies de Tzfat en vísperas de Lag baomer a dirigirse a Meron con
los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá. En la tierra de
Israel se acostumbra, principalmente los jóvenes, a encender fogatas.

Con el correr de las generaciones se trató de destacar la relación entre
Moshe Rabenu y Rashbi. el 7 de Adar nacimiento y fallecimiento de Moshe, según la
tradición, cae el mismo día en la semana que Lag baomer (día de fallecimiento de
Rashbi) y ese mismo día es el 4 día de la fiesta de Sucot que es el día de hushpizin de
Moshe.

 

Las costumbres de las
colectividades

Marruecos – Se acostumbra a realizar “hilula de rabí
Shimon”. En la sinagoga vendían velas o vasos de aceite en memoria de Rashbi y en
recuerdo de rabí Meir Baal Hanes, así también como a los tanaitas, amoraitas y rabinos
enterrados en Marruecos.

 

Gerva – En Lag baomer y al día siguiente se realizan una “hilula
rabati” en lugares sagrados de los judíos en la isla “Algariba”. La
santidad de Algariba es de una piedra traída del templo que está fija en el edificio. La
hilula se centralizaba alrededor del gran candelabro de siete brazos – el candelabro de
Rashbi – que estaba hecho de plata y banado en oro. Este candelabro era llevado en una
carreta por personas, que pagaban para llevarla durante un tramo del camino. Era llevada a
casas particulares de los dirigentes de la comunidad y allí realizaban actos con cantos y
bailes.

 

Babel – realizaban actos de “hilula” y leían el “libro
de hilula raba”.

 

Persia – los judíos de Persia acostumbraban en momentos de
enfermedades realizar un juramento: si por el mérito de Rashbi el enfermo se curará, se
realizará un banquete en honor a Rashbi en el día de su hilula – Lag baomer.

Entre los judíos europeos se adjudicaban estos días de duelo,
entre Pesaj y Lag baomer, a los decretos de 1096, cuando en la primera cruzada fueron
perseguidos y exterminados comunidades judías de las tierras del Rin (entre ellas:
Kolania, Shpaira, Wormes y Maguentzia). Las costumbres de duelo eran en honor a estos
santos que murieron. Lag baomer marca el fin de los días de duelo.

El versículo define claramente (Vayikrá 23,16): “Siete semanas
completas han de ser”. ¿De qué modo pueden ser completas? Se
comienza el cómputo desde el atardecer del día anterior.
(Menajot 66a)
Por tradición oral aprendimos que se refiere al otro día de
la fiesta, y no al otro día del Sábado. Asimismo los profetas y los
Sanhedrin atestiguaron que en todas las generaciones se cosechaba
y ofrecía el Omer el dieciséis de Nisán, tanto si caía en día semanal
o en Shabat. (Rambam Hiljot Temidin U’Musafim 7,11)
Dijo R. Yehuda en nombre de R. Akiva, ¿Por cuál motivo
ordenó la Torá ofrecer la ofrenda del Omer en Pesaj? Porque
Pesaj es la época (del juicio) de la producción agrícola. Dijo
entonces el Todopoderoso: “ofrecedme el Omer en Pesaj a fin
que los cereales en los campos sean bendecidos por Mí”.
(Rosh Hashaná 16a)

Dijo Abaye: el mandamiento requiere computar los días y
también computar las semanas (que van formando). Ameimar
consideraba suficiente computar los días explicando: Sólo se realiza
en conmemoración de su cumplimiento en el Bet Hamikdash
(ya que ahora no tenemos la posibilidad de cumplir con el Omer,
también el cómputo es sólo una conmemoración, y por ello es
suficiente computar los días). (Menajot 66a)

Enseñaron los Sabios: Leemos (Vayikrá 23,15): “Y computarán
para Uds”, deducimos que el cómputo es obligación de
cada uno por separado, “a partir del otro día del descanso” se
refiere al otro día de la fiesta, ¿o es que quieres suponer al otro
día del Sábado semanal? R. Yosi ben R. Yehuda dice: Si el versículo
define: “computarán cincuenta días” nos quiere enseñar
que usarás cualquier método de cómputo pero siempre habrás de
computar cincuenta días, y si interpretas, a partir del otro día
del Shabat semanal, puede resultar tanto cincuenta como cincuenta y uno,
cincuentidos, etc. (Menajot 65b)
Dijeron: Doce mil pares de discípulos tenía R. Akiva desde
Guevet hasta Antiparas y todos murieron en una época porque
no guardaron el respeto mutuo. El mundo quedó desierto (por
falta de estudiosos de la Torá) hasta que vino R. Akiva entre
nuestros Maestros del Sur y les enseño a R. Meir, R. Yehudá,
R. Yosi, R. Shimón y R. Eleazar ben Shamúa, y estos últimos
discípulos fueron los que restablecieron los fundamentos de la
Torá. Estudiaron en la Yeshivá: que todos murieron en el lapso
que media entre Pesaj y Shavuot. (Yevamot 62b)