Los textos sagrados del pueblo judío y los fundamentos de su
cultura nacional fueron recopilados en un solo libro integrado por tres: TaNaj, Torá,
Neviím y Ketuvim. En el Tanaj hay 24 libros.
 

Torá: Bereshit, Shmot, Vaikra, Bamidbar, Dvarim.

 

Neviim

: Neviím Rishonim (Profetas anteriores): Yehoshua
(Josué), Shoftim (Jueces), Shmuel (Samuel) I y II, Melajim (Reyes) I
y II.
 

Neviím Ajaronim

(posteriores): Yeshaiahu (Isaías),
Irmiahu (Jeremías), Yejezkel (Ezequiel), Trei Asar (profetas menores).
 

Ketuvim

: Tehilim (Salmos), Mishlei
(Proverbios), Iov (Job), Jamesh Meguilot (Shir Hashirim (Cantar de
los Canatres), Rut, Eija (Lamentaciones), Kohelet (Eclesiastés), Ester),
Daniel, Ezra u-Nejemia (Esdras y Nehemías), Divrei Haiamim
(Crónicas).

Los libros que integran el Tanaj se denominan Sagradas
Escrituras para diferenciarlos de los Sfarim Jitzoniím (Libros Externos o
Apócrifos), que no fueron incluidos en el Tanaj por los miembros de la Kneset Hagdolá,
en tiempos del Segundo Templo. También se los llama Mikrá porque eran textos
escritos y posteriormente leídos, a diferencia
de la Mishná y los midrashim, que eran reproducidos oralmente.

Como ya hemos dicho, la Torá es la primera parte del Tanaj;
sobre ella se creó posteriormente la Mishná y más adelante el Talmud. De todos los
libros del Tanaj se tomó el material que sirvió de fuente de inspiración para la
literatura del midrash: la agadá y la halajá. Cuando el pueblo judío partió al exilio,
forzada o voluntariamente, se redujo su dominio de la lengua hebrea y surgió la necesidad
de traducir el Tanaj. Una versión muy famosa fue la “Traducción de los Setenta” (Septuagynta)
al griego, realizada en tiempos del Segundo Templo. Entre las traducciones al arameo las
más conocidas son: Targum Onkelos y Targum Yonatan.

El Tanaj es el libro más veces impreso en el mundo; ha sido
traducido a casi todos los idiomas y es considerado patrimonio cultural de todo el mundo
occidental.

Con el paso del tiempo, surgieron numerosos comentarios del
Tanaj. En realidad, la interpretación de la Mikra no concluyó nunca y se prolonga hasta
nuestros días. Los comentaristas más destacados son: en primer lugar Rashi (Rabí Shlomo
Ytzjaki), el más grande intérprete del Tanaj y el Talmud, que vivió en Francia en el
siglo XI. Sus comentarios descuellan por su brevedad, claridad y precisión, así como
también por sus increíbles conocimientos y extraordinaria capacidad de explicación.
Junto a él cabe mencionar otros tres exégetas: Rashbam (Rabenu Shmuel Ben Meir), nieto
de Rashi, que vivió en Francia en los siglos XI y XII, cuyos comentarios se destacan por
su aspiración al pshat; Rabí Abraham Ibn Ezra, que vivió en el siglo XII y fue uno de
los estudiosos y poetas más renombrados de Espana, redactó sus interpretaciones con el
afán de “explicar todos los textos según sus normas, precisiones y sencillez”;
Rambán (Rabenu Moshe Ben Najmán), vivió en el siglo XIII y fue uno de los más grandes
expertos en halajá. Completó su interpretación de la Torá en Eretz Israel, y en su
concepción senaló que “en la Torá todo se escribe como interpretaciones o alusiones”.
En 1517, hace unos cinco siglos, se publicó en Venecia la primera edición de Mikraot
Guedolot, que incluye el texto bíblico, interpretaciones (Rashi, Rashbam, Ibn Ezra,
Rambán, Sforno) y traducciones. En las ediciones posteriores se incluye también Toldot
Aharón, un índice de citas de versículos en el Talmud. A la Torá se adjuntan las
traducciones de Onkelos e Yonatan; a los Neviím, el comentario de Radak (Rabi David
Kimji), Metzudat David y Metzudat Tzion.

En apariencia, el concepto de “Torá She Beal Pe” significa
que los contenidos no se conservan por escrito, sino que eran -y son- reproducidos
oralmente. La Torá She Bijtav (el Tanaj) fue siempre un texto escrito, mientras que la
“Torá She Beal Pe” fue evolucionando oralmente entre quienes transmitían la Torá de
boca en boca. Cabe recordar que en la antigüedad había quienes se oponían a la
escritura de la Torá She Beal Pe, pero la gran cantidad de material acumulado la impuso.

Qué era lo que se transmitía oralmente? Las interpretaciones
y explicaciones de la Torá She Bijtav, normas, enmiendas y restricciones destinadas a
reforzar la posición de la Torá. Es decir que la Torá She Beal Pe está directamente
vinculada con la Torá She Bijtav, y sin ella carecería de contenido.

Por ejemplo: la Torá nos ordena permanecer en la sucá
siete días, pero, qué es la sucá? La Torá She Beal Pe nos brinda una respuesta que se
desprende de las normas establecidas por los sabios.

Los Sfarim Jitzoniím fueron escritos en tiempos en que los judíos estudiaban la Torá y los sabios la interpretaban y explicaban. Se trata de libros escritos por judíos en tiempos del Segundo Templo y en la etapa inmediatamente posterior (350 a.e.c. – 150 e.c.), cuyo sentido se asemeja al de los textos bíblicos pero que no fueron consagrados junto con los 24 libros de la Mikrá, cuyo proceso de cristalización en un solo tomo consagrado -el Tanaj- tuvo lugar en aquella misma época. Parte de ellos se ha perdido, y algunos han sido redescubiertos recientemente.
Entre los Sfarim Jitzoniím más importantes cabe mencionar a los Libros de los Macabeos (I y II), gracias a los cuales sabemos de la rebelión de los Macabeos; los libros atribuidos a Janoj, que incluyen mucho material referido a las creencias de los judíos en tiempos del Segundo Templo; el Sefer Hayovlot, que describe los acontecimientos más importantes desde la creación del mundo hasta el Exodo de Egipto; el Libro de Judith, que despliega la tradición de heroísmo de las mujeres judías; el Libro de Ben-Sirá (que lleva el nombre de su autor), destinado a ensenar sabiduría y principios morales al pueblo judío, y a educarlos en la reverencia a D’s en el espíritu de la Torá; la Epístola de Aristíades, atribuida a un autor griego, que contiene la traducción de la Biblia al griego a pedido del emperador egipcio Ptolomeo.

Acceda directamente a distinatas Mishnaiot a traves del directorio Fuentes.

Al final de Libro Dvarim dice: “Enseña tus normas a Yaacov
y tu Torá a Israel”. Los sabios se preguntaron: ?Por qué son necesarias tus normas y
tu Torá, si basta con una de ellas? Si a pesar de ello la Torá menciona a ambas, es
porque hay una razón: “Dos versiones de la Torá fueron entregadas a Israel: una oral y
la otra escrita” (Sifri, Vezot Habrajá). La primera recopilación de normas que
complementan y explican la Torá She Beal Pe se llama Mishná, nombre que deriva de la
raíz “Sh.N.H.”, estudiar.

Por qué escribieron estas interpretaciones y no las dejaron en
su forma oral? Porque se había acumulado una gran cantidad de normas y resultaba muy
difícil recordarlas. Al escribirlas, facilitaron su memorización e impidieron su olvido.
La Mishná, que se basa en elementos orales, fue recopilada por Rabí Yehudá Hanasí, un
gran dirigente de la población judía en Eretz Israel aproximadamente en el ano 200
a.e.c. (hace 1.800 anos). Al recopilar todo el material, Rabí Yehudá Hanasí determinó
qué incluir en la Mishná y qué quedaría afuera. La Mishná consta de seis Sedarim
(partes): Zraim: las normas vinculadas fundamentalmente con la agricultura; Moed:
las normas relativas a las festividades; Nashim: las normas referidas a la vida
íntima; Nezikín: las normas vinculadas con el patrimonio y las cuestiones entre
dos personas; Korbanot: las normas referidas a los sacrificios en el Templo; Tohorot:
las relativas a la pureza del cuerpo, el hogar y los enseres. La sigla formada por las
iniciales de los seis Sedarim es: Zman Nakat.

Las mishnaiot externas (Beraitot), que Rabí Yehuda
Hanasí no incluyera en la Mishná en momentos de su versión definitiva y que
posteriormente fueran recopiladas e incluidas en un libro aparte, reciben el nombre
genérico de Tosefta.

La Tosefta está organizada con la misma estructura que la
Mishná, y las Beraitot incluidas en ella contienen paralelismos, complementos y versiones
diferentes de la Mishná.

La Mishná es la primera (pero no la última) recopilación de
halajot transmitidas oralmente. Con la conclusión de la versión definitiva de la Mishná
se inició el Talmud (la Guemará), que es una suerte de protocolo de los debates
mantenidos por los sabios acerca de las normas y halajot de la Mishná. El Talmud es una
resena de la Torá She Beal Pe creada por los sabios de Eretz Israel y de Babilonia desde
los tiempos del Segundo Templo hasta el siglo VI. La base del Talmud consiste en elementos
de la Mishná, que son un resumen suscinto de las nomas que complementan la Torá. El
Talmud consta básicamente de debates minuciosos acerca de diversas normas. En apariencia
está estructurado como un explicación e interpretación de la Mishná, pero en realidad
su contenido es mucho más vasto; los debates en torno de temas halájicos abordan todos
los ámbitos de la vida y de ellos surge el tesoro de la sabiduría judía: halajá,
agadá, filosofía, historia, ciencia, leyendas y humor.

El Talmud, que es la obra de más trascendencia producida por
el judaísmo después del Tanaj, se ha convertido en el texto fundamental del pueblo
judío y en la base de la tradición normativa vigente hasta la actualidad.

Sus fuentes hunden sus raíces en Eretz Israel y en Babilonia;
por ello existe un Talmud de Jerusalem, escrito y organizado en Eretz Israel y redactado
en Tveria (Tiberíades), en la principal yeshivá de Eretz Israel, y un Talmud de
Babilonia, redactado fundamentalmente en Sura y Pumbedita, en las dos yeshivot más
importantes del judaísmo de Babilonia.

En tiempos del Segundo Templo, muchos judíos eran agricultores
y artesanos, y sólo unos pocos se dedicaban al estudio. A fin de acercar a la mayor parte
del pueblo al conocimiento de la Torá, se desarrolló el midrash (prédica) que el sabio
pronunciaba ante su comunidad, en especial después de la lectura de la Torá el sábado.
El mismo tenía un estilo narrativo y consistía en una interpretación no literal de la
Torá, ya fuere para exponer pruebas y alusiones sobre las normas de la Torá (Midrashei
Halajá) o para extraer ideas y sugerir a los oyentes cómo comportarse (Midrashei
Agadá).

En su introducción al Sefer Ha-Agadá, Bialik y Rawnitzki
escribieron lo siguiente: “Quien desee conocer a la nación judía, debe dirigirse a la
Agadá… A través de ella puede uno ingresar a la sede de la vida plena de la nación
judía y contemplarla desde adentro”.

La lectura de la agadot nos conduce hacia otro anaquel de la
biblioteca que estamos recorriendo. Ahora nos apartaremos un poco de la seriedad de la
halajá para leer una literatura judía sonriente y luminosa, plena de humor y experiencia
de vida. La Agadá o el Midrash Agadá es el nombre genérico de aquella parte de la Torá
She Beal Pe que no se ocupa de la halajá sino de diversos aspectos de la vida: el Creador
y la Creación, el mundo y el hombre, Israel y los otros pueblos, las creencias y
opiniones, la moral y el respeto y un poco de folclore. Está destinada a captar la
atención del lector para educarlo y orientarlo por la senda de la vida. En muchos casos
se basa en historias, reales o imaginarias, narradas en la sinagoga o en la casa de
estudio, como el siguiente ejemplo: se cuenta que Rami Ben Iejezkel llegó a Bnei Brak y
vio algunas cabras que comían debajo de una higuera. La miel que fluía de los higos y la
leche que fluía de las cabras se mezclaban, y él dijo: así manan la leche y la miel.

A diferencia del Midrash Agadá, el Midrash Halajá es más
serio y severo, porque interpreta las halajot y normas a partir de determinados
versículos. Por ejemplo: en la plegaria de Kriat Shma decimos “y las
ensenaréis a vuestros hijos hablando de ellas”. De aquí concluyeron nuestros sabios
que “cuando un nino comienza a hablar, su padre le habla en lengua de santidad (hebreo)
y le ensena Torá”. ?Por qué? Porque a continuación dice “para que se prolonguen
vuestros días y los de vuestros hijos”, es decir, a partir de ese versículo se
desprende la halajá de que se debe hablar hebreo.

Los Midrashei Halajá fueron incluidos en diversas
recopilaciones, como Mejilta de Rabí
Ishmael y Mejilta de
Rabí Shimon Bar Yojai (sobre el Libro de Shmot); Safra
(sobre el Libro de Vaikra) Sifri (sobre los
Libros de Bamidbar y Dvarim).

Con el transcurso del tiempo, las agadot de la Mishná, el
Talmud y los midrashim fueron recogidas en diferentes recopilaciones, como Yalkut Shimoni
del siglo XIII y Hamisdrash Hagadol, que incluye midrashim sobre la Torá escritos
por Rabí David Adeni en el Yemen, en el siglo XVI. El más famoso es Sefer Ha-Agadá
compilado por J.N. Bialik y Y.J. Rawnitzki, que incluye una selección de agadot del
Talmud y los midrashim; otras recopilaciones famosas son Ein Yaacov y Tzena
Ureena.

Hasta el momento, nuestro paseo por la biblioteca ha
transcurrido junto a dos anaqueles: el Tanaj (la Torá She Bijtav) y a su derecha la Torá
She Beal Pe (la Mishná, el Talmud y los Midrashim). Ahora nos dirigiremos hacia la
izquierda, en dirección a Sifrut Ha-Halajá, que es aquella parte de nuestra Torá
que se ocupa de las normas entre el individuo y D’s y entre el individuo y su prójimo.
El origen de la halajá radica en la Torá She Beal Pe. En el principio de Pirkei Avot
dice: “Moshe recibió la Torá en Sinaí y la entregó a Yehoshúa, Yehoshúa a los
ancianos, los ancianos a los profetas y los profetas la entregaron a los miembros de
Kneset Hagdolá” (Avot 1, 1). Los miembros de Kneset Hagdolá “circunscribieron la
Torá”, es decir, estipularon nuevas normas, sentencias, enmiendas y halajot destinadas
a preservar mejor sus preceptos. Todo lo que nuestros sabios decretaron, enmendaron y
estipularon se basaba en el estudio de la Torá She Bijtav y se convirtió en la Torá She
Beal Pe, que posteriormente fue escrita, tal como ya hemos visto con respecto a la Mishná
y el Talmud. A diferencia de la Mishná, el Talmud no incluye Halajá Psuká
(dictámenes sobre la halajá), por lo que los sabios de las sucesivas generaciones
debieron decidir con respecto a cuestiones que los debates talmúdicos habían dejado sin
respuestas.

Ha-Rav Rabenu Asher Ben Yejiel vivió en los siglos XIII y XIV,
al principio en Alemania y posteriormente en Espana (Castilla). Fue el sabio más experto
en halajá de su tiempo, y todos los judíos de Europa, tanto askenazíes como sefardíes,
lo consideraban una autoridadad distinguida y Posek supremo. Escribió más de mil
respuestas sobre temas de halajá e interpretación, y su principal obra es Piskei
Ha-Rosh o Hiljot Ha-Rosh laTalmud. Otro posek conocido fue su hijo Rabí Yaacov
Ben Ha-Rosh, en cuyo libro Arbaá Turim siguió las huellas de su padre. El libro,
conocido como “Ha-Tur“, cumplió una importante función en el dictamen final
sobre normas y halajot. Está dividido en cuatro partes (“turim“): Oraj Jaim, Joshen Mishpat, Yoré Deá y Even Ezer.

La estructura de “Hatur” fue la base del Shulján Aruj, el
libro de halajá escrito por Rabí Yosef Caro, descendiente de una familia expulsada de
Espana que se estableció en Tzfat (Safed) en el siglo XVI. Es una recopilación de
piskei halajá originarios de los judíos sefardíes breve, concisa y clara y en términos
generales se basa en Ha-Rif, Rambam y Ha-Rosh.

En la introducción, Rabí Yosef Caro senala que su libro
está destinado a los estudiosos que quieren dictaminar en cuestiones de halajá, a
aquellas personas que quieren repasar lo que ya habían estudiado y a los alumnos, para
que aprendan halajá lemaasé. El Shulján Aruj aborda todos los detalles de la
vida judía, desde el nacimiento hasta la muerte. A fin de adaptarlo a los usos y
costumbres de las comunidades askenazíes, Rabí Moshe Isserles de Cracovia (Polonia),
siglo XVII, le anadió notas y comentarios acordes con los poskim de Askenaz.

En las ediciones más usuales, las Hagaot Ha-Rama se incluyen
en el mismo texto, con una tipografía diferente (el alfabeto de Rashi) con la aclaración
“nota”. Sus observaciones abrieron la senda a una vasta literatura de Nosei Kelim
(“escuderos”, interpretaciones) al Shulján Aruj. El más conocido en el siglo XX es
Mishná Brurá de Rabí Israel Kohen de Radun, conocido con el apodo de Jafetz Jaim.
Mishná Brura es la interpretación de Oraj Jaim del Shuljáan Aruj, y consta de tres
partes:

 

Mishná Brurá: la explicación de la halajot de Shulján
Aruj.

 

Shaarei Tzion: las fuentes de la interpretación de Mishná
Brura.

 

Beur Halajá: una ampliación de la interpretación del
Shulján Aruj.

El libro Ben Ish Jai es una fuente importante para conocer el
mundo de la halajá de las comunidades orientales. Su autor, Rabenu Yosef Jaim, vivió en
Bagdad, Irak, en el siglo XIX. A pesar de que no ejerció ninguna función oficial como
rabino, dejó su impronta sobre las costumbres y halajot de los judíos de las comunidades
orientales. En su libro Ben Ish Jai, que en los últimos anos goza de gran popularidad,
recopiló sus drashot y colecciones de normas, ordenadas según parshiot hashavúa.
El libro está estructurado para ser estudiado semanalmente durante dos anos -la primera
parte se llama “Primer ano” y la segunda, “Segundo ano”- y es una especie de
Shulján Aruj para todas las comunidades orientales, que suelen estudiarlo en grupos desde
su comienzo hasta su final. No está ordenado de acuerdo con los preceptos de las parashot
de la Torá sino con las drashot que pronunciara, según la costumbre de los sabios
judíos “que no dictaminan solamente sobre agadá, midrashim y sentencias, sino que
también comentan halajot a fin de informar las leyes de D’s, su imperativo de conocer
la senda por la que se debe marchar y las acciones que se debe realizar” (de la
introducción del autor).

En este anaquel tampoco faltan los libros de consulta y
estudio, como Sefer Hajinuj que senala los 613 preceptos según su orden de
aparición en la Torá.

A continuación pasaremos al siguiente anaquel, el de los sidurim
y majzorim que acompanan al judío en la vida cotidiana. En el mundo judío no
existe otro libro más difundido que el Sidur, cuyo nombre proviene de la palabra “seder“,
el orden fijo de la vida y las plegarias. Desde la aparición del primero, Seder Bar
Amram Ha-Gaon, un manuscrito de hace 1.200 anos, se han publicado miles de ediciones
diferentes.

El sidur es una recopilación -u orden- de plegarias para todos
los días de la semana, los sábados y las festividades, pero no sólo eso: es el libro
que acompana al judío desde su nacimiento (brit milá) hasta el día de su muerte
(halvaiá) y contiene plegarias, bendiciones, súplicas,
cánticos y agradecimientos, y también capítulos deTehilim (Salmos), el texto de Pirkei Avot y explicaciones a
diversas normas y costumbres. Su estructura es una sola, pero las versiones difieren de
acuerdo con las costumbres de las comunidades en los diversos países. Las principales
diferencias se dan entre Núsaj Ashkenaz y lo que hoy en día se denomina Núsaj
Edot Hamizraj.

El orden de las plegarias es el siguiente:

Shajarit: la plegaria matutina.

Minjá: se dice después del mediodia.

Arvit: se pronuncia por la tarde, después de la
salida de tres estrellas.

El sidur incluye también las plegarias del sábado (por
ejemplo, Musaf) y el principio de mes, la lectura de la Torá y las plegarias de
las festividades. Entre las plegarias se intercalan bendiciones: Birkat Hamazón, Birkat
Nisuín, Brit Milá, etc.

El contenido y las versiones de las plegarias judías se fueron
desarrollando con el paso del tiempo; también en nuestros días se producen cambios e
incorporan nuevas plegarias al sidur que, lógicamente, generan discusiones y
discrepancias. El Rabino Adin Steinzaltz senala: “El sidur es el Libro de la Vida del
judaísmo. Todos recurren a él, todos se ocupan de él, todos se remiten a él… El
sidur es el libro que unifica al pueblo todo”.

Con el paso del tiempo se les fueron agregando diversos piutim
(poemas litúrgicos) y se les preparó un sidur especial que recibió el nombre de Majzor,
que significa “ciclo” y proviene de los Majzorim Gdolim (por ejemplo, el Majzor
de Vitry del siglo XII), que incluían el ciclo anual, es decir, las plegarias para todos
los días del ano. A medida que las plegarias de las festividades se fueron volviendo
más largas y más festivas, se estableció para ellas un majzor que incluye las plegarias
largas con gran cantidad de poemas y cánticos especiales para las respectivas ocasiones.
En nuestro recorrido veremos diferentes tomos de majzorim: para las plegarias de Rosh
Hashaná, para las de Yom Kipur y para las de Shalosh Regalim (Sucot, Pésaj y
Shavuot).

La lectura de la Hagadá es la actividad
central (además de la cena, por supuesto) en el Seder de Pésaj, cuando toda la familia
se reúne para leer y relatar el Exodo de Egipto. La Hagadá es muy antigua, sus comienzos
datan del Talmud e incluye el Ma Nishtaná y Arbaá Banim. El Seder de la noche de
Pésaj es el acontecimiento principal del hogar judío, y por eso siempre se necesitó una
Hagadá, cuyo origen se remonta al versículo “y narrarás a tus hijos”.

El núcleo de la Hagadá se halla en la Mishná, en Maséjet
Pesajim. Con el paso del tiempo se fueron incorporando fragmentos de la Mikrá, la
Mishná y el Midrash, piutim, plegarias y bendiciones. La cristalización de esos textos
en una sola obra que relata la historia del Exodo de Egipto se produjo, aparentemente, a
fines del período del Segundo Templo y después de él. Con el transcurso del tiempo se
escribieron e imprimieron más de 10.000 Hagadot de Pesaj básicamente iguales, pero con
variaciones según las distintas comunidades: el Norte de Africa, Askenaz, Bujara, Bnei
Israel de la India, Yemen, Bagdad, Espana, Rusia y otras comunidades judías dispersas
hasta hoy en día. Como la Hagadá se lee en circunstancias festivas, se la solía
disenar de manera especialmente estética, y por eso contamos con cientos de maravillosas
Hagadot ilustradas e iluminadas que cautivan la vista de sus lectores.