Pesajim
Capítulo 5
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Mishná 9 |
Mishná 10 |
(א) תָּמִיד נִשְׁחָט בִּשְׁמוֹנֶה וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּתֵשַׁע וּמֶחֱצָה.
בְּעַרְבֵי פְסָחִים נִשְׁחָט בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בִּשְׁמוֹנֶה וּמֶחֱצָה,בֵּין בַּחֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת.
חָל עֶרֶב פֶּסַח לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, נִשְׁחָט בְּשֵׁשׁ וּמֶחֱצָה וְקָרֵב בְּשֶׁבַע וּמֶחֱצָה, וְהַפֶּסַח אַחֲרָיו:
El sacrificio Tamid (perpetuo) se efectúa a las ocho y media y se ofrece a las nueve y media, sean días hábiles o Shabat. En la víspera de Pésaj se sacrifica a las siete y media y se ofrece a las ocho y media, ya sea en día feriado o en Shabat. Si ocurre en la
tarde del sábado, se sacrifica a las seis y media y se ofrece a las siete y media. Luego viene el sacrificio pascual.
Este capítulo y los siguientes (hasta el capítulo 9) se ocupan de lo concerniente al Korban Pésaj (ofrenda pascual).
Tamid Bein Bejol Ubein BeShabat Nishjat BiShmone UMejtza
El Tamid, sacrificio perpetuo, se ofrecía diariamente, uno por la mañana y otro por la tarde (Bamidbar 28-1-8).
En la tarde se sacrificaba a las ocho y media, durante todo el año, cuando las sombras de la tarde ya se notaban; y se demoraba la ofrenda porque, generalmente, “el Tamid se ofrece a las seis y media, para que la gente pueda alcanzar en esas dos horas (hasta las ocho y media del comienzo del día) a ofrecer sus ofrendas de Nedarim (promesas) y Nedavot (donaciones), las cuales no pueden ser ofrendadas después del Tamid (ofrenda diaria). Y se termina de ofrecer a las nueve y media, sea en días hábiles o en sábados, porque, en la medida de lo posible, no quisieron cambiar el horario.
Jal Erev Pésaj Liyot BeErev Shabat, Nishjat BeShesh Vekarev BeSheva Umejetza, Ve HaPesaj Ajarav
Si la víspera de Pésaj ocurre en la tarde del sábado, se sacrifica el Tamid a las seis y media, porque hay que adelantar la ofrenda de Pésaj antes de la entrada del sábado para poder asarla. La ofrenda perpetua, el Tamid, se sacrifica a las seis y media horas, y después se sacrifica la ofrenda de Pésaj.
(ב) הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ,וְקִבֵּל וְהִלֵּךְ וְזָרַק שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ,
אוֹ לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, אוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ, פָּסוּל.
כֵּיצַד לִשְׁמוֹ וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ, לְשֵׁם פֶּסַח וּלְשֵׁם שְׁלָמִים.
שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ וְלִשְׁמוֹ,לְשֵׁם שְׁלָמִים וּלְשֵׁם פֶּסַח:
Si el Korban Pésaj (cordero pascual) es sacrificado bajo otro título, o es recibido, o llevado, o arrojado bajo otro título, o a título suyo y no suyo, o a título no suyo y suyo, es válido. ¿Qué significa a título suyo y a no suyo?
A título de sacrificio pascual y a título de sacrificio pacífico. ¿Qué significa a título no suyo y a título suyo? A título de sacrificio pacífico y a título de sacrificio pascual.
HaPesaj Sheshajato Shelo Lishmo, Vekibel, Vehilaj Vezarah Shelo Lishmo o Lishmo Veshelo Lishmo o Shelo Lishmo Velishmo Pasul
Si cuando estaba sacrificando el Korban Pésaj (sacrificio pascual) se dijo que no lo hacía en función de Pésaj, sino en función de otro sacrificio, Shlamim (pacífico) u Olá (Holocausto), y recibió la sangre del animal dentro del Kelí (recipiente) o lo llevó con la sangre al altar, o arrojó la sangre sobre el altar, diciendo que no era para Pésaj, o si realizó todas las labores citadas en función de Pésaj y no por Pésaj, es inválido.
Keitza Lishmo Veshelo Lishmo?
¿Qué significa a título de Pésaj, y no a título de Pésaj? Decir que hacía la ofrenda en honor a Pésaj y en honor del sacrificio del Shlamim a título Shlamim y a título de Pésaj.
Toda ofrenda que ofrece el Cohen (sacerdote) realizando una de las cuatro labores sacerdotales (que son la faena, el recibo de la sangre, llevar la sangre y arrojarla al altar), y en medio de ellas anuncia que lo hace a título de otra clase de sacrificio (por ejemplo, Shlamim), o si junto a su pensamiento y expresión de Shlamim, tiene el pensamiento de Pésaj, es válido.
(Leyes de Pesule HaMukdashin, cap. 15:3)
(ג) שְׁחָטוֹ שֶׁלֹא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו,לָעֲרֵלִים וְלַטְמֵאִים, פָּסוּל.
לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו, לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו,לַמּוּלִים וְלָעֲרֵלִים, לַטְּמֵאִים וְלַטְּהוֹרִים, כָּשֵׁר.
שְׁחָטוֹ קֹדֶם חֲצוֹת,פָּסוּל,מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב) בֵּין הָעַרְבָּיִם.
שְׁחָטוֹ קֹדֶם לַתָּמִיד,כָּשֵׁר,וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא אֶחָד מְמָרֵס בְּדָמוֹ, עַד שֶׁיִּזָּרֵק דַּם הַתָּמִיד. וְאִם נִזְרַק,כָּשֵׁר:
Si fue sacrificado para personas que no pueden comerlo o que no fueron apuntadas, o que son incircuncisas o impuras, es válido. Si fue sacrificado para personas que pueden comerlo y otras que no lo pueden comer, o para unas que fueron apuntadas y otras que no, o para circuncisos e incircuncisos, o para impuros y puros, es válido. Si se sacrifica antes del mediodía, es inválido, porque está escrito: “Entre dos luces”. Si fuese sacrificado antes del sacrificio cotidiano, es válido con tal de que haya
uno que remueva su sangre hasta que sea vertida la sangre del sacrificio cotidiano. Si (la sangre) ha sido ya vertida, es válido.
Shejato Shelo Leojlav, Veshelo Limenuiav, Laarelim, Velatemeim Pasul
Si fue sacrificado para personas que no pueden comerlo —ni siquiera la cantidad de una aceituna, que es el mínimo obligado— por encontrarse enfermas, ser ancianas o menores de edad, o que no fueron señaladas como participantes en la comida de Pésaj o que fueron faenadas por ser incircuncisas o impuras y, por tanto, no podían comer del sacrificio, éste es inválido.
Leojlav Veshelo Leojlav, Limnuiav, Veshelo Limmuiav, Lamulim Velaarelim, Latemeim Velatehorim – Casher
Si fue sacrificado para personas que pueden comerlo y otras que no pueden comerlo, para las que fueron señalados como participantes y otras que no, o para circuncisos o incircuncisos, o para impuros y puros, la ofrenda es válida, porque el pensamiento no invalida la ofrenda en sí misma, sino algo fuera de la ofrenda.
El autor de Melejet Shlomo explica el cambio del orden en la Mishná, diciendo que el que al principio se nombra a los válidos (circuncisos) después cita a los incircuncisos, y al final se menciona a las personas inválidas, descalificadas (los incircuncisos y los impuros) y después a los válidos; lo que no es casual, sino que viene a enseñarnos que, en el caso que lo ofrende para Pésaj, o no lo haga en función de la festividad, el orden no tiene importancia, si adelanta a los calificados o a los descalificados, como pensó en los dos, se le considera válido.
Shejato Kodem Jatzot, Pasul, Mishum Sheneemar “Bein Aarvaim”
Si se sacrifica antes del mediodía es inválido, porque está escrito: “Entre las dos luces”, después de las seis horas y media, cuando se pone el sol.
Shejato Kodem Latamid – Casher
Si fue sacrificado antes del Tamid (sacrificio cotidiano), es válido.
Ubilbad Sheihe Ejad Memares Bedamo Ad Sheizarek Dam Hatamid, Veim Nizrak, Casher
Con tal de que haya uno que remueva su sangre hasta que sea vertida la sangre del sacrificio cotidiano. Si la sangre del Korban Pésaj (sacrificio pascual) ya ha sido vertida, es válido.
(ד) הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל הֶחָמֵץ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף הַתָּמִיד.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָר,לִשְׁמוֹ חַיָּב, וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ פָּטוּר.וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים,
בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן, פָּטוּר.
וּבַמּוֹעֵד,לִשְׁמוֹ פָּטוּר,וְשֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ חַיָּב,וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים, בֵּין לִשְׁמָן וּבֵין שֶׁלֹּא לִשְׁמָן,חַיָּב, חוּץ מִן הַחַטָּאת שֶׁשְּׁחָטָהּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ:
Si uno sacrifica el cordero pascual teniendo consigo sustancias fermentadas, transgrede un precepto negativo. Rabí Yehuda enseña: “Asimismo si sacrifica el sacrificio cotidiano”.
Rabí Shimón dice: “Si uno sacrifica el Pésaj (cordero pascual) el 14 a título suyo, es culpable; si no es a título suyo, está exento. En los demás sacrificios, ya se hagan a título propio o no, está exento. En fiesta, si se hace a título propio, está exento; si lo hace bajo otro título, es culpable.
Para los demás sacrificios, ya se hagan a título propio o no, es culpable, a excepción de sacrificio por el pecado que haya
sido sacrificado bajo otro título”.
HaShojet Et HaPesaj al heJametz, Over Belo Taase Rabí Iehuda Omer: Af haTamid
Si uno sacrifica el cordero pascual teniendo consigo Jametz (o si uno de los grupos apuntados para la ofrenda tenía Jametz), transgrede un precepto negativo: “No sacrifiques Mi ofrenda de sangre mientras aún tengas Jametz” (productos leudados o fermentados) (Shemot 34:25). Rabí Iehuda enseña, asimismo, que si ofrece el sacrificio Tamid (cotidiano) de la tarde mientras tiene el Jametz en su poder o en manos del Shojet (matarife), transgrede el mismo precepto citado, porque el versículo cita: Dam Zibji (la sangre de Mi ofrenda) (Zibji), la ofrenda consagrada a Mí, refiriéndose al Tamid (la ofrenda cotidiana). Rabí Ovadia de Bartenura, dice que la Halajá (Ley) no es como indica Rabí Iehuda.
Rabí Shimón Omer: HaPesaj Berbaá Asar, Lishmo Jaiav, Veshelo Lishimo, Patur, Ushear Kol haZebajim Bein Lishiman Ubein Shelo Lishiman Patur
Rabí Shimón dice: “Si sacrifica el Korban Pésaj (cordero pascual) el 14 de Nisán, en nombre de Pésaj, y tenía Jametz en su poder, es culpable, porque la faena es válida, ya que el versículo dice ‘No sacrificarás Mi ofrenda de sangre, mientras aún tengas Jametz” (Shemot 34:25).
Si no lo sacrificó como Korban Pésaj (ofrenda pascual) teniendo Jametz en su poder, estará exento, porque la faena es inválida, y la ofrenda no es considerada Korban Pésaj, (sacrificio pascual).
Los demás sacrificios que se hayan hecho el 14 de Nisán después del mediodía, teniendo Jametz en su poder (lo cual estaba prohibido), ya sean sacrificados a título propio o no, están exentos, porque el sacrificio pascual que fue hecho a título propio, pero no en el tiempo permitido, es inválido; no es considerado sacrificio, porque no cumplió con el versículo: “No sacrificaras Mi ofrenda mientras aún tengas Jametz” (Idem, idem).
UbaMoed, Lishmo Patur, Shelo Lishmo Jaiav
El que efectúa el sacrificio pascual teniendo Jametz en su poder durante la festividad, si lo hizo a título de ofrenda, está exento, porque el versículo cita: “No sacrifiques Mi ofrenda mientras tengas Jametz”, y como pasó el tiempo en el cual debía sacrificar el Korban Pésaj, éste es considerado inválido. Si lo hace a título de otra clase de sacrificios teniendo Jametz en su poder —por ejemplo, Shlamin (sacrificio pacífico)—, es culpable, porque transgredió el precepto negativo: “No sacrifiques mientras tengas Jametz” (Idem, idem), ya que el sacrificio es Casher, y si no lo hizo a tiempo, es
considerado Shlamim.
VeShear Kol Hazebajim – Bein Lishman, Bein Shelo Lizman, Jaiav, Jutz Min HaJatat Sheshajata Shelo Lishma
Para los demás sacrificios, que elevan en Pesaj se hagan a título propio o no, si lo hizo estando el Jametz en su poder, es culpable, por el precepto: “No sacrifiques mientras tengas Jametz en tu poder” (Idem, idem); a excepción del sacrificio por Jatat (pecado) que haya sido efectuado con otra intención, es inválido, cuando no es sacrificado en nombre de Pésaj, porque transgredió el precepto negativo de “No sacrifiques Mi ofrenda de sangre, mientras aún tengas Jametz”.
(ה) הַפֶּסַח נִשְׁחָט בְּשָׁלֹשׁ כִּתּוֹת,שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב) וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל,קָהָל וְעֵדָה וְיִשְׂרָאֵל.
נִכְנְסָה כַּת הָרִאשׁוֹנָה, נִתְמַלֵּאת הָעֲזָרָה, נָעֲלוּ דַלְתוֹת הָעֲזָרָה.
תָּקְעוּ וְהֵרִיעוּ וְתָקְעוּ.
הַכֹּהֲנִים עוֹמְדִים שׁוּרוֹת שוּרוֹת, וּבִידֵיהֶם בָּזִיכֵי כֶסֶף וּבָזִיכֵי זָהָב.
שׁוּרָה שֶׁכֻּלָּה כֶּסֶף כֶּסֶף,וְשׁוּרָה שֶׁכֻּלָּהּ זָהָב זָהָב.
לֹא הָיוּ מְעוֹרָבִין. וְלֹא הָיוּ לַבָּזִיכִין שׁוּלַיִם, שֶׁמָּא יַנִּיחוּם וְיִקְרַשׁ הדָּם:
El Korban Pésaj (cordero pascual) era sacrificado por tres grupos, como está escrito: “Lo sacrificará toda la asamblea de la congregación de Israel. Cuando entraba el primer grupo se llenaba el atrio, tocaban el Shofar, luego la trompeta,clamorosamente, y luego, de nuevo, el Shofar. Los Cohanim (sacerdotes) estaban de pie, formando dos filas y teniendo en sus manos vasos de plata y oro. No estaban mezclados. Los vasos no disponían de bases a fin de que no se pudieran posar y se coagulara la sangre”.
HaPesaj Nishjat Beshalosh Kitot, Kehal, VeEda, VeIsrael
El Korban Pésaj era sacrificado por tres grupos, los cuales lo hacían uno tras otro, porque está escrito: “Lo sacrificará toda la asamblea de la congregación de Israel”. De aquí aprendemos que es una Mitzvá, un precepto a cumplir, el dividir a la congregación de Israel; de aquí aprendemos que es una Mitzvá, un precepto, dividir la congregación en los tres grupos mencionados en el versículo: Kehal, asamblea, Veeda, congregación, VeIsrael, e Israel; porque no estamos seguros si la Torá ordenó que un grupo de treinta personas presentara la ofrenda de Pésaj de una vez, o si ordenó que lo hicieran tres grupos, cada uno de diez personas. Por eso la Guemará decide que ofrenden el Pésaj, como la última opinión.
Nijnesa Kat Rishona, Nitmalet Haazara, Naalu Daltot Haazará, Takú, Heriuu Vetakú
Cuando entraba el primer grupo, se llenaba el atrio (HaAzara). También los israelitas podían entrar en la Azarat haCohanim, el atrio de los sacerdotes, si necesitaban ayuda para la faena.
¿Por qué se llama Azara?
Porque en ese lugar rezan y HaShem los escucha y los ayuda (ozran) (Aruj).
Cuando se cerraban las puertas del atrio, tocaban el Shofar (tekía), luego la trompeta, clamorosamente (terua), y luego, de nuevo, el Shofar (tekía).
HaCohanim Omdim Shurot, Ubideihem Bazijei Jesef Ubazijei Zahav, Shura Shekula Kesef – Kesef, Veshura Shekula Zahav
Zahav
Los Cohanim (sacerdotes) estaban en pie, formando filas entre el lugar de la faena hasta el altar, y en sus manos tenían vasos de plata y de oro para recibir la sangre del sacrificio.
Había una fila de Cohanim que tenían en sus manos vasos de plata, y en otra fila estaban los que tenían vasos de oro.
Lo Haiu Meoravim, Velo Haiu Labazijin Shulaim, Shema Ianijum, VeIkrash Hadam
No estaban mezclados, para dar majestuosidad a ese momento tan importante. Los vasos no disponían de base, a fin de que no los pudieran posar y se coagulara la sangre; por esa razón, los vasos eran redondos o de punta.
(ו) שָׁחַט יִשְׂרָאֵל וְקִבֵּל הַכֹּהֵן,נוֹתְנוֹ לַחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לַחֲבֵרוֹ, וּמְקַבֵּל אֶת הַמָּלֵא וּמַחֲזִיר אֶת הָרֵיקָן.
כֹּהֵן הַקָּרוֹב אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ זוֹרְקוֹ זְרִיקָה אַחַת כְּנֶגֶד הַיְסוֹד:
Un israelita lo sacrificaba, el Cohen (sacerdote) la recibía (la sangre) y la entregaba a su compañero y éste al suyo; recibía el vaso lleno y devolvía el vaso vacío. El sacerdote que estaba más cercano al altar la vertía de una vezsobre las basas (del altar).
Shajat Israel Vekibel HaCohen, Notno Lejavero, VeJavero LeJavero, Umekabel Et Hamale, Umajazir Et haReikan, Hakarov Zorkó Zrika Ajat Keneged HaIesod
Un israelita lo sacrificaba, el Cohen recibía la sangre, caminaba unos pasos y se lo entregaba a otro de sus compañeros, y éste al suyo; muchos se ocupaban de esto para darle más brillo y presencia, hasta que llegaba al Cohen (sacerdote), que estaba al lado del altar y lo vertía de una vez sobre las bases del altar. El Cohen recibía el vaso lleno y lo devolvía vacío.
(ז) יָצְתָה כַּת רִאשׁוֹנָה וְנִכְנְסָה כַּת שְׁנִיָּה.
יָצְתָה שְׁנִיָּה, נִכְנְסָה שְׁלִישִׁית.
כְּמַעֲשֵׂה הָרִאשׁוֹנָה כָּךְ מַעֲשֵׂה הַשְּׁנִיָּה וְהַשְּׁלִישִׁית.
קָרְאוּ אֶת הַהַלֵּל.
אִם גָּמְרוּ שָׁנוּ, וְאִם שָׁנוּ שִׁלֵּשׁוּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁלְּשׁוּ מִימֵיהֶם.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר,מִימֵיהֶם שֶׁל כַּת שְׁלִישִׁית לֹא הִגִיעַ לְאָהַבְתִּי כִּי יִשְׁמַע ה‘,מִפְּנֵי שֶׁעַמָּהּ מֻעָטִין:
Cuando salía el primer grupo, entraba el segundo. Cuando salía el segundo, entraba el tercero. Tal como actuaba el primero, así actuaban el segundo y el tercero.
Recitaban el Halel. Cuando terminaban, lo repetían por segunda vez, y cuando completaban esta segunda recitación (iniciaban otra), aunque nunca ocurrió que pudieran terminarlo en la tercera vuelta. Rabí Yehuda dice: “Jamás los del tercer grupo llegaron hasta ‘Ahavti Ki Ishma HaShem” amo al Señor porque me oye’, ya que estaba formado por poca gente.
Iatzta Kat Rishona Venijnesa Kat Shniá, Iatzta Shniá Nijnesa Shelishit Kemaase Harishona, Kaj Maase Hashnia Vehashelishit.
Cuando salía el primer grupo, después de terminar la shejitá —el sacrificio del cordero pascual (Korban Pésaj)— entraba el segundo, y después de que éste terminaba, entraba el tercer y último grupo; tal como actuó el primero, así el segundo y el tercero (ver Mishnaiot 5 y 6).
Kar’u Et Halel, Im Gamru Shanu, Veim Shanu Shileshu Af Al Pi Shelo Shileshu MiIemeiem
Cuando terminaba, lo repetía por segunda vez, y cuando completaban esta segunda recitación, si la faena seguía, tenían que repetir Halel por tercera vez, aunque nunca ocurrió que pudieran terminarlo en la tercera vuelta, porque los Cohanim (sacerdotes) eran muchos y ágiles en su trabajo, y ya en la segunda vuelta del Halel terminaba el grupo de hacer la faena.
Rabí Iehuda Omer: Miymeihem Shel Kat Shelishit lo Higuiu “Le Ahavati Ki Ishma HaShem” Mipnei Sheema Muatin
Jamás los del tercer grupo llegaron hasta “Ahavti Ki Ishma HaShem” (Tehilim 116:1), porque mientras leían dos capítulos, terminaban la faena.
(ח)כְּמַעֲשֵׂהוּ בַחֹל כָּךְ מַעֲשֵׂהוּ בַשַּׁבָּת, אֶלָּא שֶׁהַכֹּהֲנִים מְדִיחִים אֶת הָעֲזָרָה שֶׁלֹּא בִרְצוֹן חֲכָמִים.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹס הָיָה מְמַלֵּא מִדַּם הַתַּעֲרוֹבוֹת,
זְרָקוֹ זְרִיקָה אַחַת עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ,וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:
Tal como se actuaba en los días hábiles, así se actuaba en sábado, a excepción de que los sacerdotes despejaban el atrio, aun contra la voluntad de los sabios. Rabí Yehuda decía: “Se llenaba un vaso con la sangre mezclada y era vertido de una vez sobre el altar.
Los sabios, sin embargo, no estaban de acuerdo con esto”.
Kemaaseu Bejol, Kaj Maaseu BeShabat, Ela ShehaCohanim Medijim Et Haazara Shelo Kirtzon Jajamim
Cuando la víspera de Pésaj caía en el día sábado, se hacían todas las labores del Korban Pésaj (cordero pascual) como era costumbre realizarlas en días hábiles, a excepción de que los Cohanim limpiaban en sábado la sangre que había en el atrio con agua, aun contra la voluntad de los Jajamim (Sabios).
Sobre lo que escribe Rambam, en Sefer haKorbanot, Leyes de Korban Pésaj (C.1:16), falla el autor de Kesef Mishne que estaba permitido limpiar el atrio con agua, porque lo citado en la Mishná “aunque contra la voluntad de los Sabios”, y es ésta es una opinión de una sola persona, como trae la Guemará.
Atención
Está permitido barrer en Shabat siempre que el piso de la casa esté cubierto por baldosas, madera y parecidos, y no sea tierra. Es preferible usar una escobilla suave.
Rabí Iehuda Omer, Kos Haia Memale Midam Hataarovet, Zerako Zrika Ajat Al Gabei Hamizbeaj, Velo hodu Lo Jajamin
Rabí Iehuda decía: “Se llenaba un vaso con la sangre vertida en el suelo, antes de limpiar el piso, y ésta era arrojada de una vez sobre el altar”. Rambam dice que no tiraban la sangre, sino que el Cohen, estando al lado de la base del altar, vertía la sangre lentamente sobre él, aunque los Sabios no estaban de acuerdo con esto.
(ט) כֵּיצַד תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין,
אֻנְקְלָיוֹת שֶׁל בַּרְזֶל הָיוּ קְבוּעִים בַּכְּתָלִים וּבָעַמּוּדִים שֶׁבָּהֶן תּוֹלִין וּמַפְשִׁיטִין.
וְכָל מִי שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם לִתְלוֹת וּלְהַפְשִׁיט, מַקְלוֹת דַּקִּים חֲלָקִים הָיוּ שָׁם, וּמַנִיחַ עַל כְּתֵפוֹ וְעַל כֶּתֶף
חֲבֵרוֹ,וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת,מַנִּיחַ יָדוֹ עַל כֶּתֶף חֲבֵרוֹ, וְיַד חֲבֵרוֹ עַל כְּתֵפוֹ, וְתוֹלֶה וּמַפְשִׁיט:
¿De qué manera se cuelga y se despelleja? Se fijaban unos ganchos de hierro en las paredes y columnas, de los que eran colgados y desde los que se despellejaban.
Para los que no tenían lugar donde colgar (el cordero pascual) y despellejarlo, había allí unas pértigas finas y lisas que se colocaban sobre el propio hombro y el hombro del compañero, de las que se colgaba y se despellejaba. Rabí Eliezer dice: “Cuando el 14 caía sábado, uno colocaba su mano sobre el hombro del compañero y éste la suya sobre aquel, y así se colgaba y despellejaba”.
Keitzad Tolin Umafshitin?
¿De qué manera se cuelga el Korban Pésaj (cordero pascual) y se despelleja su cuero?
Unkelaiot Shel Barzel Haiu Kevuim Baketalim Ubaamudim, Shebahen tolin Umafshitin
Se fijaban unos ganchos de hierro en las paredes del atrio y en las columnas que habían en el matadero del atrio, donde eran colgados los corderos y despellejados los cueros.
Kol Mi Sheein Lo Makom Litlot Ulehafshit – Maklot Dakim Vajalakim Haiu Sham, Maniaj Al Ketefo Veal Katef Javero, Vetole Umafshit
Si todos los ganchos estaban ocupados, porque había solo ocho columnas, (Tamid, Midot) había allí unas varas finas y lisas que el Cohen se colocaba sobre su hombro y sobre el hombro de su compañero, donde el cordero estaba colgado, y lo despellejaban.
Rabí Eliezer Omer: Arbaa Asar Shejal Liyot BaShabat, Maniaj Iado Al Katef Javero, Veiad Javero Al Ketefo Vetole Umafshit
Rabí Eliezer decía: “Cuando el 14 de Nisán caía sábado y era prohibido transportar varas, uno colocaba su mano sobre el hombro derecho de su compañero, y su compañero ponía su mano izquierda sobre el hombro derecho de su amigo, colgaba el cordero sobre sus brazos y despellejaba el cuero. La Halajá (Ley) no es como Rabí Eliezer, porque no existía shevut en el Templo y se podía transportar las varas.
(י) קְרָעוֹ וְהוֹצִיא אֵמוּרָיו, נְתָנוֹ בַמָּגִיס וְהִקְטִירָן עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
יָצְתָה כַּת רִאשׁוֹנָה וְיָשְׁבָה לָהּ בְּהַר הַבַּיִת, שְׁנִיָּה בַחֵיל, וְהַשְּׁלִישִׁית בִּמְקוֹמָהּ עוֹמֶדֶת.חָשֵׁכָה,יָצְאוּ וְצָלוּ אֶת פִּסְחֵיהֶן:
Cuando lo habían partido y habían separado las porciones, lo colocaban en una bandeja y lo quemaban sobre el altar. El primer grupo salía y se detenía en el Monte del Templo, el segundo en el contrafuerte y el tercero quedaba en su lugar.
Cuando se ponía el sol, se iban y asaban su propio cordero pascual.
Keraó Vehotzi Et Emirav, Netano BaMages Vehikitiran Al Gabei Hamizbeaj
Cuando habían partido el Korban Pésaj (cordero pascual) y separado las partes internas para ofrendarlas, las colocaban sobre una bandeja y el Cohen (sacerdote) las quemaba sobre el altar; aunque el corte del cordero —así como el despellejamiento del cuero del animal— podía hacerlo una sola persona, que no era Cohen (sacerdote), cosa que solía ser, porque los Cohanim estaban muy ocupados (HaMeiri).
Las partes internas (en hebreo, Emurim, de la palabra Amurim) —sebo y otros— son mencionados en la Torá. Hay quienes opinan que estos miembros del cordero (Amurim, del vocablo “more”), son los maestros y señores de todos los miembros, y por eso fueron elegidos para ser ofrendados (Aruj).
Iatzta Kat Rishona Veiashva La Behar Abatí, Shnia Bajail, Vehashelishit Bimekoma Omedet
El primer grupo salía y se detenía, en el Monte del Templo cuando caía la víspera de Pésaj en sábado, ya que, siendo día hábil, podían llevar las carnes del sacrificio pascual a sus casas en Ierushalaim.
Por esa razón fijaron lugares para cada uno de los grupos, a fin de que se quedaran hasta la salida del Shabat. El segundo grupo permanecía en un lugar llamado “Jail”, entre el lugar llamado “Soreg” y la muralla del atrio de las mujeres; y el tercer grupo se quedaba parado en su propio lugar, porque sólo los reyes de la casa de David podían sentarse en la Azara (atrio) (Tosafot Rabí Akiva Eiguer).
Jasheja – Iatzú Vetzalu Et Pisjehen
Cuando se ponía el sol, a la salida de Shabat, marchaban a sus casas en Ierushalaim y asaban su propio cordero pascual; mientras que cuando la víspera de Pésaj caía en un día hábil, después de la ofrenda de Pésaj marchaban a sus casas y asaban el cordero pascual.
Pesajim
Capítulo 6
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
(א) אֵלּוּ דְבָרִים בַּפֶּסַח דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת, שְׁחִיטָתוֹ וּזְרִיקַת דָּמוֹ וּמִחוּי קְרָבָיו וְהֶקְטֵר חֲלָבָיו,
אֲבָל צְלִיָּתוֹ וַהֲדָחַת קְרָבָיו אֵינָן דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת.
הַרְכָּבָתוֹ וַהֲבָאָתוֹ מִחוּץ לַתְּחוּם, וַחֲתִיכַת יַבַּלְתּוֹ,אֵין דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת.רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,דּוֹחִין:
Estas son las cosas que en el Shabat desplazan el sábado. La ofrenda, el vertimiento de sangre, la raspadura de las entrañas y la combustión de sus partes grasas. Pero asarlo o lavarle las entrañas no desplazan al sábado. Transportarlo o llevarlo fuera del
límite sabático, así como la sajadura de una eventual verruga no anulan el sábado.
Rabí Eliezer enseña: “Lo anula”.
Elu Devarim BaPésaj Dojin Et haShabat
Este capítulo trata sobre las cosas que está permitido y prohibido hacer con respecto al Korban Pésaj (sacrificio pascual) cuando la víspera de Pésaj cae en Shabat.
Según los Jajamim, la ofrenda es sacrificada en Shabat como en los días hábiles, pero hay cosas que desplazan el sábado y hay cosas que no; dice la Mishná: “Estas son las cosas que desplazan el sábado y que no se pueden realizar en el día del reposo semanal, porque se deben hacer en función del sacrificio”.
Shejita uZrikat Damó, uMijui Keravav VeHekter Jalavav
La faena, el cordero, el vertimiento de sangre sobre el altar, la limpieza de las entrañas y la quema de sus partes grasas, el sacrificio y la sangre, no se pueden hacer antes del sábado, porque deben hacerse en el tiempo fijado, y no se les puede postergar hasta la salida del sábado. La limpieza de las entrañas se realiza para que no se diga que se ofrecen estando sucias, y esto no es un honor a HaShem. La quema de la grasa, aunque se puede hacer toda la noche, es mejor hacerla a su tiempo, durante el día, y como la faena desplaza el sábado, también la quema lo desplaza.
Abal Tzliato, VaHadajat Kravav –Einan Dojin Et Shabat
Pero al asarlo o lavarle las entrañas no desplaza el sábado, porque puede hacerlo a la salida del Shabat.
Harkavato, VaHavahato MiJutz LaTejum, VaJatijat Iavalto Ein Dojin Et haShabat
Transportarlo o llevarlo fuera del límite sabático y el corte de la verruga del sacrificio, si no es considerado defectuoso, no desplaza el sábado, ya que podía haberlo dispuesto antes del día sábado.
Rabí Eliezer Omer Dojin
Rabí Eliezer dice que desplazan el Shabat.
(ב) אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַהֲלֹא דִין הוּא,מָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת,אֵלּוּ שֶׁהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, יוֹם טוֹב יוֹכִיחַ,שֶׁהִתִּירוּ בוֹ מִשּׁוּם מְלָאכָה, וְאָסְרוּ בוֹ מִשּׁוּם שְׁבוּת.
אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר,מַה זֶּה,יְהוֹשֻׁעַ,מָה רְאָיָה רְשׁוּת לַמִּצְוָה.
הֵשִׁיב רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, הַזָּאָה תוֹכִיחַ,שֶׁהִיא מִצְוָה וְהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
אַף אַתָּה אַל תִּתְמָהּ עַל אֵלּוּ,שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהֵן מִצְוָה וְהֵן מִשּׁוּם שְׁבוּת,לֹא יִדְחוּ אֶת הַשַּׁבָּת.
אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר,וְעָלֶיהָ אֲנִי דָן,וּמָה אִם שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה,דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת,אֵינוֹ דִין שֶׁדּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא,אוֹ חִלּוּף,מָה אִם הַזָּאָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם שְׁבוּת, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
שְׁחִיטָה שֶׁהִיא מִשּׁוּם מְלָאכָה,אֵינוֹ דִין שֶׁלֹּא תִדְחֶה אֶת הַשַּׁבָּת.
אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר,עֲקִיבָא,עָקַרְתָּ מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, (בֵּין הָעַרְבַּיִם),בְּמוֹעֲדוֹ (במדבר ט) בֵּין בַּחֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת.
אַמַר לוֹ,רַבִּי,הָבֵא לִי מוֹעֵד לָאֵלּוּ כַּמּוֹעֵד לַשְּׁחִיטָה.
כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, כָּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת,אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
שְׁחִיטָה שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת:
Rabí Eliezer decía: “¿Acaso no es esto una consecuencia obligada? Si la faena que tiene título de trabajo anula el sábado, estas cosas que vienen a título de reposo sabático, ¿no anularán el sábado?” Rabí Yehosúa le objetaba: “Un día festivo prueba que se permite en él lo que tiene categoría de trabajo y se prohíbe lo que tiene categoría de reposo sabático”. Rabí Eliezer le replicaba: “¿Qué significa esto, Yehosúa? ¿Cómo puede lo facultativo ser prueba para lo obligatorio?” Rabí Akiva le daba la respuesta:
“La aspersión es una prueba, ya que es algo obligatorio que entra en la categoría de reposo sabático y no invalida el sábado. No te extrañes, pues, de estas cosas que, aunque sean obligatorias y entren en las categorías del reposo sabático, no anulan el sábado”. Rabí Eliezer le replicaba: “Anulan con base en esto, infiero, la consecuencia: si la inmolación, que entra en la categoría de trabajos (prohibidos), anula el sábado; la aspersión, que entra en la categoría de reposo sabático, ¿no es justo que anule el sábado?”. Rabí Akiva le contesta: “O su contrario. Si la aspersión, que entra en la categoría de reposo sabático, no anula el sábado; la inmolación, que entra en la categoría de trabajo, ¿no es justo que abrogue el sábado?”. Rabí Eliezer le volvía a replicar: “Akiva, ¿quieres destruir lo que está escrito en la Torá? Entre dos luces, en el tiempo determinado, ya sea día ferial o sábado” Le contestaba: “Rabí, muéstrame el tiempo fijado para estas cosas como el tiempo fijado para la inmolación”.
Rabí Akiva establecía el principio general: “Todo trabajo que sea pueda ser llevado a cabo dentro de la víspera del sábado, no anula el sábado”.
Amar Rabí Eliezer, Vahaló Din Hu, Ma Im Shjita Shehí Mishum Melaja Doja Et haShabat, Elu SheEien Mishum Shebut Lo Idju Et haShabat?
Rabí Eliezer decía: “Acaso no es esto una consecuencia obligada, si la faena que es considerada Melaja (trabajo) anula el sábado en Pésaj,
¿transportar o llevarlo fuera del límite sabático —que son prohibiciones rabínicas por Shebut (reposo)— no anulará el sábado?
Amar Lo Rabí Ieoshua, Yom Tov Iojiaj, SheHituru Bo Mishum Melaja, veAsur bo Mishum Shebut
Rabí Ieoshua le objetaba: “El día festivo prueba que se permite la faena y cocinar en este día, por razón de alimentar a la gente, y se prohíbe traer un animal fuera del límite sabático para usarlo como alimento, aunque sea una prohibición rabínica (de Rabanan), ya que se podía haber traído en la víspera de la festividad”.
Los Tosafot dicen que Rabí Eliezer aprende del Kal Bajomer, como explican los Jajamim, porque según su propia opinión, todo lo que se necesita para hacer una Mitzvá (Majshirei Mitzva) anula el Shabat; también aquello que puede realizarse antes de la entrada de la festividad. Así tenemos que entender las palabras de Rabí Eliezer: “Según mi opinión, también una labor completa (de las treinta y nueve labores prohibidas) es permitida; pero según los Jajamim, tenía que haber permitido, por lo menos, Shebut”. Podemos decir que los Jajamim discrepan de de la opinión de Rabí Eliezer “en Shabat esta prohibido por ser “Melaja” (labor); porque no reciben la opinión de Ben Betera, quien opina que el que está vivo se carga a sí mismo, y por eso es considerado “Masoi” (carga) por la Torá, como quien lleva un animal fuera del límite sabático, como dicta la opinión de Rabí Akiva, que la prohibición de los límites es de la Torá (mideOraita).
(Rambam, comentario de las Mishnaiot)
Amar Lo Rabí Eliezer: Ma Ze Iehosúa Ma Reaia Reshut laMitzvá
Rabí Eliezer le replicaba, ¿qué significa esto, Yehosúa? ¿Cómo puede lo facultativo ser prueba para lo obligatorio?
Heshiv Rabí Akiva VeAmar: Hazaá Iojiaj Shehi Mitzva, Vehi Mishum Shebut VeEina Doja Et HaShabat
Rabí Akiva, quien sostiene la opinión de Rabí Yehosúa, le responde: “La aspersión que se hace para purificar a la persona impurificada al tocar un muerto es una prueba, porque la aspersión de las aguas y la ceniza de la vaca bermeja se hace el día tercero y el día séptimo de haberse impurificado; y si el séptimo día cae en sábado, no se le salpicará, aunque sea una Mitzvá obligatoria, pues si se hiciera la aspersión, podría salir de su impureza y ofrendar el Korban Pésaj (sacrificio pascual), y no se hace porque la aspersión se considera Shebut (reposo sabático), como si se arreglase algo el día sábado, y no anula el día sagrado.
Af Ata Al Titma Al Elu, SheAf Al Pi SheHen Mitzva VeHen Mishum Shebut, Lo Idju Et HaShabat
No te extrañes, pues, de estas cosas que, aunque sean Mitzvá (obligatorias), porque se hacen como necesarias para la ofrenda pascual (transportarla o llevarla fuera del límite), entran en la categoría de Shebut y, de todos modos, no anulan el Shabat”.
Amar lo Rabi Eliezer: VeAleha Ani dan, uMa Im Hashejita Shehi Mishum Melaja Doja Et HaShabat, Hazaá SheHi Mishum Shebut Eino Shedoja Et HaShabat?
Rabí Eliezer le replicaba: “No admito esta prueba, porque si la Shejita, la faena del cordero pascual, entra en la categoría de Melaja (trabajo) y anula el sábado; la aspersión, que entra en la categoría de Shebut (reposo sabático), ¿no es justo que anule el sábado?
Amar lo Rabí Akiva o Jiluf: Ma Im Hazaá sheHi MiShum Shebut Eina Doja Et HaShabat, Shejita SheHi MiShum Melaja Eino Din Shetidje Et HaShabat?
Dijo Rabí Akiva a Rabí Eliezer: “Cambiemos el orden de la pregunta y digamos también que la faena de Pésaj no anula el Shabat; entonces, si la aspersión entra en la categoría de Shebut (reposo sabático), ¿no es justo que no anule el sábado?
Leemos en la Guemará que Rabí Akiva no quería asentar que la faena de Pésaj no anula el Shabat; sólo quería plantear el asunto de tal manera que su rabino, Rabí Eliezer, recordara lo que él mismo le había enseñado: que la aspersión no anula el sábado, y lo dijo de tal forma para que no apenara a su rabino, porque si no hubiese sido por el honor que le debe un alumno a su maestro, le habría dicho: “¿Se olvidó lo que nos enseñó?” (69:1).
Amar Lo Rabí Akiva Eliezer: Akiva Akarta MasheKatuv baTora “Bein AArvaim beMoado” (Bamidbar 9:3), Bein BeJol, Bein baShabat.
Rabí Eliezer le volvía a replicar: “Akiva, ¿quieres destruir lo que está escrito en la Torá? Que entre dos luces (al momento del crepúsculo, antes del anochecer), en el tiempo fijado el 14 de Nisán, ya sea día hábil o sábado, deberás hacer la ofrenda pascual; de aquí aprendemos que es ley de la Torá que Pésaj pospone el sábado”.
Amar lo Rabi, Have Li Moed laelu HaMoed Lashejita
Le refuto: “Rabí, muéstrame una prueba de la Torá, de que hay un tiempo fijado para transportar y llevar la ofrenda pascual, como la hay para la Shejita (la faena) del Korban Pésaj, el 14 de Nisán”. Y como no hay en la Torá tiempo determinado, se podrá hacer antes del Shabat.
Kla Amar Rabí Akiva: Kol Melaja SheEfshar LaAsota Meerev Shabat Eina Doja Et HaShabat, Shejita Shehi Efshar LaAsota MeErev Shabat Doja, Et haShabat
Rabí Akiva estableció el principio general: “Todo trabajo necesario para la ofrenda que sea posible llevar a cabo dentro de la víspera de Shabat, no anula el Shabat; el sacrificio que no se pueda realizar dentro de la víspera del sábado, desplaza el sábado”.
(ג) אֵימָתַי מֵבִיא חֲגִיגָה עִמּוֹ, בִּזְמַן שֶׁהוּא בָא בַּחֹל בְּטָהֳרָה וּבְמֻעָט. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בָא בַּשַּׁבָּתבִּמְרֻבֶּה וּבְטֻמְאָה, אֵין מְבִיאִין עִמּוֹ חֲגִיגָה:
¿Cuándo se ofrece aquel en conjunto con el sacrificio festivo? Cuando ocurra en día ferial, en situación de pureza y cuando sea insuficiente. Cuando ocurra en sábado o sea suficiente o se esté en impureza, no se ofrece con aquél el sacrificio festivo.
Eimatai Mevi Jaguiga Imo? BiZman Sheba Bajol, Betahara, Ubemuat
¿Cuando se ofrece el Korban Pésaj (la ofrenda pascual) y el sacrificio Jaguiga juntos? Cuando la víspera del 14 de Nisán cae en un día hábil, cuando la mayoría de la comunidad está en estado de pureza y el sacrificio pascual es insuficiente para saciar a los comensales, los participantes comen la ofrenda festiva (Jaguiga) después de la ofrenda de Pésaj, para que los asistentes salgan satisfechos.
UbZman SheHu Ba BaShabat Bimrube eUbeTuma Ein Mebiín Jaguiga
Cuando la víspera de Pésaj cae en Shabat, o el Korban Pésaj es suficiente para el grupo, o cuando la mayoría de la comunidad está en estado de impureza, no se ofrendará el sacrificio de Pésaj junto a la ofrenda festiva (Jaguiga), porque el Jaguiga es voluntario y no es obligación.
(Rambam, Sefer HaKorbanot, Leyes del Korban Pésaj 10:2)
(ד)חֲגִיגָה הָיְתָה בָאָה מִן הַצֹּאן, מִן הַבָּקָר, מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים, מִן הַזְּכָרִים וּמִן הַנְּקֵבוֹת.
וְנֶאֱכֶלֶת לִשְׁנֵי יָמִים וְלַיְלָה אֶחָד:
Se ofrecía el sacrificio festivo de ovejas, o bueyes, o corderos, o cabritos, machos o hembras. Podía ser comido en el plazo de dos días y una noche.
Jaguiga Haita Baá Min Hatzon, Min HaBakar, Min Hakevasim, UMin HaIzim, Min HaZejarim, UMin HaNekevot, VeNeejelet
LiShnei Iamim Velaila Ejad
Se ofrecía el sacrificio de Jaguiga (festivo) de ovejas, o bueyes, o corderos, o cabritos, machos o hembras; porque Jaguiga no tiene los límites que tiene el Korban Pésaj (ofrenda pascual), que no puede ser ofrendado del ganado ni de las hembras, sino de los animales pequeños, como corderos, cabritos o carneros.
La ofrenda Jaguiga (festiva) podía ser comida dentro de dos días y una noche, como las ofrendas pacíficas (Shelamim), el 14 y el 15 de Nisán y la noche entre los días; mientras que el Korban Pésaj debe ingerirse la primera noche de Pésaj, hasta la medianoche.
Es una Mitzvá comer la carne de la ofrenda pascual estando satisfecho; por eso, si ofrendó Jaguiga (festivo) el 14, comerá primero de ésta y después comerá del Pésaj.
(Rambam, Sfer Korbanot, Leyes de Korban Pésaj 8.3)
(ה) הַפֶּסַח שֶׁשְּׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁמוֹ בַשַּׁבָּת,חַיָּב עָלָיו חַטָּאת.
וּשְׁאָר כָּל הַזְּבָחִים שֶׁשְּׁחָטָן לְשֵׁם פֶּסַח, אִם אֵינָן רְאוּיִין,חַיָּב.
וְאִם רְאוּיִין הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּב חַטָּאת,וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, מָה אִם הַפֶּסַח שֶׁהוּא מֻתָּר לִשְׁמוֹ,כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמוֹ, חַיָּב.
זְבָחִים שֶׁהֵן אֲסוּרִין לִשְׁמָן,כְּשֶׁשִּׁנָּה אֶת שְׁמָן,אֵינוֹ דִין שֶׁיְּהֵא חַיָּב.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ,לֹא,אִם אָמַרְתָּ בַּפֶּסַח שֶׁשִּׁנָּהוּ לְדָבָר אָסוּר,תֹּאמַר בַּזְּבָחִים שֶׁשִּׁנָּן לְדָבָר הַמֻּתָּר.
אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֵמוּרֵי צִבּוּר יוֹכִיחוּ,שֶׁהֵן מֻתָּרִין לִשְׁמָן,וְהַשּׁוֹחֵט לִשְׁמָן,חַיָּב.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ,לֹא,אִם אָמַרְתָּ בְּאֵמוּרֵי צִבּוּר שֶׁיֶּשׁ לָהֶן קִצְבָה,תֹּאמַר בַּפֶּסַח שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר,אַף הַשּׁוֹחֵט לְשֵׁם אֵמוּרֵי צִבּוּר,פָּטוּר:
Si uno sacrifica en sábado el cordero pascual (Korban Pésaj) bajo otro título, queda obligado a un sacrificio por el pecado. Respecto a todos los demás sacrificios que ofrezca a título de sacrificio pascual, si no son aptos, es culpable; si son aptos, Rabí Eliezer le condena a ofrecer un sacrificio por el pecado, mientras que Rabí Yeoshúa lo declara exento. Rabí Eliezer dice: “Si en el sacrificio pascual que está permitido a título propio, cuando se cambia de título se hace culpable, en los demás sacrificios que están prohibidos a título propio, ¿no habrá que inferir que se es culpable?”. Rabí Yeoshua le replicaba: “¡No! Si dices que el
sacrificio pascual era cambiado por algo prohibido, ¿dirás que en los demás sacrificios se cambiaba por algo permitido?”. Rabí Eliezer contestaba: “Los sacrificios de la comunidad suministran una prueba, ya que están permitidos a título propio; pero quien sacrifica a título suyo es culpable”. Rabí Yehosúa volvía a replicarle: “No. Si lo dices que los sacrificios de la comunidad, que tienen límite, ¿lo dirás del sacrificio pascual, que no tiene límite?” Rabí Meir enseñaba: “También el que ofrece a
título de sacrificio comunitario está exento”.
HaPésaj SheShejato Shelo LiShmo baShabat – Jaiav Alav Jatat
Si el Korban Pésaj (cordero pascual) no se sacrifica en sábado bajo esta intención, sino pensando en elevar otra ofrenda, como Shelamim (ofrenda pacífica), queda la obligación de ofrendar un sacrificio por el pecado, porque se hizo un trabajo prohibido en Shabat, sin necesidad.
UShear Kol HaZebajim Sheshejatan LeShem Pésaj, Im Einan Reuin Jaiav
Y por todos los demás sacrificios que ofrende en Shabat, el 14 de Nisán, equivocadamente, si éstos no son aptos para ofrendarlos como Korban Pésaj (por ser ganado vacuno o hembras), es culpable y debe traer un sacrificio por el pecado (Jatat).
Veim Reuin Hen – Rabí Eliezer Mejaiev Jatat Ve Rabí Yehosúa Poter
Si son aptos para la ofrenda de Pésaj, Rabí Eliezer le condena a ofrecer un sacrificio por el pecado, aunque se equivocara y ofrendara el cordero de Shelamim en función de Pésaj (los dos son considerados Mitzvá).
Y Rabí Yehosúa lo declara exento de ofrecer Jatat (sacrificio por el pecado), porque según su opinión, el que se equivoca y, en vez de cumplir con un precepto, cumple con otro, está exento; porque cumplió con un precepto, pero, en este caso, no era el que debía cumplir.
Amar Rabí Eliezer: Ma Im haPésaj shehu Mutar Lishmo, Kosheshina Et Shmo jaiav, Zebajim Shehem Azarin Lishman, Keshe
Shina Et Shiman
Rabí Eliezer dice: “Si al sacrificio pascual —que está permitido efectuarlo en Shabat, a título propio— le cambió el título, al ofrendarlo a nombre de otro Korban (ofrenda), es culpable y deberá ofrendar Jatat (sacrificio por el pecado). Entonces, en los demás sacrificios que están prohibidos en Shabat y que ofrendó a título de Pésaj, ¿no habrá inferir que es culpable y que debe ofrendar Jatat?
Amar Lo Rabí Iehoshúa: Lo, Im Amarta Ba Pésaj Sheshinau ledavar Asur – Tomar BaZebajim SheShinan Badavar haMutar
Rabí Iehoshúa le replicó a Rabí Eliezer: “No. Si dices que el Korban Pésaj (sacrificio pascual) fue cambiado por un sacrificio que estaba prohibido en Shabat, ¿puedes decir que los demás sacrificios se pueden cambiar por el Korban Pésaj y ofrendarlos en Pésaj, y serán considerados culpables?
Amar lo Rabí Eliezer: Emurei Tzibur Iojiju, SheHen Mutarin LiShman, VeHaShojet LiShman Jaiav
Rabí Eliezer le contesto a Rabí Yehosúa: “Los sacrificios de la comunidad ofrendados en Shabat como Olot HaTamid (sacrificios cotidianos) y Korban Musaf (ofrenda adicional) son prueba, ya que están permitidos a título propio; pero quien sacrifica las otras ofrendas como sacrificios de la comunidad en sábado es culpable y deberá traer Jatat (ofrenda de culpabilidad)”.
Amar lo Rabi Yehoshúa: Lo, Im Amarta Be Emurei Tzibur She Iesh Lahen Kitzva, Tomar Ba Pésaj SheEin Lo Kitzva?
Rabí Yehoshua volvió a replicarle a Rabí Eliezer: “No, no tienes que traer como prueba los sacrificios de la comunidad que no se ofrecen en el día sábado, porque sólo se ofrendan dos corderos (Korban Tamid, ofrenda perpetua), y otros dos adicionales (Musafin).
Y después, si se sabe que no es necesario sacrificar más ofrendas y no hay lugar para equivocación alguna, ¿le explicarás sobre la ofrenda pascual, que ésta no tiene límite, y que puede ser considerado culpable?
Rabí Omer: Af HaShojet leShem Emurei Tzibur patur
Rabí Meir enseña que también que el que, sin querer, sacrifica otras ofrendas en día sábado, a título de sacrificios comunitarios o adicionales, está exento —como señaló Rabí Ieoshua—; que el que cambió la razón de un sacrificio por otro, estará exento de culpa, porque es Casher, ya que su intención era hacer una Mitzvá, una buena acción.
(ו) שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו,לָעֲרֵלִין וְלַטְּמֵאִין,חַיָּב.
לְאוֹכְלָיו וְשֶׁלֹּא לְאוֹכְלָיו,לִמְנוּיָיו וְשֶׁלֹא לִמְנוּיָיו,לַמּוּלִין וְלָעֲרֵלִין,לַטְּהוֹרִים וְלַטְּמֵאִים,פָּטוּר.
שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא בַעַל מוּם,חַיָּב.
שְׁחָטוֹ וְנִמְצָא טְרֵפָה בַסֵּתֶר,פָטוּר.
שְׁחָטוֹ וְנוֹדַע שֶׁמָּשְׁכוּ הַבְּעָלִים אֶת יָדָם,אוֹ שֶׁמֵּתוּ אוֹ שֶׁנִּטְמְאוּ,פָּטוּר,מִפְּנֵי שֶׁשָּׁחַט בִּרְשׁוּת:
Si uno sacrifica el cordero pascual para personas que no pueden comerlo o que no fueron apuntadas, o para incircuncisos o para impuros, es culpable. Si lo sacrifica para personas que pueden comerlo y otras que no pueden, para unas que fueron apuntadas y otras que no, para circuncisos e incircuncisos, para puros e impuros, queda exento. Si lo sacrifica y resulta defectuoso, es culpable. Si lo sacrifica y resulta que está despedazado en una parte secreta, queda exento. Si lo sacrifica y luego se sabe que sus dueños renunciaron a él, o que murieron, o que han devenido impuros, queda exento, ya q ue lo sacrificó debidamente.
Shejato Shelo Leojlav. Veshelo LiMenuiav, LaArelin, VelaTememeim – Jaiav
Si uno sacrifica el Korban Pésaj (ofrenda pascual) el 14 de Nisán que cae sábado, para personas que no pueden comerlo, enfermos o ancianos, para personas que no fueron apuntadas, para incircuncisos a los que no les está permitido comer la ofrenda, o para impuros que no pueden comer Kodashim (cosas santas), es culpable y debe traer Jatat (ofrendas por culpabilidad), porque este Korban es inválido, ya que hizo una labor en Shabat y no en función de una Mitzvá; pero…
LeOjlav – Veshelo LeOjlav, LiMenuiav Veshelo LimMenuiav, LaMulin VelaArelim, La Tehorim VelaTemeim – Patur
Si lo sacrifica para personas que pueden comerlo, Kezait (28 gramos) para enfermos o ancianos que pueden hacerlo, para personas que fueron apuntadas y otras que no, para circuncisos e incircuncisos, para puros e impuros, queda exento, porque el sacrificio es Casher.
Shejato VeNimtza Baal Mum Jaiav
Si lo sacrifica y resulta defectuoso, es culpable y debe traer Jatat, porque el Pésaj es inválido y se profanó el sábado involuntariamente, y el animal debió haber sido revisado antes del sacrificio.
Shejato VeNimtza Terefa BaSeter – Patur.
Si lo sacrificó y resulta que está despedazado (Terefa) en un lugar oculto, y no pudo descubrir el lugar antes del sacrificio, queda exento; no tiene que traer Jatat, a pesar de que la ofrenda es inválida, porque se considera “onés”, ya que no tenía manera de saber del defecto del animal.
Shejato VeNoda SheMashju HaBealim et Iadam O SheMetu O SheNitmeu – Patur, Mipnei SheShajat BiReshut
Si lo sacrifica en Shabat, pensando que tiene dueños, y después de haber faenado la ofrenda se sabe que sus dueños renunciaron a ella y se apuntaron a otra ofrenda de Pésaj, resultando que la ofrenda pascual fue sacrificada sin necesidad (porque no tiene dueños); o que los dueños murieron o han devenido impuros; en todos estos casos queda exento de traer Jatat, porque es considerado “onés” (no tenía manera de saber esa situación), ya que hizo el sacrificio debidamente y no tenía ninguna razón para investigar.
(Rambam, Sefer HaKorbanot Hiljot Shegagot 2, 5, 12, 13)
Pesajim
Capítulo 7
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Mishná 9 |
Mishná 10 |
Mishná 11 |
Mishná 12 |
Mishná 13 |
(א) כֵּיצַד צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח,מְבִיאִין שַׁפּוּד שֶׁל רִמּוֹן,תּוֹחֲבוֹ מִתּוֹךְ פִּיו עַד בֵּית נְקוּבָתוֹ, וְנוֹתֵן אֶת כְּרָעָיו וְאֶת בְּנֵי מֵעָיו לְתוֹכוֹ,דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר,כְּמִין בִּשּׁוּל הוּא זֶה,אֶלָּא תוֹלִין חוּצָה לוֹ:
¿Cómo se asa el cordero pascual? Se coge una estaca de madera de granado y se introduce por la boca (atravesando todo el cuerpo), hasta el ano. La extremidad y las entrañas se colocan en el interior. Esta es la opinión de Rabí Iose el Galileo. Rabí Akiva dice: “Esto sería como una especie de cocción. Se debe colgar más bien por el exterior”.
Keitzad Tzolin Et HaPésaj? Mebihín Shapud Shel Rimón Tojabo Letoj Piv Ad Beit Nekubato, VeNoten Et Kreraav VeEt
Benei Meav Letojo, Dibrei Rabí Iosi Haglili
La ofrenda pascual se come sólo asada sobre el fuego, como cita el versículo: “No la coman a medio asar, no hervida, sino asada al fuego, su cabeza junto con sus patas y sus vísceras” (Shemot 12:9).
Pregunta la Mishná: ¿Como se asa el cordero pascual? (Korban Pésaj).
Se coge una estaca de manera de granado y se introduce por la boca, atravesando todo el cuerpo, hasta el ano.
La estaca deberá ser sólo de madera de granado, y de ninguna otra madera. El Rambam enseña que lo mejor será que la estaca sea de granado, pero puede ser de cualquier madera; la estaca debe ser introducida según el orden establecido en la Mishná, para que el lado grueso quede en la boca, de tal manera que el lugar del corte no se deslice por la estaca. Luego se introducen las extremidades y las entrañas en el interior del cuerpo y se les asa juntos, según la opinión de Rabí Iosi, oriundo del Galil.
Rabí Akiba Omer: Bishul Hu Ze, Ela Tolin Jutza Lo
Rabí Akiva dice que “esto sería como si las entrañas se cocinarán dentro de una olla”. Parece ser que Rabí Iose y Rabí Akiba están de acuerdo en que el cordero y las entrañas tienen que ser asados juntos, como cita el versículo, “asada al fuego, su cabeza junto con sus patas y vísceras”; sólo que uno opina que las entrañas tienen que estar dentro del cuerpo del cordero, y el otro opina que las entrañas y las partes tienen que asarse unas al lado de las otras (Jatam Sofer). Rabí Akiba opina que las entrañas y vísceras serán colgadas al lado de la cabeza del cordero.
La Halajá (Ley) es como Rabí Akiva.
(ב) אֵין צוֹלִין אֶת הַפֶּסַח לֹא עַל הַשַּׁפּוּד וְלֹא עַל הָאַסְכְּלָא.
אָמַר רַבִּי צָדוֹק,מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר לְטָבִי עַבְדּוֹ,צֵא וּצְלֵה לָנוּ אֶת הַפֶּסַח עַל הָאַסְכְּלָא.
נָגַע בְּחַרְסוֹ שֶׁל תַּנּוּר,יִקְלוֹף אֶת מְקוֹמוֹ.
נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַחֶרֶס וְחָזַר עָלָיו,יִטּוֹל אֶת מְקוֹמוֹ.
נָטַף מֵרָטְבּוֹ עַל הַסֹּלֶת,יִקְמוֹץ אֶת מְקוֹמוֹ:
El cordero pascual no debe ser asado ni en la estaca, ni sobre la parrilla. Rabí Tzadok dice: “Ocurrió una vez que Rabán Gamliel dijo a su criado Tabí: ‘Vete y ásanos el cordero pascual sobre la parrilla’. Si toca la arcilla del horno, ha de ser pelada la parte tocada. Si parte del jugo ha goteado sobre la arcilla y se revierte sobre él, ha de ser quitada aquella parte. Si parte del jugo
gotea sobre laharina, se debe coger un puñado de aquel lugar”.
Ein Tzolin Et HaPésaj Lo Al HaShapud Velo Al HAskela
El cordero pascual no debe ser asado sobre una estaca de metal, ni sobre una parrilla sin agujeros, porque la parte del cordero que está ensartada en la estaca —o sobre la parrilla sin agujeros— se asa al calor de la estaca y no al calor del fuego.
Amar Rabí Tzdok: Maase beRaban Gamliel SheAmar LeTabi Avdo Tze, Utzle Lanu Et HaPésaj Al HaAskela
Rabí Tzadok dice: “Ocurrió una vez que Raban Gamliel dijo a su criado Tabi: ‘Ve y ásanos el cordero sobre la parrilla con agujeros”, de esta manera, el fuego es el que asa el cordero, lo cual está permitido.
Naga Bejarso Shel Tanur, Iklof Et Mekomó
Si toca la arcilla del horno, porque no hay bastante jugo en el lugar que toca, y resulta que se asó por el calor de la arcilla, se pelará la parte tocada del cordero que no fue asada por el fuego.
Nataf Merotbó Al HaJeres Bejazar Alav, Itol Et Mekomo
Si parte del jugo del cordero cae goteando sobre la arcilla y se calienta, y el jugo es absorbido por el cordero pascual, se tendrá que quitar totalmente esa parte del animal que recibió el jugo mencionado.
Nataf Merotbo Al HaSolet – Ikmotz Et Mekomo
Si parte del jugo gotea sobre la harina que hirvió y goteó sobre el cordero pascual, y se asó, estará prohibido comerlo, porque no es considerado “asado por el fuego”.
(ג) סָכוֹ בְשֶׁמֶן תְּרוּמָה,אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים,יֹאכֵלוּ.
אִם יִשְׂרָאֵל,אִם חַי הוּא יְדִיחֶנּוּ.
וְאִם צָלִי הוּא, יִקְלוֹף אֶת הַחִיצוֹן.
סָכוֹ בְשֶׁמֶן שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לֹא יַעֲשֶׂנּוּ דָמִים עַל בְּנֵי חֲבוּרָה,שֶׁאֵין פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִירוּשָׁלַיִם:
Si lo untaron con aceite de ofrenda, pueden comerlo si es un grupo formado por sacerdotes. En caso de ser un grupo formado por israelitas, si está todavía crudo, debe ser lavado; si está asado, le pelan la parte externa. Si lo untaron con aceite del segundo diezmo, no se carga su precio sobre los participantes del grupo, ya que el segundo diezmo no se puede redimir en Jerusalén.
Sajó Beshema Teruma, Im Jaburat Cohanim, Iojelu, Im Israel, Im Jai Hu – Iedijenu, Veim Tzali Hu Iklof Et Hjitzon
Si untaron el cordero con aceite de ofrenda (porque está permitido untarlo con el jugo de frutas), podrán comerlo si los apuntados son Cohanim (sacerdotes), porque ellos pueden comer la Teruma (ofrenda); pero si metieron el cordero dentro del jugo, será prohibido comerlo, porque absorbe gran cantidad de jugo. En caso de ser un grupo formado por israelitas que tienen prohibido comer Teruma (ofrenda), si está todavía crudo y el aceite no penetró en la carne, el cordero debe ser lavado y bien secado (Rambam); si está asado, se pelará la parte externa, aunque la carne esté fría, porque como está tierna, absorbe (Tosafot). Hay quienes opinan que cuando la carne hierve absorbe el jugo, pero si está fría, bastará con lavarla y secarla, como cuando está cruda, que no absorbe.
Sajó BeShemen Shel Maaser Sheni – Lo Iaasenu Damim Al Benei Javura, sHEein Podin Maaser Sheni BiYrushalaim
Si untaron el cordero pascual con aceite del segundo diezmo (Maaser Sheni), no se podrá pedir el pago de los participantes del grupo, porque está prohibido redimirlo o venderlo en Ierushalaim. Sólo podrá comerlo en la Ciudad Santa y, si quiere, podrá regalarlo.
(ד) חֲמִשָּׁה דְבָרִים בָּאִין בְּטֻמְאָה וְאֵינָן נֶאֱכָלִין בְּטֻמְאָה,הָעֹמֶר, וּשְׁתֵּי הַלֶּחֶם, וְלֶחֶם הַפָּנִים,וְזִבְחֵי שַׁלְמֵי צִבּוּר,וּשְׁעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים.
הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה,נֶאֱכָל בְּטֻמְאָה, שֶׁלֹּא בָא מִתְּחִלָּתוֹ אֶלָּא לַאֲכִילָה:
Cinco cosas se pueden ofrecer en estado de impureza, aunque no se pueden comer en ese estado: el Omer, los dos panes, el pan de la proposición, los sacrificios pacíficos de la comunidad y los cabritos de los novilunios. Si el sacrificio pascual es ofrecido en estado de impureza, se puede comer en ese estado, ya que desde el principio no ha sido ofrecido sino para ser comido.
Jamisha Devarim Bain BeTum-a VeEinan Neejalin BeTum-a, haOmer, UShtei HaLejem, Velejem Hapanim, Hapanim
Cinco ofrendas se pueden ofrecer en estado de impureza: el Omer que se ofrecía el 16 de Nisán y permite comer de la nueva cosecha. En la víspera de Yom Tov (la festividad), salían los delegados del tribunal y ataban grupos de espigas para que les fuera más fácil recolectarlas, y todas las aldeas cercanas se congregaban para que la cosecha tuviera un tinte festivo. Tres personas contaban tres medidas (Sein) de cebada, la colocaban en tres cestas y preguntaban tres veces: “¿Se pasó ya el sol?”, “¿Esta es la hoz?”, “¿Esta es la cesta?”, (en Shabat preguntaban: “¿Hoy es Shabat?”), “¿Empiezo a segar?”; y por cada pregunta, los congregados en el lugar contestaban “Amén” tres veces. Y todo eso lo hacían por los Baitoceos y los Seduceos, que decían que el Omer era segado el día después de Shabat (domingo) y no el día después de Yom Tov.
Los dos panes (Shtei HaLejem) que se ofrecen en la festividad de Shavuot, los cuales permitían ofrecer los sacrificios de los nuevos cereales; el pan de la proposición (Lejem haPanim); los Shtei Halejem, que eran panes que se colocaban en la mesa todos los sábados, en el Sagrado Templo de Ierushalaim; los sacrificios pacíficos de la comunidad (Zibjei Shalmei Tzibur), ofrendados en Shavuot; y los cabritos de los novilunios (Seireí Rashei Jodashim).
Todos éstos, pese a ser ofrendados en estado de impureza, no se pueden comer en ese estado. Se colocan en el altar y el resto se quema.
HaPésaj Sheba BeTum-a Neejal Betum-a Shelo Ba Mitejilato Ela Laajila
Si el sacrificio pascual es ofrecido en estado de impureza cuando la mayoría de la congregación o los Cohanim están impuros por haber tenido contacto con un muerto, se puede comer en ese estado, ya que desde el principio el sacrificio no ha sido ofrecido sino para ser comido.
(ה) נִטְמָא הַבָּשָׂר וְהַחֵלֶב קַיָם, אֵינוֹ זוֹרֵק אֶת הַדָּם.
נִטְמָא הַחֵלֶב וְהַבָּשָׂר קַיָּם, זוֹרֵק אֶת הַדָּם.
וּבַמֻּקְדָּשִׁין אֵינוֹ כֵן,אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁנִּטְמָא הַבָּשָר וְהַחֵלֶב קַיָּם,זוֹרֵק אֶת הַדָּם:
Si la carne se hace impura, pero la grasa permanece pura, no se vierte la sangre; si la grasa deviene impura y la carne permanece pura, se vierte la sangre. En los otros sacrificios no es así, sino que, aunque la carne se haga impura y la grasa permanezca pura, se vierte la sangre.
Nitma HaBasar VehaJelev Kaiam – Eino Zorek Et HaDam
Si la carne de la ofrenda pascual se hace impura, pero la grasa permanece pura, no se vierte la sangre, porque la Mitzvá es comer la carne de la ofrenda, y como ésta se impurificó, la carne queda inválida y no se puede comer.
Nitma HaJelev VehaBasaR KaIam Zorek Et Hadam
Si la grasa se vuelve impura y no se puede ofrendar sobre el altar, pero la carne permanece pura, se vierte la sangre para que la ofrenda sea válida, ya que lo importante es ingerir la carne del Korban Pésaj (ofrenda pascual).
UbaMukdashin Eino Jen, Ela Af Al Pi SheNitma haBasar VehaJelev Kaim, Zorek Et HaDam
En los otros sacrificios no es así, sino que, aunque la carne se haga impura y la grasa permanezca pura, se vierte la sangre para permitir que las entrañas que no se impurificaron puedan ser ofrendadas. Pero si las dos —la carne y la grasa— se impurificaron, no se vierte la sangre, porque no se podrá ofrendar el Pésaj. Todo eso se refiere a una ofrenda individual, pero si es comunitaria, la sangre se verterá (Rabí Akiva Eiguer).
(ו) נִטְמָא הַקָּהָל אוֹ רֻבּוֹ,אוֹ שֶׁהָיוּ הַכֹּהֲנִים טְמֵאִים וְהַקָּהָל טְהוֹרִים, יֵעָשֶׂה בְטֻמְאָה.
נִטְמָא מִעוּט הַקָּהָל,הַטְּהוֹרִין עוֹשִׂין אֶת הָרִאשׁוֹן,וְהַטְּמֵאִין עוֹשִׂין אֶת הַשֵּׁנִי:
Si la comunidad o la mayor parte de ella se encuentran en estado de impureza, o si los sacerdotes están en estado de
impureza y la comunidad está en estado de pureza; si sólo una parte pequeña de la comunidad se encuentra en estado de impureza, los que están en estado de pureza preparan el primero y los que están en estado de impureza preparan el segundo.
Nitma haKahal o Rubó, o ShaHaiu HaCohanim Temeim Vehakahal Tehorim – Iease Betum-a
Si la comunidad o la mayoría de ella se impurificó tocando a un muerto, o los utensilios del servicio se impurificaron; o si lo sacerdotes están en estado de impureza y la comunidad está en estado de pureza, se prepara el Korban Pésaj (ofrenda pascual) con la participación de los puros y de los impuros.
Nitma Miut haKahal – haTeorim Osin Et HaRishon VehaTemein Osin Et Harishon
Si sólo una parte pequeña de la comunidad se encuentra en estado de impureza, los que están en estado de pureza preparan el primer Pésaj, el 14 de Nisán, y los que están en estado de impureza, lo preparan el 14 de Iyar.
¿Qué sucederá si la mitad de la comunidad se volvió impura? Todos ofrendarán el sacrificio pascual el 14 de Nisán en su estado, y los impuros en su estado impuro (Guemará, Rabí Akiva Eiguer).
(ז) הַפֶּסַח שֶׁנִּזְרַק דָּמוֹ,וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע שֶׁהוּא טָמֵא, הַצִּיץ מְרַצֶּה.
נִטְמָא הַגּוּף,אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה,מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ,הַנָּזִיר וְעוֹשֶׂה פֶסַח,הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻּמְאַת הַדָּם,וְאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טֻּמְאַת הַגּוּף.
נִטְמָא טֻמְאַת הַתְּהוֹם,הַצִּיץ מְרַצֶּה:
Si de un sacrificio pascual, del cual ya se había vertido la sangre, se sabía luego que estaba impuro, el frontal del sacerdote lo hacía aceptable. Pero si el cuerpo (Tzitz) estaba en estado de impureza, el frontal no lo hacía aceptable, porque decía: “Respecto al Nazir y al que celebra la pascua, el frontal lo hace aceptable cuando es a causa de la impureza de la sangre, pero no a causa de la impureza del cuerpo. Si la impureza es del abismo, el frontal
lo puede hacer aceptable”.
haPésaj SheNizrak Damo, VeAjar Kaj Noda SheHu Tame haTzitz Meratze
Si de un sacrificio pascual, del cual ya se ha vertido la sangre sobre el altar, se sabe que la carne o la sangre se volvieron impuros, el Tzitz (frontal) del Cohen Gadol (Gran Sacerdote) lo hace aceptable, porque está escrito: “Deberá estar sobre la frente de Aharón, para que Aharón cargue con las faltas en las ofrendas sagradas que consagren los israelitas”. El Tzitz servía como instrumento de expiación por las ofrendas ofrecidas en estado de impureza ritual; en este caso, no se tenía que volver a ofrendar el Korban Pésaj el 14 de Iyar (Segundo Pésaj).
Nitma HaGuf, Ein HaTzitz Meratze
Pero si el cuerpo del oferente estaba en estado de impureza por haber tenido contacto con un cadáver (Tum-at Met), el Tzitz (frontal) no lo hacía aceptable, porque según el versículo citado, el Tzitz hacia aceptable a la ofrenda y no a los oferentes.
Mipnei SheAmru: HaNazir Veose Pésaj – Hatzit Meratze Al Tum-at Hadam, VeEin HaTzitz Meratze Al Tum-at HaGuf
Porque decían nuestros sabios, respecto al Nazir (nazareo) que trajo su ofrenda en Pésaj, que el Tzitz (frontal) hace aceptable la ofrenda cuando es a causa de la impureza de la sangre, de la carne o de la grasa (Jelev) de la ofrenda, pero no a causa de la impureza del cuerpo.
Nitma Tum-at HaTehom – HaTzitz Meratze
Si la impureza es del abismo —en el caso en que el oferente tiene contacto con un muerto, como cuando uno pasa por un terreno donde alguien está enterrado y no tenía conocimiento de ello—, el Tzitz (frontal) lo hace aceptable, ya que es considerado Halaja leMoshé Mi Sinay (ley dada a Moshé en el Sinaí), como cita la Guemará en el Talmud Babilónico (80:2).
(ח)נִטְמָא שָׁלֵם אוֹ רֻבּוֹ,שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה.
נִטְמָא מִעוּטוֹ,וְהַנּוֹתָר,שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ בְחַצְרוֹתֵיהֶן אוֹ עַל גַּגּוֹתֵיהֶן מֵעֲצֵי עַצְמָן.
הַצַּיְקָנִין שׂוֹרְפִין אוֹתוֹ לִפְנֵי הַבִּירָה בִּשְׁבִיל לֵהָנוֹת מֵעֲצֵי הַמַּעֲרָכָה:
Si se hace impuro totalmente o en su mayor parte, tienen que quemarlo delante de la Birá, sirviéndose de la leña destinada al altar; si se hace impura sólo una pequeña parte o si queda algo sobrante, se quema en los propios patios o sobre las terrazas con leña propia. Los pocos generosos lo quemaban delante de la Birá, aprovechando la leña del altar.
Nitma Shalem o Rubó, Sorfin Otó Lifnei HaBirá Meatzei Hamaaraja
Si la ofrenda pascual se hace impura totalmente o su mayor parte, por el Din (Ley) de notar el sobrante tienen que quemarlo delante de la Birá. Hay discusión en la Guemará sobre el significado de Birá; unos se referían al Sagrado Templo, y otros opinaban que había un lugar en el Templo que se llamaba Birá (Ioma 2: a, Zebajim 104:2). Para quemar el sobrante de la ofrenda usaban la leña destinada al altar. ¿Por qué no usar la propia leña? Según algunos, para no avergonzar a los que no tienen leña propia; según Raba, para que no sospechen de él si se lleva el sobrante de la leña, ya que dirían que se llevó Kodesh, objetos consagrados. Según Raba, si quieren quemarlos con paja o juncos que le pertenecen, podrán hacerlo y así también falla Rambam en Leyes de la Ofrenda de Pésaj (4:3).
Nitma Miutó, VehaNotar, Sorfin Oto BeJatzroteihem o al Gagoteiem Meatzei Atzman
Si se hace impura sólo una pequeña parte del Pésaj y el sobrante es puro, se quema en los propios patios o sobre las terrazas con leña propia. Hay quienes opinan que, aunque se queman los Kodashim, las ofrendas consagradas en el lugar que se come el Korban Pésaj se puede comer en toda la ciudad. Pero, ¿cuál es el Din (ley) respecto a los techos? Estos no fueron consagrados con la santidad de Ierushalaim, y no son lugares aptos para comer el Pésaj; y si es así, no se puede quemar sobre los techos, porque la quema debe ser efectuada en el lugar que es apto para ingerir la ofrenda (Melejet Shlomo).
Hatzaikanin Sorfin Oto Lifnei haBira, Bishvil Lehanot Meatzei Hamaaraja
Los avaros que querían ahorrar gastosquemaban de lante de la Birá, aprovechando la leña del altar. Los Sabios permitieron a los huéspedes que no vivían en Ierushalaim que lo hicieran como los que no eran tan generosos.
(ט) הַפֶּסַח שֶׁיָּצָא אוֹ שֶׁנִּטְמָא,יִשָּׂרֵף מִיָּד.
נִטְמְאוּ הַבְּעָלִים אוֹ שֶׁמֵּתוּ,תְּעֻבַּר צוּרָתוֹ וְיִשָּׂרֵף בְּשִׁשָּׁה עָשָׂר.
רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר,אַף זֶה יִשָּׂרֵף מִיָּד,לְפִי שֶׁאֵין לוֹ אוֹכְלִין:
Si el cordero pascual ha sido sacado (fuera de Jerusalén) o se ha vuelto impuro, es quemado inmediatamente. Si los propietarios se han vuelto impuros o murieron, se deja que se desfigure su aspecto y es quemado el día 16. Rabí Yojanán Ben Baroca dice: “También éste debe ser quemado inmediatamente, ya que no hay nadie que vaya a comerlo”.
haPésaj SheIatza o SheNitma, Isaref Miyad
Si el cordero pascual ha sido sacado el 14 de Nisán fuera de Ierushalaim o de la casa donde debía ser ingerido (Rambam), por esto queda inválido como las ofrendas (Kodashim) consagradas; si se volvió impuro el 14 de Nisán, es quemado inmediatamente, porque queda descalificado.
Nitmeu HaBealim o Shemetu – Teuvar Tzurato VeIsaref BeShisha Asar
Si los propietarios de la ofrenda pascual se han hecho impuros o murieron, se deja que se desfigure su aspecto, porque no se le descalificó por el cuerpo, sino por otra razón; el cordero no será quemado inmediatamente sino pasada la noche, perdiendo así el carácter de sacrificio pascual, y será quemado el día 16 de Nisán.
Rabí Yojanan Ben Broka Omer: Af Ze Isaref Miyad, Lefi SheEin Lo Ojlin
Rabí Yojanan Ben Baroca dice: “También éste debe ser quemado inmediatamente, el 14 de Nisán, ya que no hay nadie que vaya a comerlo”.
(י) הָעֲצָמוֹת,וְהַגִּידִין,וְהַנּוֹתָר, יִשָּׂרְפוּ בְשִׁשָּׁה עָשָׂר.
חָל שִׁשָּׁה עָשָׂר לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת,יִשָּׂרְפוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר,לְפִי שֶׁאֵינָן דּוֹחִין לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב:
Los huesos, los tendones y el sobrante se queman el día 16. Si el 16 cae sábado se quema el día 17, de modo que no se desplace ni el sábado ni el día festivo.
HaATzamot VehaGuidin VehaNotar – Isarfu BeShisha Asar
Los huesos del Pésaj que no pueden ser rotos —porque está escrito: “huesos no romperás” (Shemot 12:46)—, los tendones y el sobrante se queman el 16 de Nisán, que es Jol HaMoed, porque no se quema Kodashim (ofrendas consagradas) en Yom Tov, día festivo.
Jal Shisha Asar Liyot BaShabat –Isarfu BeShiv-a Asar, Lefi SheEinan Dojin Lo Et HaShabat Velo Et Iom Tov
Si el 16 de Nisán cae sábado, se quema el 17, de modo que no desplace el sábado ni el día festivo.
Hay entre los Gueonim quienes se apoyaron en el Talmud Ierushlami, que afirmo que nunca el 16 de Nisán cayó en Shabat. Hoy día, según el calendario, Pésaj no caerá nunca en días lunes, miércoles y viernes; pero parece ser que, cuando consagraban el mes por la aparición de la luna, sucedía a veces que Pésaj caía en viernes.
(יא) כָּל הַנֶּאֱכָל בְּשׁוֹר הַגָּדוֹל,יֵאָכֵל בִּגְדִי הָרַךְ,וְרָאשֵׁי כְנָפַיִם וְהַסְּחוּסִים.
הַשּׁוֹבֵר אֶת הָעֶצֶם בַּפֶּסַח הַטָּהוֹר,הֲרֵי זֶה לוֹקֶה אַרְבָּעִים.
אֲבָל הַמּוֹתִיר בַּטָּהוֹר וְהַשּׁוֹבֵר בַּטָּמֵא, אֵינוֹ לוֹקֶה אֶת הָאַרְבָּעִים:
Todo lo que se puede comer de un gran buey se puede comer de un tierno cabrito; las extremidades de los lomos y la ternilla. Si uno rompe un hueso de un cordero pascual puro, incurre en el castigo de los cuarenta azotes. Pero el que deja sobrante del (cordero pascual) puro o rompe (el hueso) de uno impuro no queda sujeto a la pena de los cuarenta azotes.
Kol HaNeejal beShor HaGadol Ieajel BiGuedi HaRaj VeRashei Kenafayim VeHaSejusim
Todo lo que se puede comer de un gran buey —cuyos huesos ya se endurecieron— después de ser hervido, puede ser comido de un tierno cabrito que se ofrenda para Pésaj —las extremidades y las vértebras, los huesos de los hombros, las orejas, el pecho, las costillas pequeñas que están al final de la columna vertebral— cuando es asado.
HaShober Et HaEtzem baPésaj haTahor, Harei Ze Loke Arbaim
Si uno rompe un hueso de un cordero pascual puro, incurre en el castigo de cuarenta azotes, porque infringe el imperativo “No rompan el hueso”.
Aval HaMotir BaTahor VeshaShober Batame – Eino Loke Et HaArbaim
Pero el que deja sobrante del cordero puro, infringiendo el imperativo “No dejen sobrante hasta la mañana”, o rompe el hueso de uno impuro —lo que no está prohibido hacer—, o si la ofrenda se elevó con impureza (Rambam), no queda sujeto a la pena de los cuarenta azotes.
(Leyes de la ofrenda de Pésaj C.10:1-11)
(יב) אֵבֶר שֶׁיָּצָא מִקְצָתוֹ, חוֹתֵךְ עַד שֶׁמַּגִּיעַ לָעֶצֶם, וְקוֹלֵף עַד שֶׁמַּגִּיעַ לַפֶּרֶק,וְחוֹתֵךְ.
וּבַמֻּקְדָּשִׁין קוֹצֵץ בַּקּוֹפִיץ, שֶׁאֵין בּוֹ מִשּׁוּם שְׁבִירַת הָעֶצֶם.
מִן הָאֲגַף וְלִפְנִים כְּלִפְנִים,מִן הָאֲגַף וְלַחוּץ כְּלַחוּץ.
הַחַלּוֹנוֹת,וְעוֹבִי הַחוֹמָה,כְּלִפְנִים:
Si un miembro (del cordero pascual) sobresale un poco, se corta hasta alcanzar el hueso y se pela hasta alcanzar la articulación y se corta. En los otros sacrificios se corta con un hacha, ya que no hay (disposición alguna) sobre la rotura de los huesos. Desde la hoja de la puerta al interior se considera como interior, y desde la hoja de la puerta al exterior se considera exterior. Las ventanas y la espesura del muro se consideran como interior.
Eber SheIatza MiKetzató, Jotet Ad SheMaguía LaEtzem, VeKolef Ad SheNaguía LaPerek VeJotej
Si un miembro del cordero pascual sale del ámbito de la casa donde debe ser ingerido, o si salió en la víspera de Pésaj fuera de la muralla de Ierushalaim, se corta hasta alcanzar el hueso, se pela hasta alcanzar la articulación, se corta el hueso y se tira, pero la carne deberá quemarse (Tosafot Iom Tov).
UbaMukdashim Kotzetz BaKopitz, SheEin Bo MiShum Shebirat Etzem
En los otros sacrificios se corta con un hacha hasta llegar al lugar donde sobresale, porque no hay una ley que dictamine sobre la rotura de los huesos.
Min HaGuf VeLifnim KeLifnim, Min haAGuf Velautz KelaJutz. haJalonot VeObi HaJoma Kelifnim
¿Hasta qué lugar se llama el interior de la casa? Enseña la Mishná: desde la hoja de la puerta (lugar donde se cierra) hacia adentro se considera como el interior, y desde la hoja hacia afuera se considera como el exterior. Las ventanas y el ancho del muro se consideran como interior (las ventanas y las paredes de la casa donde debe ser ingerida la ofrenda pascual).
(Rambam, Libro de las Ofrendas, Leyes de la Ofrenda Pascual, Cap. A1-2)
(יג)שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁהָיוּ אוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד,אֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין,וְאֵלּוּ הוֹפְכִין אֶת פְּנֵיהֶם הֵילָךְ וְאוֹכְלִין,וְהַמֵּחַם בָּאֶמְצַע.
וּכְשֶׁהַשַּׁמָּשׁ עוֹמֵד לִמְזוֹג,קוֹפֵץ אֶת פִּיו וּמַחֲזִיר אֶת פָּנָיו עַד שֶׁמַּגִּיעַ אֵצֶל חֲבוּרָתוֹ וְאוֹכֵל.וְהַכַּלָּה,הוֹפֶכֶת פָּנֶיהָ וְאוֹכֶלֶת:
Si dos grupos comen en una misma casa, uno dirige su rostro hacia una parte y come, y el otro vuelve su rostro hacia otra parte y come, mientras que la olla con grifo está en medio. Cuando el que sirve se levanta para hacer la libación, cierra la boca y vuelve su cabeza hasta que llega junto a su grupo y come.
La novia puede volver su rostro y comer.
Shtei Javurot SheHaiu Ojlin BeBait Ejad – Elu Ofjin Et Penehem Heilaj Veijlin, VeElu Ofjin El Peneiem Heilaj Veojlin
Si dos grupos comen la ofrenda pascual en una misma casa, deben cuidar de no mezclarse uno con el otro. Uno dirige su rostro a hacia un lado y come, el otro vuelve su rostro hacia el otro lado y come, para que no se vea como si pertenecieran al mismo grupo (Rambam).
Porque está escrito: “En la casa en la que coman” (Shemot 12:7). De aquí aprendemos de que se trata de una sola ofrenda pascual que se come en dos grupos (86:1).
VehaMeijam VeEmtza
Y el samovar (objeto utilizado para calentar té y agua caliente) que colocaban en medio de los dos grupos, para que cada uno de ellos pudiese tomar el agua y mezclar el vino, no es considerado objeto de separación entre ambos grupos.
KesheHaShamash Omed Limzog – Kofetz Et Piv UMajazir Et Panav Ad Shemaguía Etzel Javurató Veojel
Cuando el mesonero que atiende a ambos grupos se levanta para servir el vino con el agua a un grupo, cierra la boca y vuelve la cabeza para que no de la impresión de que come el cordero pascual con ambos grupos, hasta que llega a su grupo y come.
VehaKala Hofejet Et Panea Veojelet
Y la novia, por modestia, tiene pena de comer ante la gente que no conoce, puede volver su rostro y comer.
Pesajim
Capítulo 8
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
(א) הָאִשָּׁה בִּזְמַן שֶׁהִיא בְּבֵית בַּעְלָהּ,שָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָה וְשָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ,תֹּאכַל מִשֶּׁל בַּעְלָהּ.
הָלְכָה רֶגֶל רִאשׁוֹן לַעֲשׂוֹת בְּבֵית אָבִיהָ,שָׁחַט עָלֶיהָ אָבִיהָ וְשָׁחַט עָלֶיהָ בַּעְלָהּ,תֹּאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהִיא רוֹצָה.
יָתוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ עָלָיו אַפֹּטְרוֹפְּסִים,יֹאכַל בִּמְקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה.
עֶבֶד שֶׁל שְׁנֵי שֻׁתָּפִין לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל שְׁנֵיהֶן.
מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶן חוֹרִין,לֹא יֹאכַל מִשֶּׁל רַבּוֹ:
Cuando la mujer está en casa de su marido, si el marido sacrifica (Pésaj) por ella y su padre lo hace también por ella, come del (sacrificio pascual) de su
marido. Si fue el primer día de la fiesta a celebrarla a casa de su padre y ofrendaron por ella tanto su padre como su marido, puede comer en el lugar que
prefiera. El huérfano por el que los tutores han sacrificado (el Korban Pésaj) puede comer en el lugar que quiera. Un criado que pertenece a dos socios no
puede comer de ninguno de los dos. Si uno es mitad siervo y mitad libre, no puede comer de su amo.
Isha BiZeman SheHi beBeit Baala, veShajat Alea Abia – Tojal MiShel Baalá
Hay quienes opinan que como al final del capítulo anterior se citan las leyes de la novia, habla aquí la Mishná sobre la mujer casada.
(Melejet Shlomo)
Como la mujer está en casa de su marido y no fue en Pésaj a la casa de su padre, si su marido sacrificó el cordero pascual por ella, a su nombre, y su padre lo
hizo también por ella, comerá de su marido, porque seguro su intención es comer con su marido.
Halja Reguel Rishon LaAsot beBeit – Abía Shajat Alea Abía veShajat Alea Baalá. Tojal BiMkon Shehi Rotza
Si fue el primer día de la fiesta a celebrar a casa de su padre —como acostumbra la recién casada—, si hicieron el sacrificio por ella tanto su padre como su esposo, puede comer en el lugar que prefiera, con la condición de que lo decida en el momento del sacrificio del cordero pascual.
Iatom SheShajatu Alav Apotropsin Iojal BaMakom Shehu Rotze
Un huérfano menor de trece años que haya sido invitado por dos tutores —que sacrificaron el Pésaj por él, cada uno por su parte— puede comer con quien quiera, porque como es menor (de trece años), los tutores lo consideran como uno de la familia; pero si es mayor comerá de aquel que hizo el sacrificio por él primero.
Eved Shel Shnei Shutafin Lo Iojal miShel Sheneien
Un esclavo (kenaani) que pertenece a dos socios no puede comer de ninguno de los dos, salvo si ellos estuvieron de acuerdo donde irá a comer.
MisheJetzió Eved veJetzió Ben Jorin, Lo Iojal miShel Rabó
Si uno es mitad siervo y mitad libre, no puede comer de su amo, sino de lo propio; y hay quienes opinan que también de lo propio no comerá hasta que su amo lo libere totalmente, para que pueda cumplir el precepto de comer Pésaj (Rambam).
(ב) הָאוֹמֵר לְעַבְדּוֹ,צֵא וּשְׁחוֹט עָלַי אֶת הַפֶּסַח,שָׁחַט גְּדִי,יֹאכַל.
שָׁחַט טָלֶה,יֹאכַל.
שָׁחַט גְּדִי וְטָלֶה,יֹאכַל מִן הָרִאשׁוֹן.
שָׁכַח מָה אָמַר לוֹ רַבּוֹ,כֵּיצַד יַעֲשֶׂה,יִשְׁחוֹט טָלֶה וּגְדִי וְיֹאמַר,
אִם גְּדִי אָמַר לִי רַבִּי,גְּדִי שֶׁלוֹ וְטָלֶה שֶׁלִי.
וְאִם טָלֶה אָמַר לִי רַבִּי הַטָּלֶה שֶׁלּוֹ וּגְדִי שֶׁלִּי.
שָׁכַח רַבּוֹ מָה אָמַר לוֹ,שְׁנֵיהֶם יֵצְאוּ לְבֵית הַשְּׂרֵפָה,וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי:
Si uno dice a su criado: “Vete y sacrifica por mí el cordero pascual” y sacrifica un cabrito, lo puede comer; si sacrifica un cordero, lo puede comer; si
sacrifica un cabrito y un cordero, come del primero. En caso de que se le olvide lo que le dijo el amo, ¿qué ha de hacer? Sacrificará un cordero y un
cabrito, y dirá: “Si mi amo me dijo ‘cabrito’, el cabrito será para él y el cordero para mí; pero si mi amo me dijo ‘cordero’, el cordero será para él y el
cabrito para mí”. Si el amo olvidó qué le dijo, ambos (animales) han de ser quemados, y aquellos quedan exentos de celebrar la segunda pascua.
HaOmer LeAvdo Tze uShejot Alay Et haPesaj Shajat Gedi, – Iojal.
Shajat Tale – Iojal
Si uno le dice a su esclavo: “Vete y sacrifica para mí el cordero pascual”, y no le especifica que ha de sacrificar (si un cordero o un cabrito), si sacrifica un cabrito, lo puede comer; si sacrifica un cordero lo puede comer, a pesar que todos los años comiese sólo cordero.
Shajat Gedi veTale, Iojal Min haRishon
Si sacrifica un cabrito y un cordero, come del primero y el segundo será quemado.
Shajaj Ma Amar lo Rabo Keitzad Iaase?
En caso de que se le olvide lo que le dijo su amo.
Amar lo Rabo Keitzad Iaase, Shejot Tale uGedi veIomar Im Gedi Amar Li Rabi, Gedi Sheló veTale Shelí, veIm Tale Amarli Rabi, Tale Sheló Ugedi Shelí
En caso de que se le olvide lo que le dijo el amo, ¿que ha de hacer? Sacrificará un cordero y cabrito, y dirá: “Si mi amo me dijo ‘cabrito’, el cabrito será para él
y el cordero para mí”.
VeIm Tale Amar Li Rabi, Tale Shelo uGedi Sheli
“Pero si mi amo me dijo ‘cordero’, el cordero será para él y el cabrito para mí”.
Shajaj Rabo Ma Amar Lo – Sheneihem Ietzu Le Beit HaSerefa, uPeturIn MiLaasot Pésaj Sheni
Si al amo se le olvidó lo que dijo a su esclavo, ambos animales han de ser quemados, porque son sacrificios, y no habrá quien los coma; pero tanto el esclavo como el amo quedarán exentos de celebrar Pésaj Sheni (la segunda pascua) el 14 de Iyar.
El Rambam falla en las leyes de la ofrenda de Pésaj que, si se olvidó antes de Zerikat haDam (la aspersión de la sangre), debe ofrendar en el segundo Pésaj; pero si se acordó al hacer la Zerika y se olvidó después, estará exento de ofrendar nuevamente, según la opinión de Abaie (cap. 3:9).
(ג) האוֹמֵר לְבָנָיו,הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם,כֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס הָרִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרֻבּוֹ,זָכָה בְחֶלְקוֹ וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ.
לְעוֹלָם נִמְנִין עָלָיו עַד שֶׁיְּהֵא בוֹ כַזַּיִת לְכָל אֶחָד וְאֶחָד.
נִמְנִין וּמוֹשְׁכִין אֶת יְדֵיהֶן מִמֶּנּוּ עַד שֶׁיִּשְׁחוֹט.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, עַד שֶׁיִּזְרוֹק עָלָיו אֶת הַדָּם:
Si uno dice a sus hijos: “Voy a sacrificar el cordero pascual por aquel de vosotros que llegue primero a Ierushalaim”, tan pronto como el primero introduzca su cabeza y la mayor parte del cuerpo (en el límite de la ciudad), gana su parte y consigue también el derecho para sus hermanos. Siempre pueden asignarse (comensales del cordero pascual) en tanto haya la cantidad de una aceituna para cada uno de ellos. La asignación (de los participantes) y su anulación puede hacerse en tanto no se haya sacrificado. Rabí Shimón dice: “Hasta que no se derrame su sangre”.
AOmer leBanav: Hareini Shojet Et HaPesaj Al Mi ShéIaale MiKem Rishón LiIerushalaim
Si uno dice a sus hijos antes de viajar: “Voy a sacrificar el cordero pascual por aquel de vosotros que llegue primero a Ierushalaim”. Hay quienes opinan que lo dijo
para que se apresuraran todos en llegar, aunque su intención era que todos participaran en la ofrenda.
Keivan SheHijnis HaRishon Rosho veRubó, Zajá BeJelkó uMezake et Ejav, Imo
Tan pronto como el primero de los hermanos introduzca su cabeza y la mayor parte del cuerpo (en el límite de la ciudad), gana su parte y consigue también el derecho para que sus hermanos participen en el sacrificio pascual.
LeOlam Nimnim Alav Ad sheIyié Bo Kazait Lejol Ejad veEjad
Siempre pueden agregarse personas para comer el cordero pascual, en tanto haya la cantidad de una aceituna para cada uno de ellos (Leyes de Korbán Pésaj 2:14).
Nimnin uMoshjin Et Iedeihen Nimnú ad sheIshjot
La asignación de los participantes y su anulación puede hacerse en tanto no se haya sacrificado el cordero pascual.
Rabi Shimon Omer: Ad sheIzrok Alav Et haDam
Rabí Shimón dice que después de haber sacrificado el cordero pascual, pueden anular su participación hasta antes de que se derrame la sangre. Ka Halajá (Ley)
no es como Rabí Shimón.
(ד) הַמְמַנֶּה עִמּוֹ אֲחֵרִים בְּחֶלְקוֹ,רַשָּׁאִין בְּנֵי חֲבוּרָה לִתֵּן לוֹ אֶת שֶׁלּוֹ,וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ,וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן:
Si uno invita a otros (a participar) de su parte, los otros participantes del grupo están autorizados a darle su parte; él come de lo suyo, mientras que los otros comen de lo suyo.
Ha Mamne Imo Ajerim BeJelko, Rashain Benei Javurá Liten Lo Et Shelo
Si uno invita a otros a participar de su parte sin haber pedido permiso de los otros apuntados al cordero pascual, éstos están autorizados a darle su parte y él puede retirarse y comer de lo suyo, separado del grupo, mientras ellos comen de lo suyo, según los que opinan que se puede comer el sacrificio pascual en dos grupos.
(ה) זָב שֶׁרָאָה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת,שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי.
רָאָה שָׁלֹשׁ,שׁוֹחֲטִין עָלָיו בַּשְִּׁמִינִי שֶׁלּוֹ.
שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם,שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ.
רָאֲתָה שְׁנֵי יָמִים,שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַשְּׁלִישִׁי.
וְהַזָּבָה שׁוֹחֲטִין עָלֶיהָ בַּשְּׁמִינִי:
Si un hombre que padece flujo ha tenido dos flujos, se hace ofrenda por él en el día séptimo; si tuvo tres flujos, se hace el sacrificio por él en el día octavo.
La inmolación por la que está en espera de un día para otro se hace en el segundo día; si tuvo flujo dos días, se hace sacrificio por ella en el tercero.
Si padece flujo, se hace el sacrificio por ella en el día octavo.
Zav sheRaa Shtei Reiyot – Shojatin Alav baShevií
Si un hombre padece flujo, queda impuro por siete días, según la Torá; y si ha tenido dos flujos consecutivos, es considerado impuro. Será puro si pasaron siete días
sin ver flujo. Si el séptimo día cae en la víspera de Pésaj, el sacrificio de Pésaj se hará en su nombre en el día séptimo, y en la noche podrá comer el Pésaj.
Raa Shalosh, Shojatin Alav baShemini Shelo
Si tuvo tres flujos, y por esa razón no podrá comer del Pésaj hasta que traiga una ofrenda de expiación en el octavo día, se ofrendará el Pésaj el octavo día, y por la noche lo comerá.
Shomeret Iom Keneged Iom, Shojatin Alea Basheni Shela
Una mujer que vio sangre en los días entre una y otra menstruación, si la ve tres veces, se considerará impura de flujo; por eso esperará un día mas, y si no hay flujo
de nuevo, se considerara pura. Y el segundo día, en este caso, la noche de Pésaj, podrá comer el cordero.
Raata Shenei Iamim, Shojatin Aleha BaShelishi
Si tuvo flujo dos días seguidos y el tercer día está en espera, en estado de pureza, se sacrificará por ella el tercer día, después de haberse purificado en la Mikvé,
si cae en la víspera de Pésaj.
VehaZava Shojatin Alea baShemini
Si vio flujo por tres días consecutivos y debe esperar los siete días limpios para purificarse, deberá traer su sacrificio de pureza en el día octavo; si cae en la víspera de Pésaj, aunque no haya traído el sacrificio de expiación, se sacrificará el Pésaj por ella.
(ו) הָאוֹנֵן,וְהַמְפַקֵּחַ אֶת הַגָּל,וְכֵן מִי שֶׁהִבְטִיחוּהוּ לְהוֹצִיאוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים,וְהַחוֹלֶה וְהַזָּקֵן שֶׁהֵן יְכוֹלִין לֶאֱכוֹל כַּזַּיִת,שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן.
עַל כֻּלָּן אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן בִּפְנֵי עַצְמָן,שֶׁמָּא יָבִיאוּ אֶת הַפֶּסֶח לִידֵי פְסוּל.
לְפִיכָךְ אִם אֵרַע בָּהֶן פְּסוּל,פְּטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי, חוּץ מִן הַמְפַקֵּחַ בַּגַּל שֶׁהוּא טָמֵא מִתְּחִלָתוֹ:
Por el que está de luto, por el que barre un montón de ruinas; asimismo, por aquel a quien le prometieron que lo dejarían salir de la cárcel, por el enfermo, por el anciano y por el viejo que pueden comer la cantidad de una aceituna, se puede hacer el sacrificio (del cordero pascual). Pero por todos estos no se hace la inmolación en exclusiva, ya que el sacrificio pascual podría devenir inválido.
Por esto, si ocurre en alguno de ellos uno inválido, están exentos de celebrar el segundo Pésaj, a excepto del que descombre un montón de ruinas, que es impuro desde el principio.
HaOnen, vehaMefakeaj Et HaGal, veJen MisheHibtijuhu leOtzió milBeit Asurim
Por el que está de luto (Onen), por sus parientes cercanos —padre, madre, hijo, hija, esposo, esposa, hermano, hermana— no le es permitido comer Kodashim (cosas santas en víspera de Pésaj) en ese día; por el que descombra las ruinas que han caído sobre una persona, que quizás esté muerta y al ser tocada puede comunicar su impureza; asimismo, por aquel a quien le prometieron que lo dejarían salir de la ciudad antes de Pésaj (aunque la cárcel estaba fuera de la muralla de Ierushalaim), y si no cumplen la promesa, no podrán traerle la ofrenda pascual para comerla con él (esto, si está en una cárcel de hebreos; pero si esta en una cárcel de gentiles, no se podrá sacrificar Pésaj para él).
VehaJole, veHaZaken sheEin Iejolin Leejol Kazait – Shojatin Aleihen
Por el enfermo y el anciano que pueden comer la cantidad de una aceituna (28 gramos) de la ofrenda pascual se puede ofrendar con otro grupo.
Al Kulan Ein Shojatin Aleihen Bifnei Atzman Shema YavIu Et haPesaj lidei Fesul
Pero por todos estos no se hace el sacrificio en exclusiva, porque si el grupo está formado por Onenim (antes de enterrar a su pariente), o los que retiran los escombros, o los prisioneros a los que les prometieron liberarlos de la cárcel antes de Pésaj, no se podrá hacer por ellos el sacrificio pascual, ya que podría devenir inválido.
ANINUT, EL PERÍODO ENTRE LA MUERTE Y EL ENTIERRO
1.Aninut es el período de tiempo que transcurre entre el momento del deceso y el entierro. Los siete parientes cercanos se llaman Onenim. Aunque la persona no sea enterrada el día de la muerte, sino después de varios días de fallecimiento; todos esos días los parientes cercanos son considerados onenim.
2. Onen significa pena. En este tiempo no se recibe las leyes de luto, pero se está exento de algunas Mitzvot (preceptos) ase (positivos), aunque tampoco se puede infringir los preceptos negativos.
¿Cuál es la razón de Aninut?
Por el honor del fallecido, todo aquel que se ocupa de una Mitzvá está exento de cumplir otra Mitzvá.
¿Cuándo tiempo dura el Aninut?
Según el Rama (Rabí Moshe Iserlich, el jurista de los judíos ashkenazíes), en el momento en que los parientes finalizan la preparación del entierro termina la Aninut. Según los rabinos sefaradíes, cuando finaliza el entierro comienzan los deudos a regirse según las leyes de duelo.
LEYES DE ANINUT
1.Un Onen no puede dormir acostado en una cama, le será prohibido higienizarse y perfumarse, participar en alegrías, saludar, cortarse el pelo, trabajar o mantener relaciones maritales; pero puede salir de su casa, y no vestirá zapatos de tela o plástico sino hasta después del entierro.
2. En los días hábiles, si el Onen come pan, se lavará las manos sin recitar la bendición correspondiente, ni las otras menciones pertinentes (Mezonot, Shehakol, Birkat Hamazón, etc).
3. Un Onen no será contado para el Minián, no se unirá al Zimun (tres personas son necesarias para pronunciar el nombre de HaShem en Birkat Hamazón, la dación de gracias, oración que se pronuncia después de las comidas) y no estudiará Torá, salvo las leyes pertinentes al duelo y aninut.
4. En Shabat y festividades no regirán las leyes de Aninut.
5. En el día de Shabat, el onen no se comportará según las leyes que rigen su situación: una hora antes de Shabat dejará de comportarse como onen.
6. Si un pariente falleció un viernes y es enterrado un domingo, antes del entierro se vestirá Tefilín sin recitar la bendición.
7. Si finalizó el entierro y resta tiempo para rezar, deberá hacerlo.
8. Un Onen no podrá realizar ninguna labor.
Lefijaj Im Era Bahen Pisul, Peturin miLaasot Pésaj Sheni, jutz min haMefakeaj baGal Shehu Tame MiTejilato
Por esto, si le ocurre a alguno de ellos algo que lo desautoriza (porque puede que el Onen se impurifique con su fallecido por estar ocupado con su entierro; el que saca los escombros puede que encuentre un muerto y se impurifique; y al prisionero puede que no lo liberen antes de Pésaj; o el que estaba prisionero entre los gentiles, o el enfermo y el anciano por los que sacrificaron Pésaj y no pueden comer la cantidad de una aceituna), están exentos de celebrar el segundo Pésaj el 14 de Iyar, excepto el que retire un montón de ruinas que es impuro desde el principio, porque antes del sacrificio ya estaba impuro.
(ז) אֵין שׁוֹחֲטִין אֶת הַפֶּסַח עַל הַיָּחִיד,דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
וְרַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר.
אֲפִלּוּ חֲבוּרָה שֶׁל מֵאָה שֶׁאֵין יְכוֹלִין לֶאֱכוֹל כַּזַּיִת,אֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן.
וְאֵין עוֹשִׂין חֲבוּרַת נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים:
No se puede ofrendar un cordero pascual por un individuo. Esta es la opinión de Rabí Yehudá. Rabí Yosé lo permite. Incluso si es un grupo de cien personas que no pueden comer ni la cantidad de una aceituna, no puede sacrificar por ellos (el cordero pascual). No está permitido formar un grupo con mujeres, esclavos y menores.
Ein Shojatin Et HaPesaj al Halajid, Dibrei Rabi Iehuda
No se puede sacrificar un cordero pascual por un solo individuo, sino por un grupo; esta es la opinión de Rabí Iehuda. Mientras que Rabi Iosi opina que depende de
su posibilidad de ingerir todo el cordero.
Afilu Javura Shel Mea, SheEin Iejolin LeEjol Kazait, Ein Shojatin Aleihen
Incluso si es un grupo de cien personas, pero ninguno de ellos puede comer ni la cantidad de una aceituna (28 gramos), no se puede sacrificar el cordero (Rashi).
Rambam dice que cada uno de ese grupo de cien puede ser capaz de ingerir la cantidad de una aceituna.
VeEin Osin Javurat Nashim vaAvadim uKtanim
No esta permitido formar un grupo por mujeres, esclavos y menores, por razones de moralidad; pero éstos pueden formar grupos separadamente: un grupo de mujeres, un grupo de esclavos. No obstante, los menores de trece años no pueden hacer un grupo, porque no están conscientes del cumplimiento del precepto.
(ח) אוֹנֵן טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב, אֲבָל לֹא בַקֳּדָשִׁים.
הַשּׁוֹמֵעַ עַל מֵתוֹ,וְהַמְלַקֵּט לוֹ עֲצָמוֹת,טוֹבֵל וְאוֹכֵל בַּקֳּדָשִׁים.
גֵּר שֶׁנִּתְגַּיַּר בְּעֶרֶב פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, טוֹבֵל וְאוֹכֵל אֶת פִּסְחוֹ לָעֶרֶב.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים,הַפּוֹרֵשׁ מִן הָעָרְלָה כְּפוֹרֵשׁ מִן הַקֶּבֶר:
El que está de luto hace el baño de inmersión y puede comer de su sacrificio pascual por la tarde, pero no de otros sacrificios. El que recibe la noticia de
un fallecimiento o el que recoge los huesos (de algún familiar difunto) hace el baño de inmersión y puede comer de los sacrificios. En cuanto al prosélito que se hace israelita en la víspera de la Pascua, la escuela de Shamay dice: “Hace el baño de inmersión y come su cordero pascual por la tarde”. La escuela de Hilel dice: “El que se separa del prepucio es como el que separa de una tumba”.
Onen Tobel veOjel et Pisjo laErev, Aval Lo beKodashim
El que está de luto por uno de sus parientes se llama Onen y le está prohibido comer de los Kodashim (objetos santos y consagrados). La ley del Onen la aprendimos de Aharón en el día de la muerte de sus hijos, donde cita el versículo: “Acaso fueron ellos quienes ofrecieron hoy la ofrenda Jatat” (Vaikra 19:19). Hoy y no otro día, hoy le es prohibido al onen ofrendar Kodashim, pero en la noche hace el baño de inmersión, y después puede comer su Korban Pésaj (sacrificio pascual); aunque no de otros Kodashim, porque los Jajamim (sabios) fijaron que el tiempo de aninut (en el cual está prohibido ocuparse e ingerir los Kodashim) es la noche después del día de duelo. Pero con respecto al sacrificio pascual no dictaron para ese momento, porque la Torá hace hincapié en esta Mitzvá, fijando que el que
no la cumple, el que no ofrenda el Pésaj, recibe el castigo de Karet (exterminio).
HaShomea Al Meto, VehaMelaket lo Atzamot – Tobel VeOjel BaKodashim
Aquel que recibe la noticia del fallecimiento de un pariente, después de pasado el tiempo, es considerado onen según los Jajamim; y el que recoge los huesos de sus padres también, porque al principio los enterró en la tierra hasta que se descompuso la carne, para después traerlos a un lugar fijo; hace baños de inmersión en la Mikvé y come del Korban Pésaj y de los Kodashim.
(Rambam, Sefer HaAvoda. Leyes del Templo: 2:5, Sefer HaKorbanot, Korban Pésaj 6:9).
Ger sheMitgaier be Erev Pésaj, Beit Shamai Omrim Tobel beOjel Pisjó Baerev
De un prosélito que se convierte al judaísmo en la víspera de Pésaj, la escuela de Shamay dice: “Hace el baño de inmersión para comer Kodashim, cumpliendo con el fallo de los Jajamim, y después come de la ofrenda pascual en la cual está apuntado”.
UBeit Hilel Omrim: Haporesh Min Haorla; Keporesh Min haKeber
La escuela de Hilel dice: “Al que se separa del la orla (prepucio) y se circuncida, se le considera como al que se separa de la tumba”, como si se hubiera impurificado con un muerto. Y tienen que rociarle con Mei Jatat (agua de la ofrenda Jatat) el tercero y el séptimo día, y no podrá comer de las ofrendas hasta el octavo día.
Pesajim
Capítulo 9
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Mishná 9 |
Mishná 10 |
Mishná 11 |
(א) מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן,יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי.
שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן,יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי.
אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר טָמֵא אוֹ שֶׁהָיָה בְדֶרֶךְ רְחוֹקָה, שֶׁאֵלּוּ פְּטוּרִין מִן הַהִכָּרֵת,
וְאֵלּוּ חַיָּבִין בַּהִכָּרֵת:
Si uno se encuentra en un estado de impureza o en un camino lejano y no celebró la primera (pascua), celebrará la segunda. Si se equivocó y fue forzado, y no pudo celebrar la primera pascua, celebrará la segunda. Si es así, ¿por qué está escrito “el que está en estado de impureza o en un camino lejano”? Porque los unos están exentos de la pena de exterminio, mientras que los otros están sujetos a ella.
Mi Shehaia Tame o beDerej Rekoja, VeLo Asa Et HaRishon Yaase Et HaShení
Si uno se encuentra en estado de impureza el 14 de Nisán, en el momento del sacrificio pascual, o en un camino lejano del Sagrado Templo de Ierushalaim, y no celebró la primera pascua el 14 de Nisán, celebrará la segunda el 14 de Iyar.
Shagag o Neenas, Velo Asa Et Harishon – Iaase Et Hashení
Si se equivocó y no supo que era la víspera de Pésaj, o fue forzado por alguna razón, y no pudo celebrar la primera pascua el 14 de Nisán, celebrará la segunda.
Im Ken Lama Neemar Tame o Shehaia Bederej Rejoka
Si es así, ¿por qué está escrito “el que está en estado de impureza o en un camino lejano”?
Para enseñarnos que…
SheElu Peturin Mehikaret, VeElu Jaiavin Behikaret
El impuro y el que está en un camino lejano, si no hicieron Pésaj, están exentos de la pena de exterminio; mientras que el que se equivocó o fue forzado y no
sacrificó en el primer Pésaj; o si lo hizo intencionalmente y no sacrificó en el segundo Pésaj; o si intencionalmente no sacrificó el cordero pascual, aunque se haya equivocado en el segundo, será castigado con exterminio (Karet). Pero el que estaba impuro o en un camino lejano, aunque intencionalmente no haya ofrendado en el segundo Pésaj, estará exento de la pena de exterminio (Sefer Hakorbanot, cap. 5:2).
(ב) אֵיזוֹ הִיא דֶרֶךְ רְחוֹקָה,מִן הַמּוֹדִיעִים וְלַחוּץ, וּכְמִדָּתָהּ לְכָל רוּחַ, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר,מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, לְפִיכָךְ נָקוּד עַל ה‘ לוֹמַר,לֹא מִפְּנֵי שֶׁרְחוֹקָה וַדַּאי, אֶלָּא מֵאִסְקֻפַּת הָעֲזָרָה וְלַחוּץ:
¿Cuál es el camino lejano? Desde Modiim en adelante; una distancia semejante en cualquier dirección. Esta es la opinión de Rabí Akiva. Rabí Eliezer dice: “Desde el umbral del atrio en adelante”. Rabí Yosé dice: “Por eso se pone un punto sobre el he, no para señalar una verdadera distancia, sino (para indicar) que se encuentra a partir del umbral del atrio en adelante”.
Eizo Hi Rekoja? Min HaModiím Velajutz, UJeMidata LejoL Ruaj, Dibrei; Rabí Akiva
¿Cuál es el camino lejano, que exime a la persona del primer Pésaj? Cuando se encuentra de Modiím en adelante. De Modiím a Ierushalaim hay quince millas de
distancia, que se cubrían caminando en un solo día, desde la salida del sol hasta el atardecer (Rambam); y hay quienes opinan que es desde la salida del sol
hasta la puesta del sol (Rashi); y una distancia semejante (quince millas), en cualquier dirección, es la opinión de Rabí Akiva.
Rabí Eliezer Omer: MeIskupat HaAzara Velajutz
Rabí Eliezer dice: “Desde el umbral del atrio en adelante. El que estuvo en el momento de la faena de sacrificio pascual fuera del atrio, pese a que estaba en
Ierushalaim, y no pudo, por alguna razón, llegar a la Azara (atrio) se le considera como si estuvo lejos de la ciudad” (Talmud Ierushalmi).
Rabí Iose, Lefijaj Nakud al “He”, lomar, lo Mipnei Sherejoka Vaday, Ela Meiskupat, Haazará Velajutz
Rabí Iose dice: “Por eso se pone un punto sobre la letra he, de la palabra rejoka (lejano), en el versículo 10 del capítulo 9 del libro Bamidbar, “o Bederej Rejoka” (o en un camino lejano), que viene, no para señalar una verdadera distancia, sino para indicar que la persona se encuentra a partir del umbral del atrio en adelante.
Hay quienes opinan que el punto sobre la letra he viene para indicarnos no tomar en cuenta esta letra, por lo que quedaría “Rajok”. Se nos da a entender que “Rajok” (lejano) se refiere a que la persona está lejos a causa de su debilidad o de preocupaciones. De todas maneras, en ese caso no tendría que enviar un delegado que ofrende el Pésaj por él.
(ג) מַה בֵּין פֶּסַח רִאשׁוֹן לַשֵּׁנִי, הָרִאשׁוֹן אָסוּר בְבַל יֵרָאֶה וּבַל יִמָּצֵא,וְהַשֵּׁנִי, מַצָּה וְחָמֵץ עִמּוֹ בַבָּיִת.
הָרִאשׁוֹן טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ,וְהַשֵּׁנִי אֵינוֹ טָעוּן הַלֵּל בַּאֲכִילָתוֹ.
זֶה וָזֶה טָעוּן הַלֵּל בַּעֲשִׂיָּתָן,וְנֶאֶכָלִין צָלִי עַל מַצּוֹת וּמְרוֹרִים, וְדוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת:
¿Cuál es la diferencia entre el primero y segundo Pésaj? El primero impone la prohibición de “no se verá” (lo yirae) y “no se encontrará” (ve lo yimatze); mientras en que durante el segundo puede haber en casa pan de ácimo y pan con levadura. En el primero se exige (la recitación) del Halel en la comida, mientras que en el segundo no es necesario. Pero tanto en uno como en otro (se recita) el Halel durante la celebración. (En ambos) se come (el cordero) asado, acompañado de Matzá y yerbas amargas, y desplazan el sábado.
Ma Bein Pésaj Rishon LaSheni?
¿Cuál es la diferencia existente entre el primer Pésaj que cae el 14 de Nisán y el segundo que cae el 14 de Iyar?
HaRishon Asur “Bebal Yerae” UbeBal Imatze, VehaShéni Matza VeJametz Imo baBait
En el primero se impone la prohibición de “no se verá”, y “no se encontrará” Jametz en su propiedad; mientras que en el segundo puede haber Matzá y pan con
levadura (Jametz) en la casa.
HaRishon Taun Halel BaAjilato VehaSheni Eino Taun Baajilato, Ze Vaze Teunin Halel BeAsiatan
En el primero deberá decir Halel al comer el sacrificio de Pésaj, pero en el segundo Pésaj no es necesario recitarlo. Tanto en el primer Pésaj como en el segundo recitará Halel en el momento de la Shejitá, pero en ambos no se dejará nada, ni se podrá romper hueso alguno.
Los Tosafot mencionan otras diferencias entre el primer y el segundo Pésaj.
El 14 de Nisán se necesitan tres grupos para el sacrificio; en el 14 de Iyar no es necesario.
En el primer Pésaj se ofrendará el Korban Jaguiga (sacrificio festivo) junto al pascual.
VeneEjalin Tzali Al Matza UMerorim, VeDojin El HaShabat
En ambas fechas se come el cordero asado acompañado de Matzá y yerbas amargas. Ambos desplazan al sábado, permitiendo el sacrificio y la sangre.
(ד)הַפֶּסַח שֶׁבָּא בְטֻמְאָה,לֹא יֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ זָבִין וְזָבוֹת נִדּוֹת וְיוֹלְדוֹת.
וְאִם אָכְלוּ,פְּטוּרִים מִכָּרֵת.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹטֵר אַף עַל בִּיאַת קְדָּשׁ:
De un sacrificio pascual ofrecido en estado de impureza no pueden comer ni hombres ni mujeres con flujo, ni menstruantes, ni mujeres que han dado recientemente a luz.
Pero si comen, están exentos de la pena de exterminio.
Rabí Eliezer los declara exentos incluso si entraron en el Templo.
haPésaj SheBa BeTum-a Lo Iojlu Mimenu Zavin VeZavot, Nidot VeIoldot
De un sacrificio pascual ofrecido en estado de impureza, cuando toda la comunidad está en estado de impureza por haber tenido contacto con un muerto, no pueden comer ni los hombres, ni la mujeres con flujo; tampoco los leprosos, porque no pueden entrar a Ierushalaim, ni las menstruantes, ni mujeres que han dado recientemente a luz. Pero…
VeIm Ajlu – Peturim MiKaret, VeRabi Eliezer Poter Af Al Biat haMikdash
Si comen, están exentos de la pena de exterminio, porque a pesar de que el que come Kodashin (ofrendas santas y consagradas) debe recibir Karet (la pena de exterminio); como esta ofrenda pascual es impura, también los impuros estarán exentos de esta pena.
Rabí Eliezer los declara inocentes, incluso si entraron al Templo, porque a pesar de que no les estaba permitido ofrendar el Pésaj, los israelitas en estado de impureza pueden entrar al Templo; entonces también quedarán exentos si, estando impuros, entran al Templo.
(ה) מַה בֵּין פֶּסַח מִצְרַיִם לְפֶסַח דּוֹרוֹת,פֶּסַח מִצְרַיִם מִקְחוֹ מִבֶּעָשׂוֹר, וְטָעוּן הַזָּאָה בַּאֲגֻדַּת אֵזוֹב עַל הַמַּשְׁקוֹף וְעַל שְׁתֵּי מְזוּזוֹת, וְנֶאֳכָל בְּחִפָּזוֹן בְּלַיְלָה אֶחָד, וּפֶסַח דּוֹרוֹת נוֹהֵג כָּל שִׁבְעָה:
¿Qué diferencia hay entre la pascua celebrada en Egipto y la que celebran las generaciones posteriores? El cordero pascual (ofrecido) en Egipto fue adquirido el día 10, fue necesaria la aspersión con un manojo de hisopo sobre el dintel y las dos jambas, y el cordero fue comido con prisa en una sola noche; mientras que la celebración de la pascua de las generaciones posteriores dura siete días.
Ma Bien Pésaj Mitzraim LePésaj Dorot?
El primer Pésaj que hicieron nuestros ancestros antes de la salida de Egipto se conoce bajo el nombre de Pésaj Mitzrahim (el Pésaj de Egipto).
Nuestra Mishná se ocupa de lo que se hizo en ese momento, que no fue realizado en las generaciones posteriores.
La Mishná pregunta: “¿Qué diferencia existe entre el Pésaj celebrado en Egipto y el que celebran las generaciones posteriores?”. El cordero pascual ofrecido en Egipto fue adquirido el 10 de Nisán, pero los Pésajim posteriores pueden tomar el cordero cuando lo deseen y no están obligados a revisar el cordero el 10 de Nisán, por si tuviera algún defecto que lo invalide para la ofrenda pascual.
Rashi opina que se revisen dos o tres corderos el 10 de Nisán y se separe uno de ellos antes del sacrificio.
VeTaún Hazaa BaAgudat Ezov Al HaMashkof VeAl Shetei HaMezuzot, VeneEjal BeJipazon BeLaila Ejad UPésaj Dorot Noheg Kol Shivá
Fue necesaria la aspersión con un manojo de hisopo sobre el dintel y las dos jambas, lo que no se hizo en Pésaj Dorot (el Pésaj de las generaciones posteriores).
En Egipto, el cordero pascual fue comido con prisa en una sola noche, mientras que en las generaciones posteriores no hubo que hacerlo así. Pero festejaron el
Pésaj durante siete días (ocho días en la diáspora), cuidando la prohibición del Jametz.
(ו) אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שָׁמַעְתִּי שֶׁתְּמוּרַת הַפֶּסַח קְרֵבָה, וּתְמוּרַת הַפֶּסַח אֵינָהּ קְרֵבָה, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא,אֲנִי אֲפָרֵשׁ.
הַפֶּסַח שֶׁנִּמְצָא קֹדֶם שְׁחִיטַת הַפֶּסַח,יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב,וְיִמָּכֵר,וְיִקַּח בְּדָמָיו שְׁלָמִים,וְכֵן תְּמוּרָתוֹ.
אַחַר שְׁחִיטַת הַפֶּסַח, קָרֵ שְׁלָמִים, וְכֵן תְּמוּרָתוֹ:
Rabí Yehosúa dice: “He oído decir que se puede ofrecer un sustituto por el cordero pascual, y también que no está permitido, y no sé explicarlo”. Rabí Akiva decía: “Yo lo explico. A un cordero pascual que haya sido encontrado antes de la inmolación de (otro) cordero pascual se le deja pastar hasta que adquiera impureza. Luego se vende, y se compra con su precio un sacrificio pacífico.
Asimismo se hace con el sustituto. (Pero si fue encontrado) después de haber sacrificado el cordero pascual, se ofrece un sacrificio pacífico. Del mismo modo se hace con el sustituto”.
Amar Rabí Yehosúa: Shamati SheTemurat HaPésaj Kreva, UTemurat HaPésaj Eina Kereva, VeEin Li Lefaresh
Rabí Yehosúa dice: “He oído decir de mis maestros dos versiones: la primera, que se puede ofrecer un sustituto del cordero pascual por un animal no consagrado (Julin) para la ofrenda pascual; y la segunda, que hay un sustituto de Pésaj que no será ofrendado, sino que pastará hasta que quede descalificado por algún defecto y, al venderlo, traerá con el dinero un Korban Shelamin (ofrenda pacífica). Y no sé explicar esas opiniones”.
Amar Rabí Akiva: Ani Afaresh: HaPésaj SheNimtza Kodem Shejitat HaPésaj Ir-e Ad SheIstaev, VeImajer, VeIkaj BeDamav Shelamim Vejen Temurato
Rabí Akiva decía: “Yo lo explico. Al cordero pascual que se perdió y fue sustituido con un cordero encontrado antes del sacrificio del otro cordero pascual, se le
dejará pastar hasta que adquiera impureza; y entonces, al estar descalificado, se venderá y se comprará con su precio un sacrificio pacífico. Así también será la ley con respecto al sustituto: si se dijo sobre el cordero que otro sería su sustituto, entonces la santidad que tiene recaerá sobre el sustituto. Y si se le sustituyó por el cordero de Pésaj que se perdió, también se le dejará hasta que adquiera impureza y se venda. Y por eso dijeron que el sustituto de Pésaj no será ofrendado si se encuentra el cordero que se perdió”.
Ajar Shejitat HaPésaj, Karev Shelamim, Vejen Temurato
Pero si fue encontrado después de haber sido sacrificado el cordero pascual, se ofrece un sacrificio pacífico. Del mismo modo se hace con el sustituto.
(ז) הַמַּפְרִישׁ נְקֵבָה לְפִסְחוֹ אוֹ זָכָר בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים, יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב,וְיִמָּכֵר,וְיִפְּלוּ דָמָיו לִנְדָבָה.
הַמַּפְרִישׁ פִּסְחוֹ וָמֵת,לֹא יְבִיאֶנּוּ בְנוֹ אַחֲרָיו לְשֵׁם פֶּסַח,אֶלָּא לְשֵׁם שְׁלָמִים:
Si uno aparta una hembra para el sacrificio pascual o un macho de dos años, los dejará pastar hasta que adquieran impureza. Luego se venderá y su precio se destinará a un sacrificio voluntario. Si una persona aparta un cordero pascual y fallece, su hijo no lo ofrecerá bajo el título de sacrificio
pascual, sino como sacrificio pacífico”.
HaMaFrish Nekeva LeFisjo, O Zajar Ben ShEtei Nashim – Ir-e Ad SheIstaev, VeImajer, VeIplu Damav LiNedava, LiShelamim
Si uno aparta una hembra para el sacrificio pascual o un macho de dos años que no son calificados como ofrenda (ver Mishná anterior) —porque el cordero tiene
que tener un año para ser ofrendado—, lo dejará pastar hasta que adquiera impureza; luego lo venderá y entregará el dinero a la caja del Templo, con el cuál el tribunal comprará Olot (Holocausto) como donación (Rambam en su comentario a la Mishnaiot). Y esta donación ofrendada como Ola no tiene la misma ley como Ola para todo; ya que si es un Ola personal, trae Nesajim (obligaciones de agua y vino) de su propiedad, y cuando viene como Nevada (donación), no la siente como suya. Los Nesajim son de la comunidad, y el cuero del animal ofrendado pertenecerá a los guardianes del Templo (Rashi, según el Meiri).
HaMafrish Pisjó VaMet Lo Ievienu Benó Ajarav LeShem Pésaj, Ela LeShem Shelamin
Si la persona que aparta su cordero pascual fallece, su hijo no lo ofrecerá en el título de sacrificio pascual —porque al morir el dueño, la ofrenda ya no es considerada como Pésaj—, sino que lo traerá en función de Shelamim (ofrenda pacífica), ya que el hijo no estaba apuntado al grupo de la ofrenda.
Por ejemplo, si el padre murió el 14 de Nisán después de mediodía, el hijo tiene la obligación de ofrendar el Pésaj antes de entrar en estado de Aninut; pero si muere antes del mediodía y entra al estado de Onen, deberá postergar la ofrenda hasta el segundo Pésaj (Rambam).
(ח) הַפֶּסַח שֶׁנִּתְעָרַב בַּזְּבָחִים,כֻּלָּן יִרְעוּ עַד שֶׁיִּסְתָּאֲבוּ,וְיִמָּכְרוּ,וְיָבִיא בִּדְמֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה, וּבִדְמִֵי הַיָּפֶה שֶׁבָּהֶן מִמִּין זֶה,וְיַפְסִיד הַמּוֹתָר מִבֵּיתוֹ.
נִתְעָרַב בַּבְּכוֹרוֹת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר,אִם חֲבוּרַת כֹּהֲנִים, יֹאכֵלוּ:
Si el cordero pascual se ha mezclado con otros corderos destinados a otros sacrificios (sin que pueda ser identificado), se les deja a todos pastar hasta que adquieran impureza. Luego se venden y se ofrece, con el precio (obtenido) por el mejor de ellos, otro de (otra) especie. La diferencia de precio la pone uno del propio peculio. Respecto al (cordero pascual) que se ha mezclado con (corderos) primogénitos, dice Rabí Shimón: “Si es un grupo de sacerdotes, pueden comerlo”.
HaPésaj SheNitarev baZebajim – Kulan Ir-u Ad SheIstaavu Veimajru
Si el cordero pascual se ha mezclado con los corderos destinados al sacrificio y no sabe a qué sacrificio está destinado cada animal, se les deja pastar a todos hasta que adquieran impureza y queden descalificados.
VeImajru, VeIaví BiDemei HaIafe SheBahen Mi Min Ze Ubidmei Haiafe Shebahen Mi Mim Ze, Veiafsid Hamotar Mibeito
Luego se venden, y por el precio obtenido por el mejor de ellos, se debe comprar otro de otra especie; la diferencia del precio la pone uno de su propio peculio.
MitArev BaBejorot – Rabí Shimón Omer: Im Javurat Kohanim, Iojelu
Respecto al cordero pascual (Korban Pésaj) que se ha mezclado con corderos primogénitos, sólo pueden comerlos los Cohanim (sacerdotes), según Rabí Shimón.
(ט) חֲבוּרָה שֶׁאָבַד פִּסְחָהּ,וְאָמְרָה לְאֶחָד,צֵא וּבַקֵּשׁ וּשְׁחוֹט עָלֵינוּ,וְהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט,וְהֵם לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ,וְהֵם אוֹכְלִים עִמּוֹ מִשֶּׁלּוֹ, וְאִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,הֵם אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן,וְהוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ.
וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,אוֹ שֶׁשָּׁחֲטוּ שְׁנֵיהֶן כְּאֶחָד,הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ,וְהֵם אֵינָם אוֹכְלִים עִמּוֹ,וְשֶׁלָּהֶן יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה,וּפְטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי.
אָמַר לָהֶן,אִם אֵחַרְתִּי,צְאוּ וְשַׁחֲטוּ עָלָי. הָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחָט,וְהֵן לָקְחוּ וְשָׁחָטו.
אִם שֶׁלָּהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן,וְהוּא אוֹכֵל עִמָּהֶן.
וְאִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,הוּא אוֹכֵלמִשֶּׁלּוֹ,וְהֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן.
וְאִם אֵינוֹ יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶם נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,אוֹ שֶׁשָּׁחַטוּ שְׁנֵיהֶם כְּאֶחָד,הֵן אוֹכְלִין מִשֶּׁלָּהֶן, וְהוּא אֵינוֹ אוֹכֵל עִמָּהֶן,וְשֶׁלּוֹ יֵצֵא לְבֵית הַשְּׂרֵפָה,וּפָטוּר מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי.
אָמַר לָהֶן וְאָמְרוּ לוֹ,אוֹכְלִין כֻּלָּם מִן הָרִאשׁוֹן.
וְאִם אֵין יָדוּעַ אֵיזֶה מֵהֶן נִשְׁחַט רִאשׁוֹן,שְׁנֵיהֶן יוֹצְאִין לְבֵית הַשְּׂרֵפָה.
לֹא אָמַר לָהֶן וְלֹא אָמְרוּ לוֹ, אֵינָן אַחֲרָאִין זֶה לָזֶה:
Si un grupo perdió su cordero pascual y le encarga a uno: “¡Vete, búscalo e inmólalo por nosotros!”, y éste se va, lo encuentra y lo sacrifica, mientras que el grupo ha comprado, entre tanto, (otro cordero pascual) y lo ha sacrificado; en caso de que el primero ya haya sido inmolado, aquel come del suyo y el grupo come del que compraron. Pero si el cordero pascual del grupo ha sido inmolado primero, el grupo come del suyo y aquel come del suyo. Si no se sabe cuál de los dos fue inmolado primero, o si ambos fueron sacrificados al mismo tiempo, aquel come del suyo; pero el grupo no puede comer con él. El cordero pascual del grupo ha de ser quemado y quedan exentos de celebrar la segunda pascua. Pero si aquel dijese a los del grupo: “Si me retraso, salid vosotros e inmolad por mí”, y se va, y lo encuentra, y lo sacrifica, mientras que el grupo compra (otro cordero pascual) y lo sacrifica; si el cordero del grupo fue sacrificado primero, el grupo come del suyo y aquél puede comer con ellos; si fue el de aquel el primero en ser ofrendado, come del suyo y el grupo come del suyo. Si no se sabe cuál de los dos fue inmolado primero, o si fueron sacrificados al mismo tiempo, el grupo come del suyo, pero aquel no puede comer con ellos. El suyo ha de ser llevado al lugar de la cremación y él queda libre de celebrar la segunda pascua. Si aquel les hubiese dicho y el grupo le hubiere dicho a él, comen todos del primero; y si no se sabe cuál fue inmolado primero, ambos serán llevados al lugar de cremación. Si aquel no les hubiere dicho nada y el grupo no le hubiere dicho nada, no es responsable el uno del otro.
Javurá SheAbad Pisjá, VeAmru LeEjad, Tze uBakesh UShejot Aleinu. VeHalaj UMatzaVeShajat
Si un grupo perdió su cordero pascual y le dijeron a uno de ellos: “Ve y búscalo, y sacrifícalo por nosotros”, y éste fue y encontró el cordero perdido y lo sacrificó en nombre del grupo.
VeHem Lakejú VeShajatu, Im MiShelo Nishjat Rishon, – Hu Ojel Misheló, VeHem Ojlim Imó MiSheló
Si, mientras tanto, la gente del grupo tomó otro cordero y lo sacrificó; si su cordero fue sacrificado primero, comerá del suyo, porque él se apuntó al que compró y faenó. Y el grupo comió con él del suyo porque lo enviaron a buscarlo, diciéndole: “Sacrifícalo por nosotros”, y el segundo lo quemarán porque no tiene dueño.
VeIm SheLahen Nishjat Rishon – Hem Ojlim MiShelahen, VeHu Ojel MiSheló
Pero si el cordero pascual del grupo ha sido sacrificado primero, el grupo come del suyo, porque se arrepintieron de haber mandado a la persona a buscar el cordero
perdido —desentendiéndose de él antes del sacrificio— y se apuntaron al de ellos. Y el delegado del grupo comerá del suyo, porque no está apuntado al grupo.
VeIm Einó Iadua Eize MeHen Nishjat Rishón, o SheShajatu Sheneihen KeEjad – Hu Ojel MiSheló, VeHem Einam Ojlim Imó VeShelahen Ietzé leBeit HaSreifa, Ufturim Mi Laasot Pésaj Sheni
Si no se sabe cuál de los dos fue sacrificado primero o si ambos fueron sacrificados al mismo tiempo, aquel come del suyo, ya que está apuntado con la gente del
grupo; y ellos no comen con él, porque puede que su sacrificio fuera faenado antes; y el cordero del grupo será quemado, porque no pueden comer de él, ya que
pudo haber sido faenado después, y ellos estaban apuntados al primer cordero del delegado del grupo. Y quedan exentos de celebrar Pésaj Shení (la segunda pascua, el 14 de Iyar), porque el 14 de Nisán el grupo estaba preparado para el sacrificio del cordero pascual, sólo que les ocurrió un impedimento y no pudieron cumplir con el precepto a tiempo y comer el cordero; y la obligación no es comerlo, sino hacer la faena del cordero pascual.
Amar LaHem: Im Ejarti Tzeú VeShajatu Alai, Halaj UMatza VeShajat, VeHen Lakjú VeShajatu
Si él les dijo: “Si yo me atraso, vayan y sacrifiquen el cordero pascual en mi nombre”, y fue a buscar y encontró el cordero pascual perdido y lo sacrificó, mientras ellos sacrificaban otro cordero.
Im Shelahen Nishjat Rishon – Hen Ojlin MiShelahen, VeHu Ojel Imahen
Si el cordero del grupo fue sacrificado primero, ellos lo comerán primero, porque se desentendieron ya del cordero perdido; entretanto, ellos sacrificaron otro cordero y él comerá de ello, porque les pidió sacrificarlo en su nombre.
VeIm Shelo Nishjat Rishón, Hu Ojel MiSheló, VeHen Ojlin MiShelahem, VeHu Ojel Imahen
Si el cordero de él fue sacrificado primero, ellos lo comerán primero, porque se desentendieron ya del cordero perdido y él comerá con ellos porque les pidió
sacrificarlo primero en su nombre.
Im Sheelo Nishjat Rishon, Hu Ojel MiShelo, VeHen Ojlin MiShelahem
Si su cordero fue sacrificado primero, él come de lo suyo y ellos del faenado por el grupo, porque se desentendieron del primer grupo.
VeIm Eino Iadua Eize Mehem Nishjat Rishón, o SheShajatu Shneihem KeEjad – Hen Ojlin MiShelahen, VeHu Eino Ojel Imahen VeShelo Ietze LeBeit – HaSreifa, uFatur MilaAsot Pésaj Shení
Y si no se sabe cuál de ellos fue sacrificado primero o si los dos fueron sacrificados al mismo tiempo, ellos comerán del grupo, porque de todas maneras se
desentendieron del primer cordero y compraron otro.
Él no comerá con ellos, porque se apuntó a otro cordero y no quedó claro cuál fue el primero, si el de él o el del grupo; por eso su cordero será quemado y estará
exento del segundo Pésaj.
Amar Lahen, VeAmru Lo – Ojlin Kulan Min HaRishon VeIm Iadua Eize MeHen Nishjat Rishón – Sheneihen Iotzin Le Beit – HaSreifa
Si les dijo: “Me retrasé, vayan y sacrifiquen el cordero en mi nombre”, y le dijeron:
“Busca el cordero y sacrifícalo en nuestro nombre”, todos comerán del primer cordero sacrificado, y si no se sabe cual de los dos corderos fue sacrificado primero, los dos serán cremados.
Lo Amar Lahen, Velo Amru Lo, Ein Ajraim Ze Laze
Si no les hubiera dicho nada, y el grupo no le hubiera dicho nada, no es responsable el uno del otro. Los del grupo comerán del suyo, y él comerá del suyo, porque le
pertenece; él no tiene otro cordero, y ellos se desentendieron del cordero perdido.
(י) שְׁתֵּי חֲבוּרוֹת שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶן,אֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶם אֶחָד וְאֵלּוּ מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד,אֶחָד מֵאֵלּוּ בָּא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ,וְאֶחָד מֵאֵלּוּ בָּא לוֹ אֵצֶל אֵלּוּ,וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים,אִם שֶׁלָּנוּ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה,יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּךְ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלָּנוּ,וְאִם שֶׁלָּךְ הוּא הַפֶּסַח הַזֶּה,יָדֵינוּ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּנוּ וְנִמְנִינוּ עַל שֶׁלָּךְ.
וְכֵן חָמֵשׁ חֲבוּרוֹת שֶׁלּ חֲמִשָּׁה חֲמִשָּׁה,וְשֶׁל עֲשָׂרָה עֲשָׂרָה,מוֹשְׁכִין לָהֶן אֶחָד מִכָּל חֲבוּרָה וַחֲבוּרָה,וְכֵן הֵם אוֹמְרִים:
Si los dos corderos pascuales de los dos grupos se mezclan (sin poderlos distinguir), cada grupo toma un cordero, y pasa un miembro de cada grupo al otro, y luego dicen: “Si este cordero pascual es nuestro, renuncias al tuyo y eres contado entre nosotros. Pero si este cordero pascual es el tuyo, renunciamos al nuestro y somos contados en el tuyo”. Lo mismo se hace cuando son cinco grupos, cada uno de cinco o de diez participantes. Cada grupo toma uno y dice del mismo modo.
Shtei Javurot Shenitarvu Pisjeihen, Elu Moshjin Lahen Ejad, Veelu Moshjin Lahen Ejad
Si los corderos pascuales de dos grupos se mezclan antes de sacrificarlos, y no saben cuál de ellos pertenece a cada grupo, cada grupo toma un cordero.
Ejad Meelu Ba Lo Etzel Elu, Vejad Meelu Ba Lo Etzel Elu
Uno de cada grupo se pasa al otro grupo.
Vekaj Hem Omrim: Im Shelanu HaPésaj Haze, Madeja Meshuot Mishelaj Venimnet Al Shelanu
Así dicen al que viene del otro grupo: “Si este cordero pascual es nuestro, renuncias al tuyo y eres contado entre nosotros, y tú podrás comer de él”.
Vein Shelja Hu haPésaj Haze, Iadeinu Meshujot Mishelanu, Venimnenu Al Shelja
“Pero si este cordero pascual es el tuyo, que pertenecía a las personas del otro grupo y a ti también, entonces renunciamos al nuestro y somos contados en el tuyo, y
tú puedes comerlo”.
Vejen Jamesh Javurot Shel Jamisha Jamisha Veshel Asará Asará, Moshjin Lahen Ejad Mikol Javura Vajavura
Lo mismo sucede cuando son cinco grupos, cada uno de cinco o de diez participantes. Cada grupo toma uno y dice del mismo modo.
En los otros sacrificios, si se mezclaron animales que serían ofrendados para el mismo sacrificio, se sigue con el servicio acostumbrado, diciendo que todo sacrificio
se ofrenda a lo que se determinó. Pero como el Korban Pésaj (cordero pascual) no es ingerido sino por los que apuntaron para comerlo, debe quedar claro a qué grupo pertenece cada cordero pascual.
(יא) שְׁנַיִם שֶׁנִּתְעָרְבוּ פִסְחֵיהֶם, זֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד,וְזֶה מוֹשֵׁךְ לוֹ אֶחָד,זֶה מְמַנֶּה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק,וְזֶה מְמַנֶּה עִמּוֹ אֶחָד מִן הַשּׁוּק,זֶה בָא אֵצֶל זֶה,וְזֶה בָא אֵצֶל זֶה,וְכָךְ הֵם אוֹמְרִים,אִם שֶׁלִּי הוּא פֶּסַח זֶה,יָדֶיךָ מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלָּךְ וְנִמְנֵיתָ עַל שֶׁלִּי.וְאִם שֶׁלָּךְ הוּא פֶּסַח זֶה,יָדַי מְשׁוּכוֹת מִשֶּׁלִּי וְנִמְנֵיתִי עַל שֶׁלָּךְ:
Si son dos personas cuyos corderos pascuales se han mezclados, cada quien toma uno. Uno se asocia a una persona de la plaza y el otro se asocia a otra persona de la plaza. Luego éste viene junto a aquel y aquel junto a éste, y dicen del siguiente modo: “Si este cordero pascual es el mío, tú renuncias al tuyo y te haces partícipe del mío, y si este cordero pascual es el tuyo, yo renuncio al mío y me hago partícipe del tuyo”.
Shnaim Shenitarvu Pisjeihem – Ze Moshej Lo Ejad Veze Moshej Lo Ejad. Ze Mamne Lo Ejad Min Hashuk, Veze Mamne Imo Ejad Min Hashuk
Si son dos personas cuyos corderos pascuales se han mezclado, y cada uno estaba solo apuntado al Korban Pésaj (cordero pascual), cada quien toma uno.
Uno se asocia a una persona de la plaza, y el otro se asocia a otra persona y le dice:
Ze Ba Etzel Ze, veze Ba Etzel Ze Vekaj Hem Omerim: Im Sheli Hu Pésaj Ze – Madeja Meshujot Mishelaj Venimneta Al Sheli
“Si este cordero pascual es el mío, tú renuncias al tuyo y te haces partícipe del mío; y si este cordero pascual es el tuyo, yo renuncio al mío y me hago partícipe del tuyo”. Y la otra persona dirá lo mismo.
Pesajim
Capítulo 10
Mishná 1 |
Mishná 2 |
Mishná 3 |
Mishná 4 |
Mishná 5 |
Mishná 6 |
Mishná 7 |
Mishná 8 |
Mishná 9 |
Este capítulo trata sobre la noche del Séder.
Muchos preceptos debemos cumplir en esta noche: Matza, Maror, recordaremos la salida de Egipto… Unos están escritos en la Torá, otros los agregaron nuestros
sabios, para resaltar la esencia de la festividad y hacer público el milagro.
Uno de ellos, las cuatro copas de vino, son signo de libertad y simbolizan independencia y señorío.
Los niños ocupan un lugar importante en la noche del Séder, y preguntan a sus padres la razón de la festividad. Éstos les amplían sus conocimientos con el Relato de la salida de Egipto y sus milagros.
Sobre esto y mucho más estudiaremos en este capítulo.
(א) עַרְבֵי פְסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה, לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.
וַאֲפִלּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב.
וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבָּעָה כוֹסוֹת שֶׁל יַיִן,וַאֲפִלּוּ מִן הַתַּמְחוּי:
En la víspera de pascua, cuando se avecina el tiempo de Minjá (sacrificio vespertino), nadie debe comer hasta que no anochezca. Incluso el más pobre de Israel no comerá mientras no esté reclinado en la mesa, y no tendrá menos de cuatro copas de vino, aunque sea de los de la olla popular (Tamjui).
Arbei Psajim
En las vísperas de Pésaj. ¿Por qué no escribe Erev (víspera, en singular)? Lo hace porque se refiere a la víspera de Pésaj de todos los años.
Samuj LeMinjá
Cuando se avecina el tiempo de Minjá (en el cual se ofrenda el sacrificio Tamid, del atardecer); nueve horas y media (horas temporarias) desde la salida del sol
(o del lucero, según distintas opiniones). Ésta se denomina Minjá Ketaná (Minjá pequeña).
Minjá Guedolá
A las seis horas y media (desde la salida del sol o del lucero).
Repasemos las Halajot (leyes) de la quema y anulación del Jametz.
La quema y anulación del Jametz
El 14 de Nisán se debe quemar todo el Jametz que quedó en nuestra posesión, luego de lo cuál se dice la siguiente fórmula de anulación (Bitul) del Jametz en arameo o en hebreo (o en cualquier otro idioma regional que la persona comprenda, en caso de no saber hebreo): “Toda sustancia leudada que se encuentre en mi posesión, ya sea que la haya visto o que no la haya visto, que la haya eliminado o que no la haya eliminado, será anulada y quedará sin dueño como el polvo de la tierra” (en la fórmula de anulación del Jametz por la noche únicamente anulamos el Jametz que no encontramos, pero en la fórmula de la mañana anulamos todo el Jametz, ya sea que tengamos conocimiento de él o no). Es indispensable poner atención a las palabras que son pronunciadas, así como anular el Jametz de todo corazón.
Antes del final de la quinta hora de la mañana debe quemarse el Jametz o molerlo en migas muy pequeñas, y tirarlo al viento o al mar.
La costumbre es quemar el Jametz; por eso es mejor desmenuzarlo antes para que el fuego lo consuma bien y lo convierta en carbón; o se puede impregnar el Jametz en gasolina, de manera que sea imposible comerlo. Así también se considera anulado, aunque no se haya quemado.
La Mishná habla sobre Minjá Ketaná – Samuj Leminjá. Cerca de la hora fijada (media hora antes), nueve horas del comienzo del día (ver más arriba), alrededor de las tres de la tarde (la hora cambia según la diferencia de lugares).
La Iojal Adam
No comenzará a comer la Seudá de Pésaj…
Ad Shetejshaj
Antes que anochezca. Es conveniente comenzar el Séder inmediatamente después que anochezca, para que los niños no se duerman (4,7 2:1).
Atención
En la víspera de Pésaj está prohibido comer alimentos hechos de las cuatro clases de granos después de haber transcurrido nueve horas del comienzo del día (ver opiniones), a fin de que se pueda cumplir el precepto de comer Kazait (28 gramos) de Matzá con apetito.
Se podrá comer algunas frutas y verduras con la condición de que no se llegue saciado al Séder (Shuljan Aruj, Oraj Jaym 47 – 1:1).
VeAfilu Ani ShebeIsrael Lo Iojal, Ad Sheiasev
Incluso el más pobre de Israel no comerá en la víspera de Pésaj mientras no esté reclinado al lado izquierdo en señal de libertad, recordando que nuestros antepasados salieron de la opresión de la esclavitud egipcia. Reclinarse es signo de libertad.
¡Importante!
Hemos de beber las cuatro copas de vino, comer la Matzá y reclinarnos, durante a la comida al costado izquierdo en señal de libertad (Hasaba), lo que no haremos al ingerir el Maror (hierbas amargas). Según el Rama, ha de reclinarse durante toda la comida; si lo hace, alabado sea (Rambam).
VeLo Ifjetu Lo MeArba Kosot Shel Iaín
Y no tendrá menos de cuatro copas, que corresponden a los cuatro términos de la liberación (Geulá): 1) VeHotzeti (y saqué), 2) VeItzalti (y los salvé), 3) VeGaalti (y los redimí), 4) VeLakajti (y los tomé) (Shemot 6:6-7).
Recuerde
1)Cada una de las cuatro copas debe contener por lo menos un Reviít de vino. Según Rav Jaim Nae, debe contener 86 gramos, como se aprende de la palabra
Kos-Kaf = 20, Vav = 6, Samej = 60; en total 86. ¿Por qué las cuatro copas?
Según Rabí Ieoshua Ben Levy, por las cuatro copas del Faraón. Según los rabinos, por las cuatro copas de desgracia que el Santo, Bendito Sea, dará de beber a las
naciones del mundo y al pueblo de Israel. HaShem dará a beber cuatro copas de consuelo (Ierushalmi). Según el Gaón de Vilna, 150 gramos de cada copa: Kos
= 86, Agun He = 5, Guimel = 3, Vav = 6, Nun = 50; 64 + 86 = 150.
2) Los encargados de repartir la Tzedaká (beneficencia) deben otorgar a los pobres la cantidad de vino necesaria para las cuatro copas. Y un pobre cuyo sustento venga de la Tzedaká tendrá que hacer lo necesario para cumplir con el precepto, incluso vender su ropa o trabajar para adquirir las cuatro copas (Idem 471:13).
VaAfilu Min HaTamjui
Aunque sea el más pobre entre los pobres, que recibe comida de la olla popular y no le gusta recibir nada de nadie, en este caso lo hará para cumplir con el precepto.
(ב) מָזְגוּ לוֹ כוֹס רִאשׁוֹן, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם,וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן, וְאַחַרכָּךְ מְבָרֵךְ עַל הַיּוֹם:
Cuando se sirve la primera copa, dice la escuela de Shamay que se recita la bendición del día y, a continuación, se pronuncia la bendición sobre el vino. Pero la escuela de Hilel dice: “Se pronuncia la bendición sobre el vino y luego se recita la bendición del día. Nuestra Mishná trata sobre el Kidush de la noche del Séder”.
Mazgu Lo Kos Rishón
Sirvieron la primera copa al conductor del Séder como señal de libertad e independencia, vertieron un poco de agua para debilitar la fuerza del vino.
Bet Shamay Omrim: Mebarej Al Haiom
La escuela de Shamay dice que se recita la bendición del día “Asher Bajar Banu Mikol Haamim”, el Kidush de la festividad de Pésaj.
VeAjar Kaj Habarej Al Haiain
Y a continuación se pronuncia la bendición sobre el vino “Boré Peri Hagafen”.
Ubeit Hilel Omrim: Mebarej Al Haiain
Según la escuela de Hilel, se pronuncia la bendición sobre el vino.
VeAjar Kaj Mebarej Al HaIom
Y luego se recita la bendición del vino. La Halajá es como Bet Hilel: primero se bendice sobre el vino y después el Kidush (Shuljan Aruj Oraj Jaim 473:1:271:10).
La Guemará dice:
Bet Shamay basa su opinión en que el día hace que el vino arribe, diciendo que el vino es razón de la santificación del sábado o día festivo, porque la santidad del día comienza antes de recitar el Kidush; por eso, opinan que se recitará primero el Kidush y después la bendición del vino (Boré Perí Hagafen).
Bet Hilel opina que el vino o el pan hacen que se recite el Kidush, ya que si no se tiene vino o pan, no se podrá recitar el Kidush.
Otro punto más:
La bendición del vino se recita siempre, mientras que la de la festividad sólo se recita en los momentos especiales.
Y la Halajá, como ya dijimos, es como Bet Hilel.
(ג) הֵבִיאוּ לְפָנָיו, מְטַבֵּל בַּחֲזֶרֶת, עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְפַרְפֶּרֶת הַפַּת.
הֵבִיאוּ לְפָנָיו מַצָּה וַחֲזֶרֶת וַחֲרֹסֶת וּשְׁנֵי תַבְשִׁילִין,אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חֲרֹסֶת מִצְוָה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, מִצְוָה. וּבַמִּקְדָּשׁ הָיוּ מְבִיאִים לְפָנָיו גּוּפוֹ שֶׁל פֶּסַח:
Cuando se le colocan delante (los alimentos), (se comen) aligerándolos con lechuga, hasta que llegue la degustación del pan. Se le colocan delante pan ácimo, lechuga, compotas de frutas y dos platos, aunque la compota no sea del precepto.
Rabí Eliécer Ben Tzadok dice: “Es del precepto.
Cuando estaba en pie el Templo, se colocaba delante del cordero pascual”.
Nuestra Mishná trata sobre la costumbre de la noche del Séder en el tiempo del Talmud. En ocasión de banquetes especiales, solían comer inclinados hacia la izquierda, donde se encontraba una mesa pequeña sobre la cual estaban servidos los platos de la comida.
Era costumbre de personas pudientes, signo de libertad y señorío, gracias a lo cual podían alargar las sobremesas y conversar durante la comida.
Los esclavos, por su parte, comían de pie, porque no tenían tiempo para comer; por esa razón, en Pésaj comían inclinados para realizar su libertad y grandeza (Talmud Ierushalmi I).
Hebiu LeFanav
Si le sirvieron verduras, antes de los platos principales, y no tenía ante sí otras similares.
MeTaabel BaJazeret
Unte la lechuga con vinagre o agua salada para darle buen gusto. No deberá reclinarse.
Ad She Magia LeFarperet HaHaPat
Hasta que llegue a comer el Maror (hierbas amargas), después de haber comido Matzá.
Sobre la palabra Parperet hay discusión entre los Jajamim. Hay quienes, como Rashi, opinan que se refiere a Jazeret (lechuga); y hay quienes explican que Parperet HaPat es la Matzá, y que se llama así porque Matzá no es pan en todo el sentido de la palabra, sino que se le usa como postre después de la comida (Ran y Rambam). Por último, hay algunos que dicen que hay que romper (leparper) el pan, porque en Pésaj se bendice sobre una Matzá cortada en dos (Rabí Ovadía de Bartenura).
Hebiú LeFanav Matza VeJaroset
Le sirven Matzá, lechuga y Jaroset (mezcla a base de manzanas, nueces, vino, higos y dátiles; varía según las distintas costumbres).
Jaroset simboliza la arcilla. De aquí el vocablo: Jaroset proviene de Jeres (arcilla), y nos recuerda la arcilla con la cual los egipcios obligaron a los hebreos a fabricar los ladrillos durante la esclavitud.
Matzá
– Para cumplir el precepto tendrá tres matzot, dos para Lejem Mishne (dos panes), usado en todas las festividades, y una para cortarla en dos: una para cumplir con el precepto de comer Matzá y la otra para el Afikoman.
Jaseret
– Lechuga para cumplir el precepto de Maror (pero puede se comer también Jrein).
Jaroset
– Para aligerar el Maror.
UShenei Tabshilin
Y dos platos, uno en recuerdo del sacrificio pascual, y otro en recuerdo del sacrificio Jagiga que viene con Pésaj (hoy día, se acostumbra tomar un hueso con carne, de un Kazait (28 gramos) de carne, y un huevo duro).
Af Al Pi SheEin Jaroset Mitzva
Aunque Jaroset no es un precepto, sino una costumbre.
Rabí Elazar Ben Rabí Tzadok Omer Mitzva
Rabí Elazar, hijo de Tazdok, dice que ingerir Jaroset es una Mitzvá (precepto), porque se hace en recuerdo del barro con el cual fabricaron los ladrillos durante la opresión de la esclavitud.
UbaMikdash Haiú Mebiín Lefanav Gufo Shel Pésaj:
Cuando estaba en pie el Sagrado Templo, se ponía ante él el cuerpo asado de la ofrenda pascual, junto a la carne del sacrificio Jaguiga.
(ד) מָזְגוּ לוֹ כוֹס שֵׁנִי, וְכָאן הַבֵּן שׁוֹאֵל אָבִיו.
וְאִם אֵין דַּעַת בַּבֵּן,אָבִיו מְלַמְּדוֹ,מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵּילוֹת, שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין חָמֵץ וּמַצָּה, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻּלּוֹ מַצָּה.
שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנּוּ אוֹכְלִין שְׁאָר יְרָקוֹת,הַלַּיְלָה הַזֶּה מָרוֹר.שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ אוֹכְלִין בָּשָׂר צָלִי,שָׁלוּק, וּמְבֻשָּׁל,הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻּלּוֹ צָלִי.
שֶׁבְּכָל הַלֵּילוֹת אָנוּ מַטְבִּילִין פַּעַם אַחַת, הַלַּיְלָה הַזֶּה שְׁתֵּי פְעָמִים.
וּלְפִי דַעְתּוֹ שֶׁלּ בֵּן,אָבִיו מְלַמְּדוֹ.
מַתְחִיל בִּגְנוּת וּמְסַיֵּם בְּשֶׁבַח,וְדוֹרֵשׁ מֵאֲרַמִּי אוֹבֵד אָבִי,עַד שֶׁיִּגְמוֹר כָּל הַפָּרָשָׁה כֻלָּהּ:
Se sirve luego la segunda copa. Aquí pregunta el hijo al padre, y si el hijo no tiene todavía conocimiento, el padre lo instruye: “¿En qué se diferencia esta
noche de todas las noches? En que todas las noches podemos comer pan fermentado y pan ácimo; en cambio, en esta noche ha de ser todo ácimo; en que todas las noches podemos comer todo tipo de verduras, mientras que en esta noche comemos (sólo) hierbas amargas; en que todas las noches podemos comer carne asada, hervida o cocida, mientras que en esta noche sólo comemos carne asada; en que todas las demás noches mojamos una sola vez, mientras que en esta noche mojamos dos veces. El padre lo instruye según la capacidad de compresión del hijo.
Comienza por el oprobio y termina por la gloria. Comenta “un arameo errante fue mi padre” hasta que termina esa sección.
Mazgu Lo Jos Sheni
Se sirve luego la segunda copa, comenzando a leer la Hagadá.
VeJan HaBen Shoel Abiv
Y aquí el hijo pregunta sobre los cambios que nota en esa noche. Le parece que están por comenzar a recitar Birkat Hamazón (la dación de gracias después de la
comida), porque sirvieron una segunda copa. “¿Por qué hemos de recitar la bendición si todavía no hemos comido?”, pregunta el hijo, porque ve que sirven una copa antes de la comida o porque está acostumbrado a que hagan Hamotzí después del Kidush, y toma las verduras.
VeIm Daat Baben,Abiv Melamdó:
Y si el hijo no sabe preguntar, el padre le hace notar los cambios del Séder, y le explica las razones.
Si no tiene hijo, su mujer le pregunta; si no, se formula las preguntas, y aunque sean dos personas las que están sentadas alrededor de la mesa, eruditos de la Torá,
deberán preguntarse uno a otro. Y estas son las preguntas.
Ma Nishtaná HaLaila HaZe MiKol HaLeilot
¿Y en que se diferencia esta noche de todas las noches?
ShebeJol HaLeilot, Anu Ojlim Jametz o Matza
En que todas las noches podemos comer lo queremos, Jametz o Matzá.
HaLaila HaZé, Kulo Matza
Esta noche comeremos sólo Matzá.
ShebeJol HaLeilot, Anu Ojlin Shear Ierakot
En que todas las noches podemos comer toda clase de verduras.
HaLaila Hazé Maror
Mientras que esta noche comeremos sólo hierbas amargas.
Shebejol Haleilot Anu Ojlim Basar Tzali Shaluk o Mebushal
“¿En el tiempo del Templo?”, pregunta. Todas las noches podemos comer carne asada o bien cocida.
Halaila HazZé Kulo Tzali
Mientras que esta noche sólo podemos comer carne asada. Y el hijo pregunta, “¿Por qué se come sólo asado?”.
Atención
Antes de la comida servían dos platos (la ofrenda pascual o Jaguiga) asados; pero en medio de la comida se puede comer carne cocida.
El niño, al ver sólo dos platos cocidos, pregunta la razón.
Si pregunta: “¿Por qué razón no lo hace por las cuatro copas?”, la respuesta es simple: “No se beben de una vez” (Rashash).
Shebejol Haleilot Ein Anu Jaiabin LeTabel Afilu Paam Ajat
En que todas las noches mojamos sólo una vez, mientras que esta noche mojamos dos veces.
Ulefi Daató Shel Haben Abiv Melamdó:
El padre lo instruye según su capacidad de comprensión; si el hijo capta más, el padre profundiza en los temas de la opresión egipcia y de la redención.
Matjil BiGenut UMesaiem BeShebaj
Comienza por “Esclavos fuimos del Faraón de Egipto, al comienzo fuimos idólatras”, etc., y finaliza hablando de la gloria de Israel: “Nos acercó a su servicio, nos hizo milagros y maravillas, nos dio la Torá, y nos hizo llegar a Eretz Israel”, hasta que termina toda esa sección. Hay quienes opinan que en el día de la alegría debe recordar su sumisión para que no se enorgullezca (Maharsha).
Vedoresh Mearami Oved Abi (Sbarim 26:5) Ad Shaigmor HaParasha Kula
Y comenta el tema de “un arameo errante fue mi padre”. Aquí termina todo el tema.
(ה) רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר,כָּל שֶׁלֹּא אָמַר שְׁלֹשָׁה דְבָרִים אֵלּוּ בַפֶּסַח, לֹא יָצָא ידֵי חוֹבָתוֹ,וְאֵלּוּ הֵן,
פֶּסַח,מַצָּה,וּמָרוֹר.
פֶּסַח,עַל שׁוּם שֶׁפָּסַח הַמָּקוֹם עַל בָּתֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרָיִם.
מַצָּה, עַל שׁוּם שֶׁנִּגְאֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרָיִם.
מָרוֹר,עַל שׁוּם שֶׁמֵּרְרוּ הַמִּצְרִים אֶת חַיֵּי אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרָיִם.
בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם,שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יג),וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר, בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה‘ לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְִרָיִם.
לְפִיכָךְ אֲנַחְנוּ חַיָּבִין לְהוֹדוֹת,לְהַלֵּל,לְשַׁבֵּחַ,לְפָאֵר,לְרוֹמֵם,לְהַדֵּר,לְבָרֵךְ,לְעַלֵּה,וּלְקַלֵּס,לְמִי שֶׁעָשָׂה לַאֲבוֹתֵינוּ וְלָנוּ אֶת כָּל הַנִּסִּים הָאֵלּוּ,הוֹצִיאָנוּ מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת,מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה,וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב,וּמֵאֲפֵלָה לְאוֹר גָּדוֹל,וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה.וְנֹאמַר לְפָנָיו,הַלְלוּיָהּ:
Raban Gamliel solía decir: “Quien no dijo estas tres cosas en el sacrificio pascual, no cumplió su obligación, a saber: Pésaj (el cordero pascual), Matzá (el pan ácimo) y Maror (las hierbas amargas). El cordero pascual (Pésaj), porque D-s pasó de largo sobre las casas de nuestros padres de Egipto. Maror (hierbas amargas), por los egipcios que amargaron las vidas de nuestros padres en Egipto. En cualquier caso ha de considerarse cada uno a sí mismo como si hubiese salido de Egipto, ya que está escrito: ‘Lo explicarás a tu hijo en aquel día, diciendo: es por lo que el Señor hizo por mí al salir de Egipto’. Por esto estamos obligado a dar gracias, alabar, entonar loas, magnificar, ensalzar, glorificar, bendecir, exaltar y sublimar a quien hizo con nosotros y con
nuestros padres todos estos prodigios. Nos sacó de la esclavitud a la libertad, de la tristeza a la alegría, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la extraordinaria luz, de la servidumbre a la redención. Digamos ante Él Aleluya”.
Raban Gamliel Haiá Omer: Kol SheLo Amar, Shlelosha Debarim Elu Be Pésaj
Raban Gamliel solía decir que aquel que no explicó en detalle la razón de estas tres cosas en Pésaj…
Lo Iatza LYidei Jobato
No cumplió la obligación que indica el versículo: “Y relatarás a tu hijo”. Hay quienes opinan que no explicó su significado en profundidad, y por esa razón, no cumplió con su obligación.
Velu Hen
A saber.
Pésaj, Matzá y Maror
Pésaj –Al Shum She Pasaj HaMakom Al Batei Aboteinu beMitzraím
Pésaj, porque HaShem se saltó las casas de nuestros padres en Egipto, porque está escrito: “Diréis: el sacrificio de Pésaj es para el Eterno, que pasó sobre las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando hirió a los egipcios, y a nuestras casas libró” (Shemot 12:27).
Matzá –Al Shum SheNig-alu Aboteinu beMitzraim
Matzá: porque fueron redimidos nuestros padres de Egipto, porque está escrito: “Ellos cocieron la masa que sacaron de Egipto, tortas cenceñas que no se leudaron,
porque fueron expulsados de Egipto…” (Shemot 12:39).
Maror – Al Shum SheMereru Hamitzriím Et Jaiey Aboteinu BeMitzraim
Maror: porque los egipcios amargaron la vida de nuestros padres en Egipto, y está escrito: “Les amargaron sus vidas, con trabajo pesado, con barro y con ladrillos, y con todo trabajo en el campo…” (Shemot 1:14).
Bejol Dor Vador, Jaiav Adam LiR’ot Et Atzmó, KeIlú Iatza Mi Mitzraim SheNeemar: “VeIgadetá LeBinjá BaIom HaHú Lemor: BaAbur Zé, Asa HaShem Li Betzetí Mi Mitzraim
En cada generación ha de considerarse cada uno a sí mismo como si hubiese salido de Egipto, ya que está escrito: “Le explicarás a tu hijo en aquel día, diciendo: es
por lo que el Señor hizo por mí al salir de Egipto” (Shemot 13:8).
Y en cada generación debemos recalcar y decir: “Es por lo que el Señor hizo… y no por lo que hizo para mis padres”.
Lefijaj Anajnu Jaiabin LeRomem, LeHodot IeHalel, LeShabeaj, LeFaer, LeRomen, LeHader, LeBarej, LeHalél UleKales, LeMí SheAsá LaAboteinu VeLanu Et Kol ANisim Haelu
Por eso estamos obligados a dar gracias, alabar, entonar loas, magnificar, ensalzar, glorificar, bendecir, exaltar y sublimar a quien hizo con nosotros y con nuestros padres todos estos prodigios.
HoTzianu MeAvdut LeJerut MiIagon LeSimja UmeEbel LeIom – Tov, UmeAfela Leora Gadol UmiShi-ivud LiGeula Venomar Lefanav Haleluia
Nos sacó de la esclavitud a la libertad, de la tristeza a la alegría, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la extraordinaria luz, de la servidumbre a la redención. Digamos Haleluya.
Entonces se comienza a recitar el Halel, que se pronuncia en días de regocijo y alegría. ¿Por qué no pronunciamos la bendición del Halel?
Porque no lo recitamos de una vez, sino una parte antes de Netilat Iadaym (lavado de manos) y la última parte después de Birkat Hamazon (dación de gracias).
(ו) עַד הֵיכָן הוּא אוֹמֵר, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים,עַד אֵם הַבָּנִים שְׁמֵחָה.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, עַד חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ מָיִם.
וְחוֹתֵם בִּגְאֻלָּה.
רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר,אֲשֶׁר גְּאָלָנוּ וְגָאַל אֶת אֲבוֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם,וְלֹא הָיָה חוֹתֵם.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר,כֵּן ה‘ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ יַגִּיעֵנוּ לְמוֹעֲדִים וְלִרְגָלִים אֲחֵרִים הַבָּאִים לִקְרָאתֵנוּ לְשָׁלוֹם, שְׂמֵחִים בְּבִנְיַן
עִירֶךָ וְשָׂשִׂים בַּעֲבוֹדָתֶךָ,וְנֹאכַל שָׁם מִן הַזְּבָחִים וּמִן הַפְּסָחִים כו‘, עַד בָּרוּךְ אַתָּה ה‘,גָּאַל יִשְׂרָאֵל:
¿Hasta donde ha de llegar la recitación? La escuela de Shamay dice: “Hasta el pedernal en fuente de agua. Se concluye con (la bendición) de la redención”. Rabí Tarfón dice que “nos redimió y redimió a nuestros padres de Egipto, sin otra conclusión”. Rabí Akiva dice: “El Señor nuestro D-s y el D-s de nuestros padres nos haga llegar con salud a otras pascuas y a otras fiestas que vienen a nuestro encuentro, gozosos por la reconstrucción del Templo de tu ciudad, y alegres (por la restauración) de tu culto. Que podamos comer de los otros sacrificios y del sacrificio pascual hasta Bendito seas Tú, Señor, que redimiste a Israel”.
Ad Eijan Hu Omer?
¿Hasta donde se dice Halel antes del banquete?
Bet Shamay Omrim: Ad “Em Habanim Haleluya”
Un solo capítulo, hasta Em Habanim (madre gozosa de hijos) (Tehilim 113:9).
U Bet – Hilel Omrim: Ad Jalamish LeMainó Maim
El pedernal en fuente de agua (Idem 114:8).
Según todas las opiniones, se divide el Halel en dos, y la mayor parte será leída después de Birkat Hamazón (la oración de gracias), porque hay que adelantar para que los niños permanezcan despiertos. Discutieron si basta leer un solo capítul, antes de la comida (Bet Shamay) o es necesario recordar la“sali da de Egipto”, y ésta es recordada en el segundo capítulo (Bet Hilel), Betzet Israel Mimitraim (Idem 114).
VeJotem Bigeula
Se concluye la Hagadá con la bendición de la redención.
Los Taanitas discuten este punto.
Asher Guealanu, VeGaal Et Aboteinu MiMitzraim Rabí Tarfón Omer
Rabí Tarfón opina que así se debe recitar: “Que nos redimió y redimió a nuestros padres de Egipto, sin finalizar con la bendición (Baruj Ata…)”.
Rabí Akiva Omer: Ken HaShem Elokeinu Ve Eloke Aboteinu Yagienu LaMoadim VeliRgalim Ajerim HaBaim LiKratenu LeShalom, Semejim BeBinian Ireja VeSasim BaAvodateja, VeNojal Sham Min HaZebajim UMin HaPésajim, etc ,. Ad “Baruj Ata HaShem, Gaal Israel.
Rabí Akiba dice: “El Señor nuestro D-s y el D-s de nuestros padres nos haga llegar con salud a otras pascuas y a otras fiestas que vienen a nuestro encuentro,
gozosos por la reconstrucción del Templo de tu ciudad, y alegres (por la restauración) de tu culto. Que podamos comer los otros sacrificios y del sacrificio pascual hasta “Baruj Ata Ha Shem Gaal Israel” Bendito Seas Tú, Señor, que redimiste a Israel”.
La Halajá es como Rabí Akiva, que opina que se necesita agregar algunas palabras de ruego a HaShem.
(ז) מָזְגוּ לוֹ כוֹס שְׁלִישִׁי,מְבָרֵךְ עַל מְזוֹנוֹ.
רְבִיעִי, גוֹמֵר עָלָיו אֶת הַהַלֵּל,וְאוֹמֵר עָלָיו בִּרְכַּת הַשִּׁיר.
בֵּין הַכּוֹסוֹת הַלָּלוּ,אִם רוֹצֶה לִשְׁתּוֹת, יִשְׁתֶּה.
בֵּין שְׁלִישִׁילִרְבִיעִי,לֹא יִשְׁתֶּה:
Luego de haber servido la tercera copa, se pronuncia la bendición sobre la comida. En la cuarta (copa) se termina la (recitación) del Halel, y a continuación se recita la bendición del cántico. Entre una y otra copa, si uno quiere beber, puede hacerlo, pero entre la tercera y cuarta no se puede.
Al terminar la Hagadá beberá la segunda copa de vino, previa bendición (Boré Pri Hagafen), se lavará las manos, (Al Netilat Iadaim), comerá Matzá (Hatmozí y Ajilat Matza), Maror (Al Ajilat Maror), Korej (Maror entre dos rebanadas de la Matzá inferior), y después de comer procederá a recitar Birkat Hamazón (dación de gracias).
Nuestra Mishná trata lo referente a las costumbres del Séder después de la comida.
Mazgu Lo Kos Shelishi
Le sirvieron una copa de vino (la tercera).
Mebarej Al Mezonó
Pronunciará la bendición (Birkat Hamazón).
Rebií Gomer Alav Et HaHalel
Le sirvieron la cuarta copa (la tercera la bebe al finalizar Birkat Hamazón) y terminará de recitar el Halel, que comenzó a recitar antes de la comida.
VeOmer Alav Birkat Shir
Y al final del Halel recitará Birkat Hashir (la bendición del canto).
Ésta debe su nombre a que expresa loas y alabanzas a HaShem (se refiere a Nishmat Kol Jai, “El alma de todo ser viviente”, plegaria recitada todos los sábados).
Bein Hakosot Halalu
Entre las dos primeras copas y las dos últimas.
Im Rotze Lishot Ishté
Si quiere puede beber, porque durante la comida, al beber vino, no se embriagará.
Bein Shlishi Lirevií
Entre la tercera y cuarta copa.
Lo Ishté
No ha de beber, porque es posible que el vino se le vaya a la cabeza y no pueda finalizar el Séder de Pésaj. Hay quienes opinan que si bebe vino después del Séder no se notara que bebió las arba cosot, las cuatro copas que simbolizan la salida de Egipto, minimizando de esta manera el milagro de Pésaj (Rabad).
(ח) אֵין מַפְטִירִין אַחַר הַפֶּסַח אֲפִיקוֹמָן. יָשְׁנוּ מִקְצָתָן, יֹאכֵלוּ.
כֻּלָּן,לֹא יֹאכֵלוּ.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר,נִתְנַמְנְמוּ,יֹאכֵלוּ.
נִרְדְּמוּ,לֹא יֹאכֵלוּ:
Tras el cordero pascual no se despiden con un postre. Si algunos se adormecen, pueden comer; pero si todos se adormecen, no pueden comer. Rabí Iosi dice: “Si cabeceaban, podían comer; pero si se dormían profundamente, no podían comer”.
VeEin Maftirim Ajar haPésaj Aficoman
El Afikoman es un recuerdo de la ofrenda pascual, ofrecida en la noche anteriora la sa lida de Egipto y, como en aquella, debe ser comida al final de la cena antes de medianoche, reclinándose a la izquierda.
Después del Afikoman no se debe comer ni beber nada más.
La palabra Maftirim, puede explicarse de dos maneras. “Como un principio”: se comienza a comer después de la ofrenda pascual. “Siendo así”: al terminar el banquete, no lo haríamos con el Afikoman, con toda clase de dulces.
¿Qué significa Afikoman?
Rav opina que son dos palabras: Apiko-Mane, “saquen las vajillas de la mesa”. Shemuel explica: “Apika-Mine”, “saquen a los herejes”.
El Talmud Ierushalaim opina que son “clases de cánticos”; según éste, no se hallará después al finalizar el Séder.
Iashnu Mikzatan
Si algunos se adormecen, después de comenzar a comer la ofrenda pascual.
Iojlu
Cuando se despierten podrán seguir comiendo, porque los otros tuvieron conciencia de la comida.
Iashnu Kulan
Pero si todos se durmieron.
Lo Iojlu
No podrán comer, porque no pusieron atención a la comida; y si vuelven a comer es como si comieran la ofrenda pascual en otro lugar, y sabido es que está prohibido comer en Pésaj en dos lugares.
Rabí Iosi Omer: NitNamnemu – Iojlu
Si una parte de los comensales cabecea, pueden comer; pero si se durmieron algunos, no podrán comer.
¿Qué significa cabecear? Cuando le preguntan algo, contesta, o contesta algo inteligente; y cuando le recuerdan, se acuerda.
Nirdemu – Lo Iojlu
Pero si todos se durmieron, cuando se despierten del sueño no han de comer, porque se necesita la máxima concentración al comer la ofrenda pascual (Rabad, Ierushalmi).
(ט) הַפֶּסַח אַחַר חֲצוֹת, מְטַמֵּא אֶת הַיָּדָיִם.
הַפִּגּוּל וְהַנּוֹתָר,מְטַמְאִין אֶת הַיָּדָיִם.
בֵּרַךְ בִּרְכַּת הַפֶּסַח פָּטַר אֶת שֶׁל זֶבַח.
בֵּרַךְ אֶת שֶׁל זֶבַח, לֹא פָטַר אֶת שֶׁל פֶּסַח,דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר,לֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ,וְלֹא זוֹ פוֹטֶרֶת זוֹ:
El cordero pascual, pasada la medianoche, hace impuras las manos. El sacrificio se ha hecho abominable y los restos hacen impuras las manos. Si uno pronunció la bendición del sacrificio pascual, queda exento de la del sacrificio festivo.
Pero si recitó la bendición del sacrificio festivo, no está exento de la del sacrificio pascual. Esta es la opinión de Rabí Ishmael. Rabí Akiva dice: “Ni ésta exime de aquella, ni aquella de ésta”.
HaPésaj
La carne del cordero pascual.
Ajar Jatzot
Que se ingiere pasada la medianoche (del Séder).
MeTame Et HaIadaim
Hace impuras las manos, porque el sacrificio pascual había que comerlo antes de medianoche.
HaPigul VehaNotar
El sacrificio se ha hecho abominable (Pigul). Si hace una de las cuatro funciones que componen la faena (la faena en sí, recibir la sangre, llevar la sangre al altar, o verterla sobre el altar, con el fin de comer la carne en el tiempo fijado, para comerla o para ofrendar las menudencias al día siguiente) descalifica la ofrenda y la convierte en Pigul (abominable).
Notar (resta): se llama sí a la carne de la ofrenda pascual que no es ingerida antes del Amud Hashajar (la salida del lucero). Hemos de recordar que los Jajamim fijaron la medianoche como tiempo límite para ingerir el Korban Pésaj (sacrificio pascual).
MeTame Et HaIadaym
El que hace lo citado impurifica sus manos, según la orden rabínica.
Beraj Birkat haPésaj
Junto a la ofrenda pascual se come el Korban Jaguiga, la ofrenda festiva, para que sea comida hasta Al HaSoba (quedar satisfecho).
Si recitó la bendición de la ofrenda pascual “Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Leejol HaPésaj” (quien nos santificará con Sus preceptos y nos ordenó comer el Pésaj).
Patar Et Hazebaj
Queda exento del sacrificio festivo (Korban Jaguiga).
Beraj Et Shel Zebaj
Pero si recitó primero la bendición del sacrificio festivo.
Lo Patar Et Shel Pésaj
No está exento del sacrificio pascual (Korban Pésaj), y debe recitar la bendición correspondiente.
Dibrei Rabí Ishmael
Estas son las palabras de Rabí Ishmael.
Rabí Akiva Omer: Lo Zo Poteret Zo, veLo Zo Poteret Zo
Rabí Akiva dice: “Ni ésta exime de aquella, ni aquella de ésta, porque la sangre del sacrificio pascual debe ser vertida en la base del altar y la Zebaj – sacrificio festivo (Jaguiga) será salpicada al altar a una distancia normal”.
Según Rabí Akiba, si cambió con respecto a la sangre, no cumplió con su obligación.
Rabí Ishmael opina que, al salpicar sobre el altar, se considera como si se hubiese vertido; pero si salpicó (Zeriká) la sangre del Pésaj sobre el altar, sí cumplió con la obligación. Por esa razón, al recitar la bendición de Pésaj queda eximida la bendición de Jaguiga (sacrificio festivo); pero al bendecir éste último, no exime el sacrificio de Pésaj.
La ley es como Rabí Akiva.
