tapa del libroEl libro OROT es la llave de entrada a las enseñanzas de Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un
periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda HaCohen Kook.

Agradecemos a Daniel Rothschild, editor del libro en español, que su iniciativa hizo posible hacer llegar esta obra al publico de habla hispana y que nos facilito hacer esta publicación en Internet.

Nota del editor


NOTA DEL EDITOR

Cuando leí este libro en su versión original en ingles, me impacto desde unprincipio y al volver a leerlo ya no tuve dudas; debía traducirse al español. Primero me pregunte cuál era el sentido de traducir este libro específicamente y no algún otro. ¿Porque un libro que trate sobre Eretz Israel y no sobre otro tema relativo a la vida cotidiana judía, habiendo muchos temas todavía sin tratar y con necesidad de publicar?

Y encontré rápidamente la respuesta; podrían traducirse muchos libros sobre infinidad de temas, como ya los hay: sobre el matrimonio, kashrut, shabat y otros temas más. Pero nunca había podido leer nada en español sobre Eretz Israel y su importancia vital, y menos algo escrito por el Rab Kook.  Son temas casi “olvidados” en la comunidad hispano parlante, temas a los que ciertos círculos creen que son temas específicos de “sionistas”. En estos círculos Eretz Israel es un asunto secundario, solo una posibilidad para poder cumplir un poco mejor los preceptos.

En otros círculos; Eretz Israel, es solo un “recipiente” para albergar al pueblo judío sin una función espiritual adicional. Por ello y por mas razones que el lector podrá apreciar mas adelante en el libro, puedo decir que la lectura de este libro debería ser esencial para cualquier judío que vive en la Diáspora para poder entender y dilucidar la importancia trascendental que tiene Eretz Israel para los judíos, una necesidad que trasciende cualquier tipo de explicación racional posible.

La figura del Rab Kook, una de las personalidades y luminarias más importantes e influyentes de nuestro siglo, nos dejó su legado que se ve hoy cristalizado en todo el mundo a través de las miles de personas que se vuelcan a sus estudios en los cuales encontramos un mensaje de amor al Pueblo y a la Tierra de Israel.

Este libro; todo el trabajo y energía que me llevo hacerla es en recuerdo de mis padres Z ‘L. Esta forma de recordarlos es la mejor manera, ya que seguramente estarían felices de ver como sus hijos y nietos siguen los caminos de la Torá y mitzvot en Eretz Israel.

Quiero agradecer a las personas que me ayudaron de diferentes formas en este proyecto: a mi esposa que entendió cuan compenetrado estaba y me apoyo desde un principio. A Evelyn Grausz y familia; ya que sin su traducción del texto original no hubiera podido hacerla. A Leo Goldberg que me ayudo en la corrección. Al Rab Daniel Oppenheimer que reviso la traducción del hebreo y me ayudo con sus consejos, a mi abuela Lotte y a todos los que me apoyaron dándome fuerza para que siga adelante con este proyecto.

Quiera D’ s que este libro sirva para conocer un poco mas de nuestras fuentes y para que entendamos la necesidad que tenemos como judíos de vivir en Eretz Israel y así poder ver pronto en nuestros días al Beit Hamikdash reconstruido.

Daniel Rothschild

Jeshvan 5760

Prefacio

PREFACIO

El libro OROT es la llave de entrada a las enseñanzas de Rab Kook acerca de la nación de Israel y su rol en el mundo de la redención. Rab Kook escribió estos capítulos durante un periodo de varios años, y solo después de su muerte fueron adaptados a formato de libro por su hijo, el Rab Tzvi Yehuda

HaCohen Kook.1

En la Yeshivá de Mercaz HaRab en Ierushalaim, que Rab Kook fundó, el libro OROT es estudiado con detenimiento, con otros importantes libros de fé Judía, corno el Kuzari y los escritos del Maharal. Habitualmente, un solo ensayo de OROT es la base de varias horas de discusiones y lecturas. Por sus profundas reflexiones, su dificultoso hebreo, y su estilo frecuentemente esotérico, OROT quedo como una posesión preciada de los alumnos del Rab Kook y de una generación de estudiantes de la Torá que tuvieron el privilegio de estudiar a través de su hijo, Rab Tzvi Yehuda.

Acompañando al original Hebreo hay una traducción al español, que esta pensada como una guía, y no como un texto definitivo. En los comentarios, tratamos de ser fieles a lo que demandan los escritos del Rab Kook, sin comentar cada frase o idea de este ensayo. Ya que varios de los conceptos encuentran su fuente en la literatura esotérica de nuestros Sabios, un esfuerzo extra fue necesario para esclarecer los temas en una forma clara y comprensiva. Mientras que los capítulos frecuentemente se superponen, es predecible que la repetición de los mismos conceptos nos hagan más clara y definitiva la visión del Rab Kook.

A esta altura, queremos reconocer la ayuda que nos fue brindada por nuestros maestros, que fueron nuestros guías en los intrincados textos de OROT. Primero de todos, Rab Tzvi Yehuda HaCohen Kook,, ya que sus clases en OROT nos abrieron la visión a aspectos que de otra forma hubieran estado cerrados para, hasta los más diligentes lectores.

También nos hemos sentido libres de agregar conceptos que tomamos de las clases de: Rab Tzvi Tau, Shlita; Rab Shlomo Aviner, Shlita; Rab Yeoshua Zuckerman, Shlita; Rab Jaim Sabato, Shlita; Rab Oded Volansky, Shlita; Rab Yaacob Filber, Shlita; Rab Dov Begun, Shlita; y otros de los que tuvimos el privilegio de aprender. En adición, las notas del Rab Yehuda Hazani,, y sus
copias personales de OROT, que aprovechamos mientras preparábamos el final de este manuscrito. Si de todas formas malas interpretaciones o errores surgen en los comentarios, la falta es únicamente de los autores. Finalmente, especiales gracias a Rab Moshe Kaplan por su vasto conocimiento, por su experiencia como editor en textos y su sapiencia en la búsqueda de las fuentes de este texto. El también es responsable de la fácil lectura y su  diseño.

1 Para ver un detalle de la historia que rodea a la publicación de OROT, ver Orot. Introducción y traducción por Rab Bezalel Naor, Jason Aronson Publishers.

Introducción


INTRODUCCIÓN

por
Rab David Samson

En los últimos anos muchos de mis alumnos me han formulado la misma pregunta: ¿Cómo se puede comprender que después de anhelar la Tierra de Israel por casi dos mil años, un gobierno de Israel comience a devolver partes del país? Ciudades bíblicas que alguna vez despertaron reverencia en los corazones del pueblo judío son tratadas como problemas que deben ser devueltos para salvar al Estado moderno. Hebrón, el hogar de Abraham y la capital del reino del Rey David, es considerada por algunos como una ciudad árabe. La ciudad de Gaza, que formó parte del reinado del Rey Salomón ha sido devuelta a los terroristas. Aún la capital de Israel, Ierushalaim, es considerada por muchos judíos como un obstáculo en el camino de la paz.

Una vez, cuando Rab Kook era el Rabino Principal de Israel, en el año que siguió a las trágicas masacres de 1929, el Mufti amenazó con seguir las hostilidades contra la comunidad judía en Palestina a menos que los judíos cedieran el Kotel a manos islámicas. El gobierno británico quiso llegar a un compromiso entre el reclamo árabe y la posición judía. Los líderes de la comunidad judía se dirigieron al Rab Kook rogándole que tuviera misericordia de los judíos y evitará más violencia aceptando el compromiso. A pesar de las insistentes apelaciones de los líderes del Vaad Haleumi, Rab Kook se mantuvo firme. No se lograría ninguna ventaja política y no se podría lograr negando la conexión de la nación judía con Eretz Israel.1

Desde que D’s ha prometido entregar la Tierra de Israel al pueblo judío corno una herencia eterna, nuestra conexión con Eretz Israel, debilitada, debe ser considerada como una crisis espiritual, como así también, un dilema político. Nuestra disposición de entregar las partes mismas de Eretz Israel donde se desarrolla la Biblia es un síntoma de este malestar espiritual. Rab Kook, por su profunda sabiduría y providencia, anticipó este fenómeno angustiante cuando se fundó el movimiento sionista. En el libro, OROT, escribió:

“Admitimos que al comienzo del resurgimiento de la nación habrá una rebelión espiritual en Eretz Israel. El bienestar material logrado por un porcentaje de la nación los convencerá que ya lograron llegar a su meta, estrechará sus almas y sobrevendrán días que parecerán faltos de espiritualidad y significado. Las aspiraciones por ideales elevados y sagrados cesarán y el espíritu de la nación sucumbirá y se hundirá en las profundidades.”2

Los últimos años de nuestra historia han llevado al pueblo judío a una encrucijada. ¿Qué resultará de la nación de Israel? ¿Una nación moderna que esgrime valores e ideales occidentales, o una nación moderna guiada por la doctrina Divina y las enseñanzas de la Torá? La visión que prevalece ve el progreso financiero como el fundamento del nuevo Medio Oriente a costa de abandonar nuestra condición de pueblo elegido. En consideración de esta crisis de identidad, Rab Kook escribe en OROT:

“Nuestra historia vivida es prolongada y por lo tanto nuestros logros importantes. Somos realmente grandes y por lo tanto, nuestros errores son grandes, nuestras tribulaciones temerosas y nuestros consuelos son igualmente monumentales”.

“Retrotraerse de nuestra destacada condición de pueblo elegido es un error de concepción fundamental, lo que representa una crisis de comprensión “Tú nos  elegiste entre todas las naciones…”  Si supiéramos de nuestra grandeza, sabríamos quienes somos realmente, y si olvidáramos nuestra grandeza, no nos valoramos, y si una nación no se valora, es por cierto pequeña y desvalorada”.3

Rab Kook presagia un futuro más noble cuando la nación judía regrese a sus raíces:

“Una tormenta revolucionaria surgirá y el pueblo podrá ver claramente que el poder de Israel está en su eterna santidad, en la luz de D’s y en Su Torá, en el anhelo de luz espiritual, que es el valor final que triunfa sobre todos los mundos y sus poderes… estos son los tormentos del Mashiaj que moldean y purifican al mundo entero a través de los sufrimientos que causan”.

Rab Kook nos enseña que la nación de Israel se aferra a su herencia y convocatoria ancestral, precisamente a través de estas vicisitudes de redención. Nos asevera que emergerá aún más fortalecida de la crisis espiritual que a primera vista aparentan causar reveses irreversibles:

“Israel surgirá para ponerse de pie; surgirá con valor en su preciada tierra; expresará la afirmación de su profecía desde la fuente de su alma; despertará para revitalizar las semillas de su vida Divina adormecida en el corazón de cada hombre y cada ser viviente – ‘¡Cada alma alabará a D´s, Aleluya!’”4

Para que este resurgimiento ocurra, la educación es necesaria. Debemos estudiar quien es verdaderamente el pueblo judío sumergiéndonos en los tesoros de nuestro pasado. Debemos fortalecer nuestra conexión con Eretz Israel mediante una mirada más penetrante a nuestras fuentes. En este nuevo despertar, los escritos de Rab Kook en el libro OROT pueden ser nuestra inspiración y guía.

1 B’Iom Jaileja, Volúmen en Memoria de Iojanan Ismaj, pago
39 y ss.

2 OROT, Orot Hatejia,44.

3 Ibid.,5.

4 Ibid.,72.

Capitulo 1

 RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN
KOOK

ERETZ
ISRAEL

Uno

Eretz Israel no es un asunto ajeno, una adquisición externa de la nación; no es un mero medio hacia el objetivo de la unión general de la nación, ni del fortalecimiento de su existencia material, ni siquiera del espiritual.

Eretz Israel es una unidad independiente, apegada a un vínculo viviente con la nación, unida con Segulot internas con la existencia de la nación.

Como consecuencia es imposible comprender la esencia de la Segula interna de la Kedushá de Eretz Israel y descubrir las profundidades de su amor, a través de cualquier forma de conceptualización humana; solamente a través del Espíritu deHashem que actúa sobre la nación en su totalidad.

Este Ruaj de Hashem sobre la nación; la forma espiritual natural del espíritu de Israel, emite sus rayos en colores naturales en todos los caminos de la sensibilidad. Brillan sus rayos exaltados en concordancia directa con el Ruaj Hakodesh exaltado que llena con vida y alegría los corazones de los pensadores sagrados y de aquellos comprometidos con las contemplaciones profundas de Israel.

El pensamiento respecto de Eretz Israel por el que se considera de valor secundario para facilitar la subsistencia de la nación unificada; aunque fortifique el concepto de judaísmo en la Diáspora, a fin de preservar la forma y fortalecer la creencia y temor a Hashem y de fortalecer el cumplimiento de los mandamientos en forma adecuada – esta visión de Eretz Israel no dará un fruto duradero, pues su fundamento es débil a la luz de la elevada y firme Kedusha de Eretz Israel.

El concepto de judaísmo en la diáspora solo encontrará la verdadera fortaleza a través de la profundidad de su compromiso con Eretz Israel, Solamente a través de su anhelo por Eretz Israel el judaísmo en la diáspora recibirá sus cualidades inherentes en forma coherente. La búsqueda de la salvación le otorga al judaísmo de la diáspora su potencial vigor; mientras que el judaísmo de Eretz Israel es la salvación misma.

 

 

Capítulo Uno

ERETZ ISRAEL

El libro OROT explora la comprensión más profunda de la nación de Israel y su función en el mundo de la redención.

Al compilar los ensayos que componen el libro, el hijo del Rab Kook, HaRab Tzvi Yehuda, eligió comenzar con selecciones de los escritos de su padre sobre Eretz Israel.  Esta selección en sí misma es muy innovadora. Rab Kook explica que una adecuada comprensión de la nación de Israel se puede obtener únicamente después de que uno primero reconoce el significado de Eretz Israel para el pueblo judío.1

EL primer ensayo de OROT no es únicamente un estudio de nuestra conexión con la Tierra de Israel, es también una introducción a la Segulá de la nación, uno de los temas principales en los escritos del Rab Kook. Esta Segulá, un atributo interno Divino a D’s, único del pueblo judío es la clave para la comprensión de la unidad de la nación de Israel.

 

La Torá, la Tierra de Israel y Di-s . 2

Para comprender las profundidades de los escritos del Rab Kook, primero debemos reconocer que el mundo tiene una dimensión física y otra espiritual. Una perspectiva mundial que abarca el mundo físico y espiritual no es fácil de comprender.

Se necesita de mucho trabajo para activar nuestras naturalezas internas y para cultivar nuestro potencial espiritual. Esta es nuestra tarea como judíos y como nación sagrada – vincular el mundo físico con el Divino.

Como aclara el Rab Kook, Eretz Israel es el lugar ideal entregado por D’s para esta tarea.

Una visión superficial haría pensar que nuestro apego a Eretz Israel está basado en el vínculo histórico únicamente o en la
necesidad de un territorio propio donde concentrar a nuestro pueblo diseminado y oprimido.

Rab Kook rechaza este concepto totalmente. Nos convoca a sondear más allá de las explicaciones superficiales para llegar a un entendimiento más profundo.
Nuestro vínculo con la Tierra de Israel, como la relación del alma con el cuerpo, trasciende explicaciones racionales. La conexión es un lazo espiritual profundo. Rab Kook nos dice que Eretz Israel es una parte intrínseca e inseparable de la nación, una raíz profunda de la existencia de la nación -no una simple rama.

¿Cómo se explica esto?

En su comentario al Sidur, Rab Kook explica que, “La conexión sagrada entre la nación de Israel y su Tierra sagrada no tiene ninguna semejanza con el mundo terrenal”. 3

Por ejemplo, nuestro vínculo con Eretz Israel no está sujeto a la historia. Eretz Israel fue otorgada a Abraham Abinu sin un vínculo histórico previo. El lazo entre Abraham y la Tierra no está basado en una razón externa. El brit entre Abraham y la Tierra era Divino. Solamente en la Tierra Santa, la vivencia nacional del Pueblo Elegido puede elevarse totalmente a D’s. La profecía exclusiva de la Tierra de Israel, las mitzvot únicas de la Tierra y el Beit Hamikdash son todas manifestaciones de este vínculo Divino. Es un apéndice basado en el Ruaj Hakodesh, más allá de la búsqueda científica y la explicación racional. Este primer ensayo de OROT nos introduce hacia una visión más elevada y una necesidad de percibir Am Israel y Eretz Israel con una luz más profunda, más intensa.

“Ererz Israel no es un asunto ajeno”

La palabra hebreo en esta primera oración tiene el significado de externo, superficial, adyacente, secundario; un asunto colateral falto de importancia central – algo que no es íntegramente vital para la existencia. Antes de explicar lo que la Tierra de Israel es en términos positivos, Rab Kook nos dice lo que la Tierra de Israel no es. Primero rechaza la comprensión errada que toma a Eretz Israel como un medio hacia un objetivo, y no como un objetivo en sí mismo. Desea negar la opinión que sustenta que mientras la Tierra de Israel tiene importancia histórica y hasta estratégica, no es vital para la existencia judía.

Ayudarán algunos ejemplos simples a comprender la diferencia entre un asunto lateral y uno central en sí mismo.

Cuando una persona despierta a la mañana, se viste y comienza su rutina diaria. Las vestimentas que elige Son una parte importante en su día, pero no hacen a la persona misma.

Existe una expresión popular, “Los hábitos hacen a la persona”, es una frase meramente superficial. Si bien una persona se puede sentir más atractiva vistiendo una camisa azul en lugar de una negra, su elección de vestimentas no es esencial en sí misma. José Cohen sigue siendo José Cohen, no importa que ropa use.

Del mismo modo, una persona se puede sentir diferente manejando un Cadillac en lugar de un Chevrolet, pero el auto sigue siendo un accesorio y no el hombre mismo. La identidad de una persona es mucho más que su profesión, sus vestimentas, su auto, su trabajo o su residencia. Todos estos elementos Son externos que influyen en su vida, pero no constituyen su persona en sí.

Estos ejemplos se entienden rápidamente. En el caso del pueblo judío y la Tierra de Israel, la relación no es externa. El vínculo entre el pueblo judío y la Tierra de Israel no es un asunto adyacente.
Todo lo contrario, la nación de Israel y la Tierra de Israel están inseparablemente unidos. Como lo explica Rab Kook, la Tierra de Israel es el fundamento absoluto de la nación judía. El pueblo judío sin la Tierra de Israel no son el pueblo judío en esencia, sino una mera sombra de su potencial interno. 4

El pensamiento de que es un accesorio de Eretz Israel

Judaísmo y no una columna central en sí misma, constituye una deformación trágica causada por el exilio del pueblo judío de la Tierra de Israel durante casi 2000 años. Después de años de vagar en diferentes países, diseminados entre gentiles y separados de nuestro propio territorio, nuestro enfoque hacia la Tierra de Israel quedó distorsionado y confuso. En lugar de constituir una realidad diaria integrada a nuestras vidas, Erez Israel se convirtió en un sueño lejano. Durante nuestra existencia en la Diáspora, los aspectos más importantes del Judaísmo eran los asuntos que afectaban nuestras vidas diarias- el estudio de la Torá, la plegaria, el Shabat, Kashrut y las mitzvot que aún podíamos cumplir. Eretz Israel quedó relegado como algo secundario- un lugar al que algún día regresaríamos, pero no una parte esencial de la experiencia judía.

El concepto erróneo resulta cuando no interpretamos la verdadera cultura del pueblo judío. El fundamento de nuestra cultura es; no solamente las festividades y el cumplimiento de los preceptos, sino el de constituir una nación que trae la palabra y la bendición de D´s al mundo.5

Como aprenderemos, nuestro apego nacional a D’s se puede lograr únicamente a través de la Tierra de Israel.

Para ayudarnos a recordar que Eretz Israel es el centro para el Judaísmo y la nación de Israel, veamos reflejados en algunas enseñanzas de nuestros Sabios las cualidades especiales de la Tierra de Israel.

El Zohar llama a la Tierra de Israel, el corazón de todas las Tierras .6

La palabra de D´s emerge al mundo únicamente desde la Tierra de Israel como dice el profeta, “De Sión emergerá la Torá, la palabra de D´s de Ierushalaim”.

7

¿El Midrash nos dice que la bondad que Di-s otorga al pueblo judío emana de Sión: “Todas las bendiciones y consuelos, todo el bien que el  Santificado, Bendito Él, trae al pueblo judío, todo viene de Sión”.8

Además todas las bendiciones que D´s envia al mundo emanan de Eretz Israel: “Toda la vitalidad del mundo, y todas las  bendiciones e influencia Divina sobre todos – todas vienen originariamente de Sión, de allí se reparten a todos en la Tierra”. 9

Asimismo aprendemos en OROT el Ensayo Tres de “Eretz Israel”, que esta bendición llega al mundo en su plenitud únicamente cuando la nación judía está radicada en Su propia Tierra. Simultáneamente, mientras que la soberanía judía se disemina por toda la Tierra de Israel, más y más bendiciones Divinas fluyen al mundo. 10

Dividió Hashem al mundo entre las naciones y entregó a cada nación una Tierra apropiada. Moldeó y formó la nación de Israel y la colocó en el centro de Su proyecto de vida, en la Tierra especialmente adecuada a su santidad..11

Eretz Israel goza de una relación especial con el Todopoderoso.
Es el lugar de reunión, el punto del cruce entre lo Divino y el mundo físico.
Por ejemplo, cuando lo Divino busca la expresión escrita en el mundo, el resultado es la Torá. Cuando Hashem busca una expresión nacional, terrenal, el resultado es Am  Israel. Así también, la manifestación de Kedushá en términos geográficos aparece únicamente en Eretz Israel. “Pues el Señor ha elegido a Sión; la ha deseado Nara Su habitación. Este es Mi lugar de descanso, aquí Yo moraré”.12
Estos receptáculos sagrados de origen Divino, la Torá, Am Israel y Eretz Israel, están unidos en su esencia. “D´s, Israel y la Torá son uno”.13

Una Providencia Divina especial honra a Eretz Israel a exclusión de todas las demás Tierras. Se trata de, “La Tierra donde los ojos del Señor nuestro D’s siempre se posan alli, desde el comienzo del añohasta el final”.14

Ciertamente, D´s reina en todo el mundo. Desde nuestro punto de vista, hay una gran diferencia en nuestra capacidad de recibir la satisfacción Divina. Nuestros Sabios nos enseñan que D’s ha colocado fuerzas angelicales para gobernar sobre otras Tierras. Solamente en la Tierra de Israel la Providencia directa es D’s, sin ángeles intermediarios.15
El culto a D’s es puro únicamente en Israel, sin ninguna barrera o impureza.
Esta es la forma en que el Ramban explica la declaración deslumbrante de la Guemará: “Todos los que viven en Eretz Israel se asemejan a alguien que tiene un D’s, todos los que viven fuera de la Tierra de Israel se asemejan a alguien que no tiene D’s”.16 En Jutz L’aretz, el culto a D’s solamente llega el nivel de los ángelescelestiales, mientras que en Eretz Israel, el servicio Divino es directo a D’s Mismo, sin interferencia alguna.17

Esta conexión única y viva entre Hashem y el pueblo judío en Israel tiene ventajas cuantitativas y cualitativas muy reales. Por ejemplo, Eretz Israel es la Tierra donde la Shejiná aparece,18 y donde se transmite la profecía al pueblo judío.19

Eretz Israel es el único lugar de la Tierra donde se puede cumplir la Torá con plenitud.20 Los preceptos fueron dados para ser cumplidos en Israel.21
Nuestros Sabios nos enseñan que los preceptos que cumplimos en la Diáspora son simples recordatorios hasta que regresemos a Israel para observarlos correctamente.22 El verdadero valor de las mitzvot está únicamente en Eretz Israel.21 Fuera de la Tierra, los preceptos tienen un valor educativo, pero la Torá nos dice reiteradamente que Eretz Israel es el lugar para su cumplimiento.23 Al respecto nuestros Sabios nos
dijeron que morar en Eretz Israel es equivalente en valor a todos los preceptos de la Torá.24

En la Tierra de Israel somos un pueblo vivo. En la diáspora, somos como cuerpos sin espíritu- la cáscara física de un pueblo sin su vida interior.

25

Parece absurdo. Después de todo el pueblo judío sobrevivió en el Galut por casi 2000 años, La mayoría de nuestros grandes estudiosos de la Torá vivieron en el Galut.

Las obras del Talmud fueron escritas allí. Las comunidades ortodoxas prosperaron en todo el mundo. ¿Cómo pueden estos logros ser considerados como meras cáscaras físicas?

Primero debemos aclarar que la falta de vida espiritual a los que se refieren no está basado en el ámbito individual, sino que se refiere a nuestra vida nacional como Clal Israel. Una comprensión adecuada de Clal Israel, del pueblo judío como una totalidad, es fundamental para una comprensión global de la Torá y de los escritos del Rab Kook. Para comprender la relación viviente entre el pueblo judío y la Tierra de Israel, primero debemos comprender quienes somos como Clal.26
La definición normal de un Clal es la de un conjunto de individuos reunidos para el cumplimiento de un objetivo en común. En una sociedad, cuando se llega a cumplir con el objetivo, los socios pueden separarse y seguir su propio camino. La sociedad o colectividad no tienen una vida propia, solo existen para servir las necesidades de sus miembros. Este no es el caso del pueblo judío. Clal Israel no es la mera suma total del pueblo judío en un determinado momento. Es el alma eterna de la nación, pasada, presente y futura. Es una creación Divina, más allá del tiempo y del espacio físico, que se formó antes de la existencia del mundo.27
El alma del pueblo judío, la Torá y Eretz Israel son uno.28 Sus raíces conforman la unidad trascendental en los reinos más destacados de lo Divino.

Nuestra vida auténtica es como un Clal y no como un conjunto de individuos judíos. En la Diáspora, la nacionalidad judía se destruye. Carecemos del espíritu Divino que completa al Clal Israel cuando la nación vive con plena soberanía en Israel. La imagen del profeta Ezequiel del valle de los huesos secos es una visión del pueblo judío en el Galut.29 Fuera de la Tierra de Israel somos como cuerpos sin espíritu. Únicamente con la reunión de los exiliados en Israel nuestros huesos secos cobran vida:

D´s Así dice: “Os traeré a la Tierra de Israel y he aquí que abriré vuestros sepulcros. Y sabréis que Yo soy el Eterno cuando haya abierto vuestras tumbas y los haya hecho salir de vuestros sepulcros. Oh, pueblo Mío, y pondré Mi espíritu en vosotros y viviréis y os pondre en vuestra Tierra…”30

Eretz Israel es la Tierra de origen Divino para Clal Israel.31

Por mandato Divino, el pueblo judío en Alemania, Uganda, Estados Unidos u otra Tierra, no puede ser  una nación.32

Únicamente en Eretz Israel podemos ser un pueblo soberano con nuestro propio gobierno, idioma y ejército. En cualquier otro lugar del mundo somos ciudadanos de otros países, alineados de nuestro verdadero marco nacional y Tierra. Por lo tanto, porque la nacionalidad judía es un fundamento de Torá, el Judaísmo más completo es el Judaísmo practicado por el Judaismo practicado por el pueblo judío cuando es soberano en su propia Tierra.

Como nos dice Rab Kook al final de su ensayo, la auténtica vida judía es ser judío en Israel.

A la luz de esta introducción, podemos entender mejor la primera oración del Rab Kook.

Eretz Israel no es un asunto ajeno, una adquisición externa de la nación, no es un mero medio hacia el objetivo de la unión general de la nación, ni el fortalecimiento de su existencia material, ni siquiera el espiritual”.

En general, la gente cree cualquier motivo por el que una nación necesita de una Tierra es para asegurar su existencia física.
Obviamente, un lugar para vivir es el fundamento de cualquier nación. Según esta visión del mundo, la Tierra solo brinda un refugio físico. La cultura de la nación evoluciona a partir de la sociedad que la gente forma y no de la Tierra que solamente posee importancia externa.

Rab Kook comienza su ensayo sobre Eretz Israel rechazando esta forma de pensar. Nos dice que Eretz Israel no es un mero medio hacia un objetivo, falto de valor en sí mismo. Un medio es algo de lo que se puede prescindir si tiene algo apropiado que lo reemplace. Esta es la visión del mundo que condujo a Teodoro Herzl a ver en Uganda un lugar posible para el restablecimiento de la nación judía. En este tipo de pensamiento, la Tierra era un mero medio hacia el objetivo de crear un hogar nacional. Por supuesto, la Tierra de Israel tenía significado histórico, pero Uganda o Argentina les daba lo mismo cual. Herzl y otros pioneros sionistas comprendieron también que un hogar judío era necesario por razones culturales – para evitar la asimilación y refugiar la nación de los peligros de ideologías extranjeras, pero la Tierra en sí, su ubicación, clima, características e historia no eran los factores decisivos. El objetivo era la reunión física de la nación- la Tierra era un mero vehículo para lograr este objetivo.

Obviamente el plan de Uganda nunca se concretó.

“Muchos son los planes en el corazón del hombre, pero la opinión de D´s es la que prevalece”.33

Entre las leyes del universo que D´s creó figura que  el pueblo judío pertenece a Israel.

Los judíos pueden vivir como inividuos diseminados en todo el mundo, desde Yemen hasta Brooklyn hasta Paris, pero solo pueden vivir como una NACIÓN soberana en Israel.34

El Rab Kook escribe que Eretz Israel no es un mero lugar de refugio físico para judíos oprimidos. Ni siquiera un lugar para lograr un nivel espiritual o cumplir con mitzvot adicionales.

¿ Entonces cómo nos relacionamos con la Tierra de Israel? Una vez que nos liberamos de comprensiones erradas, intentaremos descubrir una visión más profunda y comprensiva.

Eretz Israel es una unidad independiente, unida a un vínculo viviente con la nación, unida a Segulot internas con la existencia de la misma”.

¿ Cuál es el significado de esta difícil afirmación? En primer lugar, la Tierra de Israel no es un mero medio, sino un valor y objetivo en sí mismo. Está conectada por un lazo viviente inseparable de la nación. La Tierra y la nación no pueden lograr su vida y expresión plena sin la otra. Son complementarias, unidas, con una unión física y espiritual activa. Sin el pueblo judío en Israel, la Tierra está condenada a yacer desolada,35 como lo estuvo durante casi 2000 años de exilio. En forma similar, así como la Tierra está desolada cuando los judíos no están allí, el pueblo judío está desolado cuando no está en la Tierra.36
Fuera de la Tierra de Israel, el pueblo judío es errante sin su propio país, esperando emerger para resurgir y renacer. En realidad, los judíos pueden ser exitosos y hacer contribuciones destacadas a la civilización mundial, pero únicamente en el ámbito individual. Sin nuestra propia Tierra, existimos como individuos, carentes de nuestro fundamento y esplendor nacional.

Rab Kook nos dice que en entre el eje del vínculo entre la Tierra  y la nación está una Segulá interna, una santidad espiritual única otorgada por D’s que la Tierra y la nación comparten en común. El concepto de Segulá generalmente se traduce como “tesoro especial”. La Torá nos dice que el pueblo judío es la Segulá de D’s entre las naciones. “Serán mi propia Segulá entre todos los pueblos”.37 Esta Segulá está expresada en la cercanía Divina de Israel, al ser el tesoro especial de D’s entre otras naciones del mundo. Nuestra distinción como pueblo elegido de D’s está manifiesta en nuestra Kedushá, nuestra eternidad, y en nuestro potencial profético. Somo los portadores de la palabra de D´s en el mundo.38

La Segulá interna de Clal Israel es compartida con Eretz Israel también. Una cercanía Divina especial une a los dos en un vínculo sagrado inseparable. Por ejemplo, en nuestras plegarias diarias matutinas, en la sección de Pesukei D’Zimrá, decimos, “Pues el Señor eligió Sión, su  intención  era habitarlo”,39 y en el mismo aliento siguió, “Porque el Eterno escogió a Iaacob para si, Israel como Sil Segulá”.40 Tanto la Tierra y la nación de Israel fueron elegidos. “Pues Hashem no expulsará a Su pueblo, ni abandonará Su legado”.41 El legado de D’s es la Tierra de Israel, como aprendemos del versículo, “Y estableció a  Iaacob porEstatuto, a Israel por un pacto eterno, diciendo “A tí te daré la Tierra de Canaan, tu destino como herencia”.42La nación y la Tierra están eternamente entrelazados con el plan Divino de la creación.

Hasta sus nombres son los mismos. Israel se refiere tanto a la Tierra como a la nación.

Por lo tanto , Eretz Israel es mucho más que un fenómeno pasajero en la historia. Tiene un valor supremo en sí mismo. La Kedushá de la Tierra no surge de las mitzvot que allí se cumplen. En realidad las mitzvot únicas de la Tierra surgen de la santidad inherente de la Tierra. Por ello se llaman, “las mitzvot que dependen de la Tierra”. La Tierra es Kodesh en sí misma.43

¿Cómo se manifiesta la individualidad especial de la Tierra de Israel en nuestro mundo físico? En la siguiente oración del ensayo, Rab Kook nos dirá que la Segulá interna de Israel es un concepto espiritual más allá de la comprensión intelectual, racional.

Por lo tanto sólo podemos aludir a algunas características únicas que distinguen a Eretz Israel de otra localidad en la Tierra.

Ya hermos mencionado que la Tierra de Israel era un páramo destruido durante los casi 2000 años en que el pueblo judío estuvo en el exilio. Cada uno de los conquistadores trató de cultivar su Tierra, fértil en una época, pero todos fallaron. La negativa de la Tierra de nutrir a gobernantes foráneos, es un ejemplo de la conexión especial entre Eretz Israel y Am Israel. Aún durante el período en que la Tierra estaba destruida y abandonada, su fidelidad para con el pueblo judío permanecía firme, como aclara el Ramban:

Y como dice aquí: “Y tus enemigos gobernarán la Tierra desolada’, es una bendición que garantiza que en todas las épocas, nuestra Tierra no acogerá a nuestros enemigos y esta es una prueba y promesa importante con nosotros.

Porque no encontraremos en todo el mundo una Tierra buena y generosa, donde alguna vez moramos, que ahora esté tan desolada como Israel. Pues desde que la dejamos, nunca recibió a ninguna otra nación”.44

Únicamente con el retorno de sus hijos en nuestra era revivió la Tierra de Israel. En un plazo de tiempo milagrosamente corto, el desierto se convirtió en el mayor exportador de frutas y flores. El encuentro entre la Tierra de Israel y el pueblo de Israel fortifica a ambos y los fortalece. El Holocausto disemina la vida judía como no lo hizo ninguna otra pesadilla en la historia, mas a nuestro regreso a Israel, la transformamos casi
mágicamente en una potencia mundial dinámica. Esta conexión sobrenatural es señalada por el versículo de Isaiah, “Da aliento a su pueblo, y espíritu a quienes la transitan” 45Con nuestro regreso a Ierushalaim, a los valles del Río Jordán y a las orillas del Kineret, nuestros huesos secos recobran vida.

Rab Kook nos dice que la individualidad de la Tierra y de la nación es algo que esta por encima de la comprensión del hombre común y racional. Por ejemplo, uno de los aspectos más sobresalientes de la Segulá de la Tierra es la profecía. Así como el pueblo judío es el pueblo de la profecía,46 la Tierra de Israel es el lugar de la profecía en la Tierra. Rab Yehuda Halevi, en su libro, Kuzari; explica como la profecía diferencia a Israel de todas las otras Tierras.47
De la misma manera un país puede tener abundancia de petróleo, y otros grandes recursos auríferos, Eretz Israel conserva el monopolio de la profecía.
Esto ocurre únicamente en la Tierra de Israel o relativa a la Tierra de Israel.

La profecía es una forma en que la Tierra de Israel brinda apogeo y la madurez del pueblo judío. Únicamente viviendo en Israel el pueblo judío logra su verdadera y máxima plenitud, y ser el reinado de los profetas como en los días del Rey Saul cuando los profetas deambulaban por la Tierra.48

Lo mismo ocurre, si el pueblo judío reside en otra Tierra, nuestro canal profético se cierra–salvo que la profecía haya empezado en la Tierra de Israel, corno en el caso de Ezequiel49 o salvo que se refiera a la Tierra de Israel específicamente, como en las llamadas proféticas de Alía.50
Para que la verdad Divina se revele en el mundo, el pueblo judío debe estar en Israel.

Como consecuencia es imposible comprender la esencia de la Segulá interna de la Kedushá de Eretz Israel y descubrir las profundidades de su amor, a través de cualquier forma de conceptualización humana; solamente a través del Espíritu de Hashem que actúa sobre la nación en su totalidad. Este Ruaj Hashem sobre la nación, la formación espiritual natural del alma de Israel, emite sus rayos en colores naturales en todos los caminos de la sensibilidad. Brillan sus rayos exaltados en concordancia directa con el Ruaj HaKódesh exaltado que llena de vida y alegría los corazones de los pensadores sagrados y de aquellos comprometidos con las contemplaciones profundas de Israel”.

Como resultado de nuestra conexión interna con Eretz Israel, es imposible comprender totalmente la esencia enaltecida de la Tierra a través de cualquier medio intelectual, porque la Segulá espiritual interna está por encima del reino de la capacidad cognoscitiva del hombre. Por definición, el pueblo judío debería tener un Reino en Israel.
Como las órbitas de los planetas en los cielos y la vitalidad del aire sobre la Tierra, la soberanía judía sobre Eretz Israel es una necesidad Divina de la Creación.51 Cuando esto ocurre, el mundo está sano. Su corazón está en su lugar, canalizando la vida y la bendición Divina sobre toda la existencia. Pero cuando Israel está desarraigada y diseminada por todo el globo, la conexión Divina se desmorona y el mundo se retrotrae a la condición de oscuridad, caos, y desorden alienado del Creador.52

Por lo tanto, el único idioma que tenemos para expresar el vínculo entre el pueblo judío y Eretz lsrnel es a través del Ruaj Hakodesh, la Inspiración Divina que reside en el alma nacional Divino de Clal Israel. Sin Ruaj HaKodesh, la Tierra de Israel parecerá como cualquier otra Tierra. Entonces, ¿qué debemos hacer nosotros, la gente común? ¿Cómo podremos abrigar esperanzas de aprehender este vínculo intangible?

¿Cómo comprenderemos estos asuntos secretos? A través de los rayos exaltados de la Inspiración Divina transmitidos a nosotros a través de los profundos y sagrados pensadores de Israel. Ellos son los grandes Sabios que ahondan en las comprensiones más profundas de la Torá y quienes están más íntimamente conectados con la vida del Clal. Son nuestros medios para recibir la satisfacción espiritual exaltada que sino estaría fuera de nuestra comprensión intelectual.53

Si aun no somos profetas, nuestros antepasados lo fueron ynuestros descendientes lo serán. Existe una Inspiración Divina general dentro del pueblo judío aferrado a nuestra alma nacional.54

En cuanto a Mí, este es ” Y Mi pacto con ellos, dice Hashem. Mi espíritu que está sobre ti Y Mis palabras que he colocado en tu boca (profecía) no será retirado de tu boca, ni de la boca de los hijos de tus hijos, dice Hashem, desde ahora y para siempre”.55

Las comprensiones más profundas a las que se refiere Rab Kook son fórmulas esotéricas de Am Israel. El sistema de lógica que puede expresar la Segulá especial de Eretz Israel y su nexo viviente con la nación no es una fórmula racional, sino la lógica de la Cabalá.
La palabra, Cabalá, significa recibir. El calco espiritual fuertemente arraigado implantado en el pueblo judío desde lo Alto. No es un sistema filosófico o una ciencia que nosotros mismos inventamos. Es un sistema de sabiduría que Moisés y el pueblo judío recibieron directamente de D’s en el Monte Sinaí. Por lo tanto, si una persona desea descubrir la profundidad del vínculo entre los judíos y Eretz Israel, la dimensión adecuada de esta búsqueda no se encuentra en el reino del razonamiento humano – deberá ahondar en las profundidades de la Cabalá y las enseñanzas esotéricas de Israel. Es aquí, en este mundo trascendental, donde encontramos la unicidad esencial de Clal Israel, la Torá, la Tierra de Israel y D’s.

Las comprensiones internas que Rab Kook trae a la luz en sus escritos tratan de la influencia del Espíritu de D’s sobre Clal Israel. No todos los judíos son conscientes de estas influencias, así como no todas las personas son conscientes de su inconsciente y de las influencias profundas que afectan su vida.A veces, muy buenos psicólogos pueden discernir que un individuo está motivado por factores no visibles. Así también ocurre con la nación de Israel. Por ejemplo, como aprendemos del Ensayo Ocho, un movimiento nacional como el Sionismo, que puede parecer totalmente secular en su naturaleza, nace del despertar de los profundos deseos espirituales de Clal Israel. Esta es la visión interna otorgada a los pensadores de Israel sagrados y profundos. Estos maestros de los secretos de la Torá Son nuestras guías, iluminan nuestra conexión con Eretz Israel.

Rab Kook escribió que una orientación yconexión adecuada con Eretz Israel afecta la salud psicológica y espiritual de la nación e ilumina al individuo conforme al nivel de Ruaj Hakodesh que ha logrado.56 Claro está, el Ruaj Hakodesh no es fácil de adquirir. Existen libros, entre ellos Mesillat Yesharim, y Shaare Kedushá, que describen los exigentes y complicados pasos del camino hacia el Ruaj Hakodesh. Solo quienes lo lograron, han penetrado en las profundidades envolventes del conocimiento judío, la práctica, y la Kedushá; y ellos nos pueden conducir hacia la ilustración que nosotros seguramente no lograremos por nuestros propios medios.

El pensamiento respecto de Eretz Israel por el que se considera de valor adyacente para facilitar la subsistencia de la nación unificada; aunque fortifique el concepto de Judaísmo de la Diáspora, a fin de preservar la forma y de fortalecer la creencia y el temor a Hashem y de fortificar el cumplimiento de los mandamientos en forma adecuada – esta visión hacia Eretz Israel no será fructífera, pues su fundamento es débil a la luz de la elevada y firme Kedushá de Eretz Israel”.

Aquí, Rab Kook vuelve a reiterar su enseñanza original por la cual la Tierra de Israel no es algo secundario para el Judaísmo y la nación judía. El se refiere a una creencia errónea por la cual el pueblo judío puede vivir sin Eretz Israel. Este punto de vista afirma que el Judaísmo en la diáspora es un fin en sí mismo y que la vida judía en el Galut una meta positiva. A los ojos del Rab Kook, esta filosofía carece de fundamento cuando es comparada con la imponente Kedushá de la existencia judía en Eretz Israel. Al igual que el exilio mismo, esta “weltanschauung” (visión) del Galut carece de un valor duradero y de resultados que aseguren su existencia permanente.

Mencionamos que Hertzl y otros Sionistas seculares vieron a Eretz Israel como un mero medio para unir a los judíos sin hogar y así preservar la nación física. No comprendieron la conexión vital entre el pueblo judío yEretz Israel porque no comprendieron que la nación de Israel era esencialmente diferente de las naciones del mundo. No comprendieron que nuestra verdadera identidad y nuestro verdadero ideal nacional alcanzan su plenitud con la construcción del Beit HaMikdash en Ierushalaim y con la “exportación” de la bendición Divina desde Sión al resto del mundo.

Rab Kook escribe que esta limitada visión no está limitada a los sionistas seculares, sino que en círculos religiosos también se encuentra. A veces toma la forma de rechazo llano a la Tierra de Israel. Los que apoyan esta propuesta afirman que los judíos pueden vivir una mejor y más plena vida judía en el Galut que en Eretz Israel. Otros, menos extremistas en su rechazo de Israel, aceptan que Eretz Israel es el hogar judío ideal, pero más adelante, con el advenimiento del Mashiaj.57

Como regla general, los dirigentes de la Diáspora se dedican a fortalecer las comunidades allí y no a conducir a las mismas hacia Eretz Israel. Esta visión de la Diáspora respecto del Judaísmo reduce la centralización de la nación judía a fin de fortalecer la vida judía en el Galut.
Si Eretz Israel deja de ser importante, la construcción de la Torá en el exilio se considera como el último objetivo y el más elevado. Por ejemplo, se escribieron muchos libros sobre Judaísmo que ni siquiera mencionan a Eretz Israel. Hasta hace poco, hasta los escritos de Rab Kook que fueron traducidos al inglés han sido dejados de lado en la Tierra de Israel. Al concentrarse en “los cuatro codos de la Halajá” 58 en el Galut y minimizar el valor de la nación Israelí, la existencia de la Diáspora ha cobrado una destacada importancia.

Dentro de esta filosofía, Eretz Israel es considerada solamente como un medio para llegar a un objetivo.59

La misión del Judaísmo es la de revelarse en la Diáspora.60

La Torá no saldrá de Sión, sino de Berlín y Nueva Yor. Los judíos, dicen, pueden ser una mejor influencia sobre las naciones cuando están diseminados entre los gentiles. Eretz Israel queda reducida a un ideal lejano, metafísico. Es más importante el sentimiento en el corazón que el lugar de consagración de la Torá. Esta distorsión puede transformar a las comunidades en el Galut en bastiones de Judaísmo de la misma forma que los judíos en Babilonia creyeron en forma errada que habían descubierto una nueva Ierushalaim fuera de Eretz Israel.61

Más un, las necesidades materiales y dísicas de un hogar judío son consideradas como peligros que interfieren con la Torá, las mitzvot y el servicio a D’s.62 Este punto de vista desplaza la Guemará en el Tratado Ketubot a una leyenda Agadica. La Guemará dice: “Un judío debe vivir siempre en la Tierra de Israel, aun en una ciudad donde la mayoría de los habitantes son idólatras y no vivir en la Diáspora, aun si en la ciudad allí la mayoría de los residentes son judíos”.63 

Esta decisión Halájica y también la reitera el Rambam64  el Shuljan Aruj respecto de un hombre casado que quiere mudarse a Eretz Israel aunque su esposa se niega.65
Es tan importante la mitzva de vivir en Israel que el hombre tiene permitido divorciarse de su esposa, sin ningún pago de la Ketubá.

Colocar a la Diáspora en en centro de la vida judía es negar la Segulá interna de Eretz Israel con la nación. Eretz Israel es considerada como algo externo a la espiritualidad de la Torá, sin satisfacción espiritual en sí misma. Solo queda la Torá.66

Sin embargo la Torá es más que un ideal espiritual. Como aprenderemos en el Ensayo Tres, el Judaísmo es el plan de D’s para elevar a todo el mundo al servicio de D’s, el lado físico así como el espiritual; el nacional así como el individual. Este objetivo elevado solamente puede ser logrado con la nación como ejemplo – cuando Israel vive una vida íntegra con Torá en Eretz Israel. Seremos la luz para el mundo, no simplemente unos individuos justos diseminados en los cuatro extremos del globo, sino una nación Sagrada y Divina con un ejército de estudiosos de la Torá, así como con un ejército de tanques; un sistema justo basado en la Torá; leyes agrícolas dictaminadas por D’s; y con el Templo en el centro de la vida nacional. Este es el llamado de Sinaí que Moisés trae a la nación, en su primera enseñanza del libro Devarím:
“Han morado suficiente en esta montaña, vuelvan y retornen su camino…ingresen
y tomen posesión de la Tierra”.67

La Torá no fue otorgada para ser vivida en el agreste Sinaí, sino en las colinas y valles de Eretz Israel. Al desear preservar el lado espiritual de la Torá solamente, y no su componente sagrado, terrenal, los Espías trajeron aparejados la muerte de toda su generación.68 La falta de fe que demostraron en rebelión contra los mandamientos de establecerse en la Tierra prometida recurre a los anales de la historia judía.69Por supuesto, si nuestra nación estuvo diseminada durante el exilio como consecuencia de sus pecados, haciendo que fuera físicamente imposible regresar a nuestra Tierra, no somos castigados por no completar la mitzva de vivir en Israel. Rab Tzvi Yehuda Kook compara esto con una situación bastante frecuente en las comunidades rusas cuando los judíos no podían conseguir un etrog durante las festividades de Sucot. En un caso así, un judío no tiene otro recurso y no puede cumplir con la mitzva.

Pero la mitzva de vivir en Israel – en el momento en que la mitzva regresa a manos, es nuestra obligación sagrada cumpliría.70

Por lo tanto, Rab Kook escribe que si consideramos a Eretz Israel como un aspecto secundario del Judaísmo, nuestra conexión con el Judaísmo no dará frutos. En la medida que las generaciones se sucedan, el Judaísmo dejará de sobrevivir a nuestros hijos pues los fundamentos del Judaísmo en la diáspora son débiles en comparación con la elevada Kedushá de Eretz Israel. Por lo tanto, relegar Eretz Israel a un papel secundario en la vida de la nación judía será rechazado aun si tiene como propósito aparentemente positivo el fortalecimiento del Judaísmo en el Galut. En última instancia, cualquier visión judía que debilita nuestra conexión con Eretz Israel está destinada a fallar, porque el Judaísmo del Galut es, por naturaleza, temporario,71 un castigo y una maldición.72

Por lo tanto, la Tierra de Israel no es algo externo a la vida judía- es una necesidad existencial interna. “El concepto de Judaísmo en la Diáspora solo alcanzara su verdadera fortaleza a través de la profundidad de su compromiso con Eretz Israel. Solamente a través de su anhelo por Eretz Israel el Judaísmo en la Diáspora recibirá sus cualidades inherentes en forma coherente. La búsqueda de la salvación le otorga al Judaísmo de la Diáspora su potencial vigor; mientras que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación misma.”

Aquí encontramos un discernimiento muy esclarecedor. Si uno verdaderamente desea fortalecer el Judaísmo en la Diáspora, el único camino duradero es fortalecer su conexión con Eretz Israel. Esto significa que no existe una esencia independiente fundamental en la Diáspora.73 Solo adquiere significado con relación a Israel. El Galut es un fenómeno pasajero. Una imperfección que sanará. Un castigo que está destinado a terminar. No importa cuan placenteros puedan parecer algunos exilios, la vida judía fuera de Israel es una situación anormal, un Judaísmo enfermo,74 la destrucción de nuestro formato nacional y una maldición.75
En el Galut, estamos enfermos de una enfermedad prolongada. Nuestro cuerpo está desmoronado y espiritualmente enfermo.76 Seguimos funcionando, aunque parcialmente, pero como Rab Kook explica en el Ensayo Tres, nuestra existencia en el Galut no es nuestro ideal de salud. Pensar diferente es engañarnos y nos hace construir una estructura predestinada a derrumbarse.

El fortalecimiento de la enseñanza y la práctica de la Torá en el exilio no sobrevendrá al minimizar la necesidad de estar en Eretz Israel y al hacer del Grzlut una opción judía en sí misma, sino al ligar el Judaísmo de la Diáspora a la fuente de la vida judía Divina y la santidad de Eretz Israel.

En realidad, la Diáspora  es un medio y Eretz Israel el fin. El exilio es una mera estación intermedia, un centro de detención, una parada transitoria hasta que regresemos a nuestra verdadera vida en Israel.77 Por esta razón, la Halajá nos prohíbe construir casas de piedra en la Diáspora,78 porque la piedra es un símbolo de permanencia, cuando deberíamos anhelar siempre regresar a Sión, nuestro hogar.

Por lo tanto aprendemos que Eretz Irael es el verdadero objetivo de la Torá, y no el Galut. En realidad, la existencia en la Diáspora es periférica, externa, secundaria al Judaísmo. Bajo esta luz, comprendemos el comentario de Rashi respecto al mandamiento de los Tefilín que reaparece en el segundo párrafo de Shemá. En el versículo, “Y colocarás Mis palabras sobre tu corazón,,79 Rashi explica que el mandamiento de los Tefilin se reitera después de la advertencia del exilio para enseñarnos que debemos realizar las mitzvot aun después de exiliados de Eretz Israel para que no nos resulten nuevas cuando regresamos – pues el verdadero lugar del Judaísmo y las mitzvot es en la Tierra de Israel.

Una verdadera relación entre el judío y el Judaísmo no resulta de preguntar lo que Israel puede hacer por él, sino cuando él pregunta lo que él puede hacer por Israel.

El Judaísmo completo es el Judaísmo de Eretz Israel. Rab Kook nos enseña que esto es la Salvación en sí misma:

“El anhelo de Salvación da al Judaísmo de la Diáspora su potencialidad de vigor; mientras que el Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación en sí misma”.

Al recalcar el anhelo de Salvación, Rab Kook se refiere a una Guemará que relata que cuando una persona muere y llega a la corte celestial, se le preguntan varias preguntas:
“¿Fuiste honesto en tus negocios?” ¿Reservaste tiempo para el estudio de la Torá?
¿Anhelaste la Salvación?”
80

¿Qué significa anhelar la Salvación? El comentario del Rab explica esto como un anhelo para cumplir con las palabras de los profetas durante nuestra vida.81 Un judío tiene que tener un ojo en el Tanaj y un ojo en los titulares diarios para ver como las profecías de la Redención se materializan durante su vida. Muchos grandes Sabios, incluyendo el Ramban, Rab Yehuda Halevi, el Gaon de Vilna y Rab Kook mismo interpretaron este anhelo como empacar los libros y establecerse en Israel. Esta es la Salvación en sí misma – el retorno a nuestra vida nacional con Torá en Israel.

¿Qué merece la fibra del pueblo judío a lo largo de nuestros largos años de exilio? El anhelo de Salvación. Esto significa salvación de la Diáspora. Nuestras plegarias diarias para la reunión de los exilios y la reconstrucción de Eretz Israel nos
fortalecen para sobrevivir.82El salmo, “Si te olvido Oh  Ierushalaim” 83 es el lazo que nos une y que brinda al Judaísmo de la Diáspora su forma y significado.

Una Diáspora puede ser en París, en Crown Heights o en cualquier suburbio hermoso de Johanesburgo. Puede ser un exilio muy cómodo, pero representa la destrucción de nuestra integridad nacional por la que debemos guardar luto.

El libro, Mesillat Iesharim, explica que el duelo durante el exilio y el anhelo por la Salvación de Israel son esenciales en el servicio justo a D’s:

Cada Sabio en Israel que posee las palabras de la Torá conforme a su verdadera comprensión que se lamenta por el honor del Santo Bendito Él, por el honor de Israel durante todos los días que anhela y siente pena por el honor de Ierushalaim, por el Templo, por el florecimiento rápido de la Salvación y por la congregación de los exilios, merece Inspiración Divina en sus palabras. Un Hasid de esta especie, además del servicio Divino que realiza en el cumplimiento de los preceptos con esta motivación, debe sentir pena constante y real por el exilio, por la
destrucción de Ierushalaim, por su tendencia a minimizar el honor del Bendito Él. Y deseará la Redención para que el honor del Bendito Él sea elevado”.84

El Judaísmo de Eretz Israel es nuestro verdadero objetivo. Ierushalaim es el centro de la Torá y la vida judía. Esta es la Salvación que cada corazón debe buscar. Nuestros Sabios nos enseñan que la Gueulá se revela un poco cada vez,  como el despertar del amanecer.85 Hoy estamos en el medio del proceso, somos testigos del fin inevitable y gradual del Galut y así también de la reconstrucción igualmente gradual de la nación judía en Eretz Israel. Lentamente, pero gradualmente, el anhelo de Salvación va dando lugar a la Salvación en sí misma – el Judaísmo de Eretz Israel.

RESUMEN

  1. Eretz Israel no es un mero medio externo hacia el fortalecimiento físico o espiritual de la nación.
  2. Eretz Israel está totalmente conectado a Am Israel mediante una Segulá Divina.
  3. La Segulá interna no puede expresarse en fórmulas racionales, sino a través del Espíritu Divino que reside en nuestra alma nacional.
  4. La comprensión de la conexión interna entre Eretz Israel y el pueblo judío nos llega a través de los Sabios que indagan en los reinos más profundos de la Torá.
  1. Cualquier orientación superficial de la Tierra de Israel aun cuando es usada en forma positiva para fortalecer el Judaísmo en el Galut, tiene una falla fundamental a la luz del valor exaltado y verdadero de Eretz Israel.

6. El fortalecimiento de la judería en la Diáspora no sobrevendrá al fortalecer la vida judía en el Galut, sino mediante el fortalecimiento                de su vínculo con Eretz Israel.

  1. La fuerza del vigor y la cohesión del Judaísmo de la Diáspora es el anhelo por la Salvación.
  2. El Judaísmo de Eretz Israel es la Salvación en sí misma.

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CITAS

1 En forma parecida Rashi comienza su comentario sobre la Torá recalcando que la Tierra de israel es la única herencia de Am Israel,

Genesis, 1:1.

2 Cartas de Rab Kook, Carta

555.

3 Olat Riyah, Rab Abraham ltzjak HaCohen Kook, Vol.1, pag 203.

4 Lamentaciones, 2,9. Rab Moshe Kaplan, “Teshuua: Objetivo Nadonal o Asunto Privado?” Merhavim,Vol. V, pag.3.

5 Génesis, 12:3; Isaiah, 49:6.

6 Zohar,3:221B.

7

Isaiah, 2:3.

8 Midrash Tehilim, 20 y 128.

9 Anaf Iosef a Iomá 54B.

10 Ezequiel, 3:12. “Guía

para Primavera 3, Río 7. el Perplejo”, 1:8. También Jesed L’Abraham,

Primavera 3,Río 7.

11 Kuzari, 4:17, “Se lo

llama D’s de la Tierra (de Israel) porque posee un poder especial en su aire que

se une en una Segulá en apoyo al objetivo de la profecía, y junto a esta Segulá

están las condiciones de suelo y clima, que en conexión con cultivar la Tierra

ayuda a mejorar la especie”.

12 Tehilim, 132:13-14.

13 Nefesh Halaini, 4:11

basada en Zohar, Levitco, 73A.

14 Deut. 11:12.

15 Ramban en la Torá, Levítico,

18:25. También, Derej Hashem, Rab Moshé Jaim Luzzato, Parte 3, Capítulo 4:8.

16 Ketubot 11OB.

17 Ver Orot, “Eretz

Israel” Ensayo Cuatro y el comentario que aparece en este libro.

18 Moed Kaian, 25A, Rashí,

“Pues la Shejiná no reside fuera de la Tierra de Israel”.

19 Kuzari, 2:14; 2:16; 4:17.

20 Ibid,2:14; 2:16; 4:17.

21 Ramban sobre la Torá, Levítico, 18:25, “Porque la esencia de todos los preceptos es que se cumplan en la Tierra de Hashem.” Ver Rab Kook, Introducción a Et: Hadar. También, en Celebración del Alma, Génesis, Publicaciones Iorushalaim, por HaRab Moshé Tzvi Neriah, traducción por Rab Pesaj Yaffe, Pago 106. Ver Respuesta de Rashbah, Parte 1, Respuesta 134, en respuesta a la pregunta respecto a la Guemará en Ketubot 110B por el cual un judío que vive en jutz L’Aretz es como alguien que no tiene D’s: “La realización principal de los preceptos de la Torá se encuentran todas en la Tierra de Israel, de manera que algunos preceptos pueden praclicarse únicamente en lsrael”. Ver también, L’Netivot Olam,

HaRab Tzvi Yehuda HaCohen Kook, (edición 5727) Parte 1, pago 197, relacionado con el Jafetz Jaim quien sostuvo que los preceptos cumplidos en Jutz L’Aretz tienen únicamente una veinteava parte del valor del que poseen en Eretz Israel.

22 Sifre, Ekev, 11:18, Rashi,

Deut. 11:18. También, Ramban, Levítico, 18:25.

23 Deut. 1:8,21,26; 3:18;

4:1,5,14,40; 5:27-20; 6:1-3,18;7:13; 8:1; 11:9 …ver también, L’Netivot Olum, Cap. 3 “La Torá y la Tierra”. También, Zohar, Emor, 93B. Ibn Ezra, Deut. 31:16. Haskamah de Netziv a Ahavat Jesed, re: Reyes, 2:17, beg. “Los estatutos del Señor de la Tierra … “

24 Sifre, Reah, 80.

25 Likutci HaGra, al final de Safra D”Tzniuta. Ezequiel, 37:12-14.

26 Para una explicación más profunda de Clal, ver libro, Torat Eretz Israel, Las Enseñanzas de HnRnb Tzui Yehuda, Publicaciones Torat Eretz Israel, Capítulo 2.

27 Bereshit Rabbah, 1 :4.

28 Zonar, Levítico, 73A. Nefeslz Hauum, 4:11. jafetz jaim, Parshai Bo. También, HaShla, Genesis, 11A con relación a la Torá como el alma de

Israel.

29 Ezequiel, 37:11, Radak.

30 Ibid, 37:12-14.

31 Barnidbar Rabbah, 23:7:

“La Tierra Me es querida .. e Israel también .. Colocaré a Israel, que Me es querida en la Tierra que Me es querida”. Ver el libro, Torat Eretz

Jsrael, Capítulo 5, “Eretz Israel”.

32 Samuel 2, 7:23, y Shabat plegaria Minjá Amidá, “Y quien es como Israel, una nación en la Tierra”. Ver, Zohnr, Emor, 938.

33 Proverbios, 19:21.

34 Maharal, Netzaj lsrael, Capítulo 1.

35 Levítico, 26:32 y Ramban en ese versículo.

36 Ezequiel, 37:12-13. Kuzari, 2:12.

37 Éxodo, 19:5. También, Deut. 26:18-19.

38 Deut. 28:10. Isaiah,

43:21.

39 TehiLim, 132:13.

40 Ibid, 135:4.

41 Ibid. 94:14.

42 Ibid, 105:10-11, Crónica

1,16:17-18.

43 “Shabat

Haaretz”, HaRnb Abraham Itzjak Hacohen Kook, páginas 62-63. Kaftor V`Peraj, Capítulo 10. También, Responsa, Jatam Sofer, Yoreh Deah, 234, “La Kedushá de Eretz Israel está en sí misma, no por los preceptos relacionados a ella”.

44 Ramban de la Torá, Levítico, 26:32.

45 Isaiah, 42:5, Ketubot 111A.

46 Kuzari, 1:95: 2:32.

47 Ibid, 2:14,16; 4:17.

48 Meguilá 14A, Samuel I,

10:5, 11.

49 Ezequiel, 1:3. Ver Comentario al Capítulo Seis de “Eretz Israel” de este libro.

50 Kuzari, 2:14.

51 Netzaj Israel, Capítulo

1.

52 Ver el comentario del Capítulo Ocho de “Luces en OROT”, Vol. 2, Guerra y Paz, Publicaciones Torat Eretz Israel.

53 Con respecto a los escritos de Rab Kook sobre los pensadores de Israel sagrados y profundos y su influencia en el mundo, ver Orot, Oral Israel, 8:8, Oral] lnkodesh, Vol. 1, Página 138; Volumen 2, Página 295 y 305; Y Vol. 3, página 117. Cartas de Rab Kook, Vol. 3,Cartas 753, 852.

54 Mishpat Cohen, HaRab Abraham Itzjak HaCohen Kook, Páginas 175-176, “Como ya se sabe, si bien la profecía cesó, Ruaj HaKodesh no cesó entre quienes son idóneos de cada generación, como escribió Rabeinu Jaim Vital, en Shaare Kedushá (Parte 3, Puerta 7)”. También Rab Kook, Arpilei Tohar, Página 17.

55 Isaiah. 59:21. Ver Capítulo Dos, de este libro.

56 Hazone HaGueulá, HaRab Abraham Itzjak HaCohen Kook, Capítulo 1, “El amor por nuestra Tierra Sagrada es un fundamento de la Torá que conduce a toda la nación y al mundo entero hacia la perfección. Quien profesa más amor por la Tierra de Israel y quien se esfuerza con mayor vehemencia para asentarse en la Tierra Santa, será bendecido primero y se acercará más a la perfección.”

57 Kuzari, 2:24. Carta de Teman, Ramban, “La obligación de los mandamientos no depende del advenimiento del Mashiaj. Más bien debemos ocupar nuestro tiempo con Torá y preceptos y debemos luchar para cumplir con todo lo que podemos… Sin embargo, si un hombre permanece en un lugar donde se da cuenta que la Torá se debilita, donde el pueblo judío se perderá con el tiempo y donde no podrá permanecer firme en su fe y dice: ‘Me quedará aquí hasta que venga el Mashiaj y sobreviviré donde estoy’, ésto no es más que un mal sentimiento, una gran pérdida y un razonamiento y espíritu enfermizo”.

58 Berajot SA, “Desde la destrucción del Templo, el Todopoderoso, Bendito sea, no tiene nada en el mundo salvo los cuatro codos de Halajá.”

59 HaRab Tzvi Yehuda Kook diría que esta filosofía puede verse en el movimiento Ortodoxo Alemán del siglo pasado. Ver, “Diecinueve cartas”, Rab Samson Rafael Hirsch, Carta 16, “La vida nacional independiente de Israel no fue nunca la esencia o el objetivo de nuestra existencia como una nación, sino únicamente un medio para cumplimentar nuestra misión espiritual”. Ver también, “Horev”

Pago 436.

60 Ibid. Carta Nueve: ” Ahora la nación está diseminada en los cuatro extremos de la Tierra, entre todas las naciones y en todas las regiones del mundo, a fin de cumplir su misión durante”.

61 Talmud de Ierushalaim, Nedarun 6:8. Bernjot 63A y B. Kuzari, 2:24; Ramban, Sefer Hamitzooi, Mandamiento Positivo 153. Jatam Soter Responsa, Yorcli Deah, Response 234. Ver, Torat Eretz Israel, páginas 209-213.

62 “Diecinueve Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Fue necesario quitar la abundancia de los bienes terrenales, la riqueza y la Tierra que condujo a Israel a desviarse de su misión. Israel fue obligada a abandonar su Tierra feliz la que los sedujo de su alianza con el Todopoderoso”. Ver también Ketubot 110B, Tosefot respecto la opinión de R. Iaím Hacohen. Ver, el libro, M’Afar Kumi, por Rab Tzvi Glatt que refuta esta opinión.

63 Ketubot 110B.

64 Ramban, Leyes de Reyes y Sus Guerras, 5:12.

65 Shuljan Aruj, Even Haezer, 75:3. Ramban, Leyes de Matrimonio, 13:19. Ver también, Ramban, Suplemento al Sejer Hamitzvot de Rambam, Mandamiento Positivo #4, “Este es un mandamiento positivo que se aplica en cada generación”.

66 Ver “Diecinueve Cartas”, Rab Hirsch, Carta Nueve, “Nada pudo redimirse excepto el alma de su existencia, la Torá. Ningún otro lazo de unión podía existir de allí en más excepto “D’s y su Misión” que es indestructible porque son conceptos espirituales. Pero la misión de Israel no cesó con el fin del estado, pues su propósito fue el de ser un medio para un objetivo”.

67 Deut. 1:6-8.

68 Números, 14:26-35. Ver Mesillat Yesharini sobre los Espias, Capítulo 11.

69 Deut. 1:26. MAjar Kumi de Rab Tzvi Glatt, Sección 1.

70 Rambam, Suplemento al SeJer Mitzvot del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

71 Resulta esclarecedor saber que la Tierra en Jutz L’Aretz halajicamente nq es considerada Tierra. En realidad tiene el valor perecedero de una propiedad temporaria, no Tierra.

Tierra, considerada como bien permanente, se encuentra únicamente en Eretz Israel. Ver, Tosefot, comienza, “Ein”, Shitot HaGaonim, Tratado Bejorot 53A.

72 Levítico, 26:33. Deut.

28:64. Ezequiel 36:20-24.

73 Orot, Orot HaTejia 8 y 28.

74 Jaguigá 5B. Shabat 145B.

75 Deut. 11:16-17; 28:62-65; 29: 18-27.

76 Ezequiel, 37:1-14. Likutei HaGra, del Gaon de Vilna, al final de Safra D’Tzniuta: “Como el Templo fue destruido, nuestro espíritu y nuestra corona partieron, y solo nosotros permanecimos, el cuerpo sin el alma. Y el exilio fuera de la Tierra es una tumba. Las lombrices nos rodean y no podemos salvamos. Ellos, los idólatras, devoran nuestra carne. En cada lugar, hubo grandes sociedades y yeshivot, hasta que el cuerpo se pudrió, y los huesos se desparramaron una y otra vez. Aunque siempre existieron algunos huesos, los Talmidei Jajamim de la nación israelí, los pilares del cuerpo – hasta que estos huesos también se pudrieron y solo quedaban los restos rancios que se desintegraron hasta ,hacerse polvo – nuestra vida se hizo polvo”.

77 Meguilá 29A, “En el futuro las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán restablecidas en Eretz Israel”. Ver Orot, Orot Hatejia, 28: “La Kedushá en el mundo, esta es la Kedushá de Eretz Israel. Y la Shejiná que se fue al Galut con Am Israel, esta es la facultad de establecer Kedushá fuera de su lugar natural.

Pero esta Kedushá que contraria a la naturaleza no es una Kedushá completa. Debe estar enmarcada en el estrato más elevado de la mayor Kedushá… La Kedushá en el exilio fraguará un vínculo con la Kedushá de Eretz Israel, “En el futuro, las sinagogas y casas de estudio de Babilonia serán restablecidas en Eretz Israel”.

78 Ver Shlnh Hakodesh, Amud Hashalom, último párrafo de Sukkah: “Cuando vi a los judíos construir casas principescas, fijando domicilios permanentes en este mundo, y en la Tierra corrupta, a pesar de que nuestros Rabinos, bendita su memoria dijeron, “Las casas de los justos están destinadas a venir a Eretz Israel”, …y esta construcción (en el Galut) es como quien divorcia su mente de la Redención.

Por lo tanto, hijos míos, que el Todopoderoso los cuide y redima, si el Señor les da muchas riquezas, construyan casas únicamente acordes a vuestras necesidades básicas y nada más, y no construyan torres y paredes magnificentes y ostentosas – en realidad una vivienda adecuada para residir y habitaciones para recogimiento y Torá y arrepentimiento”. Ver también, latan! SoJer en Ycreh Dean 138, “Respecto de alguien que construye una gran casa de piedra en forma innecesaria en la Diáspora, a fin de tener más espada, y desesperará con el advenimiento de la Redención, de esta forma su construcción es un peligro y no un mandato que lo protegerá”.

79 Deut. 11:18, Ver Rashi…

80 Shabat 31A.

81 Ibid, el Ran, allí. Ver también el Sefer HaMitzvot Hokaian, Mitzvah #1, para comprender que el anhelo de Salvación es un fundamento en la creencia de D’s, como dice, “Yo soy tu Amo Quien te sacó de la Tierra de Egipto” – el D’s que nos redimió en el pasado es el mismo D’s que nos congregará y redimirá en el futuro”.

82 Amidá plegaria.

83

Tehilin, 137:5.

84 Mesillat Yesharim, Cap. 19.

85 Mesillat Yesharim, Capítulo 19.

Capitulo 2

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL


Dos

Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la Torá, la Kedusha de Eretz Israel es comprendida en forma poco clara y fuera de foco. Al alienarse uno mismo de los secretos de D’s, las Segulot más elevadas de la profunda vida Divina resultan extrañas, secundarias, que no penetran en las profundidades del alma y como consecuencia, faltará la fuerza más potente del alma del individuo y de la nación y el exilio resultará placentero en sí mismo. Pues para alguien que solo comprende el nivel superficial, no carecerá de lo básico ante la falta de la Tierra de Israel, el Reino Judío y todas las facetas de la nación en forma constructiva.

 Para él, el fundamento del anhelo de Salvación es un brazo colateral que no puede unirse a la comprensión profunda del judaísmo, y esto en sí mismo es el testimonio de la pobreza de vida interior que se encuentra en esta perspectiva insalubre. No rechazamos ninguna forma o perspectiva fundada en la autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor Divino, cualquiera fuera su forma, solamente rechazamos el aspecto específico de su perspectiva que se orienta hacia la negación de los secretos de la Torá y su gran influencia en el espíritu de la nación – pues esta es una tragedia que debemos combatir con sigilo y sabiduría, santidad y valor.

Capítulo Dos

LOS
SECRETOS DE LA TORÁ

En el primer ensayo del libro OROT aprendimos que Eretz Israel no es una adquisición secundaria de la nación, externa, sino un fundamento esencial que da vida al Clal Israel.
También aprendimos que el vínculo entre la Tierra de Israel y el pueblo judío es algo que supera la lógica humana. Se basa en el Espíritu Divino que descansa en la Tierra y la nación. Los grandes Sabios que están vinculados en forma particular con la vida del Clal nos canalizan esta comprensión mediante su profunda introducción en las profundidades de la Torá. Finalmente, Rab Kook destacó que el futuro del pueblo judío no depende del fortalecimiento de la Diáspora sino en el fortalecimiento  de nuestra conexión con Eretz Israel.

En este segundo ensayo, Rab Kook explica en mayor profundidad, cómo una alienación de los secretos de la Torá provoca una distorsión en nuestra comprensión sobre el judaísmo y una crisis en la vida judía.

 

“Al alienarse del reconocimiento de los secretos de la Torá, la Kedushá de Eretz Israel es comprendida en forma poco clara y fuera de foco”.

Enunciamos que los secretos de la Torá que Rab Kook hace referencia son los entendimientos profundos cabalísticos que diagrama la matriz espiritual interna de la nación judía. No hablamos aquí del Árbol de la Cabalá que se encuentra ilustrado en libros populares sobre el tema. Si bien, ésta metáfora para las Sefirot, o los niveles divergentes de manifestaciones de D’s en el mundo, es una comprensión central de la Caba1á, muchos otros secretos de la Torá aparecen en la Agadá y los Midrashim de nuestros Sabios. Las obras de sabiduría tales como el Zohar son comprensiones esotéricas de estos escritos. La gran genialidad de Rab Kook era la de aplicar esta tradición de conocimiento para entender el desarrollo del pueblo judío en nuestros tiempos. Sus escritos iluminan los trabajos internos del alma nacional israelí cuando ésta despierta a la redención y a la expresión física en la reconstrucción de la nación en Eretz Israel. Este libro OROT es, en efecto, un estudio esotérico profundo de estos temas.

Esta comprensión profunda es necesaria para reconocer la importancia vital de Eretz Israel para el pueblo judío.

Cuando hablamos de Cabalá, sin embargo, nos enfrentamos con un dilema inmediato.
Por su naturaleza misma, algo secreto excede nuestra inmediata comprensión. Las esencias internas están ocultas de la mera inspección superficial. Si una persona no está instruida para buscar en los niveles más profundos, en Torá o en otras áreas, seguramente no los encontrará; no los extrañará; y no será ni consciente que existe una dimensión interna.

No todo en la vida puede tener una explicación racional.

Por ejemplo, el amor entre dos personas es algo más que una lista de atractivos comunes. Un cónyuge o amigo puede ser bondadoso, inteligente, confiable, divertido y tener otras cualidades, pero el atractivo entre dos personas se basa también en razones intangibles.

A la luz de todos los progresos técnicos y científicos de los tiempos modernos, el mundo reconoce la existencia de fuerzas que el ojo humano no puede detectar. Microscopios, láser, satélites y telescopios han descubierto mundos que nunca conocimos. Las moléculas, los átomos, y los códigos genéticos alguna vez oculta a nuestros ojos, ahora son reconocidas como los verdaderos ladrillos del mundo físico que nos rodea. En forma parecida, las disciplinas como la psicología y sociología nos condujeron a descubrir las matrices internas tanto para el hombre individual como para la humanidad. Solamente luego de un período de sondeo profundo podemos descubrir los secretos internos que rigen gran parte de nuestras vidas.

El fundamento invisible de la vida es particularmente auténtico con respecto al mundo espiritual. Por ejemplo, D’s es invisible al ojo biológico, sin embargo, Él existe de todas formas. Reconocemos Su presencia, ya sea mediante una profunda contemplación de la majestuosidad de la Creación; a través de la fe en las tradiciones heredadas de nuestros antepasados; o través de una experiencia personal profunda en la cual D’s entra en nuestras vidas. Sin embargo, nunca podemos describir con exactitud Su esencia, pues, “Mis pensamientos no son tus pensamientos y Mis costumbres no son tus costumbres, dice el Señor. Mis costumbres son más elevadas que las tuyas y Mis pensamientos son más elevados que tus pensamientos.” 1

La Torá está compuesta por niveles de comprensión, el Pshat, es el nivel de comprensión revelado en el ámbito superficial; el Remez; una comprensión más profunda; hasta las explicaciones del Drash, y los secretos esotéricos conocidos como Sod.
La compilación del nivel trascendental más profundo se denomina Cabalá. Únicamente mediante su conocimiento podemos aprender las exaltadas distinciones de la nación judía y comprender la simbiosis inherente entre el pueblo judío, la Torá y Eretz Israel. En efecto, nuestros Sabios nos dicen que precisamente el estudio del aspecto más profundo de la Torá allanará el camino hacia la Redención de Israe1.2

Además del difícil camino del estudio y formación del carácter que deberá seguir una persona para adquirir los secretos de la Torá3 existe otra razón por la cual esta rama del conocimiento ha permanecido en poder exclusivo de un número pequeño de Tzadikim de elite, A lo largo de la historia del Galut, el enfoque del estudio de la Torá se basaba en el lado práctico y revelado de la Torá únicamente.


Guemará y Halajá
fueron los temas básicos de estudio. Con nuestro exilio de Israel y la destrucción de nuestro marco nacional, el enfoque de la perspectiva nacional de la Torá y del Clal fue desplazado por una preocupación del individuo judío por las Mitzvot personales que se le ordenaron cumplir. En la Diáspora, los preceptos rituales privados, era todo lo que teníamos.4 El nivel filosófico más profundo de la Torá fue generalmente ignorado. Por seguridad, una línea selecta de Sabios5 seguía estudiando Cabalá, pero su conocimiento no era compartido con las masas.

El nivel unidimensional de aprendizaje que caracterizó alguna vez a la Diáspora condujo a una práctica frustrada del judaísmo, una “ortopráctica” que carecía de una base profunda. Los judíos cumplieron los preceptos en forma obediente, pero a menudo faltaba “profundidad en la Vida Divina”. La cáscara externa de la Torá quedaba sin el corazón. El Tikunei Zohar explica que las personas que no sondean en los secretos de la Torá hacen del cumplimiento de la Torá una práctica a secas, rutinaria, transmitida, carente de profundidad genuina.6 Sin las fórmulas internas de la Torá, la persona solo reconoce las realidades externas. En efecto, solo ve la parte que sobresale del iceberg. Su vida se mueve alrededor de su círculo privado propio y no alrededor de la vida del Clal.
Como consecuencia, no puede reconocer la Kedusha de Eretz Israel y comprender su absoluto valor e importancia para la nación.

“Al alienarse uno mismo de los secretos de D’s, las Segulot más elevadas de la profunda vida Divina resultan extrañas, secundarias, que no penetran en las profundidades del alma del individuo, y como consecuencia, faltará la fuerza más potente del alma del individuo y de la nación; y el exilio resultará placentero en si mismo. Pues alguien que solo comprende al nivel superficial, no carecerá de lo básico ante la falta de la Tierra de Israel, el Reino Judío y todas las facetas de la nación en forma constructiva”.

Una alienación de los secretos de la Torá crea un distanciamiento de los más elevados reinos de la existencia Divina. Provoca una barrera, que bloquea a la persona de ajustarse al potencial más vibrante de su alma y al alma de la nación. Cuando faltan estos aspectos de la Torá, uno puede tener una buena vida, productiva y significativa, pero no una vida de Clal; no una vida imbuida del espíritu de D’s que influye en nuestra alma nacional. La vida Divina elevada sólo es posible cuando uno está profundamente conectado con los secretos de la Torá y Eretz Israel.

 

Es importante notar que hasta un destacado estudioso de la Torá puede desarrollar una comprensión distorsionada respecto a Eretz Israel si no está impregnado de las enseñanzas esotéricas de nuestra nación.7 En la Diáspora, con el énfasis sobre el individuo, quien sólo estudio el lado revelado de la Torá puede resultar alienado de los anhelos y objetivos internos de la nación. Un Talmid Jajam puede ser un entendido en Halajá, pero estar ajeno de los alcances filosóficos del judaísmo.8 Los Espías en el Desierto eran los líderes en Torá de las tribus, sin embargo fracasaron en reconocer la necesidad de vivir en Israel.9

El Gaon de Vilna enseña que el mismo pecado acecha al pueblo judío en cada generación.10 Cuando uno le da un enfoque personal a la vida del Clal, el anhelo por un hogar nacional puede debilitarse Y confundirse. Esta tragedia surge cuando la Torá no es aprendida en su totalidad.

Debe notarse que la alienación de los secretos de la Torá no es provocada por una deficiencia intelectual, sino por una falta de identificación con estos conceptos. Aún un experto en Cabalá puede alejarse del reino de las Segulot internas si enfoca sus estudios con un espíritu intelectual únicamente. Solamente al someter la totalidad de nuestra existencia a los ideales esotéricos Divinos, el amor pasional y honesto puede desarrollarse en esta rama del conocimiento.

¿A qué Segulot favorables se refiere Rab Kook?

Mencionamos en el primer ensayo que el concepto de Segulot no es definible mediante una terminología racional. La traducción más común es ‘tesoro’ hace referencia a algo especial, de gran valor, algo oculto. Desde esta visión, la Segulá de Israel puede comprenderse como la mayor especialidad del pueblo judío, como su singularidad interna, el rasgo más exclusivo del pueblo judío que únicamente la nación de Israel posee. Por cierto, la elección Divina de Israel es única para el pueblo judío solamente. Israel y solamente Israel es la nación elegida por D’s para revelar Su Reinado en el mundo.11

Asimismo, nosotros somos el Clal Divino y no una simple amalgama de judíos.12 Somos una NACIÓN sagrada y no meramente Tzadikim individuales. Esta es la comprensión fundamental. Entre los gentiles, los individuos pueden lograr niveles de santidad según sus acciones.13
Pero en Am Israel, LA TOTALIDAD DE LA NACIÓN ES SAGRADA, poseída de un alma nacional Divina.14

Cuando comprendemos nuestra Segulá de ser una nación sagrada, estaremos listos para comprender nuestra necesidad de una Tierra sagrada. Pero, al alienarnos de las fórmulas cabalísticas que expresan el funcionamiento y los fundamentos internos de la vida judía, el judío individual y el pueblo judío en su totalidad se alejará de esta comprensión y de los aspectos más elevados Y preciosos de D’s en la vida de la nación. Estas Segulot más elevadas están expresadas por nuestra conexión con Am Israel, con Eretz Israel, con la Torá con detenimiento, con el Reino de Israel y el anhelo de Salvación, por el Templo, el Sanedrín, por la profecía y por ‘todos los aspectos de la nación en su reconstrucción’. Nuestra identificación con estos fundamentos nacionales es los que influye el alma judía con la mayor fuerza y una potencial expresión. Por ello, los héroes más destacados del judaísmo son aquellos Tzadikim que tuvieron el mayor amor por Clal Israel, Y quienes anhelaron más fervientemente por Ierushalaim Y por la reconstrucción de la nación.15

Por lo contrario, quien comprende el nivel superficial del judaísmo únicamente, no sentirá ninguna carencia si vive lejos de la Tierra de Israel, en un país extranjero, en una Tierra de gentiles, bajo un gobierno gentil. Está alejado de los más profundos niveles del judaísmo Y las aspiraciones más elevadas del Clal.  
Está satisfecho con las obligaciones individuales que cree puede cumplir al igual en Jutz L’Aretz y por ello se siente cómodo en el exilio. El no siente la necesidad de tener su propia Tierra y su propio gobierno, ni un ejército judío, ni alguno de los otros fundamentos de la vida nacional israelí. Se concentra en el Shabat, el Kashrut y Tefilin. Para cumplir esto no necesita de Eretz Israel. Puede asistir al shul cada mañana y aprender una página de Guemará cada día, pero no extraña vivir en Israel. Lo opuesto es lo real – disfruta del Galut. Disfruta de su trabajo, de su comunidad, de la educación que le puede dar a sus hijos y de la oportunidad que tiene de vivenciar lo mejor de ambos mundos – el mundo judío y el mundo gentil que lo rodea, Si existe una necesidad esotérica interna de vivir en Israel, él no la siente. Para su forma de pensar, el concepto de nacionalidad no tiene nada que ver con el judaísmo, o con ser “Frum”.

Aún los grandes líderes de la Torá pueden caer presas de este compromiso con el Galut. Un ejemplo de esto puede encontrarse en la descendencia de Iaacob Abinu a Mitzraim. Al principio, viajaron a Egipto simplemente para residir, no para asentarse. “Y descendió a Egipto y residió allí16
El Sifre comenta que Iaacob no tenía intenciones de fijar una residencia permanente, sino de vivir temporariamente, hasta que pasaran los años de hambruna en Canaan.17 Con el paso del tiempo, las intenciones de su familia hacia la Tierra de Egipto comenzaron a cambiar, cuando dice, “Y residió Israel en la Tierra de Egipto, en la Tierra de Goshen; y posesionáronse de ella; y fructificaron
y multiplicáronse mucho”.
18

El comentarista “Kli Iakar” escribe: “Este versículo es condenatorio de los hijos de Israel, pues Hashem decretó a Abraham que sus descendientes serían extranjeros en una Tierra foránea, mientras que ellos deseaban residir y poseer bienes en una Tierra que no fue la propia. Y se asentaron en forma tan permanente que no querían abandonar Egipto hasta que Hashem se vio obligado a sacarlos con mano firme y quienes no quisieron salir murieron en los tres días de orsuridad”.19

Lo interesante de la palabra …… en el versículo, “posesionáronse”, está en voz pasiva lo que significa que, “fueron poseídos por ella”. El Midrash explica que la Tierra los posesionó.20  Mientras que Iaacob sólo pensaba residir en la tierra, su descendencia se dejó atrapar por la tierra. Iaacob mismo previó el peligro y obligó a su hijo Iosef prometerle que lo enterraría en la Tierra de Israel, para dejar bien claro que Eretz Israel y no Egipto, era su único y verdadero hogar.21

En forma similar, hoy, después de generaciones de existencia en la Diáspora, muchos judíos se identifican con el lugar en el cual residen, ya sea Inglaterra, Francia o Brasil. Israel es frecuentemente considerado un sueño lejano, un lindo lugar para visitar, pero no un lugar vital para la vida diaria de un judío.

Rab Kook nos dice que cuando no estamos inmersos en las profundidades interiores de la Torá, resultamos vulnerables a las influencias que nos rodean. Después de años de exilio, las culturas gentiles impuras comienzan a penetrar en nuestra psique nacional.22
Nuestro pensamiento judío puro se contamina. Lentamente, nos alejamos de nuestras fuentes y fortalezas internas. Nos alienamos de nuestras Segulot internas, del Clal Israel, de los sentimientos Divinos que separan al judío del gentil, hasta que finalmente nos asimilamos a la cultura de otra Tierra extranjera.

Cuando permitimos quedar alejados de nuestras raíces más profundas, perdemos nuestro deseo por el apego exaltado a D’s que sólo puede ser logrado mediante nuestro apego a Su nación. Sin esta conexión profunda, el anhelo de salvarnos del Galut resulta un tema secundario, un asunto extraño, una canción sobre el Mashiaj que no penetra en lo profundo del alma.

“Para él, el fundamento del anhelo de Salvación es un brazo colateral que no puede unirse a la comprensión profunda del judaísmo y esto mismo es el testimonio de la pobreza de vida interior que se encuentra en esta visión insalubre.”

Mencionamos en el Primer Capítulo que una de las preguntas que se le formulan a quien llega a su descanso Celestial es, “¿Anhelaste la Salvación?”23 Si un judío no busca la Redención, la Salvación del Galut, entonces algo malo ocurre. Si está feliz en la Diáspora, entonces su judaísmo está fuera de foco y está desvinculado de los anhelos más profundos de su alma. Tal como declara el Kuzari en forma punzante, sus plegarias por Ierushalaim y Sión son como cháchara del ruiseñor, melodioso pero carente de significado.24 Como no siente los deseos más profundos de su alma, no siente la necesidad de salvarse. ¿De qué? ¿De quién? Tres veces al día recita las palabras en su libro de plegarias, “Anhelamos por Tu Salvación todo el día,”25 pero cuando termina el daveneng, lo olvida. Las plegarias hablan de algo diferente, de otros tiempos, otro Galut. Al estar alejado de los objetivos más elevados del judaísmo, ni siquiera puede experimentar el exilio.

En otra parte de OROT, Rab Kook escribe: “Un hombre de Israel que desee merecer la verdadera luz de la vida debe estar dispuesto a estar inmerso en el Kneset Israel con todo su corazón, con todos sus sentidos, con toda su fortaleza física y espiritual. Debe tener como objetivo de vida la incorporación, en la medida que pueda, de las cualidades israelíes apropiadas y el conocimiento único del pueblo judío, para lo cual la Torá es lo más importante en todos sus aspectos multifacéticos y así, todo lo relacionado con la profunda sabiduría de Israel…”26

¿Cómo se logra está inmersión en la vida del Clal Israel?

Rab Kook continúa: “Cuanto más se incrementa el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, tanto más conectado con Kneset Israel está la persona; siente internamente el alma de todo el Clal en su máxima esencia; y siente en todo su ser el dolor del estado sumido en la desgracia de Kneset Israel y se deleita con el placer de la futura alegría cósmica que le espera”.27

Rab Kook nos convoca a un enfoque más holístico de la Torá, por un aprendizaje que comprende toda la Torá, lo oculto y lo evidente, mas que dividirlo en partes aparentemente separadas. Su hijo, HaRab Tzvi Yehuda recalca este punto reiteradamente. En el versículo de Tehilim, “La Torá de Hashem es perfecta;devuelve el alma”.28 Rab Tzvi Yehuda explica que la Torá está completa solamente cuando se la estudia en la totalidad de su perfección envolvente.29

Esto se puede comparar con un doctor. Si solo estudia acerca de enfermedades sin adquirir conocimientos profundos de la anatomía humana en su totalidad, sólo puede recetar curaciones temporarias que pueden aliviar el dolor superficial, pero que ignoran la causa interna. Sólo si se comprende la cadena compleja de reacciones que ocurren en el cuerpo se puede curar efectivamente la patología interna.

Cuanto más se conecta una persona con el fondo de la cuestión, más se vincula  con la misma. Cuanto más conoce a una persona querida, más se une a ella.

En forma similar, cuanto más sondea el científico en los misterios de la vida, en lugar de descubrir un mundo de fuerzas separadas, de substancias y especies, se encuentra con un mundo de unidad compuesto por las mismas moléculas fundamentales, átomos, material genético y códigos. En lugar de una particularización, descubre armonía.

Lo mismo, cuánto más sondea una persona en los reinos internos de la existencia, más se conecta con la unicidad unificante, con el aspecto universal de la Creación, porque el alma interna de toda la Creación comparte la misma chispa Divina.

A la inversa, cuánto más orientada hacia lo externo, mayor importancia le dará la persona al mundo material que lo rodea – sus vestimentas, su auto, el status entre los colegas y pares. En lugar de un mundo unido, vive en un mundo dividido y competitivo.

El Zohar nos enseña que la nación de Israel y la Torá son una.30 Cuando un judío está conectado con los secretos de la Torá, está conectado con su alma interna y por lo tanto con el alma interna de toda la nación. Allí, en los reinos más elevados de las Segulot Divinas de la nación se une con el alma interna de Eretz Israel que está internamente vinculado con la vida y el alma del Clal. Anhela una vida nacional saludable en todas sus facetas. Llega a comprender que la mayor veneración y santificación del Nombre de D’s viene a través de la vida de la nación de Israel y no a través de los hechos del judío en forma individual.31
En lugar de vivir una vida privada, se eleva para identificarse con la vida externa del Clal.

Este apego profundo a la Torá, a Clal Israel y al anhelo de una vida nacional completa es el Ideal de la Torá.
Esta es la Torá de Eretz Israel, la Torá completa; como dicen nuestros Sabios: “No hay Torá como la Torá de Eretz lsraet”.32

Por ello, cuando una persona se desconecta de los secretos de la Torá, no siente nada de carencia al formar parte de un país y Tierra extranjera. No ve ninguna diferencia entre las montañas y los valles de Israel y las montañas y los valles de Italia o Vermont. Su radar espiritual está roto. Su reconocimiento de la Kedushá está roto. No puede sentir la angustia del exilio de la nación, porque no siente un vínculo con la nación en su totalidad.

El sionismo, sea religioso o secular, no es para él. El se siente satisfecho donde está.

Su alienación de los anhelos más profundos de la nación es “Testimonio de la pobreza interna que se encuentra en está visión sin sentido”, que solo resalta el  lado evidente de la Torá. Un judaísmo que niega los reinos esotéricos de la Torá es un judaísmo seco, sin vida, divorciado del Espíritu Divino que mora en la nación. Este es el judaísmo que conduce a los “huesos secos” de la profecía de Ezequiel. Es un judaísmo satisfecho con el Galut, desvinculado del anhelo permanente de la nación por la Redención.

La peor tragedia sucede cuando hacemos que la vida judía en el exilio sea el objetivo de la existencia judía. En la introducción al Sidur, Beit Iaacob; Rab Iaacob Emden escribe: “Cuando nos parece en nuestra existencia presente apaciguada fuera de la Tierra de Israel, que hemos encontrado otro Eretz Israel y otro Ierushalaim, esto para mí es la causa más directa, obvia, profunda y peor de todas las desgracias monstruosas, atemorizantes y terribles que hemos experimentado en la Diáspora”.33 Si la desgracia se produce a través de pogroms, de un holocausto, o de la asimilación diaria, la tragedia es la misma.
“No rechazamos ninguna forma o perspectiva fundada en la autenticidad, sensibilidad de pensamientos o temor Divino, cualquiera fuera su forma; solamente rechazamos el aspecto específico de esta perspectiva que procura negar los secretos de la Torá y su gran influencia sobre el espíritu de la nación – pues esta es una tragedia que debemos combatir con sigilo y sabiduría, con santidad y valor.”

Cuando un judío no anhela la Salvación, se pierde una simiente de la Torá. Esto es consecuencia de la visión superficial del judaismo que Rab Kook describe. Tiene la precaución de agregar que toda otra visión judía basada en el auténtico servicio Divino tiene su lugar justo. Cuando surgen del temor a D’s puro, todas las disciplinas de la Torá – Musar, filosofía, Hasidut, pilpul, literatura, plegaria y similares, todo contribuye en forma positiva con el conjunto. Solamente la visión específica que niega los secretos de la Torá y su influencia en nuestras vidas es lo que él condena. Un servicio a D’s simple, fiel es correcto, pero no lo es todo. La Torá incluye no sólo la comprensión evidente, sino la comprensión oculta también.34 Si una filosofía niega las enseñanzas esotéricas de la Torá y mira a quienes la aprenden como si no poseyeran nada de Torá, esto es una distorsión del judaísmo que debe ser combatido. Debe ser combatido con reserva, sabiduría, Kedusha y valor.
Rab Kook enarbola el estandarte de la Redención mediante la convocatoria por una iluminación más profunda y valiente de la Torá que hará desvanecer la oscuridad del exilio al añadir una luz más sagrada.

Capítulo
Dos

RESUMEN

1. Una comprensión apropiada de la conexión entre el pueblo judío y Eretz Israel surge del conocimiento de las dimensiones más profundas e intrínsecas de la Torá.

2. Una persona alienada de los secretos de la Torá está alejada de los niveles más elevados de la revelación Divina.

3. La persona que sólo comprende la Torá en el ámbito superficial no extrañará la falta del hogar nacional judío, un Reino Judío, además de todas las otras facetas de la nación reconstruida.

4. Como consecuencia, el anhelo de Salvación es algo secundario en su vida y se siente feliz en el Galut.

5. Una visión que niega los secretos de la Torá y su influencia en la nación es una distorsión del judaísmo y una tragedia para la nación. Debe ser combatida con sabiduría y valor sagrado.

6. Únicamente mediante el aprendizaje de la Torá en toda su profundidad un judío puede encontrar la verdadera esencia, su vínculo con Israel y con la vida elevada del Clal.

 

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CITAS

 1 Isaiah,55:8-9.

 2 Orot, Orat
Hatejia, 64, página 95, Traducido por Rab Pesaj lafe en “Celebración del Alma”, Génesis Publicaciones Ierushalaim, página 208, Orat HaTejia, 57, 59, 67, 69.
Cartas de Rab Kook, VoL 1, Página 233. Ver Tikunei Zohar 30. Even Shleman 11:3, por el Gaón de Vilna, “La Redención no vendrá salvo mediante el estudio de la Torá y la principal Redención, depende del aprendizaje de la Cábala”. Ver también, Rab Mordejai Atia, Prefacio al Pardes de Rab Moshe Cordovero.

 3 Ver MesiLat lesharim, y Shaare Kedusha por Rab [aim Vital para un estudio detallado sobre los rasgos de personalidad refinados necesarios para establecer un fundamento apropiado para la recepción del Ruaj Hakodesh.

 4 Berajot 8A.

 5 Isaiah, 12:3, Targum, “Con alegría darán la bienvenida a una nueva enseñanza de la elite de Tzadikim”. Ver el libro “Meditación y Cábala” por R. Arie Kaplan para un tratamiento más profundo de este tema.

 6 Tikunei Zohar, Tikun 30, Orot, Página 101.

 7 Torat Eretz Israel, Las enseñanzas de HaRab Tzui Ychuda, páginas 248-255. Ver Rab Mordejai Atia también, citado anteriormente.

 8 Orot, página 10l.

 9 Números, 13:31. Mesillat Iesharim, HaRab Jaim Luzzato, Capítulo 11, en la discusión sobre el Honor.

 10 El Gaón de Vilna, Kol HaTor, Capítulo 5: “Muchos de los pecadores de este gran pecado de, ‘Despreciaron la tierra deseada’, Y muchos de los guardianes de la Torá, no sabrán ni comprenderán que cayeron en el pecado de los Espías, que han caído en el pecado de los Espías en muchas ideas falsas y reclamos vacíos, y cubren sus ideas con la falacia ya probada que la mizva de establecerse en Israel no se aplica hoy en día, una opinión que ya ha sido desaprobada por los grandes del mundo, los Rishonim y Ajaronim”.

 11 Éxodo 19:5-6, lsaías, 43:21.

 12 Ver Torat Eretz Israel, Capítulo 2, Clal Israel.

 13 Tana Debe Eliahu Raba, Capítulo 9, Shaare Kedusha, Parte 3,Puerta 7.

 14 Orot, Orot Israel, Capítulo 9.

 15 Mesilat Iesharim, Capítulo 19.

 16 Deut. 26:5.

 17 Sifre, Ki Tavo, 26:5.

 18 Genesis, 47:27.

 19 Kli lakar, versículo citado.

 20 Midrash HaGadol, allí. Ver también, Rabí Shimshón Rafael Hirsch sobre la Tara, loco citado.

 21 Genesis, 47:29-31; y 49:29-32 (Ver los comentarios de Rabi Munk y Rabí Hirsch allí).

 22 Vilna Gaon, Likutei HaGra, al final de Safra D’Tzniuia.

 23 Shabat 31A.

 24 Kuzari, 2:24.

 25 La plegaria de Shemona Esrei.

 26 Orot, Orot Israel 3:6

 27 Ibid 3:7.

 28 Tehilim, 19:8.

 29 Basado en el Talmud de Ierushalaim, Berajot, 5:3.

 30 Zohar, Levítico 73A.

 31 Orat HaTorá, Harav Itzjak HaCohen Kook, 13:7.

 32 Bereshit Raba, 16:4.

 33 Sidur Beit Iaakov, Introducción.

 34 Torat Eretz Israel, Págs. 13-15.

Capitulo 3

Rab Abraham Itzjak Hacohen Kook

ERETZ ISRAEL

Tres

Una creación israelí singular, en pensamiento y con una fuerza vital plena de acción, es imposible de lograr para el pueblo judío excepto en Eretz Israel. Asimismo, todo lo realizado por el pueblo de Israel en Eretz Israel, su modalidad universal queda sujeta a la modalidad particular inherente de Israel,1 esto le da un gran beneficio a Israel y al mundo.

Los pecados que provocan el exilio, son los mismos pecados que causan la contaminación de nuestra energía interior. Como consecuencia, esta fuente causa deshonra, “Causó la deshonra de la Santidad de D’S”.2
Y cuando esta fuente especial, esencialmente israelí queda destruida, la originalidad básica sube un nivel a la porción contraída, que el pueblo judío comparte con las Segulot generales de toda la humanidad. y esto ocurre particularmente durante el exilio.

La Tierra queda desolada y destruida y su destrucción expía por ellos. La fuente deja de emanar y se refina lentamente, lentamente. y la revelación de pensamiento y vida emana a través del canal general que es distribuido por todo el mundo, “Como los cuatro vientos de los cielos que he dispersado”,3 hasta que la deshonra individualizada cesa y la fuente de energía vuelve a su pureza.

En ese momento el exilio es totalmente aborrecido, pues es totalmente innecesario. Y la luz general vuelve a emanar de la fuente contenida que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj, que congrega a los desterrados comienza a aparecer. Y la voz del llanto amargo de Raquel, quien llora por sus hijos, se endulza por el consuelo, “Cese tu voz de llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo serárecompensado, dice el Eterno.
Y vendrán de la Tierra del enemigo.
Y hay esperanza para tu futuro, dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra.”4

Y la creación de la vida (israelí) especial con todas sus luminarias y modalidades únicas queda inmersa del rico rocío general de, “El hombre grande entre los gigantes”.5 La bendición de Abraham6 reaparece precisamente a raíz de su regreso a la fuente. “Y tu serás una bendición contigo se sellará”.7

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CITAS

1 Ver Maguid M’Sharim, Ekev, empezando “Sin embargo… ”

2 Números, 19:13. Tikunei Zohar, Tikun 36.

3 Zacarías, 2:10. Taanit 3A.

4 Jeremías, 31:15-16.

5 Ioshua, 14:15; Bereshit Raba, 14.

6 Genesis, 12:3; Iebamot 63A.

7 Genesis, 12:2; Pesajim 117A.

Capítulo Tres

LA BENDICIÓN DE ABRAHAM

En el primero ensayo del Rab Kook del libro OROT, aprendimos que Eretz Israel está conectada a la nación de Israel en forma inseparable. La comprensión de esta unidad interna está más allá de toda explicación superficial. Únicamente a través del Ruaj Hakodesh que mora en la nación y que nos llega a través de los Sabios de la Torá podemos comprender este profundo lazo interno.

En el Ensayo Dos aprendimos que una alienación de los secretos de la Torá conduce hacia un distanciamiento de la Kedushá de Eretz Israel y de la vida Divina exaltada del Clal. La persona que ignora las profundidades internas de la Torá no le
faltará nada en su existencia en la Diáspora y tendrá una visión favorable del exilio. El anhelo de Salvación, un hito en la fe judía será un tema extraño para dicha persona, un tema secundario y no integral en su vida.

En el Ensayo Tres, Rab Kook nos presenta una profunda y esotérica explicación del exilio. En contraste a las perspectivas que enfatizan la construcción de la vida en el Galut, este ensayo explica corno el exilio no es un objetivo principal del pueblo judío, si no mas bien la cesación de la única bendición que trae Israel al mundo, y es solo un fase en el restablecimiento de la nación en Israel; en su formato internacional ideal.

La comprensión del Rab Kook esta basada en una visión histórica del proceso de desarrollo del pueblo judío, desde nuestra nacionalidad inicial en Israel, a lo largo de nuestro prolongado Galut y hasta nuestro regreso a la soberanía nacional en Eretz Israel. Una vez más, Rab Kook nos clarifica las confusiones que surgen a partir de la negación del conocimiento esotérico de la Torá. Esta perspectiva muestra en forma positiva el exilio de Israel y sostiene que justamente en el Galut Israel, es la luz del mundo mediante la difusión de sus valores morales y espirituales entre las naciones.1

Un estudio más profundo revela que el objetivo principal del exilio no es únicamente que el pueblo judío ejerza su influencia en el mundo cuando estamos dispersos entre las naciones, sino que el pueblo judío se someta a la transformación que necesita para reconstruir su vida en Israel. El valor del exilio no debe ser encontrado en el exilio, sino de lo extraído de la experiencia adquirida durante el exilio para enriquecer y rejuvenecer nuestra vida cuando retornemos a nuestro hogar nacional.

Seguramente, durante nuestro exilio contribuimos en forma significativa con la cultura e historia mundial, pero nuestra mayor y más esclarecedora influencia sobre el mundo no proviene del estado disperso carente de soberanía del Galut, sino cuando regresamos a nuestra condición nacional Divina en Israel – “Pues de Sión emanará la Torá y la palabra de Hashem de Ierushalaim”2

Uno se puede preguntar ¿en qué más puede contribuir el pueblo judío de lo que ya ha contribuido en todas las fases? ¿Sin embargo, cuando la nación reconstruida de Israel llegue a su zenit con el advenimiento del Mashiaj, la renovación de la profecía y el regreso del Beit Hamikdash a Har HaBait, el mundo entero ingresará a una nueva era de su existencia – un mundo de armonía y paz internacional, abundancia material y una santidad que prevalecerá en todos los aspectos de la vida.3

Será necesario explayarse en explicaciones a la luz de los diversos temas esotéricos del ensayo. Una lectura superficial en sí misma no resultará para revelar las profundidades del pensamiento de Rab Kook. Los conceptos nuevos y difíciles expresados en el estilo a veces abstracto y poético pueden frustrar al principiante en el mundo de Rab Kook. Por lo tanto, para forjar un camino de comprensión, primero presentaremos una visión encapsulada del ensayo y luego trataremos de examinar los temas con mayor profundidad.

Rab Kook escribe que la creatividad singular de Israel – la habilidad de inyectar Kedushá4 a todos los aspectos de la vida – es solamente posible en Eretz Israel. Sin embargo, cuando los pecados de la nación nos traen Galut, la fuente de creatividad israelí se contamina. Nuestra inspiración especial de santidad nacional cesa. En su lugar, en nuestro descenso al Galut, participamos de la mayor inspiración Divina que influye sobre todo el mundo. A través de las generaciones durante el exilio, la Tierra de Israel permanece desolada y su destrucción la expía. En el ínterin, el pueblo judío disperso se nutre de los mejores elementos de la cultura mundial. La fuente israelí se purifica. El exilio pierde sentido y la nación desterrada puede devolver sus habilidades innatas, ahora imbuidas de un ingrediente internacional que facilita nuestra tarea de constituir la luz de todas las naciones del mundo.5

Rab Kook comienza afirmando que el talento y la cultura singular y universal de Israel pue de expresarse únicamente en Eretz Israel.

“Una creación israelí singular, en pensamiento y con una fuerza vital plena de acción de acción es imposible de lograr para el pueblo judío excepto en Eretz Israel”.

A raíz del lazo inherente y profundo entre el alma de la nación de Israel y el alma de la Tierra de Israel, una creación israelí singular en pensamiento y acción sólo es posible en Eretz Israel. Esto significa que únicamente la Tierra de Israel puede brindar el entorno apropiado para el desarrollo de la cultura israelí. Cuando utilizamos el término israelí, nos referimos al Clal Israel en su totalidad, Rab Kook nos dice que un judío puede vivir una verdadera vida de Clal Israel únicamente en Eretz Israel.

¿Qué es ésta cultura israelí singular? Una vida que une el pensamiento con la plena fuerza de acción. Esta es una vida que une lo espiritual (pensamiento) y lo físico (acción) en perfecta armonía terrenal. Esta combinación de santidad espiritual y material en la vida de la nación es una creación israelí única.6 Somos la única nación sagrada sobre la Tierra.7
La shejiná mora en Israel únicamente.8
La unificación del ideal Divino y la existencia terrenal es un producto israelí único. Nuestra Kedushá no es filosofía abstracta, ni santidad individual de un santo u otro.

Nuestra Kedushá es una Kedushá nacional, una santidad nacional que santifica cada aspecto de la vida, desde la sabiduría de nuestras escrituras sagradas, las leyes agrícolas, y hasta pilotear un jet de la Fuerza Aérea israelí. En lugar de relegar a D’s a algo abstracto, un ente celestial, revelamos Su ley Divina sobre la Tierra. “Pues, qué gran nación (existe) que tenga tan próximo a ella, al Eterno, nuestro D’s, que está (próximo) a todos nuestros llamados a El?”9

En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “La revelación de la unidad entre el mundo ético, espiritual e intelectual y el mundo material, práctico, tecnológico y sociológico se expresa en el mundo a través de la nación de Israel. Y la Segulá de Eretz Israel es la que conduce hacia la unidad en el mundo…”10

Esta creación israelí única, la santificación de toda existencia terrenal es una lección que se origina en la Tierra de Israel únicamente. Lo interesante es que existen opiniones, como ya hemos visto, que sostienen precisamente lo contrario. Refiriéndonos a las famosas comunidades y ghettos de Europa donde vivían los judíos una vida judía herméticamente aislada con una cultura judía próspera. Como estas perspectivas desatienden las profundidades internas de la Torá, confunden la existencia del Galut con la verdadera vida israelí. Confunden un judaísmo centralizado en el individuo con una mayor contribución y bendición del Clal. Confunden diarios y panaderías judías con la auténtica cultura israelí que no se desarrolla en un ghetto, sino en un escenario sagrado de montañas, valles, desiertos y lagos.
Cuando vivimos, en el lugar al que pertenecemos, se habla hebreo y no inglés, francés o hasta idish. En el centro de la cultura israelí se encuentra Ierushalaim, la ciudad de D’s.

El gobierno es judío, el calendario es judío, los soldados son judíos también. Hasta la psicología nacional es totalmente diferente. En Israel, un judío puede sentirse orgulloso. Puede sentirse fuerte. Si un enemigo lo amenaza, tiene medios para defenderse. En Israel, el estereotipo del judío del Galut se transforma en pionero que construye la Tierra Prometida.


“Asimismo, todo lo realizado por el pueblo de Israel en Eretz Israel, su modalidad universal queda sujeta a la modalidad particular e inherente de Israel, esto le da un gran beneficio
a Israel y al mundo”.

Rab Kook nos permite ver las profundas acciones internas del pueblo judío que son difíciles de sondear y explicar. El pueblo judío comparte con el resto del mundo una modalidad general, formal o “humanidad”. Toda la humanidad comparte esta “Imagen de D’s” o Tzelem Elokim.11

Sin embargo, en la Tierra de Israel, el aspecto universal que compartimos con los gentiles está sujeto a nuestra modalidad y naturaleza particular israelí. En Israel, somos más auténticamente nosotros; los Hijos de Israel, Bnei Israel.

Por ello hay dos aspectos de la nación judía. Está el aspecto de Am Israel, el lado de nuestra calidad de elegidos, nuestra Kedushá, nuestra Divina Segula que es singularmente israelí y que nos distingue del resto del mundo. Y está el aspecto de la nación judía en una dimensión más general, universal compartida con toda la humanidad.

En Eretz Israel, nuestra modalidad humana general de Iaacob asume la característica nacional sagrada de Israel” 12 somos, “Un reino de Kohanim y una nación sagrada.”13

Toda la vida de la nación, tanto la material como la espiritual está imbuida de esta santidad Divina. A través de nuestro ejemplo nacional en Israel, el mundo aprende que la santidad influye a todos los aspectos de la existencia. Aún hoy, al comienzo de nuestra Redención, cuando nuestra vida material en Israel parece mayormente secular por su naturaleza, está vigente esencialmente la mitzvá sagrada de asentarse en la Tierra, que equivale en importancia a todos los mandamientos de la Torá.14 Asimismo, nuestra vuelta a la condición de estado en Israel, en cumplimiento con la profecía bíblica es una santificación del nombre de D’s15, que confirma su reinado tanto en el mundo espiritual como en el mundo físico.

Separado de Eretz Israel, el judío pierde su sagrada conexión con el mundo material. Un insensato capitalismo material toma el lugar de nuestra Kedushá natural. El judaísmo se vuelve una abstracta fuerza espiritual sin su componente terrenal. La unión entre lo espiritual y lo material se pierde. La Shejiná deja el mundo. El D’s que se supone deberíamos revelar se esconde en el exilio.

Con la pérdida de nuestra nacionalidad, el judaísmo se transforma en una mera religión,16 mas que una constitución nacional sagrada y una forma de vida nacional.

Y como nuestra fibra nacional sagrada está ausente y nuestra inspiración especial israelí se ha perdido, los judíos deben refugiarse en la espiritualidad pura o luchar por lo material en forma agresiva, sin ninguna conexión saludable entre ambas. Por lo tanto, en el Galut nos convertimos en el estereotipo del judío religioso, o el súper emprendedor secular que lucha por emular a los gentiles en sus estilos y modales. El judío de la Diáspora vive sumergido en una cultura gentil, rodeado de valores y estilos de vida extraños – los libros que lee, la televisión que mira, los héroes deportivos que alienta y los candidatos a los que vota. Si es religioso, Shabat y Kashrut constituyen una pared separadora, pero cuando llega Motzei Shabbat, el bombardeo cultural continua.

Uno se pregunta, si este vínculo entre el pueblo judío y Ereiz Israel es tan mágico y sagrado, ¿Por qué en Israel no son todos Tzadikim? ¿Por qué el Centro Dizengoff se quiere parecer tanto a Beverly Hills? ¿Por qué hay tanta Ieridá?

Al regresar a Israel después de casi 2000 años, debemos recuperarnos del trauma físico y espiritual que sufrimos en el Galut. Las influencias insalubres de las culturas gentiles que nos rodeó en Tierras extranjeras mancillaron nuestra pureza sagrada. Esta contaminación
se filtró encada faceta de nuestra existencia en la Diáspora, incluyendo a las comunidades más leales a la Torá.17 Mientras que las naciones del mundo pueden contribuir con valiosos progresos culturales, científicos y técnicos a la humanidad, sus mundos espirituales están adulterados e impuros, teñidos de doctrinas inmorales e idólatras.18 Mientras existe una gran bondad en la imagen universal del hombre, también hay mucha maldad. Ni las paredes del ghetto, ni la más estricta adhesión a la Torá pueden proteger de esta contaminación ubicua. Recuperarse del Galut es un proceso de rehabilitación, un proceso de profunda limpieza espiritual que puede curarse luego de varias generaciones. Únicamente después de la cura, nuestro cuerpo y alma están listos para retornar a nuestra saludable vida ideal. Esta es la lenta limpieza espiritual a la que se refiere el profeta Ezequiel:

“Por cuanto os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todos los países, y os traeré a vuestra propia Tierra. Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de todas impurezas, y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré también un nuevo corazón, yos infundiré un nuevo espíritu, y quitaré de vuestra carne el corazón de Tierra, y os daré un corazón de carne…”19

Luego de esta larga recuperación espiritual estamos listos para retomar nuestra única vida sagrada, como sigue la profecía:

“Y pondré Mi espíritu en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas, y las cumpláis. Y viviréis en la Tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo, y Yo seré vuestro D´s”.20

Hoy en Israel, si bien aún no hemos reconocido nuestra verdadera convocatoria nacional, el proceso de educación y cura ha comenzado. Llegarán los tiempos en que los artífices de nuestra estructura secular material escuchen una convocatoria más espiritual; y, en forma concurrente, cuando todos los religiosos vean la gran Kedushá en la construcción física de la nación.
Con esta unión sagrada, sobrevendrá al mundo una gran bendición y cura. “Los pecados que causan el exilio, son los mismos pecados que causan la contaminación de nuestros principios. Como consecuencia, esta fuente comienza a emanar actos profanos, ‘Logró profanar el Santuario de D’ s’.”

Rab Kook comienza ahora a describir la elaboración esotérica interna del proceso de desarrollo que causa el exilio de la nación de Israel y luego su Redención. Describe en forma metafórica lo que ocurre cuando el pueblo judío comete pecados que sólo pueden ser reparados mediante el Galut.

La Guemará dice que el Primer Templo fue destruido por tres pecados: idolatría, crimen y adulterio. El Segundo Templo fue destruido por Lashon Hará y odio irracional entre los judíos.21 Cuando estos pecados contaminan nuestros principios internos de Inspiración Divina y santidad, la fuente comienza a emitir emanaciones impuras.

El Libro de Lamentos compara esta profanación con la impureza de una Nida.22 Únicamente al finalizar el flujo menstrual en la mujer comienza el proceso de su restitución a la pureza natural.
Este ciclo es compartido por el manantial israelí singular en el ensayo de Rab Kook. Este manantial es la fuente de la creación israelí pura, en pensamiento, en vida y en acción. Cuando el pueblo judío comete transgresiones que merecen el exilio, la Inspiración Divina sigue fluyendo, pero en lugar de inspirar al pueblo judío de inspiración sagrada que inyecta Kedushá en cada aspecto de nuestra vida, comienza a influir en forma negativa lo que puede profanar nuestro tesoro más sagrado, el Santuario de D’s.
“Cuando se destruye esta fuente especial esencialmente israelí, la originalidad básica sube un nivel a la porción contraída que el pueblo judío comparte con las Segulot generales de toda la humanidad. Y esto ocurre particularmente durante el exilio”.

La fuente de inspiración israelí tiene una válvula de seguridad de auto-contención. Cuando las emanaciones contaminantes alcanzan un nivel que pone en peligro la vida, y la fuente israelí es destruida, la válvula automáticamente se apaga y las emanaciones dejan de fluir. Cuando esto ocurre, y la nación está exiliada de la Tierra, la singularidad especial israelí del Clal Israel, que nos distingue del resto del mundo, pierde sentido. La Inspiración Divina que caracterizó la nación se eleva y emana ahora sus afluentes sobre la esfera universal que influye en toda la humanidad. Israel pierde su creatividad individual y participa de la inspiración general que anima todo el mundo. Mientras que en el Ensayo Seis aprenderemos que el Ruaj HaKodesh aún aparece,23 hasta en el Galut entre Tzadikim que poseen un anhelo pasional por Eretz Israel, el Ruaj HaKodesh general que envuelve la nación en Israel se pierde. En el Galut, la unidad sagrada entre el pensamiento y la acción, entre el mundo espiritual y físico se desmorona y nos unimos a la ‘semejanza a D’s’ general de toda la humanidad. Nuestra identidad como un Clal Divino se pierde en la obsesión de la humanidad por lo individual.

Con la pérdida de Eretz Israel, perdemos nuestra conexión terrenal. Nuestra nacionalidad sagrada ya no existe. La Torá se convierte en un mero código religioso para que el pueblo judío lo cumpla. Por cierto, aún contiene verdades morales universales, pero su contención se transforma en una abstracción sin base mundana, como otras filosofías éticas. La Idea Divina en el mundo se transforma en algo espiritual, sin la expresión material concreta que nos brinda nuestra nacionalidad sagrada en Israel. Es como si D’s y la Shejiná hubieran ascendido al cielo, abandonando la humanidad24 permitiendo que religiones falsas tenidas de idolatría ocupen el lugar de Israel en el escenario de la historia mundial.

¿Qué ocurre realmente cuando la fuente de inspiración se eleva del manantial israelí a “la parte superior contraída?”

¿Durante el exilio, la creatividad singular del Clal Israel se subordina a las fuerzas motivadoras generales de toda la humanidad? En lugar del conocimiento Divino que recibe lavhumanidad cuando Am Israel está en Israel, ahora recibe la inspiración ecléctica desde todo tipo de direcciones aleatorias. La inspiración no es más la característica israelí singular de santificar la vida, tanto la espiritual como la material. En su lugar existe un impulso creativo general, que aparece en todo el globo en diferentes momentos y lugares a lo largo de la historia. Puede aterrizar en Francia y producir una pintura de Picasso, o en Rusia y producir una novela de Tolstoi. En Inglaterra, puede motivar a Shakespeare y en Estados Unidos el vuelo a la luna. La inspiración que idealmente debería revelar el conocimiento de D’s en el mundo está desconectada de su transmisor sagrado y desviado a otros canales. Si la inspiración es recibida por George Washington, a parecerá la Constitución de los Estados Unidos. Si es recibida por Karl Marx, el comunismo sobrevendrá en Rusia. Las inspiraciones creativas, movimientos políticos y movilizaciones sociales a lo largo de la historia universal emanan del flujo desplazado del manantial israelí, cuando Clal Israel está en el exilio.

El desplazamiento de la inspiración del canal profético de Israel hacia guías de ondas no sagradas tiene implicaciones espirituales profundas también. Cuando Am Israel está en el Galut, D’s se oculta y Su Luz cesa de aparecer con una fuerza plena. La Shejiná que brilla sobre Ierushalaim se retira del mundo y se exilia. Israel y el judaísmo caen en desgracia.25 Otras religiones se elevan para hurtar la gloria de Israel.26 Las doctrinas falsas que difunden, encierran la verdadera luz de Israel en la oscuridad. El profeta Ezequiel describe el horrible Jilul Hashem del que resulta:

“Y cuando llegaron a las naciones a las que fueron, profanaron Mi santo Nombre, de manera que los hombres decían de ellos: Estos son el pueblo del Eterno, que han salido de su Tierra”.27

Cuando los judíos están en el exilio, el judaísmo y la Torá son despreciados. El “Pueblo Elegido” es perseguido, rebajado a ser víctimas, despreciado por todas las naciones. El nombre de D’s profanado. A los ojos de los gentiles, el D’s de Israel Todopoderoso ahora carece de fuerza para resguardar a Su pueblo en Su Tierra.28

La luz fuerte de D’ s que brilla desde Sión cuando el Reino de Israel es soberano en su Tierra, viviendo una vida plena de Torá, se extingue en forma temporal con el exilio de la nación. Las mitzvot que otorgan vida Divina a la nación en Israel, ahora solo tienen valores educativos – el formato externo sin el contenido interior.29 La luz fuerte de la Torá empalidece, subordinada al código moral de los gentiles. En lugar de aceptar la Torá como la única verdad Divina, el mundo ve al judaísmo como un código obsoleto, primitivo, restringido a los judíos de niveles inferiores y su anti-cultura subversiva.

Cuando los pecados contaminan nuestro manantial nacional, la nación debe ser desmantelada, somos desterrados de la Tierra hasta que se purifique el manantial. Durante este proceso de 2000 años, la verdadera creación israelí desaparece; la profecía y la Palabra de D’ s se silencian, relegadas a la historia y selladas en libros. Nos enfrentamos con la Segula universal del hombre y nos mezclamos con las naciones, reuniendo los elementos más positivos, los destellos fracturados de Inspiración Divina desparramados en todo el mundo.30 Lo mejor de estas inspiraciones, ya sean creaciones de excelencia en literatura, medicina, ciencia, política, comercio o guerra, son “absorbidas” e incorporadas a nuestro tesoro nacional.

Las archivamos en nuestra memoria socio- política-cultural hasta que podemos escapar del Galut para reconstruir nuestra propia nación en nuestra propia Tierra.

En el ínterin, Eretz Israel se sume en la destrucción, en la expiación de los pecados que contaminan la Tierra. Como consecuencia de la profunda unicidad inherente y profunda entre la Tierra de Israel y el pueblo judío, al expiarse la Tierra, el manantial israelí se purifica lentamente también. Esta purificación facilita el retorno de la Inspiración Divina de su retroceso internacional, nuevamente en el lugar correcto junto al pueblo judío en Eretz Israel.

“La Tierra desolada y destruida y su destrucción la expía”. La fuente cesa de emanar y se refina lentamente, lentamente. Y la revelación de pensamiento y vida emana a través del canal general que se distribuye en todo el mundo, ‘Como los cuatro vientos de los cielos los he diseminado’,31 hasta que cesan las contaminaciones y la fuerza de la fuente vuelve a estado de pureza”.

Antes que el pueblo judío pueda regresar a Israel, la Tierra debe ser purificada de los pecados que causaron el exilio. La Tierra de Israel queda desolada y sin cultivar. La conquista de las naciones va y viene, pero nadie puede cultivar la Tierra otra fértil con éxito. Ninguna otra nación puede vivir aquí. La Tierra yace árida, resistiendo el progreso, reacia a revelar su botín a extraños. Oculta bajo la maldición sobre la Tierra, se encuentra la bendición de sus hijos. Ella está cuidando sus tesoros para el futuro, cuando sus queridos regresen.32 Finalmente, después de una hibernación de casi 2000 años, el desierto y el pantano florecen a la vida con la Aliá de los judíos.

Rab Kook describe el largo proceso de expiación con las mismas palabras que el Talmud de Ierushalaim utiliza para describir la Redención de Israel, lentamente,  lentamente, como el despertar gradual del amanecer.33

El  exilio no es un fin en sí mismo, sino un largo proceso correctivo para facilitar una reconstrucción interna. Una vez purificado el manantial israelí, la necesidad del exilio no existe más.

Lentamente, al aumentar el anhelo por Israel, la Inspiración Divina regresa al pueblo judío. Basta con leer la carta que el Gaón de Vilna escribió a su familia cuando los dejó para ir rumbo a la Tierra Santa para sentir la intensidad de su amor por Eretz Israel:

“Les pido que no entristezcan para nada, ni se preocupen, pues piensen, hay personas que viajan durante varios años para ganarse el sustento, dejando a sus esposas solas y peregrinan sin medios, mientras que yo, gracias a D’s, estoy viajando a la Tierra Santa, que todos anhelan conocer, la alegría de todo Israel y la alegría de Hashem, Alabado El… y yo estoy viajando en paz, aunque saben que dejo a mis queridos hijos y mis preciados libros…”34

Cuando un tzadik tan destacado como el Gaón, uno de los “fundamentos del mundo”,35 envía a sus estudiantes a residir en la Tierra Prometida, la totalidad de la Diáspora queda afectada. Los rabinos Guttmacher y Mohilever lo siguen y su movimiento sionista religioso, Jovevei Sión, eleva un estandarte que los sionistas seculares adoptan más tarde. Como los sentimientos saludables de nacionalismo despiertan en toda la nación, el Galut es despreciado. Nos espera un hogar. No existe más la necesidad del exilio.

“Entonces el exilio es totalmente detestado, porque es totalmente innecesario. Y la luz general regresa para emanar del manantial autocontenido, que se caracteriza por toda su fuerza. Y la luz del Mashiaj, que reúne a los rezagados, comienza a aparecer. Y la voz de Raquel que llora amargamente por sus hijos se endulza con un flujo de consuelo, ‘Cese tu voz
de llorar, y tus ojos de lágrimas. Pues tu trabajo será recompensado, dice el Eterno, y regresarán nuevamente de la Tierra enemiga; y habrá esperanza para vuestro futuro, dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra.'”

El proceso de redención del Galut y el retorno de los exiliados diseminados a Eretz Israel, se compara con la expiación de la Tierra. Se produce lentamente, en forma natural e histórica, incluyendo tanto el mundo espiritual como el material a fin de que la humanidad vuelva a reconocer que D’s es el promotor inicial de la historia, Amo del cielo y la Tierra. Una Redención que evoluciona sin milagros evidentes, en forma gradual, paso a paso, a través de un panorama de guerras, revoluciones, depresiones económicas, holocaustos, movimientos políticos y la valentía y abnegación de los soldados israelíes, todo esto nos enseña que el D’s de Israel no solo gobierna el mundo espiritual, sino el material también.

Naturalmente, no estamos todos listos, para regresar a casa al mismo tiempo. Las almas despiertan gradualmente al anhelo, pero a medida que nuestra fuente contaminada se cura, nuestra inspiración exiliada comienza a volver a casa también. Lentamente, los judíos del Galut aspiran a un mejor judaísmo. Como un imán, el despertar de Clal Israel atrae las almas errantes. Los judíos añoran una vida nacional más allá de las paredes del ghetto. Algunos se asimilan entre las naciones, pero otros, al escuchar un llamado más profundo, añoran tener una Tierra judía propia. El Sionismo que despertó en los corazones sagrados, valientes de los grandes rabinos, ahora comienza a difundirse en toda la nación. El hecho que el pueblo judío puede pensar nuevamente en Israel, y asentarse en Israel, y comprender la necesidad intrínseca del Estado Judío, se debe a que la fuerza inspiradora dinámica no emana más en su formato internacional indefinido. El pueblo judío ha despertado.

Experimentan una necesidad impulsora de buscar su propio canal único. Esta es la profunda fuerza motivadora detrás del movimiento sionista. A sus pies está un anhelo espiritual profundo por nuestra fuente israelí única, por Clal Israel, por una conexión con el D’s de Israel- para un retorno total a nuestras fuentes.36  Los Sabios comprometidos con los secretos de la Torá son conscientes de las verdaderas raíces de este anhelo. Bajo la superficie del sionismo existe una profunda base espiritual. Esto es así; aunque los sionistas seculares sean o no conscientes. Si bien regresan a Israel por razones aparentemente externas, es el profundo anhelo espiritual que surge en el alma colectiva de la nación, el que motiva sus actos.

Lentamente, el pueblo judio comienza a percibir que el exilio es algo extraño y obsoleto. Hemos recogido todo lo que necesitamos durante nuestros peregrinajes. Las valientes almas, inspiradas por el fervor nacional, proclaman que podemos sobrevivir como nación independiente. Un espíritu de valentía y sacrificio surge por la nación. Exigimos nuestra propia Tierra.
Surge un asentamiento judio en Israel. Nos transformamos en guerreros.
Lentamente, nos despojamos de la pasividad desamparada que paraliza nuestra vida en el Galut. Milagrosamente, después de casi 2000 años de destrucción, la Tierra comienza a rendir sus frutos. El tiempo de Redención ha llegado. “Y la luz del Mashiaj, que reúne a los exiliados comienza a aparecer”.37

En la Guemará38 hay una discusión acerca de la Redención de Israel La señal más certera que ha llegado el momento se aprende de un versículo en el libro de Ezequiel: “Pero vosotros, oh montañas de Israel, haced brotar vuestros pimpollos y dad vuestro fruto a Mi pueblo Israel, porque estáncercanos”.39

Rashi explica: “Cuando Eretz Israel rinde sus frutos en abundancia, el Fin del exilio se aproxima y no hay señal más certera del Final que esta”.40


Los mismos dos fenómenos mencionados en la Guemará, el resurgimiento de la Tierra y la reunión de los exilios, son hechos de los cuales somos testigos en nuestro siglo.
Estas señales de la Redención anuncian los tiempos del Mashiaj, un proceso gradual. El reasentamiento en nuestros tiempos en Israel es una parte integral de este período mesiánico que comienza aún antes de la llegada.41 Rab Kook hace referencia a esta etapa como “la luz del Mashiaj”. Señala no solo el tiempo de Redención, sino el final del Galut.

El final del exilio encuentra su expresión en la profecía de Jeremías respecto del llanto de Raquel: “Cese tu voz de llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será recompensado,dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia Tierra”.42

Todos los Patriarcas y Matriarcas del pueblo judío fueron enterrados en Hebrón, salvo Raquel. La Torá describe como muere al regresar Iaacob a Eretz Israel, y como la entierra en el camino a Efrat, en Bet Lejem.43 Rashi explica que Iaacob la enterró allí, camino a Hebrón, respondiendo a un mandato Divino.44 Allí, a la vera del camino, Raquel podía ayudar a sus hijos cuando el general de Nebujadnezar, Nebuzaradan, condujo a los judíos al cautiverio. Al pasar los judíos delante de su tumba, Raquel lloró, implorando misericordia de D’s.

Durante el exilio, Raquel siguió rezando para que D’s regrese a los judíos a su propia Tierra.

“Y la creación de la vida (israelí) especial con luces y modalidades únicas está impregnada del rocío enriquecido y general, “El hombre que es grande entre los gigantes”. La bendición de Abraham reaparece justamente como consecuencia de su regreso a la fuente. “Y ustedes serán una bendición – con ustedes se sellará’.

¿Quién es el hombre que es “grande entre los gigantes?”

Rab Kook se refiere al versículo en el libro de Ioshua que habla sobre Abraham Abinu.45 Abraham Abinu, el primero de nuestros patriarcas, representa el aspecto internacional del judaísmo. Viajó de Ur Kasdim, a Haran, y hasta Israel, proclamó el Reinado de D’ s. Su nombre original, Abram, fue cambiado por Abraham, que significa, “Padre de una multitud de naciones,”46 en concordancia con su función internacional. Cuando un gentil desea convertirse al judaísmo, Abraham lo apadrina.47 Entre los patriarcas, es el más universal, representa al judaísmo que difunde luz en todo el mundo.

Al referirse al “rocío de Abraham”, Rab Kook habla metafóricamente acerca de la característica internacional que bendice al pueblo judío al regresar a Israel. Este es el rocío, los destellos reunidos, la Kedushá exiliada que hemos” atraído” en nuestro contacto con el mundo. Al regresar a Israel, nuestra inspiración israelí nacional única comprende los mejores elementos de la inspiración mundial.
Equipados con nuevos poderes, ahora estamos listos para santificar todo sobre la Tierra al revelar que Hashem es el Amo de todo. El espíritu de Abraham, el padre del Clal Israel, “el grande entre los gigantes,”45 retorna para hacer de Israel una luz internacional.

Al reunir la Inspiración Divina diseminada por el mundo, retornamos a nuestra fuente purificada con un tesoro adicional, parecido a la riqueza que los Hijos de Israel tomaron de Egipto en los albores del éxodo de Mitzraim.48 ¿Qué son esos tesoros? ¿Cómo es este nuevo aspecto internacional? Regresamos a Israel con una enciclopedia de conocimientos. La Diáspora ha sido una universidad larga, un
colegio de golpes fuertes; junto con los golpes purificantes, llegamos a casa con títulos en todas las disciplinas del mundo. Somos escritores y artistas, doctores y abogados, científicos e ingenieros. Somos socialistas y comunistas, capitalistas y demócratas. Algunos sabemos como dirigir un gobierno, mientras que otros tienen experiencia en derrocarlos. Hemos sido consejeros de presidentes y reyes. Dominamos temas bancarios y negocios financieros internacionales. Ejércitos extranjeros nos han entrenado en asuntos de guerra, y somos inventores de las bombas nucleares. Nuestro conocimiento de cada lengua y cultura nos capacita para transformarnos verdaderamente en el centro internacional. Regresamos a Israel más completos, listos para transformar nuestro pequeño país, en una inspiración para toda la humanidad. Nuestra bendición Divina queda ahora magnificada e ilumina todos los aspectos de nuestra vida.

Habrá también un gran cambio en nuestra naturaleza espiritual. La Torá no es más “los cuatro codos de Halajá” como en el Galut.49
Al regresar a Israel, llevamos una nueva luz Divina que ilumina todo: la agricultura, la economía, la ciencia, el gobierno, las relaciones internacionales Y la guerra. La nación de Israel vuelve a su Tierra, y surge una ‘nueva luz sobre Sión’.50

Algunos piensan que para proteger su santidad, Israel debe tener una existencia separada, aislada del resto de las naciones. Citan el versículo de la Torá, “He aquí que un  pueblo a solas mora, y entre las naciones no es considerado”51 significa que Israel debe vivir desconectado de la hermandad de las naciones. Todo lo contrario, el Kuzari enseña que Israel es el corazón de las naciones.52 Mientras nuestra cultura judía única debe protegerse de la contaminación extranjera, somos internacionales por naturaleza.53 Como el corazón en el hombre, nosotros tenemos nuestro lugar distintivo, sin embargo no estamos aislados de otros órganos del cuerpo. La energía Divina fluye en nosotros para todo el mundo.
“Y serán  benditos en él todos los pueblos de la Tierra”.54
Cuando estamos en Israel viviendo nuestra vida israelí pura profética, y cuando del Beit Hamikdash emanan rayos de bendición Divina desde Ierushalaim a toda la Tierra, la Palabra de D’s anuncia desde Sión y el universo reconoce su Rey.

Pero cuando nuestra estructura nacional está destruida, y estamos diseminados en el Galut, el flujo Divino deja de emanar desde Israel y el mundo queda iluminado por una luz más trémula. La Palabra de D’s cesa. El manantial de bendiciones de vida se seca. El conocimiento de
D’ s y Su Unicidad es reemplazado por un desfile histórico de falsos profetas y religiones, impureza cultural, tiranía y fuerza material. Solamente cuando el corazón está sano, funcionando en su lugar, el cuerpo recibe el flujo de vida ideal. Solamente en Israel, en el ámbito nacional, el pueblo judío puede ser la verdadera luz de las naciones, proyectando un haz de luz Divina por todo el mundo. Cuando el pueblo judío regrese a su verdadero lugar en Israel, las pequeñas velas aisladas de Varsovia y Moscú, Barcelona y Brooklyn se reunirán en Sión para irradiar una luz resplandeciente desde Ierushalaim como un sol.

Por ello, el cido del Galut está completo. Nuestros pecados provocaron la destrucción de nuestro Reinado y el exilio de nuestra Tierra. Nuestra fuente de inspiración única de Kedushá, de profecía, de Shejiná, y de Torá nacional se perdió. Peregrinamos por el mundo, recuperando destellos Divinos donde los encontramos en el origen de inspiración universal que es compartida por toda la humanidad.

Entonces, cuando nuestra Tierra fue expiada y nuestra fuente se purificó, regresamos a la Tierra con un tesoro mundano que completa nuestra luz a las naciones.

La nueva luz no brilla de repente. Primero debemos reconstruir los basamentos, el envase físico que alojara nuestro gran faro.
Primero debemos volver a ser una nación común, con un gobierno, con una bolsa de valores, una policía y un ejército, como cualquier otra nación. Después de 2000 años de peregrinar y de confusión, nuestra verdadera identidad no aparece de la noche a la mañana. La expresión popular testimonia: “Es más fácil sacar a los judíos del Galut que sacar el Galut de los judíos”. Primero, como un chico que juega con todos sus juguetes nuevos, debemos probar nuestras nuevas adquisiciones. Solamente luego de un proceso de filtración prolongado, nos damos cuenta que no hemos de ser meros socialistas en Israel, ni comunistas, kibbutzniks, derechistas, izquierdistas, demócratas, anarquistas ni separatistas. Hemos de ser lo mejor de todo – una nación sagrada, iluminada viviendo en armonía con nuestra convocatoria original de constituirse en una bendición para todo el mundo.

Al regresar a Israel, regresamos a la bendición de Abraham: “Y en él serán benditas todas las familias de la Tierra”.55

Rab Kook concluye su ensayo con una enseñanza del Talmud relativa a la primera bendición de la Amidah.
Al comienzo de la bendición invocamos: “el D’ s de Abraham, el D’ s de Izjak y el D’ s de Iaacob”56, sin embargo finalizamos la bendición; su firma y sello, pertenecen a Abraham, el aspecto internacional de la nación. La historia de la búsqueda de Hashem en la humanidad comienza con Abraham y se completa con la Redención de la nación que él inició. Él representa tanto el comienzo de la bendición del mundo y su sello final. Lentamente, volvemos, todos los hijos de Abraham, a “Lej Leja”, el mandamiento fundamental de nuestra nación.57

Capítulo
Tres

RESUMEN

1. La creatividad única de la nación de Israel en pensamiento y en acción, sólo es posible en la Tierra de Israel. Solamente en Eretz Israel el pueblo judío transmite Kedushá a todos los aspectos de la existencia tanto espiritual como material.

2. Los pecados que causan el exilio contaminan nuestra fuente interna única y nuestra inspiración israelí esencial queda destruida.

3. En el Galut, el pueblo judío participa de la inspiración general que fluye en el mundo. Recogemos lo mejor de dicha inspiración hasta purificar nuestra fuente y el exilio no tiene valor ulterior.

4. Durante el Galut, la Tierra está desolada y su destrucción la expía. Una vez completada la expiación, la Tierra revive, comienza el fin del exilio.

5. Con la reunión de los exiliados en Israel, la luz del Mashiaj brilla. El proceso de Redención se despliega lentamente con la reconstrucción gradual de la nación.

6. Regresamos a Eretz Israel más internacionales en esencia, más formados para santificar toda la existencia, para unir los mundos materiales y espirituales y elevarlos ambos al servicio de D’ s.
Esta es la bendición de Abraham que fluye al mundo cuando el pueblo judío regrese a su fuente.

7. El exilio no es la meta en sí misma, sino un proceso largo y correctivo para facilitar la reconstrucción interna de la nación, cuya luz emana al mundo, no en el Galut, sino en nuestro retorno a la Tierra de nuestros antepasados.

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CITAS

1 Ver, “Diecinueve cartas” Rab Shimshon Rafael Hirsch, Carta Nueve y Dieciséis.

2 Isaias, 2:3.

3 Rambam, Leyes de Reyes, cap. 12:5.

4 Orot, Orot Israel, capítulos 8 y 9.

5 Isaias, 42:6.

6 Orot, Orot Israel, pág. 155:8; pág.
156:10.

7 Exodo, 19:6. Ver también, Los ensayos del Rab Kook, pág. 174.

8 Bcrajot 7 A. Mejilta, Bo, cap.l Kuzari, 3:22; 2:14.

9 Deut. 4:7.

10 Orot, Orot Israel 8:9.

11 Genesis, 1:27.

12 Números, 24:5 y el Malbim allí.

13 Éxodo, 19:6.

14 Sifre, Reah, 13.

15 Ezequiel, 36:23-24, “Y Yo santificaré Mi gran Nombre, que fue profanado entre las naciones adonde fuisteis, el cual vosotros profanasteis en medio de ellas. Y las naciones sabrán que Yo soy el Eterno, dice D”s el Eterno, cuando sea santificado en vosotros delante de su vista. Por cuanto os tomaré de entre las naciones, y os recogeré de todos los países, y os traeré a vuestra propia tierra.”

16 Berajot 8A, “Desde la destrucción del Templo, el Todopoderoso, Bendito Sea, no tiene nada en el mundo mas que cuatro codos de Halajá únicamente”. También Orot pág. 110.

17 Likutei HaGra, al final de Safra D’Tzniuta.

18 Ver capítulos Cuatro y cinco de “OROT, ERETZ ISRAEL” en este volumen y en los capítulos 5 y 8 de “Luces en OROT,” Volumen 2, Guerra y Paz.

19 Ezequiel, 36:24-27.

20 Ibid, 27-28.

21 Ioma 9B.

22 Eija, 1:17. Ezequiel, 36:17.

23 Shaare Kedusha, Rab Jaim Vital, Parte 3, Puerta 7.

24 Ver comentario sobre “Luces de OROT”, Vol.2, Guerra y Paz, Capítulo 10.

25 Kuzari, 1:4. Note que el título completo del Kuzari es “El Libro de Defensa de la Religión Despreciada”.

26 Maharal, “Mitzva Candle”. Daniel, Capítulo 7, ver Abarbanel.

27 Exequiel, 36:20.

28 Ibid, Rashi.

29 Sifre, Deut. 11:18, y Rashi aquí.

30 Etz Jaim, Shaare Hakellint 1, Pág. 2, Zohor, 1:4A:Tania 36, Ver también, “Espacio Interno” de Rab Arie Kaplan, Pág. 83.

31 Zejaría, 2:10. Taanit 3B.

32 Ramban, Levítico 26:32.

33 Ierushalaim Talmud, Berajot, 1:1.

34 Igueret del Gaón de Vilna al partir hacia Eretz Israel.

35 Proverbios, 10:25.

36 Ver Capítulo Ocho en este libro.

37 Orot, Eretz Israel, Ensayo 3.

38 Sanhedrin 98A, comienza, “Y Rab Abba dice, ‘No hay signo más claro de Redención que este…”

39 Ezequiel, 36:8.

40 Rashi, Sanhedrin 98A, ya citado.

41 Leyes de Reyes y Sus Cuerras, Capitulo 11:1. Meguila 17B. Para una explicación más completa sobre este tema, ver libro, Torat Eretz Israel, Capítulos 11 y 12.

42 Jeremías, 31 :15-16.

43 Genesís, 35:16-20.

44 Ibid, 48:7, Rashi.

45 Ioshua, 14:15. Beresliit Rabbah, 14:6.

46 Genesis, 13:5.

47 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 139:3. Even HaEzer, 129:20.

48 Genesis, 15:14, Éxodo, 3:22 y 12:36.

49 Berajot 8A.

50 Plegaria Matutina, bendiciones antes del Shema.

51 Números, 23:9.

52 Kusari, 2:36.

53 Mesillat Iesharim, Introducción.

54 Genesis, 18:18.

55 Ibid. 12:3. Iebamot 63A.

56 Pesajim 118A.

57 Genesis, 12:1.

Capítulo 4

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Cuatro

Es imposible para un judío ser tan devoto y fiel a sus reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e imaginaciones cuando reside fuera de la Tierra de Israel comparado con la calidad de su devoción en Eretz Israel.

Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están limpias en Eretz Israel conforme a su grado, mientras que fuera de la Tierra de Israel, se entremezclan con muchas impurezas y Klipot.
Sin embargo, en la medida que crecen las aspiraciones y los vínculos individuales por Eretz Israel, se aclaran a su vez sus reflexiones gracias a la influencia del “aire de Eretz Israel” que mora sobre todo aquel que quiera verlo.1

 “Regocijate con Ierushalaim y alégrate con ella, todos los que la amen”.2


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CITAS

1 Ketubot 75A. Ver Jesed L’Abraham, Primavera 2, Rio 33, Primavera 3, Río 9.

2 Isaías, 66:10. Taanit 30A.

Capítulo Cuatro

LA TIERRA DE PROFECÍA

 

En el tercer ensayo de OROT, Rab Kook escribió acerca de la creatividad y cultura única de la nación israelí en su totalidad y corno encuentra su verdadera expresión en la Tierra de Israel únicamente. En el Ensayo Cuatro, examina la creatividad judía
en su relación con cada individuo judío.

Comienza diciéndonos que un judío no puede ser fiel a sus pensamientos, lógica, ideas e imaginación fuera de la Tierra de Israel. Cuando entendemos las razones de esto, podemos comprender más rápidamente porque Eretz Israel es vital para la salud e integridad de cada judío.

Hay una famosa historia relativa al Gaón de Vilna relatada por su estudiante, Rab Jaim de Volzhin1.
Maguidim
o mensajeros celestiales, visitaban regularmente al Gaón, pero él se negaba reiteradamente a escuchados. No miraría siquiera su aspecto celestial. Cuando uno de estos mensajeros vino a revelar los secretos de la Torá al hermano de Rab Jaim, Rab Shlomo Zalman, el Gaón de Vilna ordenó al estudioso de Torá no recibirlo, ni siquiera a mirar su aspecto radiante y celestial. Rab Zalman preguntó por qué no – después de todo, el Beit Iosef, Rab Iosef  Caro, autor del Shuljan Aruj, tenía un Maguid quien le informaba los secretos del cielo.2 El Gaón de Vilna contestó que, primero de todo, el Beit Iosef había vivido varios años antes y segundo, estaba en Eretz Israel.
El Gaón le dijo que fuera de la Tierra de Israel, es imposible recibir mensajes celestiales sin la interferencia polucionada y con Klipot de Jutz L’Aretz.
La información celestial puede ser recibida únicamente en forma adecuada y pura en Eretz Israel.
Esta es la razón por la cual un Maguid primero se apareció a Rab Iosef Caro en Jutz L’Aretz, y él le dijo que fuera a Eretz Israez.2

En forma similar, cuando Hashém se revela a Abraham por primera vez, Le dice que viaje a la Tierra que Le va a mostrar3 – La Tierra creada únicamente para facilitar el vínculo especial con D’s.4 Únicamente en Eretz Israel Abram puede transformarse en Abraham a fin de completar su potencial de liderar la humanidad a un conocimiento de D’s. Solamente en Eretz Israel
puede producir la simiente5 que será la base de una nación sagrada destinada a llevar la palabra de D’s al mundo.

Hashém creó al pueblo judío y a la Tierra de Israel el uno para el otro. Creó Eretz Israel con las propiedades materiales y espirituales adecuadas únicamente para la vida de Su nación sagrada.6

Si uno coloca un esquimal en París parecerá fuera de lugar. Si uno envía un judío de Israel y lo coloca en Egipto, Babilonia, Roma, España, Alemania, Rusia o Brooklyn – por más que trate de adaptarse, simplemente no pertenece a estos lugares.

Mencionamos en nuestro comentario en el Ensayo Uno cómo el Ramban describe las verdaderas diferencias entre el entorno espiritual de Eretz Israel  y Jutz L’Aretz.7 Fuera de la Tierra de Israel, fuerzas celestiales menores “gobiernan” las naciones. La idolatría y las culturas hedonísticas que se practican contaminan el ambiente. Esta polución espiritual pervierte el mismo aire. La preocupación del mundo por el sexo, la violencia, el dinero, el adulterio, el robo, la homosexualidad y el asesinato, todo esto surge de la impureza espiritual que se encuentra en las Tierras gentiles. En Jutz L’Aretz el mundo físico reina de forma suprema, aislado del espíritu. La búsqueda del placer físico, la fama, el honor y la riqueza contribuye a llenar él vacío creado por la distancia a D’s.

Por ello, Rab Kook nos dice que es imposible para un judío ser fiel a su verdadera vida creativa, intelectual, imaginativa cuando reside fuera de la Tierra de Israel. La polución cultural y espiritual entra a su psique y distorsiona su mundo perceptivo. Con esta introducción podremos comprender mejor la primera oración de Rab Kook:
“Es imposible para un judío ser tan devoto y fiel a sus reflexiones, razonamientos lógicos, conceptualizaciones e imaginaciones cuando está fuera de la Tierra de Israel comparado con la calidad de su devoción en Eretz Israel”.

Si como lo afirma Rab Kook, un judío no puede ser fiel a sus pensamientos, intelecto, ideas e imaginación fuera de la Tierra de Israel – ¿cómo podemos explicar la magnitud de la creatividad y logros judíos en la Diáspora? Los judíos se han destacado en todos los campos: en literatura, música, comedia, teatro, cine, periodismo, filosofía, ley, ciencia, medicina, gobierno, actividades bancarias – y la lista sigue aún más. La respuesta es que esta creatividad sobresaliente no representa nuestra única creatividad israelí, sino, como vimos en el Ensayo Tres, es parte de la
inspiración general mundial que compartimos con toda la humanidad.

¿Cuál es la verdadera creatividad israelí en idea y pensamiento? Emuná, profecía y la habilidad para influir tanto al mundo espiritual como al físico. Por ello Abraham tuvo que viajar a Eretz Israel para convertirse en judío. Para completar su creencia en D’s debió yacer en la Tierra de la profecía y la Emuná.8

Únicamente en Eretz Israel se puede lograr una completa salud e integridad. En el versículo, “Y Iaacob llego completo a la ciudad de Shjem”,9 el Gaón de Vilna explica la palabra Shalem en su sentido de totalidad y dice que Iaacob no estaba completo hasta que llegó a Eretz Israel.10

Rab Abraham Azulai fue el Rab de Hebrón hace 400 años. En su libro, Jesed L’Abraham,11 escribió que cuando un judío llega a la Tierra de Israel recibe un nuevo alma. El alma del Galut lo abandona y se somete a un trasplante espiritual. El alma “egocéntrica” que caracterizó su vida individual en el mundo frágil del Galut se intercambia por el alma exaltada de Clal Israel. Su Alía a Israel es una Alía de almas. Queda apegado al alma y a la vida Divina de la nación. En la terminología de Rab Azulai, el Iaacob completo se concretó cuando recibió su nueva alma de Clal Israel al regresar a la Tierra de Israel.
Solamente por su apego al Clal mereció el nuevo nombre y es llamado –Israel.

En otras partes de OROT, Rab Kook escribe: “El alma general de Kneset Israel no habita en el individuo, excepto en Eretz Israel y en el momento en que una persona llega a Eretz Israel, su alma personal queda nula ante la gran luz del alma general que lo invade; su contenido sobresaliente ejerce su influencia, aunque quiera y reconozca sus efectos, o aunque no quiera o no lo valore”.12 

Solamente por residir en Israel un judío se apega a una vida más elevada del Clal. Cuanto más reconozca su nuevo status espiritual y cuanto más se apegue con el Clal, mayor será su elevación. Como escribe Rab Kook en Hazonei  HaGueulá; “Quien ejerza un amor más grande por la Tierra de Israel y quien se esfuerce más fervientemente para residir en la Tierra Santa, será bendecido primero y se acercará más a la perfección”.13

Seguramente, un judío puede ser inteligente e imaginativo en Jutz L’Aretz, pero únicamente en el ámbito personal e individual. Su creatividad, por más dotado que sea, queda limitada a su propio talento personal. En Israel, al sumarse a la nación, sus facultades intelectuales e imaginativas se elevan a un reino más elevado del Clal, donde la inspiración israelí del manantial puro fluye libremente. El talento único del Clal Israel que combina pensamientos, razonamiento lógico, ideas e imaginación están ahora a su disposición. Esta, es la profecía; la creatividad especial de la Segulá del pueblo judío que encontramos en el Ensayo Uno. La creatividad israelí única que une el mundo espiritual y físico al traer la palabra de D’s a la Tierra. Únicamente en Eretz Israel, el pueblo de Israel puede impregnarse de Ruaj HaKodesh que yace en la nación entera. Como lo aclara en el Kuzari, Rab Yehuda Halevi, Eretz Israel es la única Tierra de profecías y Am Israel la nación de los profetas.14

Por ello, cuando Rab Kook escribe acerca del potencial creativo de Israel, no habla acerca del arte, la poesía, la música o la literatura únicamente. Se refiere al poder creativo interno de Clal Israel que encuentra su máxima expresión en la profecía. Este es el legado judío como miembro del Clal Israel. Junto con los fundamentos genéticos de nuestros cuerpos, tenemos genes espirituales también. Somos los hijos de los profetas. Las letras hebreas que enriquecen nuestras almas son nuestras hélices dobles de profecía.15

A través de su conexión con Clal Israel, cada judío tiene la capacidad de vivir la experiencia de D’s a un nivel espiritual más elevado – si no es como un profeta, entonces en cualquier nivel de Ruaj HaKodesh que él o ella pueda lograr. A diferencia de las culturas Occidentales que exaltan el ego individual y el reino redimido del “id”, un judío debe encontrar el significado más profundo de su vida al conectar su vida con la vida eterna de la nación.16 A través de su devoción por una vida mejor de su pueblo, logra la verdadera convocatoria individual. El Ruaj
HaKodesh
que yace en el Clal abre su perspectiva hacia los horizontes de expresión trascendental.

“Las revelaciones de santidad, a cualquier nivel, están limpias en Eretz Israel conforme a su grado, mientras que fuera de la Tierra de Israel, se entremezclan con muchas impurezas y Klipot”.

Aprendimos en el Ensayo Tres que existe una Kedushá universal y general fuera de la Tierra de Israel que sostiene a todo el mundo. El entorno allí está de todos modos espiritualmente contaminado y hasta halajicamente impuro.17

Cuando la Kedushá desciende al mundo en Jutz L’Aretz, es atacada de inmediato por Klipot impuras Y fuerzas malvadas que reinan allí. La palabra hebrea  ?  que utiliza Rab Kook, se refiere a la impureza o escoria que se forma en la superficie del metal fundido.
Klipot
es un concepto cabalístico, traducido como cáscara o funda. Se refiere a las cáscaras de impureza o maldad que rodean y encierran los destellos de santidad exiliada. Las naciones del mundo son las Klipot de Am Israel, así como Jutz L’Aretz es la Klipá de Eretz Israel.

Los seres celestiales menores que Hashém ha colocado para gobernar las naciones gentiles crean barreras de santidad. Se da rienda suelta a las fuerzas del mal, creando así culturas, religiones y gobiernos impuros que dominan la historia del mundo.

Por ejemplo, ¿Cuál es el mundo cultural de Estados Unidos? Mickey Mouse, George Washington, Billy Graham, el baseball, los árboles de Navidad, las muñecas Barbies, las historietas, el Watergate, Hollywood, Wall Street, hippies, y la marihuana.
¿Dónde está en todo esto la Kedushá? ¿Dónde hay algo de judío en ello?

Fuera de la Tierra de Israel, la Kedushá está mezclada con fuerzas contaminadas. El resultado es: matrimonios mixtos, y una orientación mixta de la Torá. La Guemará dice que el motivo por el cual un estudioso de la Torá de Jutz L’Aretz dice palabras confusas se debe a que reside en un lugar oscuro.18 En la Diáspora uno no está seguro si la inspiración es verdadera o falsa. Por ello, el Gaón de Vilna se negó a recibir a los mensajeros celestiales que lo visitaron. Las emanaciones Divinas fuera de la Tierra de Israel están contaminadas, no porque descienden así del cielo, sino porqué se contaminan al tomar contacto con las impurezas y Klipot en el aire.
Y aunque estuvieran puras, las facultades imaginativas y los pensamientos de un judío en Jutz L’Aretz no están lo suficientemente puras para recibidas. Por ello, se le ordena a Abraham Abinu que abandone Haran y viaje a Eretz  Israel;19
a Moshé Rabeinu se le ordenó conducir a los judíos desde Mitzraim a La Tierra Prometida;20 y el Maguid le dice al Beit Iosef que vaya a la Tierra Santa antes de seguir su conversación Divina.2

“Sin embargo, en la medida que crecen las aspiraciones y los vínculos individuales por Eretz Israel, se aclaran a su vez sus reflexiones gracias a la influencia delaire de Eretz Israel’ que mora sobre todo aquel que quiera verlo.”

¿Cuál es “el fundamento en el ‘aire de Eretz Israel’ que rodea a quienes estén dispuestos a vedo”? Este concepto fue profundizado por Rab Kook con mayor profundidad en el Ensayo Seis de OROT. El ‘aire especial de Eretz Israel’ se refiere a una Guemará que dice que “el aire en Eretz Israel trae sabiduría”.21 No solo es sagrada la Tierra de Israel – el aire lo es también. La atmósfera de Israel es pura, sin las Klipot contaminadas del Galut.
En Eretz Israel, el vínculo entre el hombre judío y Hashém es directo.
“Los ojos de D’s se posan
sobre él desde el comienzo del año hasta el final”.22
La pureza de este lazo directo trae sabiduría. Y el comienzo de esta sabiduría es comprender que la vida fuera de la Tierra de Israel es perjudicial para la salud espiritual de un judío.

Uno se pregunta, si el aire en Israel brinda sabiduría, ¿por qué no todos los israelíes desbordan de Torá? Como se mencionó antes, la Redención del pueblo judío desde el lazo espiritual, mental cultural y político del Galut es un proceso lento, gradual que requiere de una labor diligente y paciente.23
Debemos recordar que en los días de Ezra, el regreso de los judíos a Israel estaba plagado de una decadencia espiritual y de casamientos mixtos24.
Los exiliados que regresaron, formaron gradualmente una sociedad de Torá floreciente. Como la profecía de la Redención en el libro de Ezequiel25, implica, una purificación espiritual de las impurezas del Galut como proceso de Teshubá que puede llevar generaciones hasta completarse. Sin embargo, uno no puede menospreciar la sabiduría de la población de Israel, ni siquiera hoy en día. Israel no es únicamente el centro de Torá del mundo, sino que cada ciudadano común comprende que el pueblo judío necesita su propia nación soberana. Esta conciencia nacional es un gran entendimiento. Es un conocimiento que eleva al hombre por sobre su vida privada hasta el reconocimiento que es más que su existencia individual, pasajera. Esto conduce al pueblo de Israel a estar dispuesto a servir en el ejército y exponer sus vidas por la nación.

La sabiduría que el aire de Israel provee no se limita a los judíos que viven en Israel, sino, como nos dice Rab Kook, “rodea a quienes deseen veda”. No es necesario estar en Israel para estar congraciado por esta sabiduría. Todo judío que aspire a vivir allí participa de sus tesoros secretos.26 Al aspirar unirse con su Tierra, la persona se vincula con el alma de Clal Israel y se eleva con su gran luz. En su
apego a la Tierra, se libera de todas las Klipot y fuerzas celestiales inferiores. Su espíritu deja de ser un espíritu privado de la Diáspora y se transforma en un espíritu Divino trascendente de la nación.

El significado de aspirar ver Eretz Israel es cuando la persona verdaderamente anhela estar allí. Si un judío reza en las mañanas por la reunión de los exilios y no piensa acerca de Israel nuevamente hasta la siguiente vez que abre su libro de plegarias, supuestamente no está realmente dispuesto.27 Si, por el otro lado, su deseo de vivir en Israel es una pasión constante y activa por la cual se movilizaría si pudiera, entonces merece participar de las bendiciones especiales de la Tierra.

Rab Kook dice que la capacidad de compartir la sabiduría de Eretz Israel “rodea” a quienes anhelan verla. La palabra “rodea” implica algo de naturaleza temporal, que carece de permanencia, algo que viene y va. La conexión de vida con Eretz Israel existe en el Galut, pero no es tan permanente y duradera como estar en Israel misma. Una vez, se le preguntó a Rab Kook si disfrutaba de los estudios en la famosa Yeshivá Volozhin, bajo la tutela del Netziv, autor de “Haemek Davar”. “Es como estar en Eretz Israel, contestó.28 Es “como” estar en Eretz Israel por el ardiente amor del Rosh Yeshivá por la Tierra de Israel – pero no es lo real.

 

Rab Kook termina su ensayo con un versículo del profeta Isaias: “Regocíjate con  Ierushalaim y alégrate con ella, todos los que la aman”.29
Ierushalaim es el lugar de reunión entre el Cielo y la Tierra. Es el lugar de la Shejiná y la capital eterna del Clal Israel. No solo quienes residen en Ierushalaim pueden experimentar su alegría, sino quienes la aman y buscan su bienestar con todo su corazón. El judío que se conduele por la destrucción de Ierushalaim y el exilio de la nación es el que participa de su gran alegría cuando sus hijos desterrados regresan.30

Por lo tanto, si un judío anhela estar más cerca de D’s; si desea ser fiel a sus pensamientos, habilidades, creatividad y a su potencial espiritual completo, el Jugar para vivir es la Tierra de Israel, en casa, siempre cerca de Ierushalaim, tomando parte de la vida Divina, y más elevada de la nación.

Capítulo
Cuatro

RESUMEN

1. Solamente en Eretz Israel el judío puede ser fiel a sus verdaderas facultades intelectuales y creativas.

2. En la Diáspora, el pensamiento y la creatividad judías se mezclan con la influencia contaminada de los valores, las culturas e ideas espirituales gentiles.

3. La creatividad sobresaliente en materia de literatura, arte, ciencia o cualquier otra disciplina, que no se confunda con la creatividad israelí única de Emuná y profecía – la capacidad de aunar el mundo físico con el Divino.

4. El aire de Erelz Israel produce sabiduría.

5. La vida en Jutz L’Aretz se focaliza en el judío individual. La vida en Eretz Israel se centraliza en la vida de la nación.

6. El judío que verdaderamente anhela Eretz Israel comparte las bendiciones especiales de la Tierra y se vincula con una vida más elevada del Clal.

7. Quien se conduele por la destrucción de Ierushalaim merecerá compartir su alegría.

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CITAS

1 Introducción a Safra D’Tzniuia, por HaRab Jaim de Volzhin.

2 Shlah HaKodesh en Shavuot, Pg. 30.

3 Ver Génesis, 12:1.

4 Ver Zohar, Lej Leja, versículo citado.

5 Yebamot 64A.

6 Kuzari,2:12.

7 Ramban en la Tora, Levítico, 18:25.

8 Kuzari, 2:14.

9 Génesis, 33:18.

10 Kol HaTor, 3:7.

11 Jesed L’Abraham Primavera 3, Río 12.

12 Orot, Orot Israel, 7:18.

13 Hazonei Hagueula, HaRab Abraham Itzjak HaCohen Kook, 1:1.

14 Kuzari 4;17.

15 Ver Capítulo Siete de este libro donde encontrará una explicación más detallada de este tema.

16 Orot Hatorá, 13:7.

17 Shabat 148, comienza, Iosi ben Yoezer de Tzraida … ” Nazir 54B, Tosefot comienza, “Eretz… ” También, Gaón de Vilna, Likudei HaGra, final de Safra D’Tzniuta.

18 Pesajim 34B.

19 Génesis, 12:1.

20 Exodo,3:7-8.

21 Bava Batra 158B.

22 Deut. 11:12.

23 Aielet HaShajar, HaRab Iaacob Filber, Capítulo Ocho. “Teshuuá: Objetivo Nacional o Asunto Privado?” Rab M. Kaplan, Merhavim, Vol. V, Pgs. V-VI, y notas 62 y 64.

24 Ezra, 9:1-2.

25 Ezequiel, 36:24-28

26 Ketubot 75A, “Pero de Sión se dirá, Este y este hombre nació allí, el que nació allí y el que aspira a verlo”. Ver Rashi, allí. Ver también el Capítulo Siete de este Libro.

27 Kuzari, 2:24.

28 Tal Hariyah, HaRab Moshé Zvi Neria, Pago 66, citó del Rab Meir Berlin, Desde Volozhin a lcrushalaini. Ver también Tal Hariyah, Pago 26.

29 Isaias, 66:10.

30 Taanit 30A, “Todo el que se conduele por Ierushalaim merece participar de su alegría, y quien no se conduele por ella no participará de su alegría”.

Capitulo 5

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL


Cinco

La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara, limpia, pura y propensa a la revelación de la verdad Divina, para la materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del Rúaj Hakódesh  y su iluminación.

La imaginación que se encuentra en la Tierra de las naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede elevarse a las alturas de la Kedushá y no puede constituir la base para acercar la influencia de la luz Divina que se eleva por encima de toda la bajeza del mundo y sus estrechamientos opresivos.

Dado que el intelecto y la imaginación están entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el intelecto que está fuera de la Tierra de Israel no puede ser iluminado con la luz que existe en la Tierra de Israel. “El aire de Eretz Israel provoca sabiduría”.1

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1 Bava Batra 158B.

  Capítulo Cinco

 

IMAGINACIÓN Y  SABIDURÍA

Este ensayo amplia el tema del anterior al explicar porqué Eretz Israel tiene una influencia saludable y positiva, no solo sobre la imaginación, sino también sobre el intelecto.

El espíritu humano está compuesto por varias facultades que forman la naturaleza humana. Al igual que otras criaturas, el hombre come, se mueve, siente y respira, pero tiene otras facultades también. El Rambam, en su estudio de la personalidad humana, en la Introducción al Pirkei Avot, describe dos facultades que distinguen al hombre: su imaginación e intelecto.1

Las facultades de la imaginación e intelecto están interrelacionadas. Sus funciones son dependientes una de la otra. La inteligencia es el conocimiento puro, mientras que la imaginación es cómo aplicarla. Por ejemplo, a través de nuestro intelecto, conocemos la existencia de las ondas sonoras.

Nuestra imaginación nos permite transformar este conocimiento en radares y radios. La imaginación pone a nuestra inteligencia en práctica. Ambas están enraizadas en el alma del hombre, una influye sobre la otra. Por ello para que el intelecto sea sano, la imaginación también debe serlo.

Hoy en día, la imaginación está asociada mayormente con los artistas y con el talento que produce novelas, música, pinturas, libros cómicos y películas. Sin embargo, en su estado puro original, la imaginación es la facultad del hombre que facilita la recepción de la profecía.2 La imaginación de una persona es el sentido que le permite estar conectado a D’s en forma más directa.

La imaginación profética es el canal que le permite al hombre transformar los exaltados mensajes espirituales en formas materiales y comprensivas, ya sea en visiones, símbolos, sueños, audición o habla. Únicamente Moshé Rabeinu, el más humilde de los hombres, pudo recibir la profecía directamente de D’s sin un lenguaje alegórico. La comunicación entre D’s y los otros profetas estaba inmersa en visiones o sueños.3

Mientras que la imaginación puede ser una herramienta positiva en el desarrollo espiritual de la persona, puede ser peligrosa también. Nuestra imaginación puede engañarnos o desorientarnos. Por su susceptibilidad a la contaminación de fuentes del entorno, la imaginación puede distorsionarse y falsearse. Por lo tanto, algo esencialmente malo puede imaginarse como algo bueno.4

La imaginación aparece de diversas formas. Puede ser saludable o enfermiza. Puede ser neurótica, paranoica y exagerada. Puede provocar ilusiones, visiones, alucinaciones, sueños e ideas inspiradoras. La profecía es su nivel más elevado. Como la imaginación es libre y no tiene límites, permite que se la canalice en forma de profecía. Sin embargo, su falta de límites resulta un peligro, al permitir la transgresión defronteras morales y de las saludables restricciones. La dirección de la imaginación de una persona, su salud o enfermedad, depende del entorno de la misma y de sus impulsos. Una persona con una refinada sensibilidad ética y rasgos positivos en su carácter tendrá una imaginación refinada. Una persona imbuida de Torá y espiritualidad, canalizará su imaginación con Ruaj Hakodesh.
A la inversa, una persona de moralidad impura tendrá una imaginación contaminada, propensa a pensamientos impuros y deshonestos.

El libro Mesilat Iesharim describe el riguroso camino hacia el Ruaj Hakodesh. Únicamente luego de una larga trayectoria abocada al estudio de la Torá y al refinamiento de la personalidad, puede una persona abrigar la esperanza de la Inspiración Divina otorgada por D’s.
De todos modos, su éxito no depende solamente de sus esfuerzos, sino también de su entorno. Una persona puede doctorarse en entrenamiento profético; puede estudiar Mesilat Iesharim cientos de veces, pero si no está en Eretz Israel, la profecía no sobrevendrá. 5

Hemos visto cómo la contaminación espiritual y cultural de la Diáspora interfiere con la creatividad y pensamiento israelí. Fuera de la Tierra de Israel, el clima espiritual denigrante no permite el flujo profético puro. Aunque un judío esté imbuido de Torá y con los mejores rasgos de personalidad, la impureza de Jutz L’Aretz tapona su canal profético. Y aunque se produzca la profecía, la persona no podría recibirla, por su incapacidad de ser auténtico a su imaginación e intelecto mientras vive en una Tierra extraña.

Por esto el Gra se negó a recibir a los Maguidim que lo vinieron a visitar en Vilna.

El lector se preguntará, ¿por qué tanta preocupación con la profecía? ¿Qué tiene que ver la profecía hoy en día con el pueblo judío? La pregunta es bastante comprensible. Por más de 2300 años el pueblo judío no ha vivido una profecía.6
Por siglos, el canal Divino ha permanecido en silencio en el mundo. Nos hemos olvidado de la profecía, como si ya no existiera más. Por esta razón, el Rab Kook escribe para recordarnos quién realmente somos. Somos el pueblo de la profecía. Nuestra principal profesión y talento no es ni el negocio bancario, ni la medicina, ni la dirección de películas, sino la profecía. Hoy, somos una mera sombra de nuestro verdadero potencial Hasta el Estado de Israel, con todo su grandioso resurgimiento, está todavía en pañales, aún aprendiendo a caminar, lejos de su potencial maduro como el futuro Reinado de Israel con un Beit Hamikdash reconstruido, el Sanedrín, el Mashiaj e innumerables profetas. En el futuro, la palabra de D’s emanará de Ierushalaim a través del canal profético que volverá a nuestra nación.7
Este es el objetivo hacia el cual se dirige nuestra historia.

Al educar un niño, uno debe enseñarle quién es. Debe saber acerca de su familia, acerca de su país, acerca de su historia. Para tener éxito, la educación debe guiar al niño por sus senderos internos únicos.8
Para ayudarlo a desarrollar su potencial, un maestro debe ayudar al niño a descubrirse a sí mismo y comprender lo que hay ante él. Al reeducar la nación judía renaciente después de 2000 años de Galut, Rab Kook nos ayuda a entendernos a nosotros mismos. Muchos de nuestros cimientos han sido olvidados y deben ser restaurados. El Creador del mundo tiene un plan para nosotros que nadie debe ignorar ni del cual se puede escapar. Antes de crear el mundo, Hashem decretó cómo sería. Nuestra identidad estaba implantada en nuestras almas desde un principio: “La NACIÓN que formé para mí; para que ella pudiera alabarme”9
Primero, debemos recordar que somos una nación y no una congregación de judíos individuales diseminados por el mundo.
Debemos volver a descubrir nuestro hogar, la cuna de nuestra nación, el lugar al que pertenecemos. Y debemos recordar que somos la nación de los profetas, con el deber nacional de transmitir la palabra de D’s al mundo.

Así como cada individuo tiene un propósito de vida, existe un propósito para cada nación. Cada pueblo y país tiene su propio rol internacional, su contribución particular al mundo como una unidad.10
Rusia le dio al mundo a Tolstoi, el comunismo y el vodka. Francia contribuyó con Sartre, perfume y champagne. Inglaterra dio a Shakespeare, Churchill y los Beatles. Japón exporta adelantos en tecnología de transistores.
Suiza fabrica chocolates y relojes. Estados Unidos fomenta la democracia y los sueños de Hollywood. Y la nación de Israel trae el conocimiento de Hashem al mundo. A través de Israel, todas las contribuciones de las naciones se elevan a su propio lugar de existencia en armonía Divina.

A la luz de esto, podemos nuevamente observar las palabras del Rab Kook y descubrir nuevos contenidos dentro de su estilo a veces complejo y poético.
“La imaginación en la Tierra de Israel es lúcida, clara, limpia, pura y propensa a la revelación de la verdad Divina, para la materialización de la voluntad elevada del propósito idealista que se encuentra en los estratos más altos de la santidad. A su vez está preparada para la explicación de profecía y su luz, para el esclarecimiento del Ruaj Hakodesh y su iluminación.”

¿Qué nos dice Rab Kook? Simplemente, dice que la facultad imaginativa en la Tierra de Israel es pura. Por lo tanto, es capaz de brindar profecía y transmitir la palabra de D’s al mundo. Es capaz de revelar las verdades Divinas y corporeizar los valores ideales que D’s desea impartir a toda la humanidad.
“La imaginación que se encuentra en la Tierra de las naciones es lúgubre, nublada, sombreada de contaminación y corrupción. No puede elevarse a las alturas de la Kedushá y no puede constituir la base para acercar la influencia de la luz Divina que se eleva por encima de toda la bajeza del mundo y sus estrechamientos opresivos.”

Como contraste a la imaginación de Eretz Israel, la facultad imaginativa que existe fuera de la Tierra está obstruida por la contaminación y no puede brindar un canal para la profecía, la Kedushá y la iluminación proveniente de D’s.

Mencionamos antes la Guemará11 que menciona que un judío debe vivir siempre en Eretz Israel, “Pues un judío que vive en Israel es como alguien que tiene un D’s y un judío que vive fuera de la Tierra es como alguien que no tiene D’s, como dice el versículo de la Torá:
‘Entregaras la Tierra de Canaan para ser vuestro D’s’.12 “En Israel tenemos un D’s. Fuera de la Tierra, los obsta culos y la contaminación espiritual se nos interponen. La Guemará sigue diciéndonos, en forma de pregunta, ¿puede realmente ser que un judío que no vive en Israel no tiene D’s? Y responde: “En cambio, nos enseña que un judío que vive en Jutz L’Aretz es como quien adora ídolos”. En Jutz L’Aretz, a D’s no lo encontraremos. Claro está, que D’s está en todas partes, pero hay niveles de Su Presencia. Para encontrarlo en la Diáspora, hay que cavar capas y capas de profundidad.

En Eretz Israel nuestra facultad imaginativa es capaz de proveer el vehículo para la Inspiración Divina que revela la  voluntad de D’s en el mundo. Una persona que se ajusta a este nivel de Kedushá puede recibir el Ruaj Hakodesh que llega al mundo a través de Israel. En el Galut, si está buscando el contacto con la Divinidad, el peligro radica en que se ajuste en un mantra de estática contaminada, I Chings, hongos alucinógenos, swarmis, motociclos Zen, Hari Krishnas, Mesías falsos y vacas Brahma. En las sombras y la oscuridad de la existencia contaminada, estas distorsiones y falsedades parecen verdaderas. La gente cree que están adorando a D’s, pero es toda una ilusión. Están adorando a su imaginación únicamente.

La delgada línea entre la ilusión y la verdad puede notarse en el judaísmo. Esta ilusión puede llevar a un judío a llamar a Berlín la “nueva Ierushalaim”, o a América, la “Tierra Prometida”.13

Este concepto de contaminación geográfica no es un mero fenómeno metafísico – tiene consecuencias halájicas también. Tal como aprendimos, aventurarse más allá de las fronteras de Eretz Israel es como adorar ídolos. Halájicamente, un judío tiene prohibido salir de Eretz Israel, salvo por algunas razones específicas que establece la ley judía.14 Cuando una persona deja Israel hacia Jutz L’Aretz desciende a un mundo inferior. Es una existencia restringida, o en el idioma de Rab Kook, un mundo de estrecheces y encierro espiritual reprimido, Este estado de restricción no puede ser el fundamento de la exaltación elevada de lo Divino. El pueblo judío no puede recibir la Torá en Mitzraim, donde están físicamente y espiritualmente restringidos. La raíz de la palabra Mitzraim significa estrecho angosto, la misma palabra que utiliza Rab Kook para describir el Galut. La luz de Hashem no puede contraerse para ajustarse a este mundo angosto. Los intentos de contenerlo conducen hacia verdades distorsionadas y parciales, la deificación de los ríos, faraones, cocodrilos y estatuas. El Ideal Divino que D’s quiere para el mundo, la bendición, la bondad y los conocimientos inestrictos no surgen cuando la nación judía está dispersa por el mundo. El Reinado de D’s, al cual Israel declara su existencia, no puede establecerse si el pueblo judío sirve otros reinos, ya sea
en una democracia o en un estado totalitario. Para que la soberanía de D’s se manifieste en la Tierra, primero debe establecerse la soberanía de Israel en su Tierra.15
Para que la Soberanía de D’s sea completa – en el mundo, en las mentes y en los corazones de toda la humanidad, toda la nación de Israel debe residir en Israel, dominando la totalidad de sus Tierras.16

Después de enfatizar las profundas diferencias entre el poder de la imaginación en la Tierra de Israel, en comparación con el resto del mundo, Rab Kook explica porque el aire de Eretz Israel puede conducir a una mayor sabiduría de la que se puede obtener fuera de la Tierra.“Dado que el intelecto y la imaginación están entrelazados y actúan e interactúan uno con el otro, el intelecto que está fuera de la Tierra de Israel no puede ser iluminado con la luz que existe en la Tierra de Israel. ‘El aire de Eretz Israel provoca sabiduría’.17

Las facultades de la inteligencia e imaginación están interrelacionadas. En Eretz Israel, donde la imaginación es clara, el intelecto también puede ser claro. Por lo contrario, fuera de la Tierra, donde la imaginación está nublada, el intelecto se nubla también. En el ámbito puramente físico o técnico como en matemáticas o en ciencia, la diferencia no es aparente. Pero en los alcances más refinados, elevados y exaltados de la Kedushá, la discrepancia aparece. La interacción pura entre las dos facultades mentales de la imaginación y el intelecto es la que produce la mayor sabiduría en Eretz Israel. Por esta misma razón, la Torá de Eretz Israel es una Torá más elevada,18 una Torá más pura, una Torá más comprensiva, la Torá del Clal Israel. Trascendiendo más allá de los restringidos “Cuatro codos de Halajá”19 del Galut, Torat Eretz Israel es una Torá completa, La Torá nacional del Reino de Israel que envía una bendición y luz a toda la humanidad.
Es la Torá del Mashiaj que trae la palabra de D’s al mundo.

Esta comprensión no es algo que Rab Kook inventó. Todo lo contrario, está basada en las enseñanzas de nuestros Sabios, transmitida por generaciones. Solo citaremos algunos pormenores.

“No hay otra Torá como la de Eretz Israel y no hay otra sabiduría conzo la de Eretz Israel”.18

“Si deseas ver la Shejiná en el mundo, aprende Torá en Eretz Israel”.
20

 “Entre los goim, no hay Torá. De esto aprendemos que la Torá está en Eretz Israel”.21

”’Me ha colocado en lugares oscuros, como los que están muertos desde hace tiempo’. Rab. Yirmiyah dijo, este es el Talmud de Babel”. 22

“No hay mayor Bitul Torá que el exilio de Israel de su lugar”.23

“Quienes residen en Eretz Israel aventajan a aquellos de Babel, porqué están orientados más hacia la verdad pues el aire en Eretz Israel está puro, libre de toda impureza y no enturbia y obnubila las ideas, lo cual no ocurre en Babel”.24

En la Guemará, en el tratado Shabat, los estudiantes de Rab Iojanan preguntan por qué los estudiosos de Jutz L’Aretz se visten con un estilo refinado, distinguido. Ellos contestan porque no son Bnei Torá, deben realzar su jerarquía mediante una apariencia refinada. Inmediatamente protesta Rab Iojanan, “¿Cómo puedes decir que no son Bnei Torá?” Mas bien, concluye; no son “Bnei Mikomam” – no están residiendo en su lugar. 25

La Guemará nos dice que Jutz L’Aretz no es el lugar natural para los estudiosos de Torá. Seguramente, poseen conocimientos vastos de Torá, pero no están en la Tierra de Israel donde pertenecen. Los grandes estudiosos del Talmud de Babilonia obtuvieron su gran sabiduría, aún durante el oscurantismo del Galut, porque supieron que su verdadero lugar estaba en Israel y anhelaban retornar a ella. Su anhelo por Ierushalaim los mantenía apegados al Clal y a la Shejiná que brilla en la Torá de Eretz Israel. Esto nos conduce al tema del próximo ensayo de Rab Kook, la aparición del Ruaj HaKodesh, aún en el Galut, a través del profundo anhelo por la Tierra de Israel.

Capítulo
Cinco

RESUMEN

1. La imaginación en Eretz Israel es clara, pura e idónea para recibir la iluminación Divina y la profecía.

2. La imaginación fuera de la Tierra de Israel está contaminada. No puede formar una base para la profecía, ni para la revelación Divina.

3. Como las facultades intelectuales e imaginativas en el hombre están interrelacionadas, si la imaginación está contaminada, el intelecto también lo está. Por lo tanto, como la imaginación fuera de la Tierra de Israel no es saludable, el intelecto fuera de la Tierra de Israel no puede estar iluminado por la gran luz que existe en Eretz Israel.

4. El aire de Eretz Israel provoca sabiduría.

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CITAS

1 Ramban, Introducción al Pirkei Abot, Cap. 1.

2 Hoshea, 12:11.

3 Vaikra Raba, 1:14, “Guía del perplejo”, Parte 2, Sección 35. Rambam, Fundamentos de la Torá, 7:6.

4 Mesilat Iesharim, Capítulo 3.

5 Moed Katan 25A.

6 Sanedrín 11A.

7 Isaias, 2:3.

8 Proverbios, 22:6.

9 Isaias, 43:21.

10 Ver Capítulo Seis en “Luces de OROT”‘; Vol. 2, Guerra y Paz.

11 Ketubot 1108.

12 Levítico, 25:38.

13 Meshej jojma, por el Ohr Sameaj, Páginas 171-172. “Si un judío considera que Berlín es Ierushalaim… entonces una violenta tormenta lo desarraigará desde su raíz… surgirá una tempestad y desparramará sus olas impresionantes y tragará y destruirá e inundará sin piedad”. Ver también, Introducción al Sidur, Beit Iaakov, por Rab Iaakov Emden,”Cuando nos parece en nuestra pacífica existencia presente… de la
Tierra de Israel, que hemos encontrado otros Eretz Israel y Ierushalaim, esta es para mí la mayor causa, la más profunda, obviamente directa de las destrucciones inimaginables, monstruosas, temerosas q hemos experimentado en la Diáspora”.

14 Ramban, Leyes de Reyes y Sus Guerras, 5:9.

15 Ibid, Capítulo 11.

16 Jesed L’Abraham, Primavera 3, Río 7.

17 Bava Batra 158B.

18 Bereshit Raba, 16:4.

19 Berajot 8A.

20 Midrash Tehilim, 105.

21 Sifre, Reah.

22 Sanedrín 24A.

23 Jaguiga 58.

24 Jatam Sofer, Drashot Pag. 374.

25 Shabat 145B.

Capitulo 6

RAB
ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Seis

La actividad del Ruaj Hakodesh que se recibe en la Tierra de Israel es constante – aunque la persona deba salir a Jutz L’Aretz, por un error o por una razón imperativa. Es por eso que, hasta la profecía que comenzó a aparecer en Eretz Israel no cesa fuera de la Tierra.
“La palabra de
D’s fue para Ezequiel en la Tierra de Kasdim – porque ya estuvo”.1

La influencia de la Kedushá que surge de la Tierra de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en Jutz L’Aretz, a todo nivel, y las acerca con su fuerza magnética.

 Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la Tierra profana -esta es una señal de una mayor

internalización de la Kedushá de la Tierra de Israel, de la Divina generosidad que nunca abandona a la persona que mereció refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus viajes lejanos, durante su exilio, y en la Tierra de sus peregrinaciones.

La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno por Eretz Israel y su Kedushá. El anhelo por ver la Tierra aumenta y la visión de la imagen concreta, sagrada, sobre la cual los ojos de D’s se posan desde el comienzo del año hasta el final;2
Y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más profundo, al recordar la Tierra a la que se vinculan todas las cosas buenas de la vida – cuando estos valores se incrementan en el alma, aún si fuese un solo individuo – he aquí cuando, actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal, a las miríadas de almas vinculadas con él y la voz del shofar que reúne a los exiliados aumenta: y la esperanza de vida por Israel se enciende; y la afirmación de D’s se desarrolla y florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como el amanecer que se desliza entre las montañas.3

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CITAS

1 Ezequiel, 1:3, Moed Katan 25A.

2 Deut. 11:12.

3 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

 

 

Capítulo Seis

EL ANHELO SAGRADO

Hemos aprendido que Eretz Israel es la Tierra de la profecía. Únicamente en la Tierra de Israel el judío individual y la nación judía son genuinamente ellos mismos y expresan verdaderamente sus aptitudes israelíes únicas. Únicamente en la atmósfera sagrada, pura de Eretz Israel un judío puede optimizar sus facultades imaginativas e intelectuales en concordancia con la voluntad de D’s.

Por lo contrario, la existencia fuera de la Tierra de Israel restringe el alma, pervierte el potencial interno del judío y debilita su conexión con D’s. A la luz de estas afirmaciones, ¿cómo es posible que el Ruaj Hakodesh y hasta la profecía pueden aparecer fuera de la Tierra de Israel?

En este ensayo, Rab Kook contesta esta pregunta y discute algunos de los conceptos subyacentes que trató en los ensayos previos. En primer lugar está la idea que una vez que el Ruaj Hakodesh es recibido adecuadamente en Eretz Israel, puede continuar aún si el individuo viaja a Jutz L’Aretz. El  segundo concepto se relaciona con el sentimiento generalizado y la psicología de un judío fuera de la Tierra de Israel. Irónicamente, cuanto peor se siente, tanto más sano se encuentra. Finalmente, Rab Kook nos dice que un anhelo individual por Israel influye en la Redención del pueblo judío en su totalidad.
“La actividad del Ruaj Hakodesh que se recibe en la Tierra de Israel es constante – aunque la persona deba salir a ]utz L’Aretz, por un error o por una razón imperativa. Es por eso que, hasta la profecía que comenzó a aparecer en Eretz Israel no cesa fuera de la Tierra. “La palabra de D’s fué para Ezequiel en la Tierra de Kasdim – porque ya estuvo”.1

Hay una historia interesante en la Guemará sobre la muerte de Rab Huna en Babilonia. Durante su funeral, Rab Abba en su oratoria dice: “Sería apropiado que la Shejiná descanse con nuestro maestro, pero Babilonia no lo permitió”.2

Esto significa que si Rab Huna hubiera residido en Eretz Israel la Shejiná hubiera descansado con él, pero durante el exilio esto no ocurre simplemente. En medio del funeral, uno de los hijos de Rab Hisda, Rab Najman, formula una pregunta puntual, “¿Cómo puedes decir que la Shejiná no aparece en Jutz L’Aretz?” y cita el versículo: “La palabra del Señor vino hacia Ezequiel el Cohen, el hijo de Buzi, en la Tierra de Kasdim…”
1 El versículo indica claramente que Ezequiel profetizó en Jutz L’Aretz. ¿Cómo se explica esto? Rab Hisda contesta que este verbo doble,  ?, del versículo: “La palabra del Señor es– fue hacia Ezequiel en la Tierra de Kasdim”, significa que la profecía vino hacia Ezequiel en Jutz L’Aretz porque había comenzado cuando estuvo en Eretz Israel. El verbo aparece tanto en presente como en pasado. La razón por la cual Ezequiel recibió profecía fuera de la Tierra de Israel es porque ya la había experimentado en Eretz Israel.

En el libro clásico sobre la fe judía de Rab Yehuda Halevi, el Kuzari explica que la profecía puede suceder ya sea en la Tierra de Israel o en su lugar.3 El comentario de Rashi sobre la Guemará en Moed Katan compara este razonamiento.2 Él indica que la profecía de Ezequiel en Babilonia era una situación de emergencia y que como su carrera profética ya había comenzado en Israel, pudo continuar a través del canal de la inspiración original.

La primera llamada Divina que recibió Abraham es otro ejemplo de esta idea.
D’s le habla fuera de la Tierra de Israel a fin de expresar el propósito de conducirlo hacia la Tierra.

“Ahora el Señor le dijo a Abram, Sal de tu Tierra y de tu parentela y de tu casa paterna hacia la Tierra que te mostraré”.4

De la misma forma, Moshé Rabenu pudo recibir la profecía en el desierto de Sinaí a fin de liberar a los judíos y conducirlos a Israel. “Y el Señor dijo, Vi bien la aflicción de mi Pueblo que está en Egipto y oí su clamor por causa de sus opresores,  porque sé de sus sufrimientos; Descendí para salvado de manos de los egipcios y para sacado de esa Tierra a la Tierra buena y ancha, a la Tierra que mana leche y miel”.5

Esta profecía llegó cuando el pueblo judío estaba en una situación de emergencia. Llamativamente, según la opinión del Kuzari, el desierto de Sinaí es una parte de Eretz Israel,6 la primera profecía de Moshé tuvo lugar en Israel y por lo tanto podía continuar aún al regresar a Egipto para liberar a los judíos.

Ahora que comprendemos la principal afirmación del ensayo del Rab Kook, volvamos para ver algunos detalles.
“La actividad del Ruaj Hakodesh que se recibe en la Tierra de Israel
es constante – aunque la persona deba salir a Jutz L’Aretz, por un error o por una razón imperativa.”

El Espíritu Divino que funciona en Eretz Israel es permanente, aún para quienes lo tienen y están obligados a dejar la Tierra. En esta oración, Rab Kook habla sobre Ruaj Hakodesh, cuya profecía es su máxima expresión.7

Si bien Ruaj Hakodesh y profecía están íntimamente relacionados, hay diferencias notables entre si. Mientras que Ruaj Hakodesh se asemeja más a la inspiración en sus formas diversas, la profecía es un mandamiento Divino formulado a un profeta en el que se anuncia algún mensaje específico o advertencia de D’s. Ruaj Hakodesh deriva de la misma fuente Divina pero sus objetivos y funciones son diferentes. Es una elevación del pensamiento humano y una recepción de emanaciones exaltadas que motivan al individuo a realizar acciones, comprensiones y creaciones inspiradoras. El salmo del Rey David es su expresión quintesimal – emanaciones del alma, en poesía y lírica que lo conducen a lograr una unión pasional con D’s.

El Ruaj Hakodesh puede aparecer en acciones, actos de gran valor, abnegación y fortaleza, como se ve en la vida de Samsón: “Y el espíritu del Eterno descansó sobre él y él lo destrozó como si hubiera destrozado un cabrito”.8
Y entonces le arrebató el espíritu del Eterno y descendió a Ashkelón y mató a treinta hombres”.9
Esta es la fuente de valor que ha permanecido junto al pueblo judío a lo largo de la historia, desde el tiempo bíblico hasta la valentía y abnegación de los soldados israelíes de hoy.

Asimismo, a través del Ruaj Hakodesh se logra la iluminación y comprensión renovada de la Torá. En el libro, Kol Hator, un estudiante del Gaon de Vilna describe como el gran Sabio anticipó la terrible tragedia que sobrevino a los Judíos de Rusia y Europa si no hacían Alía a Israel:

“Nuestro maestro, el Gaón de Vilna, Kadosh Israel, con palabras talladas en llamas, advirtió a sus estudiantes que hagan Alía a Israel y continuaran la reunión de
los exiliados.

Asimismo, alentó a sus alumnos a adelantar la Revelación Final y el cumplimiento de la Redención mediante el asentamiento en Eretz Israel. Nos habló casi todos los días, con voz trémula y con emoción, nos dijo que en Sión y Ierushalaim habría un refugio y que no debíamos demorar la oportunidad de ir antes de que sea demasiado tarde. ¿Quién puede articular o quien puede describir la magnitud de la preocupación de nuestro maestro cuando pronunció estas palabras con su Ruaj Hakodesh y con lágrimas en sus ojos?”10

Como aprenderemos en este ensayo, el Ruaj Hakodesh del Gaón de Vilna deriva de su conexión ferviente con Israel.

Ciertamente, parte de la comprensión del Rab Kook acerca de las verdaderas diferencias entre Eretz Israel y las Tierras de los gentiles provienen de su propia experiencia y de su conocimiento personal. Cuando era joven, deseaba abandonar Rusia y viajar a Eretz Israel. De niño, alineaba a sus amigos en el patio y los hacía desfilar cargando palos sobre sus hombros a modo de rifles, como si los condujera a Israel.11 De noche, sólo en la sala de estudios de la Yeshiva de Volozhin, lloraba frente al Aron Hakodesh, rogaba que se le diera la oportunidad de servir a D’s en el Beit Hamikdash. Los estudiantes de la Yeshiva recuerdan que sus plegarias en las fiestas eran fascinantes por su fervor por Ierushalaim. En Tisha b’Av, su cuerpo estaba quebrado de llanto y pena y sus lamentos nocturnos acerca del exilio eran tan reales que daban escalofríos a muchos importantes rabinos y alumnos de la Yeshiva. Cuando se le preguntaba porque su emoción era tan desmesurada respecto de los demás, Rab Kook contestaba modestamente que él era Kohen.

La destacada comprensión de Rab Kook acerca de todas las facetas de la Torá lo llevaron a ser el alumno entrañable del Rosh Yeshiva, el Netziv12 de quien recibió las tradiciones profundas de la Torá transmitidas de Rab Jaim de Volozhin y del Gaón de Vilna. Rab Kook tenía unos veinte años cuando el Jafetz Jaim le hizo la primera oferta rabínica.13
Su reputación se difundió por toda Rusia, si bien cuando la comunidad sagrada de Yafo lo invitó a convertirse en su líder espiritual, sintió que sus sueños lo llamaban. Rabinos prominentes le sugerían que se quedara en Rusia para fortalecer la comunidad judía allí, pero en su lugar, el anhelo por la Tierra Santa del Rab Kook ledieron el compromiso interno de partir hacia Eretz Israel.

 Después de hacer Alía a Israel, muchas de sus cartas describen qué doloroso le resultó dejar la Tierra, aún en misiones de gran importancia para Am lsrael14 Con sentimientos de confusión interna, como si abandonara a su amada, aceptó viajar a Europa para unir a los líderes de la Tora que estaban firmemente divididos respecto del creciente movimiento sionista. Cuando irrumpió la Primera Guerra Mundial, estaba varado en Inglaterra sin poder regresar a Eretz Israel. Muchos de los escritos que aparecen en OROT surgen de este período. Testifican el Ruaj Hakodesh que iluminaba su creatividad y pensamiento, aún fuera de la Tierra. ¿Cuál era la fuente de esta luz? Su amor incondicional y su conexión con Eretz Israel.

 

Si bien este punto puede ser elaborado, es casi imposible encontrar un trabajo ejemplar de estudios de Torá, sin que su autor o autores no estén profundamente conectados con la Tierra de Israel. Desde los Sabios del Talmud de Babilonia al Rambam, el Ramban, Rab Yehuda Halevi, el Ramjal, el Maharal, el Gaón de Vilna, el Beit Iosef, Rab Najmam de Breslav, el Jafetz Jaim. Ya sea en sus ejemplos propios de Alía o en su anhelo por Israel que figuran en sus escritos, todos compartieron un lazo interno profundo con Sión. Al igual que el Gaón de Vilna que partió hacia Israel pero no llegó a sus orillas, el Rebbe Schneur Zalman de Liadi, el autor del famoso Tania, fundador de Jabad quisieron hacer Alía, pero no lo concretaron.

Una contenido interesante aparece en el libro, Em HaBanim Semeja, de Rab Isajar Shlomo Teijtal. El libro es un tratado sobre la importancia suprema de Eretz Israel, escrito por un rabino opositor al sionismo hasta que fue capturado durante el Holocausto. Cita una carta del Rebbe Schneur Zalman quien asevera que fue liberado de la prisión en Rusia por el mérito de Eretz Israel.

“Estas eran las acciones de Hashem, traernos el mérito, de la Tierra Santa y sus habitantes, pues esto es lo que estuvo junto a nosotros y nos asistió en todo momento para liberarnos del sufrimiento y salvarnos de la opresión”.15

Rab Teijtal dice que estas palabras del Baal HaTania fueron suficientes para convencerlo de la importancia vital de Eretz Israel, pues “todas sus palabras fueron pronunciadas con Ruaj Hakodesh”. ¿Dónde se encuentra la fuente bíblica de la afirmación del Baal HaTania? Rab Teijtal cita el versículo: “Y recordaré Mi Pacto con Iaacov, y también mi pacto con Isaac, y también recordaré Mi pacto con Abraham, y la Tierra recordaré”. 16

Esto significa que aún si los méritos de Iaacob no son suficientes para salvar a los judíos de las penurias, aún si el mérito de ltzjak no es suficiente – y aún si el mérito de Abraham no es suficiente – entonces el mérito de Eretz Israel salvará a los judíos de la opresión. “Pues el mérito de Eretz Israel está por encima de todos los méritos (Zjuiot) que tenemos, y es aún mayor que las Zjuiot de nuestros antepasados, pues si su mérito no nos ayuda, el mérito de la Tierra nos defenderá y salvará de la opresión.

En la primera oración del ensayo, Rab Kook describe una situación donde un judío deja la Tierra de Israel por algún error o por razones imperativas. Aquí Rab Kook dirige nuestra atención hacia un fundamento importante de la fe judía: D’s quiere que el pueblo judío viva en Israel.

El mandamiento de la Torá forma el código de vida que D’s quiere que el pueblo judío cumpla. Los 613 mandamientoscomparados con los 613 órganos, fibras y músculos de la anatomía humana. Por ello, cuando un judío cumple con todos los mandamientos, su metabolismo espiritual y físico funciona en forma óptima, conforme al plan de D’s. Cuando un judío come alimentos kasher, se coloca los tefilin, cumple Shabat y no comete adulterio o actos similares, hace maximizar su potencial y salud judía. En forma similar, cuando la nación entera cumple con los mandamientos, alcanza su estado más saludable. Entre los mandamientos hay algunos que losGrandes Sabios destacan por su particular importancia. Los preceptos como el de cumplir con Shabat y estudiar Torá son fundamentos de la fe judía. Calificada junto a estas está la mitzvá de vivir en Eretz Israel, como dicen nuestros Sabios: “La mitzvá de vivir en la Tierra de Israel es equivalente en peso a todos los demás mandamientos de la Torá”.17

Durante la mayor parte del exilio era casi imposible vivir en Israel, por el peligro que implicaba el viaje o porque simplemente se carecían de recursos suficientes para emprender el viaje. Siempre existió una comunidad judía en Israel, y valientes almas aún desafiaron todos los obstáculos para hacer Alía, pero para la mayoría de los judíos, Israel era un sueño lejano. Sin embargo, la mitzvá estuvo siempre vigente y una vez que podíamos cumplirla, retornó la obligación como cualquier otro precepto de la Torá.18

Si bien este no es el lugar adecuado para estudiar el tema, es importante recordar la ley básica de la Torá. Los lectores interesados en una visión más comprensiva se les sugiere investigar la lista de fuentes citadas en los pies de página de este capítulo.19 Aquí solamente podemos ofrecer una breve introducción.

El Ramban afirma inexorablemente que la mitzvá de vivir en Eretz Israel es una mandamiento de la Torá que se aplica en todos los tiempos. Escribe: “Se nos ordena tomar posesión de la Tierra que el Todopoderoso, Bendito Sea, entregó a nuestros antepasados, a Abraham, a Itzjak y a Iaacob; y a no abandonarla en manos de otras naciones, ni dejarla desolada, como Él les dijo, “Dispondrás de los habitantes de la Tierra y moraras en ella, pues yo te he entregado la Tierra para que la poseas” y Él dijo, además, “Heredarás la Tierra que le prometí a tus antepasados”; he aquí, se nos ordena conquistar la Tierra en cada generación.”18

Por ende el pueblo judío debe conquistar y establecer la soberanía judía sobre la Tierra de Israel; morar en ella; y salvaguardada de otras naciones. El Ramban sigue:

 “Él les dijo, ‘Heredarás la Tierra y morarás en ella, pues a ti he legado la Tierra para poseerla, y heredarás la Tierra que prometí a tus progenitores’… Esto es lo que nuestros Sabios llaman Miljemet Mitzvá… y no cometan el error de decir que este precepto es él (único) mandamiento para erradicar las siete naciones… Esto no es así… La Tierra no puede dejarse en sus manos, ni en las manos de otra nación, en cualquier generación…”18

Cuando tenemos la posibilidad de vivir en Israel y decidimos no hacerla, nos estamos rebelando contra la voluntad de D’s para el pueblo judío, como explica el Ramban: “Este es un mandamiento positivo que se aplica en todos los tiempos… Y la prueba de este mandamiento es esta: se les ordenó a los judíos ascender por el asunto de los Espías, ‘Asciende y  conquista como Hashem te lo ordena. No temas
y no te
desalientes’. Sigue diciendo: ‘Cuando Hashem te envió de Kadesh Barnea diciendo, Asciende y toma posesión de la Tierra que te otorgué’, y cuando no ascendieron, la Torá dice: ‘Y os rebelaste contra la palabra de D’s’ y  no escuchaste su mandamiento.”18

El dictamen del Ramban sobre la mitzvá de vivir en Eretz Israel se aplica en cada generación figura también en el comentario Pitjei Tshuvá sobre el Shuljan Aruj.20

Porque vivir en Eretz Israel es un mandamiento de la Torá y porque conduce al individuo judío y a la nación hacia la verdadera salud judía, está prohibido dejar la Tierra de Israel, excepto en algunas ocasiones particulares fijadas en la Halajá. En el Mishne Torá21 el Rambam estipula la ley:

“En cualquier época un judío tiene prohibido dejar Eretz Israel para ir a Jutz L’Aretz, salvo para estudiar Torá, o para casarse o para rescatar (algún bien judío) de manos de gentiles y luego debe regresar a la Tierra. Uno puede también salir en forma temporaria por negocios, pero está prohibido morar fuera de la Tierra de Israel, salvo que existiera una fuerte hambruna allí…”

Por lo tanto, al describir a un judío que deja Eretz Israel, Rab Kook utiliza el lenguaje, “aún si una persona sale hacia Jutz L’Aretz, por error, o por algún motivo imperativo”. Un judío pertenece a Israel. Este es su entorno natural. Este es su lugar saludable, provisto por D’s. Este es el lugar donde puede recibir Ruaj Hakodesh. Este es el lugar donde la nación de Israel se debe construir. Sin embargo, si un judío es obligado a salir de la Tierra de Israel, su única Inspiración Divina lo acompaña dondequiera que vaya.
“La influencia de la Kedushá que surge de la Tierra de Israel se une en todas las dilucidaciones de santidad encontradas en Jutz L’Aretz, a todo nivel, y las acerca con su fuerza magnética.”

Aquí, Rab Kook se refiere al concepto cabalístico de elevar, reunir, las chispas de Kedushá que existen en todo el mundo. Estos son los fragmentos desparramados de influencia Divina que sostiene y otorga vida al mundo físico. La fuente de los destellos es la fuente de Kedushá que fluye desde Eretz Israel. Este es el manantial de Inspiración Divina que Rab Kook escribió acerca del Ensayo Tres. Es a través de nuestro vagar en el exilio y nuestro regreso a Israel que esos destellos desparramados regresan a su fuente.

En la literatura cabalística, la tarea de la humanidad a través de la historia es la recolección de los destellos caídos de las profundidades oscuras y del mal para regresarlos a su fuente sagrada a través del proceso del arrepentimiento.

Tshuvá significa regresar. A través de la Tshuvá, los pecados son rectificados y los impulsos que están atrás vuelven a su estado puro, original. Estas son las “dilucidaciones de santidad” que Rab Kook menciona en el trabajo de separar el bien del mal. Este es el proceso de Tshuvá de cerner, refinar.

El proceso de arrepentimiento comenzó con el primer hombre. El pecado de Adam causó la pérdida de los destellos de santidad en el Eden hacia un exilio junto a él. Los destellos se empaparon en las profundidades y la oscuridad del mundo físico. Para restaurar a la humanidad y al mundo a su pureza original y el vínculo con D’s, los destellos exiliados deben ser recuperados.22

Adam y la generación que siguió comenzaron este proceso de rectificación. Luego, la tarea de perfeccionar el mundo recayó sobre Abraham y su hijo. Si la línea real de David hubiera logrado mantener el Reino de la Torá en Eretz Israel, la Creación
habría regresado a la perfección.23 pero  cuando Am Israel pecó, los destellos que se habían elevado se desparramaron y exiliaron con ellos hacia los cuatro extremos de la Tierra.

La reunión de los exilios en Israel se compara con la reunión de los destellos caídos en su fuente. La nación exiliada debe liberar la Kedushá aprisionada en la impureza de las Tierras gentiles24.
El Espíritu Divino que siempre brilla en lo interno del alma del pueblo judío actúa como un imán, atrayendo los fragmentos exiliados de Inspiración Divina y santidad. Cuando los desterrados regresen a Israel, los destellos de Kedushá regresan con ellos. Nuestros Sabios nos dicen que cuando Israel está en el exilio, la Shejiná está en el exilio también.25 De la misma forma, cuando el pueblo judío regresa a Israel, la Shejiná regresa con ellos.26 En efecto, la Redención de Israel hace regresar a D’s al mundo. Desde la tumba, la vida Divina y la Kedushá se elevan para renovarse.27 Por ello el anhelo del pueblo judío por Eretz Israel no solo cataliza la Redención de Israel, sino también la penitencia y la perfección de todo el mundo.28

Este concepto de reunión de los destellos de Kedushá que han caído en el Galut nos ayuda a comprender el proceso de internacionalización que Rab Kook describe en el Ensayo Tres. En el Galut, juntamos los mejores elementos de la Inspiración Divina general que encontramos allí. Estos son los destellos internacionales de Kedushá que completan nuestra nación y nos permite iluminar a todas las naciones del mundo29 Israel es la verdadera “Naciones Unidas”, al cerner las mejores cualidades de todas las naciones y elevarlas hacia D’s. “Y serán bendecidos en ti todas las naciones del mundo”.30

¿Cuál es la relación entre los destellos caídos de Kedushá y la capacidad de recibir Ruaj Hakodesh fuera de la Tierra de Israel? Hemos aprendido como la impureza de Jutz L’Aretz corrompe la imaginación y bloquea el canal profético del judío. Sin embargo, los destellos caídos de Kedushá existen aún en las Klipot. Un hombre de gran poder espiritual quien ha tenido Inspiración Divina en Eretz Israel puede elevar estos destellos. En su descenso a Jutz L’Aretz, el Ruaj Hakodesh que lo acompaña desde Israel actúa como un imán espiritual, atrayendo los destellos de santidad de su entorno. Estos destellos forman un canal de Kedushá a través del cual su Ruaj Hakodesh puede seguir fluyendo. Este entendimiento ayuda a explicar como Ezequiel pudo experimentar la profecía en Kasdim. El canal de “imantar” destellos de Kedushá permitió que su profecía continuara aun después de su exilio de Eretz Israel.

El segundo concepto importante en el ensayo se refiere a la psicología general y el sentimiento de un judío fuera de la Tierra de Israel. Paradójicamente, cuanto peor se sienta, más sano se encuentra. Su incapacidad de tolerar la impureza en Tierras extrañas es una señal que está profundamente conectado con Israel. Asimismo, su anhelo de regresar a Eretz Israel no solo influye su propia vida personal, sino su entorno también. Su añoranza adelanta la Redención de Israel y la reunión de los exilados en Sión. “Cuando más intolerante nos resulte el aire fuera de la Tierra de Israel; cuanto más uno sienta el espíritu impuro de la Tierra profana – esta es una señal de una mayor internalización de la Kedushá de la Tierra de Israel, de la Divina generosidad que nunca abandona a la persona que mereció refugiarse a la sombra clara de la Tierra de vida, aún en sus viajes lejanos, durante su exilio, y en la Tierra de sus peregrinaciones.”

¿Cómo puede una persona saber si está profundamente conectado con la Tierra de Israel? Si no es capaz de tolerar la atmósfera contaminada de Jutz L’Aretz; si experimenta física y emocionalmente la contaminación espiritual – este es el barómetro que está internamente unido a la Kedushá de Eretz Israel.

Las palabras del Rab Kook no se interpretan en forma meramente metafórica. Describen una verdad psicológica. La persona que ha forjado una conexión espiritual profunda con Israel sentirá algo antinatural en Jutz L’Aretz. La sensación Puede ser un verdadero sentimiento físico, como si no hubiera aire. Lo que extrañan él o ella es la Kedushá de la Tierra Santa, que simplemente no existe en la Diáspora.

Así mismo, muchos Olim religiosos que vuelven a Jutz L’Aretz de visita luego de una prolongada absorción en Eretz Israel, sienten una sensación de extrañeza cuando su avión aterriza e ingresan al aeropuerto. De inmediato se siente fuera de lugar, desconectados, como si hubieran aterrizado en un planeta totalmente diferente.
La gente que los rodea aparentan ser notablemente no judíos; el idioma suena extranjero: las publicidades desconocidas; los policías, los autos, los paisajes desde la autopista parecen alejados de sus vidas. El paisaje y la arquitectura pueden ser hermosos, pero son paisajes y edificios que le pertenecen a otra persona.31

Cuando el ole regresa a su barrio del pasado, probablemente se sienta ajeno, como si ya no perteneciera. Las cosas que la gente habla parecen repentinamente triviales. No comparte más sus prioridades. En su lugar, siente la necesidad de llamar aalguien en Israel para averiguar que está sucediendo.

El sentimiento de enajenación y vacío espiritual que se experimenta en la Diáspora son señas de la purificación interna de la persona. Esta es una reacción saludable para un judío. Es una señal de “bondad sublime que nunca abandonará a la persona que merezca refugiarse en el claro de la penumbra de la Tierra de vida, aún en sus lejanos viajes…”

Esta bondad sublime es una bendición de D’s, una coraza Divina que protege al judío de la influencia negativa del Galut recordándole que no pertenece allí.

Quien reside en la Diáspora y nunca experimentó un ambiente de Kedushá y salud espiritual, nunca reconocerá la impureza de su entorno. No tiene el barómetro para comparar.
Tal como aprendimos en el segundo ensayo de OROT, no extrañará Eretz Israel y su entorno en el Galut resultará placentero a sus ojos. Aunque visite Eretz Israel, no experimentará la Kedushá del aire y los tesoros espirituales profundos de la Tierra, pues la Tierra sola revela sus secretos a la persona que verdaderamente quiera compartidos con todo su corazón y voluntad.

Rab Kook escribe que Eretz Israel es la Tierra de la vida.32

Solamente en la Tierra de Israel el pueblo judío puede vivir una vida plena – una verdadera vida de una nación judía soberana. Solamente en Israel un judío puede ser auténtico consigo mismo, fiel a su identidad y talento israelí singular. Lo interesante es que únicamente en Eretz Israel, la Tierra de vida, los muertos serán resucitados.33 La Guemará dice que un judío que muere en el Galut debe viajar por túneles subterráneos penosos para ser resucitado en Israel.33 La Diáspora es descripta como una tumba, un lugar de huesos secos.34 El profeta Amos advierte a los judíos,“Moriréis en una Tierra impura”.35 Alguien profundamente conectado a Israel percibirá esta corrupción cuando se encuentra fuera de la Tierra. Sentirá el vacío del rito y la plegaria.36 Sentirá la ausencia de Kedushá, de nacionalidad, de hogar y todas las otras expresiones de una vida judía saludable.

Aun en la comunidad más religiosa, un Judío conectado con la Segulá Divina de Eretz Israel sentirá el descenso espiritual – como lo implica el término Ieridá. No importa donde este, el aire y toda el ambiente del Galut no puede compararse con la elevada Kedushá de Eretz Israel. “La extrañeza que se siente fuera de la Tierra de Israel provoca un lazo más profundo con el anhelo espiritual interno por Eretz Israel y su Kedushá. El anhelo por ver la Tierra aumenta y la visión de la imagen concreta, sagrada, sobre la cual los ojos de D’s se posan desde el comienzo del año hasta el final 37

El individuo que ha logrado una conexión interna con Israel, una conexión generadora de vida; la lleva consigo aunque viaje fuera de la Tierra. La extrañeza que siente en el Galut actúa como una coraza contra la contaminación que encuentra allí, velando por su vínculo saludable con Israel.

Este potencial de formar un vínculo viviente con Israel existe en cada judío, no importa donde viva. Si llega el momento de purificarse, hacer una introspección en un plano honesto de autoanálisis, de pelar Klipa por Klipa, Diáspora por Diáspora, cultura foránea por cultura foránea, de transportarse varias generaciones atrás a través de la historia familiar para descubrir su hogar y raíces originales – si es suficientemente valiente, tesonero y afortunado para hacer su conexión, entonces, con la ayuda de D’s, experimentará una extrañeza en la Diáspora y sentirá un fuerte anhelo por Sión.

El despertar del Galut hacia una nueva vida en Israel se asemeja a un viaje hacia el arrepentimiento que experimenta una persona cuando comienza una nueva vida conforme a la Torá. Al principio, se siente extraño respecto de su estilo de vida anterior. Percibe su impureza y desea cortar el vínculo con su estilo de vida y ambiente anterior. No se identifica más con la vida que alguna vez vivió. Muchas de las cosas que alguna vez disfrutó, ahora parecen ser perecederas. Él busca una nueva comunidad, nuevos valores, nuevos objetivos e ideales.

En realidad, una persona que regresa a una vida conforme a la Torá sin forjar un vínculo profundo con Eretz Israel ha recorrido solo una parte del camino. Probablemente no fue sometido a las enseñanzas más profundas de la Torá; quizá los desafíos y problemas de mudarse a Israel fueron simplemente demasiado grandes; cualquiera fuera la razón, aunque haya encontrado una nueva vida conforme a la Torá, no ha encontrado aún la integridad interna. Pues el significado de Tshuvá es el de regresar al lugar al que uno pertenece, no solo en los hechos, sino al lugar donde los hechos están para ser cumplidos.38 Esto es asi para el individuo y para toda la nación.

Si un judío no anhela Israel en forma activa, entonces hay algo que falla en su vida espiritual. Si se identifica con ser un judío, y se enorgullece de serio – su satisfacción en el Galut indica que está aún alejado del ideal de judío. Pues las verdaderas expresiones de judaísmo y judeidad son la devoción hacia D’s, la Torá, Am Israel y Eretz Israel. Ninguna está completa sin las otras.39

El anhelo por Israel conduce al deseo de estar allí, vivir allí, caminar por los valles y colinas bíblicos para contemplar Ierushalaim Y tocar las piedras del Kotel, construir una vida en la Tierra que D’s cuida en forma especial, directa y cálida. El Kuzari escribe que “Ierushalaim sólo puede ser reconstruida cuando Israel anhele por ella al punto que abracen sus piedras y polvo”,40 como dice el versículo de Tehilin: “Tú te levantarás y tendrás compasión de Sion, porque es tiempo de ser benevolente con ella, pues ha llegado el tiempo fijado. Por cuanto Tus siervos se complacen en sus piedras y aman su polvo”.41

Es la extrañeza misma que se siente en el Galut la que ahonda el anhelo por la Tierra. La intensidad del sentimiento depende de la
profundidad del amor de una persona y la conexión con Eretz Israel.
Depende del compromiso individual interno con las Segulot de la Tierra.
Como un amante alejado de su amada, debe sentir un deseo pasional por reunirse.

Por eso nuestros Sabios ordenaron que un judío debe recitar el 137º salmo después de cada comida diaria.42 El Salmo es un recordatorio de como nos deberíamos sentir en el exilio. “Junto a los ríos de Babilonia nos sentábamos y llorábamos recordando a Sián. ¿Cómo podremos cantar la canción del Eterno en otras Tierras? Si te olvidaré, oh Ierushalaim, olvide mi diestra su habilidad. Si no te recuerde, que mi lengua se pegue a mí paladar, si no pusiera Ierushalaim por encima de mi mayor alegría.”43

El sentimiento de extrañeza que un judío experimenta en la Diáspora es un sentimiento positivo. Sin embargo, demasiadas veces este salmo no es recitado y su mensaje no es aprendido. En lugar de estar agradecido por este sentimiento de alienación, el judío anhela pertenecer. Durante muchas épocas, esto simplemente no fue posible – el judío era un paria, odiado dondequiera que escapaba. Pero en los últimos cientos de años, los movimientos de emancipación nacional presentaron una oportunidad de escapar del ghetto. De repente, los judíos podían ser ciudadanos. De repente, los judíos podían pertenecer a un país sin estar atado a su pasado bíblico. La Revolución en Francia y la Reforma en Alemania no solo condujeron hacia una asimilación extendida, sino a una desconexión nacional de Eretz Israel.
Cuando el judío dejó de poner Ierushalaim por encima de su mayor alegría,43 olvidó quien era. Cuando sus padres y abuelos nacieron en Francia, creció creyendo que él era un francés también.

“Y el sagrado anhelo por Sión se vuelve más profundo, al recordar la Tierra a la que se vinculan todas las cosas buenas de la vida – cuando estos valores se incrementan en el alma, aún si fuese un solo individuo –
he aquí cuando, actúa como una fuente desbordante respecto de todo el Clal, a las miríadas de almas
vinculadas con él.”

Aquí, Rab Kook revela un secreto profundo de la Redención. El anhelo naciente por Sión que no solo influye la vida del individuo que aprecia la Tierra, también influye su entorno y el pueblo judío en su totalidad. El anhelo de una  persona despierta el anhelo de otros judíos por Sión. Como todo alma judía está conectada a cada alma del Clal Israel, el anhelo de un alma por la Redención tiene una influencia positiva sobre todos. Como una piedra arrojada en el lago, el anhelo de un judío por Israel provoca ondas de anhelo que se abren en círculos concéntricos que crecen más y más hasta llegar a la orilla.

Siguiendo este escenario, cuando un líder de un grupo juvenil sionista en Nueva York decide mudarse a Israel, las ondas espirituales causadas por su anhelo encuentran su camino hasta Australia. De repente, un judío sentado en una playa de Sidney se da cuenta que sueña con Israel. Al día siguiente, compra un libro sobre sionismo moderno. Poco a poco, sus pensamientos se focalizan más y más en Israel. Su interés se transforma en un anhelo activo de ver la Tierra misma, y su anhelo conduce ondas espirituales que encuentran su camino en Rusia donde una familia de repente recibe una visa a Israel después de una larga espera de siete años. ¿Cómo podemos entender esta reacción mística en cadena?

El libro Nefesh Hajaim, incluye un estudio profundo del funcionamiento interno de Clal Israel. El libro fue escrito por Rab [aim de Volozhin, fundador de la Yeshiva Volozhin, donde estudió el Rab Kook. Existe un concepto cabalístico que se encuentra en el Zohar44 llamado ?? , o “el despertar desde abajo”. Este fenómeno se asemeja al ciclo de la lluvia, donde la bruma del océano eleva las nubes, para “agitar las aguas superiores”, que a su vez, vuelven a caer en la Tierra en forma de lluvia.

El Nefesh Hajaim explica que todo lo que existe en nuestro “mundo inferior” sobre la Tierra tiene una contraparte espiritual en los “mundos superiores”. Un movimiento en el mundo inferior desencadena un movimiento paralelo en los mundos superiores. Los mundos superiores reaccionan enviando su influencia celestial a la Creación Inferior.45

Cada alma judía sobre la Tierra tiene una contraparte elevada en el mundo celestial de arriba. Porque el alma celestial superior de una persona está unido en una mancomunidad con todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre la Tierra influyen sobre todas las almas de Clal Israel, sus acciones sobre la Tierra influyen en todo el Clal. Cuando un judío hace una mitzuá, todo el Clal se eleva. Al igual, una transgresión sobre la Tierra mancilla toda la nación. Esto está ilustrado en el pecado de Ajan cuyo acto de robo aislado re cayó con un castigo sobre toda la nación.46

Por lo tanto, cuando un alma judía está llena de anhelo por Eretz Israel, esto desencadena una reacción en toda la nación. Un repiqueteo invisible de anhelo se inicia en la mancomunidad del alma del Clal Israel, donde todas las almas coexisten juntas, unidas en una unidad espiritual. Por la unicidad interna del Clal, el anhelo individual por Eretz Israel afecta a todos los judíos. Cada judío no correrá a comprar un pasaje a Israel, pero la reacción en cadena creada por el anhelo por Israel prepara el camino por la Redención.

Un ejemplo vivo de éste fenómeno puede verse en lavida del  Rab Kook. Antes de desencadenarse la Primera Guerra Mundial, el Rab Kook viajó por Europa para dirigirse ante un congreso de líderes estudiosos de la Torá que se oponían al movimiento sionista. Si bien sus cartas muestran la pena que sentía al dejar la Tierra de Israel,47 sin embargo, la urgencia del terna exigió su participación en el congreso donde esperaba influir a los rabinos para que abandonen su lucha contra el sionismo.
Al comenzar la guerra, todas las rutas a Israel quedaron bloqueadas y Rab Kook se vio obligado a refugiarse en forma temporaria en Inglaterra. En aquel entonces, el gobierno inglés, que pronto gobernaría Palestina debatía sobre si permitiese a los judíos establecer un estado soberano en Israel o no. La influencia de Rab Kook ayudó a fortalecer la causa sionista. Una carta que escribió fue leída en el Parlamento antes de una votación. Como consecuencia la Declaración de Balfour y el aumento en los asentamientos judíos en Israel que resultó del estímulo impartido por el gran amor y compromiso por la Tierra del Rab Kook.
”Y la voz del shofar que reúne a los exiliados aumenta; y la esperanza de vida por Israel se enciende; y la afirmación de D’s se desarrolla y florece; y la luz de la Salvación y Redención se expande como el amanecer que se desliza entre las montañas.”

En la plegaria Shemone Esre que un judío religioso reza tres veces por día, le suplica a D’s que reúna a los exiliados de Israel en Sión: “Suena el gran shofar de nuestra libertad, iza el estandarte que reunirá a nuestros exilados y reúnelos desde los confines de la Tierra en nuestra Tierra”.48

¿Cómo realiza esto D’s? Mediante un proceso lento, paciente que nuestros Sabios comparan con el despertar del amanecer:

“Sucedió que Rab Hiah Rabbah y Rab Shimon Ben Jalafta caminaban en el Valle Arbel antes de amanecer, de quebrar la luz del alba.
Fueron testigos del comienzo del amanecer cuando la luz se disemina. Rab Hiah Rabba le dijo a Rab Shimon Ben Jalafta, ‘Rab, así es la Redención de Israel – al comienzo es lenta, lenta y luego crece y se expande’”.49

Para comprender mejor el proceso lento de despliegue gradual que acompaña nuestra Redención, es bueno levantarse antes del amanecer para observar el amanecer – no a las seis de la mañana cuando el sol se vislumbra en el horizonte, sino dos horas antes en la oscuridad de la noche.

Esta es la hora que nuestros Sabios se despertarían para comenzar las prácticas devotas que ejercían para prepararse para la primera plegaria de la mañana. Sabían que un nuevo día comenzaba, no con la salida del sol, sino mucho antes, en la profundidad de la noche. Pues el nuevo día comienza, no con mucha luz, sino con un notable agregado de oscuridad.50 Lentamente la cortina de la noche se esclarece. Las estrellas brillan con menor intensidad. Delicados hilos de plata se diseminan en el cielo. Las constelaciones comienzan a desvanecerse. Comienza la primera luz verdadera, un parche descolorido. La oscuridad se desvanece.
Aparecen otros colores. Un con tomo de luz describe las montañas lejanas.
Lentamente surgen de la oscuridad desvaneciente. Sus contornos emergen en el horizonte. Los rayos cubren los cielos. Comienza el día antes de vislumbrar el sol. Finalmente, es la mañana, el amanecer de un nuevo día. La luz del día se disemina por las montañas, aunque solo luego de un prólogo suspendido, los rayos del sol brillan en un ‘crescendo’ de luz. El sol aparece con toda su gloria, una corona de colores dorados. Luego al elevarse se transforma en una esfera amenazante y cegadora – una luz tan intensa que el ojo no puede soportar su brillo.

¿Por qué el Todopoderoso ha programado la naturaleza para que se despliegue cada día en forma gradual? Porque el ojo humano no podría tolerar el brillo del sol si aparece repentinamente.51
Lo mismo con la Redención de Israel. El mundo primero debe estar preparado para una luz tan abrumadora. Lentamente, la nave que canaliza la luz de D’s en el mundo debe serforjada. Lentamente , el escenario del mundo debe ser preparado. Pacientemente, luego de años y generaciones, la Casa de Iaacob regresa del Galut para emerger primero como un Estado recién nacido, y luego como el Reinado de Israel. Lentamente, la noche larga del exilio abre el camino a una nueva luz sobre Sión,52 a la luz incomparable del Mashiaj y a un nuevo amanecer para toda la humanidad.

En primer lugar, los judíos comienzan a comprender que la vida en el exilio es realmente extraña. Surge un anhelo de independencia, un deseo por un hogar judío – recordar Sión. Este es el shofar del retorno nacional por el cual rezamos, el shofar de la libertad,48 despojarnos de nuestra obsecuencia con otras naciones y nuestro vínculo con otras culturas y credos. El llamado de este anhelo repercute en nuestra alma celestial y despierta una gran misericordia a lo alto. Como el tronar purificador del shofar en Rosh Hashana, que despierta compasión en D’s, el shofar de nuestro anhelo por Israel despierta en D’s gratitud por Su pueblo. Nace una era de Salvación.

Este es el shofar por el que rezamos, el shofar de la bondad y misericordia de D’s que esgrime el fin de nuestro exilio y el retorno a nuestra Tierra. Sin embargo, existe otro tipo de shofar que puede despertar nuestro anhelo si no despertamos por nosotros mismos. En un sermón en Rosh Hashaná, varios años antes de desencadenarse la Segunda Guerra Mundial, Rab Kook dijo: “Si el fervor sagrado cesa y el deseo de Redención elevada emerge; si el sentimiento de nacionalidad natural humano y el anhelo de una vidahonorable desaparece en la nación – los enemigos de Israel vendrán y tocarán un shofar en nuestros oídos que invocará nuestra Redención. Nos fuerzan a escuchar la voz del shofar.

Suenan una alarma y ponen un cañón en nuestros oídos y no nos dejan descansar en el Galut. Este shofar de una bestia impura se transformará en el shofar del Mashiaj. Amalek, Hitler y otros como ellos despiertan la Redención. Y él, quien no quiso escuchar, porque sus oídos se habían bloqueado, escuchará por absoluta coerción, oirá”.53

Si no escuchamos el sonido puro del shofar que nos llama a la Redención, entonces D’s utiliza un shofar impuro en Su lugar. Ha decretado que el pueblo judío debe vivir en Eretz Israel. A medida que el exilio llega a su fin, y los pecados del pueblo judío son perdonados: el tiempo de regresar a la Tierra ha llegado. Nos guste o no, el decreto de D’s se impondrá. Si no escuchamos el llamado de nuestra libertad, el shofar impuro de nuestros enemigos tronará en nuestros oídos para desarraigarnos de nuestro exilio.

¿Por qué no escuchamos? ¿Qué nos impide escuchar?

¿Por qué no tornamos en serio las palabras de nuestras plegarias cuando decimos: “Reúne nuestros exilios y reúnelos desde los cuatro extremos del mundo a nuestra Tierra?”47
Pues en nuestra alienación de las enseñanzas profundas e intrínsecas de la Torá,54 y de la voz interna y profunda de nuestras almas, quedamos seducidos y aprisionados en las culturas y tierras foráneas.

Afortunadamente, los pioneros de lo sagrado poseen almas que no pueden satisfacerse con los encantos adúlteros del Galut.
Anhelan desesperadamente la Tierra donde yace la bondad de D’s. Cuando este anhelo sagrado se arma con valor en el alma, “aún en un solo individuo- he aquí que, actúa corno un manantial desbordante en todo el Clal… y despierta la voz del shofar que convoca a los exiliados y se incrementa la gran misericordia y resplandece la esperanza de vida por Israel y florece y se desarrolla la reafirmación de D’s…”

Por ello, el Gaón de Vilna envía a sus estudiantes a Eretz Israel para asentarse en la Tierra. Reflejos espirituales se diseminan por los continentes, Rab Tzvi Hirsh Kalisher y Rab Eliahu Guttmajer del primer movimiento sionista, Jovevei Tzion. Este anhelo se propaga hasta incluir judíos no religiosos quienes no pueden soportar más la humillación en el Galut. Un periodista asimilado de París, Herzl, repentinamente queda imbuido en un espíritu de orgullo nacional e identidad judía. Los judíos se congregan en un Congreso Mundial Sionista. Corazones que nunca recibieron educación judía se llenan con el creciente fervor por Sión. Las olas de Alía comienzan. Miríadas de almas oyen la convocatoria. Luego de casi 2000 años de exilio, los judíos del mundo comienzan a descubrir una nueva esperanza de vida. El anhelo crece gradualmente, como crece una planta – “la reafirmación de D’s crece y florece”. Al principio la semilla se siembra bajo Tierra.

Luego con tiempo, brota. Los asentamientos judíos comienzan a reaparecer en Israel. Por mar, por aire y por Tierra, los refugiados recién llegados se arrodillan para besar la Tierra deseada. La luz de la Redención se esparce por las montañas. Lentamente, la oscuridad da lugar a la luz. Si bien el nuevo día tardó mucho tiempo en revelarse, el sol con todo su esplendor está predestinado a aparecer.

 

Capítulo
Seis
RESUMEN

1. Eretz Israel es la Tierra de la profecía. La profecía ocurre ya sea en Israel, o en su lugar, como en las profecías que convocan a la Alía.

2. Si una persona que ha experimentado Ruaj Hakodesh en Eretz Israel debe salir de la Tierra de Israel, su Ruaj Hakodesh puede continuar aún cuando desciende al Galut.

3. Hasta la profecía, que es el nivel más elevado de Ruaj Hakodesh, puede seguir en Jutz L’Aretz si comenzó en Israel.

Este fue el caso con el profeta Ezequiel.

4. Un judío tiene prohibido salir de la Tierra de Israel, salvo en determinadas circunstancias contempladas en la Halajá. Pero en todos los casos, debe regresar a Israel y no morar en Jutz L’Aretz.

 5. Cuando una persona con Ruaj Hakodesh sale de, la Tierra de Israel, su alto nivel de Kedushá actúa como un imán, recogiendo todos los destellos de Kedushá enterrados en Klipot del Galut.
Esta reunión de destellos sagrados forma un canal por donde puede transitar el Ruaj Hakodesh.

6. Cuanto más intolerante le resulte el aire impuro y el ambiente fuera de la Tierra de Israel, tanto más sano se encuentra. Esta es la señal que lo conecta con la Kedushá de Eretz Israel interna. Su aversión con la Diáspora es actualmente un don de bondad puro que lo protege de los numerosos peligros espirituales, psicológicos y culturales del exilio.

7. La sensación extraña que se siente fuera de la Tierra de Israel provoca un anhelo por la Tierra y su elevada Kedushá más profunda. Este anhelo provoca una reacción en cadena del anhelo en todo Clal Israel. Despierta en D’s misericordia y el pueblo judío regresa a la Tierra de Israel.

8. Como el alma de un judío está conectada con todas las almas del Clal, el anhelo por Israel aún en un solo individuo tiene un efecto multiplicador en toda la nación.

9. La Redención de Israel es un proceso de desarrollo gradual que se despliega a lo largo del tiempo, lentamente, mientras despierta el amanecer tras las montañas.

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CITAS

1 Ezequiel, 1:3.

2 Moed Katan 25A.

3 Kuzari 2:14.

4 GenesiS, 12;1.

5 Exodo, 3:7-8.

6 Kuzari. 2:14.-

7 Ver Orot KaKodesh. Vol. Uno, Página 280, relativo a los ocho niveles de Ruaj Hakodesh, Rambam, Guía del Perplejo”. 2:45.

8 Jueces, 14:6.

9 Ibid, 14:19.

10 Kol HaTor, fin del Capítulo Cinco (Encontrado en Hatekufah HaGuedolá, Página 445).

11 Tal HaRiyah, HaRab Moshé Zvi Neria, Página 18.

12 Ibid, Páginas 60, 66, 69, 72.

13 Ibid. Página 90.

14 Cartas de Rab Kook, Vol. Página 285, “Es terríblemente difícil para mi decir algo con respecto al pedido de Agudat Israel por el viaje a Berlín para tu Congreso Rabínico. Tu sabes, hijo mío, cuán pesada es la carga de viajar fuera de la tierra para mí, aún en forma temporaria…” Ver también páginas 295, 296, loc.cit.

15 Em HaBanim Smeja, Primer Introducción, página 25, Rab Isajar Shlomo Teijtal.

16 LeVítico, 26:42.

17 Sifre Reah, 12:29.

18 Ramban, Suplemento del Sefer Hamitzvot, del Rambam, Mandamiento Posivito # 4.

19 Sigue una lista de autoridades halájicas que afirman que vivir en Eretz Israel es un mandamiento positivo en todas las generaciones: Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvor del Rambam, Mandamiento Positivo #4. Rambam, Leyes de Matrimonio, 13:20; y Leyes de Esclavitud, 8:39. Sefer Haredim, Capitulo 7. Maharit, Responsa, 2:28. Knesset Guedola, Even HaEzer, 75, Notas al Beit Iosef, 25. Gaón de Vilna, Ioreh Deah, 267:161. Avnei Nezer, soreh Deah 454. M’il Tzedaka, Responsa 26.
Rab Iaacob Emden, Mor Uktziah, Sección 1, pago 16. Jida, Responsa Iosef Ometz, 52. Paat Hashuljan, Capítulo 1, Beit Israel, 14. Jatam Sofer, Responsa, Ioreh Deah, 233. Or Samaiaj, Carta al libro, Shivat Sión impreso en Kol Israel, 5687. Jazan Ish Cartas, 175.

20 Shuljan Aruj, Even HaEzer, 75:3, Sub-sección 6 y ver, Pitjei Tshuva allí. Encontrará una descripción más detallada acerca de la Halajá de vivir en Eretz Israel, ver libro: M´Afar Kumi por Rab Tzvi Glatt HEBRERO, y ver Torat Eretz Israel, Capítulos Cinco, Siete y Nueve.

21 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras, 5:9.

22 Arizal, Shaar HaGilgulim, Introducción 3.

23 Rab Tzadok de Lublin, Majshevet Harutz, 93B.

24 Rab Tzadok de Lublin, Takanai Hashavin, 31A.

25 Deut. 30:3,Rashi.

26 Ibid. Ver también, Rab Mordejai Atia, “Lej Leja V´Sod HaShabua” pagina 24,81

27 Ezequiel, 37:1014.

28 Orot HaTshuva, 5:8, HaRab Abraham Itzjak HaCohen Kook.

29 Isaías, 42:6.

30 Génesis, 18:18.

31 Pamfleto “Tercero de Elul” Párrafo 90.

32 Tehilim, 116:9, ver Rashi. Tehilim 142:6, ver Radak.

33 Ketubot 111A.Isaiah, 42:5.

34 Ezequiel,37:1-12.

35 Amos, 7:17.

36 Kuzari,2:24.

37 Deut. 11:12.

38 Ibid, 30:1-10.

39 Sidur Beit Yaacob, Introducción.

40 Kuzari, 5:27.

41 Tehilin, 102:14-15.

42 Shuljan Aruj, Oraj Jaim, Mishna Brura, 1:11.

43 Tehilin, 137:1-7.

44 Zohar 1:86B, 88A, 104A-B, 235A, para citar algunos.

45 Nefesh HaJaim, Puerta Uno.

46 Yoshua, 7:10-26. Sanhedrin 43B.

47 Cartas de Rab Kook, Parte 2, Cartas 285, 286, 295, 296.

48 Shemon-Esre, Bendición para la reunificación de los exiliados.

49 Talmud Jerusalem, Berajot, 1:1.

50 Ialkut Shimoni, Tehilim, 22,685.

51 Midrash Tehilim, 18.

52 Bendición anterior al Shemá de la mañana.

53 Los Ensayos del Rab Kook. Pago 269.

54 Ver Capítulo Dos de “Eretz Israel” en este libro.

Capitulo 7

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Siete

El alma está llena de letras que están insufladas con luz de vida, plenas de conocimientos y voluntad, espíritu de contemplación y existencia.1 El brillo que emana de estas letras vivientes llena de luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la voluntad, del conocimiento y de las acciones, del espíritu y del alma en la totalidad de sus valores.

Al encarar una mitzvá, la mitzvá está siempre llena de luz de vida proveniente de todos los mundos – cada mitzvá está llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de los 613 preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda la luz de los mundos que es el secreto de la fe.

 La luz del D’s de la vida, la luz de la vida del mundo, viven en total armonía en la gloria de cada mitzvá. Al afrontar el cumplimiento de un mandamiento, todas las letras vivientes que constituyen nuestra esencia se expanden, crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz de la vida y existencia sublime que resplandece y se enriquece con la riqueza de la santidad universal y con la luz de la Torá y de la sabiduría.

Estas mismas letras de la fuente de la Torá confluyen hacia nosotros y frente a ellas, las letras de vida llenas de brillante luz interior de nuestra esencia se elevan ante aquellas y emana una conmoción que crea mundos. El poder de la tranquilidad placentera, el valor sagrado y la alegría suave vive en nuestro espíritu interior y todo el universo se renueva de luz y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras acciones, rectitud y luz, la buena voluntad y satisfacción interior.

En Eretz Israel, las letras de nuestras almas crecen; allí revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida independiente a partir de la luz de vida de Kneset Israel; son influenciadas en forma directa con el secreto de su creación original.

El aire de la Tierra de Israel estimula el crecimiento nutritivo de estas letras vivientes con un brillo esplendoroso. Un placer íntimo y con un poder de un relámpago alegre y lleno de aspiración sagrada, que está imbuido de Kedushá     

‘ Todo lo que fuere escrito para la vida en Ierushalaim’ 2

El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el deseo interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las letras de vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra esencia y vida; aumenta su crecimiento espiritual interior. Tanto el que nace allí como el que lo anhela ver3 “Y de Sión se dirá: ‘Este hombre y aquel otro nacieron en ella, y el propio Altísimo la estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los pueblos: éste nació allí, Selá4

El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo el palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve de un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,5 esta es la esencia de la existencia; El juicio de los hijos de Israel”6 es – la esencia del deseo inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras vidas,7 que serán convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas,
quien con valor exaltado se revelará en la Tierra, la luz del juicio de D’ s que condena toda guerra y matanza.

El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron -la esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina Urim y Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose”.8

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CITAS

1 Ver, Or Torá, Rab Itjak Haver, Ra’avad, Sefer Ietzira. 3:1; Shlah, Parshat Bereshit; jesed L’AbrahaM, Parte 2, 21: 4 y 6; Or Hajaim, Comienzo de Parshat Koraj.

2 Isaias, 4:3.

3 Ketubot,75 A.

4 Tehilin, 87:5-6.

5 Midrash Raba, Mishpatim,30:3. Rabeinu Ionah, Avot 1:1, “Sus sirvientes frente a ella y detrás. También, Tiferet Israel, Maharal, Capitulo 46.

6 Éxodo, 28:30.

7 Lamentos, 4:20. Jeremias, 23:6. Bata Batra 75 A; Avoda Zara 5 A, Tosafot.

8 Iomá 73a

 

 

Capítulo Siete

LETRAS SAGRADAS

En este ensayo, Rab Kook trata acerca de los sentimientos internos del alma. Su descripción es tanto una metáfora como también un estudio técnico de los fundamentos cabalísticos de la vida judía. En efecto, sino fuera por su sorprendente centrada revelación el ensayo resultaría fuera de lugar en la colección de escritos sobre Eretz Israel.

Si pudiéramos analizar minuciosamente un alma. ¿Qué descubriríamos en ella? ¿Qué revelaría un examen microscópico? ¿Cuáles son los componentes del alma? ¿Sus átomos? Cuando sondeamos todo lo posible en la anatomía del alma, de pronto bajo el lente muy potente, aparece una Alef.
Luego vemos una Mem y una Taf. Si el alma tuviera una formación genética, descubriríamos que sus hélices de ADN están compuestos por letras hebreas.

Cuando el Rab Tzvi Yehuda Kook se refirió a este ensayo, dijo que las letras hebreas son los átomos y los bloques básicos de la construcción del alma judía. Las letras que Rab Kook describe no son únicamente el aspecto gráfico externo de las mismas, con significado de por sí,1 sino la esencia intrínseca y el contenido de las mismas. En otro trabajo, Rosh Millim, Rab Kook escribe con detenimiento sobre el significado de las veintidós letras del alfabeto hebreo. A diferencia de las letras del alfabeto español, que son meros símbolos de sonidos, sin significado de por sí, las letras de la Lengua Sagrada tienen una existencia independiente y unas raíces espirituales en el mundo celestial.2

En hebreo, la palabra de la letra es  ?. Y ? es un símbolo de algo que posee un significado más profundo. Por ejemplo, Shabat se dice ??? .3 Tefilin son una ??? .4 Lo mismo Brit Mila.5 Estos son símbolos de una convención especial entre el pueblo judío y D’ s. Lo más interesante, es que las luces celestiales, el sol y la luna, se llaman ???.6
La palabra ????? aparece también en el Tanaj, cuando se refiere a un acontecimiento amenazador que ocurrirá en el futuro.7

En la sabiduría de la Cabalá, las letras se consideran poderosas fuerzas generadoras de vida. La Guemará, nos enseña que las letras hebreas fueron usadas para crear el cielo y la Tierra.8 Bezalel supo corno combinar las letras para ser utilizadas en la Creación. Esta sabiduría secreta le permitió construir el Mishkán.8

La Torá en sí misma está formada por letras. Cada letra representa una de las 600.000 almas judías del mundo.9 La combinación de letras que nos fue entregada en la Torá se adecua a nuestro entendimiento, pero no es la única disposición.10
Hashém, El Mismo, es el comandante del ejército del mundo de las letras ?????´?.11

Además de su formato alfabético, cada letra tiene una característica viviente más profunda. Cada letra contiene un concepto, una dirección, una voluntad que encuentra la expresión en el alma. Más allá del ego individual de la persona está la voluntad general, lo más profundo de la existencia.

Hay una fuerza de vida, de inspiración Divina y esto inspira el ego y la psique de cada individuo. Los componentes internos de esta fuerza viviente tan profunda son las letras hebreas. Así como las letras forman los bloques de la Torá y del mundo, se combinan para formar el molde molecular del alma. Lo que los átomos son al mundo físico, las letras hebreas son a lo espiritual. “El alma está llena de letras que están insufladas con luz de vida, plenas de conocimientos y voluntad, espíritu de contemplación y existencia.”

El alma está llena de letras que contienen la fuerza de vida Divina que nos brinda la existencia. Ellas mismas tienen el conocimiento, la voluntad y la búsqueda de la inspiración espiritual. Todas las actividades primarias judías, ya sean sus pensamientos, voluntad, acción e imaginación, surgen de las letras del alma.
Distintas combinaciones de letras hacen diferentes tipos de almas. Hay combinaciones de alto voltaje y hay almas de menos voluntad. Según la brillantez de estas letras instigadoras de vida, el alma del hombre irradia más y más energía.“El brillo que emana de estas letras vivientes llena de luz y de vida todos los aspectos de la vida restantes, de la voluntad, del conocimiento y de las acciones, del espíritu y del alma en la totalidad de sus valores.”

Como átomos, estas letras fluyen en forma constante Y dinámica. Son activas, plenas de conocimiento, motivación, inspiración y voluntad; que afectan permanentemente la vida del alma. Están llenas de visión y alusiones imaginativas.

Están llenas de plena existencia, sin ataduras naturales, formando parte del molde de toda la Creación; de la misma forma que una molécula contiene al sistema solar de átomos y una célula contiene la estructura genética del cuerpo en su totalidad. Cada alma contiene un molde para todo el mundo.

Las letras activan otras letras en una constante reacción en cadena que es la fuerza impulsora de toda la vida.“Al encarar una mitzvá, la mitzvá está siempre llena de luz de vida proveniente de todos los mundos – cada mitzvá está llena de letras, grandes, maravillosas provenientes de los 613 preceptos que a su vez, son complementarios entre sí – de toda la luz de los mundos que es el secreto de la fe.”

¿Qué pasa en el alma cuando una persona enfrenta una mitzvá? Una mitzuá de la Torá está Llena de letras pulsantes y de un aluvión de fuerza inspira dora Divina. Los mandamientos en sí mismos son una fuente de vida, como dice la Torá, “Son las mitzvot que el hombre cumplirá y vivirá”.12

Las mitzvot son los canales que liberan las letras para que fluyan de sus fuentes Divinas al alma. El impulso inmanente a las mitzvot da vitalidad a la fuerza viviente del hombre. Ellas son los circuitos y conductores de la vida. Y ellas también, como las letras, son el microcosmos de la existencia, desbordando de energía que D’ s brinda al mundo.

Cuando un judío cumple con una mitzvá recibe una nueva dosis de energía y vida. Cuando las letras de su alma se enfrentan y combinan con las letras de la mitzvá se produce una explosión. Al igual que la fusión nuclear de átomos, una nueva vida se libera en el alma y en todos los mundos. La unión del alma y la mitzvá es lo que brinda al mundo su constante renovación. Y si bien cada mitzvá individual está íntegramente conectada a todas los 613 preceptos de la Torá,13 cuando realizamos una mitzvá liberamos el poder en ella contenida en forma de reacción en cadena que envía ondas de Kedushá y luz a todo el universo. Este es el mecanismo que da vida al mundo. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que si los judíos dejan de estudiar Torá, por un solo momento, D’ s lo prohíba, la totalidad del mundo sé terminaría.14

La inter-relación entre la totalidad de los 613 preceptos de la Torá ofrece tanto un inmenso potencial como problemas.

Como cada mitzvá está íntegramente relacionada con la otra, el cumplimiento de una mitzvá sólo es perfecto si se cumplen todas las demás mitzvot. Esto se puede comparar con una sinfonía compuesta por cientos de notas. Cuando se tocan todas juntas, se fusionan en una armonía placentera. Pero si una nota es falta, o es chata la armonía de la totalidad queda destruida. Esto es así tanto para la vida del individuo como para la vida de la nación. Cuando una persona solo cumple con una parte de las 613 mitzvot, su impulso de vida se debilita. Del mismo modo, si la nación judía en su totalidad sufre carencias en el espectro total de las mitzvot, ya sea por debilidad espiritual o por estar en el Galut, la totalidad de la vida de la nación queda disminuida y la bondad Divina aparece en el mundo con una luz tenue y quebrada. “La luz del D´s de la vida, la luz de la vida en el mundo, vive en total armonía en la gloria ‘de cada mitzvá.”

Al cumplir con una mitzvá el alma se encuentra con la luz de D’ s. Este es el significado de la plegaria Ijud que algunos judíos dicen antes de cumplir una mitzvá. La miizuá es el vehículo que une a D’ s Y Su Shejiná con todo el Clal Israel.15
Un judío se aferra a D’ s no sólo a través de la meditación abstracta, sino también a través del cumplimiento de las mitzvot prácticas. Cuando cumplimos con los mandamientos, conectamos nuestras vidas a la voluntad de D’ s y a la fuerza vital Divina que Él implantó en ellas. Este es el camino hacia la vida verdadera, mediante el apego a la fuerza vital Divina de la mitzvá, como decimos al leer la Torá: Vosotros los ligados a Hashém, vuestro D‘s están todos vivos hoy.16 “Al afrontar el cumplimiento de un mandamiento, todas las letras vivientes que constituyen nuestra esencia se expanden crecemos y nos fortalecemos y más aún a la luz de la vida y existencia sublime que resplandece y se enriquece con la riqueza de la santidad universal y con la luz de la Torá y de la sabiduría… y todo el universo se renueva de luz y vida. El juicio del mundo se vuelve meritorio por nuestras acciones, rectitud y luz, la buena voluntad y satisfacción interior.”

Cuando cumplimos una mitzvá, la energía de nuestras almas y la mitzvá interactúan y todas las letras que componen nuestra esencia se agrandan con una inyección de Kedushá, Torá, elevada sabiduría y vida. Si estuviéramos en el nivel adecuado para experimentar esta unión espiritual, si nuestros sentimientos estuvieran ajustados a la riqueza inconmensurable de nuestra vida interior Divina, al encarar una mitzvá sentiríamos el mismo éxtasis y alegría que una novia y su novio cuando se paran bajo el palio nupcial para consagrarse marido y mujer.

Cuando un judío cumple con una mitzvá, las letras de su alma se magnifican con una fuerza vital acelerada. Las letras de la Torá de los mundos superiores de la existencia se fusionan con las letras del alma individual. Este “matrimonio” entre los mundos superiores e inferiores provocan una unión de esplendor y alegría. Nuestra voluntad y la voluntad de D’s se unifican. El mundo y nosotros, nos llenamos de fortaleza, sabiduría, santidad, valor, armonía y alegría celestial. La misma integridad que retorna al mundo al otorgar la Torá ahora retorna a nuestras almas. En el encuentro del hombre y la mitzvá, se logra el objetivo de vida. El hombre está parado alineado con la voluntad de D’ s para su existencia. El alma se aferra a D’ s. Los mundos se fusionan y la unión produce el resurgimiento de toda la Creación.

A raíz de la conexión del alma con todo el mundo, cada mitzvá aparentemente pequeña es, en realidad, un acto cósmico que llena el mundo de novedosa bendición. El cumplimiento de una mitzvá llena el mundo de Torá, de bondad y verdad interior. Sostenemos en nuestras manos el destino de la existencia. Nuestras buenas acciones llenan: mundo de mérito.17 Al cumplir los mandamientos de la Torá, no solo elevamos nuestra propia vida, sino que hacemos del mundo un lugar mejor. En la corte Celestial, la sentencia de D’s se endulza.

En efecto, el Todopoderoso ha puesto en nuestras manos la clave de la existencia. La bendición y vida Divina se liberan en el mundo conforme a nuestras acciones. 18 De cierta manera, cuando realizamos una mitzvá, fortalecemos a D’s mismo, como mencionamos en nuestras plegarias matutinas ??? . “Fortalece a D’s19 Israel en forma figurada es la fuente de la potencia de D’s. Nuestras acciones nos permiten ver la bondad de D’s en el mundo. A raíz de la unidad de toda la creación, las mitzvot que realizamos en la Tierra abren las válvulas de bendición Celestial en los mundos elevados. Al cumplir con la voluntad de D’s, conducimos a la unión entre el cielo y la Tierra.

Esta unión, escribe Rab Kook, conduce a la introspección de satisfacción interna en el semblante de cada ser humano. Si esto es así, ¿por qué no lo vemos? Parte del razonamiento se debe a que la unión entre D’s y el mundo es incompleta aún, como inducen los versículos de Tehilim: “¿Cómo podremos cantar la canción del Señor en Tierra extranjera?”20  Mientras que el pueblo de Israel no ha regresado plenamente a Israel, mientras cumplamos con la Torá y mitzvot parcialmente, mientras falte el Beit Hamikdash, entonces la bendición de D’ s y la luz quedarán reducidas. Únicamente con la redención del yugo físico y espiritual, cuando formemos una integridad nacional con la Torá, las sonrisas iluminarán cada semblante, como dice el versículo, Entonces nuestras bocas se llenarán de risas y nuestra lengua con cánticos”.21
Esto ocurre cuando la nación está viviendo una vida de Torá en Eretz lsrael.22

PUES EN ISRAEL, LAS LETRAS DE NUESTRO ALMA CRECEN, SE MAGNIFICAN MILES y MILES DE VECES, AUN SIN CUMPLIR UNA MITZVÁ, PUES SOLO ESTAR EN ISRAEL ES UNA MITZVÁ EN SÍ MISMA.23

“En Eretz Israel, las letras de nuestras almas crecen; allí revelan una luz resplandeciente; se nutren de vida independiente a partir de la luz de vida de Kneset Israel; son influenciadas en forma directa con el secreto de su creación original.”

En lenguaje simple, Rab Kook nos dice que si hubiera un contador de Geiger que pudiera medir la existencia de las letras hebreas, comenzaría a crepitar con miles de ruidos en el momento en que se acerca a las fronteras de Israel. Pues Eretz Israel es la Tierra de las gigantes letras tridimensionales. Es la Tierra nativa de alefs y bets. Como los gigantes que encontraron los espías en Hebrón y las frutas gigantes que encontraron en la Tierra, el alfabeto de Eretz Israel hace parecer diminuto al alfabeto del Galut. Las letras prosperan en el aire de Israel y atraen nutrientes fortalecedores de su Tierra sagrada. En contraste, las letras de Jutz 1’Aretz se sorprenden, como plantas que crecen fuera de su hábitat natural.

Cuando un judío hace Alía a Eretz Israel, sus letras se convierten en mayúsculas y se multiplican de tamaño. Todo su ser se agranda, Se acerca a D’ s. En comparación con la persona que era en el Galut, se agranda más que la vida.24
Se transforma en un gigante, pleno de grandes valores, mayor Kedushá, felicidad y sabiduría.

¿Cuál es el secreto de este cambio? EN ERETZ ISRAEL, NUESTRAS LETRAS, COMO NUESTRAS ALMAS25, SE TRANSFORMAN EN LAS LETRAS GIGANTESCAS DEL CLAL ISRAEL. No son más letras chicas, privativas e individuales – SE MULTIPLICAN Y MULTIPLICAN A TRAVÉS DE SU UNIÓN CON KNESET ISRAEL. EN LA TIERRA DEL CLAL ISRAEL, NUESTRAS LETRAS SE FUSIONAN CON EL MEGA ALMA DE LA NACIÓN.

Esta conexión con el pueblo, convierte al Ole en Israel en un judío más completo. Se transforma en un copartícipe de la nación judía. Se convierte en un soldado de las Fuerzas de Defensa Israelí, del ejército de D’s.26 Habla el idioma de sus antepasados. Se independiza en su propia Tierra. Sus aspiraciones están llenas de idealismo. Se transforma en arquitecto de la historia, un socio activo de la Redención. Su visión y psique están exponencialmente ampliadas por su nueva identificación con la aspiración y la voluntad nacional.

Porque vive en Israel, la totalidad de su vida es una mitzvá. Una mitzvá que es equivalente en peso a todas las mitzvot de la Torá.27 La vida divina fluye y fluye en su ser viviente a través del canal infinito de su nueva “vida de mitzvá“.
Su casa es una mitzvá,28 su trabajo es una mitzvá, cada paso que realiza en la Tierra Santa es una mitzvá, cada cuatro codos le devengan una mayor participación en el mundo por venir.29 Cada vez que aspira el aire sagrado se llena de vida sacra. Las letras y letras de Torá se vierten en su alma.Rab Kook cita un versículo del libro de Isaias: “Y sucederá que lo que quede en Sión y lo que quede en Ierushalaim será llamado santo, es decir, todo lo que quede escrito para la vida en Ierushalaim”.30

En Eretz Israel y en Ierushalaim, las letras de nuestras almas se inscriben en la vida eterna.

Así como las letras de la Tierra son gigantes, las mitzvot de la Tierra son también mitzvot gigantes, realizadas donde los mandamientos de D’ s se supone que deben realizarse.31

Explotan de energía y vida a través de la plena fuerza de su valor. En Israel, el cumplimiento de las mitzvot es puro, sin interferencia s ni contaminación, realizadas en la Tierra de D’s.32 En Israel, cada mitzvá repercute en miles de almas del Clal, multiplicándose desmesuradamente, haciendo eco en todo el universo, llenando el mundo de armonía, integridad y orden. Cuando la nación vive una vida auténtica conforme a la Torá en Israel, se concreta la voluntad de D´s en el mundo.

Los cielos del firmamento se abren y la bendición Divina fluye en forma ininterrumpida en toda la creación.

Del mismo modo, la Torá de Eretz Israel es la Torá completa. Como nos enseñan nuestros sabios: No existe otra Torá como la Torá de Eretz Israel”.33
La Torá en Israel es la totalidad de la Torá, la Torá de la nación, la Torá del Clal, donde no falta ninguna de las mitzvot o letras. En la Tierra de Israel, la Torá está en su lugar justo, irradiando con su influencia placer íntimo, sus letras celestiales brillan a la luz de la Shejiná.34

Aprendimos de ensayos anteriores que el judío que anhela residir en la Tierra de Israel puede compartir sus tesoros espirituales. Este anexo sagrado afecta directamente a las letras del alma de una persona que desea ser parte de la Tierra.“El anhelo de ver la gloria de la Tierra deseada; el deseo interno por la Tierra de Israel, aumenta las letras de santidad, las letras de vida israelí independiente que se encuentran en lo profundo de nuestra esencia y vida; aumenta su crecimiento espiritual interior.
Tanto el que nace allí como el que lo anhela ver
35 “Y de Sión se dirá: ‘Este hombre y aquel otro nacieron en ella, y el propio Altísimo la  estableció. El Eterno contará, cuando se inscriban los pueblos: éste nació allí, Selá ”36

No únicamente viviendo en Israel, se puede lograr esta vida heroica, pero también el alma que aspira a vivir en Israel se fortalece de una creciente energía sagrada. El judío que anhela en forma sincera ver Israel queda bajo la influencia de su grandeza. Al anhelar el vínculo con la Tierra, él también es como si se aproximara él la mitzvá, correr a abrazar a su amado.

Su pulso se acelera y las letras de su alma se expanden para recibir una nueva gran infusión de vida. Crece espiritualmente más por su apego a Eretz Israel y a las aspiraciones del Clal Israel. ‘El que nace en él y el que anhela verlo’. Ambos comparten la bendición; ambos logran la integridad al vivir la plena vida de un judío. “El juicio, el pilar central sobre el que se basa todo el palacio, “Se compara a una dama que camina y el ruedo de su vestido se mueve de un lado al otro, las leyes y el centro de la Torá,” esta es la esencia de la existencia; “El juicio de los hijos de Israel” es – la esencia del deseo inculcado en el alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras vidas, que serán convocadas, Hashém Quien Justifica Nuestras Vidas, quien con valor exaltado se revelará en la Tierra, la luz del juicio de D´S que condena toda guerra y matanza.

“El juicio de los Hijos de Israel en el corazón de Aaron – la esencia de las letras del alma de todo Israel, ilumina Urim y Tumim, Ya sea sobresaliendo o uniéndose.”

Rab Kook finaliza su ensayo con una visión introspectiva al significado de Mishpat, que se traduce como ley o sentencia. ¿Por qué en un ensayo esotérico sobre las letras hebreas de repente se interesa en el significado de la sentencia? ¿Qué tienen que ver la ley y la justicia con este ensayo sobre las almas?

Llama la atención que Mishpat también significa oración.

Por lo tanto, no nos sorprende encontrar esta palabra en un estudio de letras. Una oración es una combinación y un ordenamiento de letras para expresar un pensamiento completo. En forma similar, justicia es el ordenamiento de la existencia, al colocar cada cosa en su debido lugar. A través de la justicia, el plan de D’s para el mundo se establece en la Tierra.

El ordenamiento de las letras y de la vida es expresado esencialmente en las vestiduras de Aaron, el Kohen Gadol.

Corno líder al servicio de D’s en el Mishkán, se ubica en el vértice de la vida religiosa de la nación. El centro mismo de esta vida, simbolizado por el corazón del escudo, el Urim y Tumim, la institución de la ley y juicio – ´Mishpat Bnei Israel´.37

En otras partes del Libro OROT, Rab Kook explica como la cristiandad desarraigo la justicia y la ley de la práctica y creencia religiosa.38 En el judaísmo, justicia es el ‘pilar central de la existencia sobre la cual descansa todo el palacio’.39 La justicia y la ley Divina exigen que el mundo entero esté en su lugar debidamente ordenado. En los primeros comentarios de la Biblia, Rashi pregunta porque la Torá comienza con el relato de la Creación y no con el primer mandamiento otorgado a Am Israel. Contesta que la Torá desea enseñar que el mismo Todopoderoso que creó el mundo y otorgó la Tierra de Israel a las naciones Canaanitas la puede quitar y entregar a quien Le plazca.40 La apropiada comprensión de la Torá requiere primero de la comprensión que el pueblo judío pertenece a Israel. Esta es la voluntad de D’s para el mundo. Esta es el orden y la ley del universo. La harmonía y perfección global sólo se logra cuando Am Israel este en Israel.41

El orden Divino del mundo se simboliza con el Urim y Tumim, las letras del escudo del Kohen Gadol. Engarzadas en el escudo, o Hoshen estaban las piedras preciosas que representan las doce tribus de Israel.42 Engarzadas en las piedras estaban los nombres de las tribus, escritas con la totalidad de las veintidós letras del alfabeto. Cuando los Hijos de Israel se acercaron a D’s para preguntarle, una de las formas de responder era a través del Hoshen.43
Las letras se iluminan en el orden que Aaron pudiera descifrarlas o se unían en una secuencia para pronunciar la respuesta de D’s.44

Mediante la combinación de letras, se dictaba una Sentencia Divina y la voluntad de D’s era transmitida a los judíos.

Así como la vida Divina llega al alma del hombre a través de las mitzvot, la justicia llega al mundo a través de las letras del Urim y Tumim. Aquí en la historia de nuestra nación, tenemos un vivo ejemplo del poder de las letras trabajando.

En lo profundo de nuestro alma nacional, el remolino de letras resplandecientes deletrea un llamado a la ley y al orden Divino para todo el mundo.

La tarea de establecer la justicia de D’s en el mundo es la misión del Am Israel. Esto solo se logra cuando el pueblo judío este en Israel, pues esto mismo es la voluntad de D’ s para el mundo: ‘ Rectitud y justicia en la Tierra’.45 El deseo de justicia yace en la raíz del alma judía. Cuando el pueblo judío está funcionando en su máximo potencial de mitzvá en Israel, conectado a la Torá con toda su profundidad, nuestra aspiración impulsora es la de fijar la Ley y la Justicia de D’s en toda la creación. Esta es nuestra tarea como corazón de las naciones, conducir a cada nación al adecuado lugar y función.

Luego, cuando las fronteras del mundo estén todas fijas en orden y cada nación comprenda su función correspondiente, “la oveja se sentará junto al lobo”, Israel estará en paz con los gentiles, los conflictos cesarán y la guerra y la matanza acabarán.46

Este anhelo de justicia universal es el  ‘alma del Mashiaj, el espíritu de nuestras vidas’. Su espíritu es el espíritu de Am Israel. Resume nuestra consciencia nacional y nuestro deseo de justicia para todos. El Rey israelí pelea las guerras de Israel y las guerras de D’s pues son uno y el mismo. Como menciona el Rambam en Las Leyes de los Reyes y Sus Guerras ‘Y en todo lo que hace, sus actos serán en Nombre de D’s y en su preocupación y objetivo para sostén de la Ley Verdadera y para colmar el mundo de justicia y para sacudir la voluntad de los malvados y para pelear la guerras de D’s, primero y principal, un Reyes coronado para dictaminar la justicia y declarar las guerras’.47

Finalmente, los ejércitos del Mashiaj triunfarán seguramente. La justicia de D’s prevalecerá y la rectitud de Su nación Israel emanará de Ierushalaim como un faro en los confines del mundo.48

Capítulo
Siete

RESUMEN

1. En literatura cabalística las letras hebreas se interpretan como los átomos y ladrillos del alma. Estas letras vivientes poseen conocimiento, inspiración y voluntad y dan vida a toda la existencia.

2. El alma recibe energía plena de vida y divina a través del canal de las mitzvot, que están plenas de letras también.

Cuando un judío realiza una mitzvá, las letras del alma y de la mitzvá se mezclan. Al fusionarse se produce una explosión de Kedushá y vida.

3. A raíz de que las letras de nuestro alma están conectadas con la fuente Divina del mundo a través de las letras de las mitzvot, nuestras acciones sobre la Tierra producen una reacción en cadena en los mundos superiores.

Nuestras buenas acciones liberan al mundo la bendición de D’s, endulzan la sentencia de D’s y el mundo se transforma en un mejor lugar.

 4. Cuando se reúnen el alma judía con el mandamiento Divino en Ereiz lsrnel, la Tierra de las LETRAS GIGANTES Y MITZVOT GIGANTES, se produce una fusión cósmica influyendo de Kedushá elevada y vida todos los mundos.

5. LAS LETRAS GIGANTES DE LA TIERRA DE ISRAEL SON LAS LETRA DEL CLAL ISRAEL. Cuando un judío hace ALIA A ISRAEL, sus pequeñas letras personales se

EXPANDEN PARA CONVERTIRSE EN LETRAS INMENSAS DEL CLAL.

6. Como vivir en Israel es una mitzuá en sí misma, hasta las necesidades básicas diarias de la vida asumen un estado sagrado, elevado.

7. La fusión altamente potenciada entre la mitzvá y el alma ocurre no sólo en Israel sino en el alma de cada judío que anhela sinceramente formar parte de la Tierra. Su anhelo MAGNIFICA LAS LETRAS DE SU ALMA HASTA LLEGAR A DIMENSIONES GIGANTES COMO LAS DE UN JUDIO NATIVO DE LA TIERRA.

8. La misión de Israel es la de traer la ley y la justicia de D’s al mundo. Este gran emprendimiento se logra únicamente cuando la nación de Israel vive en su Tierra.

9. El deseo de justicia de D’ s es el espíritu del Mashiaj, el espíritu de nuestras almas nacionales. Revelará la rectitud de Israel y fijará la justicia de D’ s en la Tierra.

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CITAS

1 Shabat 104ª.

2 Shlah, Bait Ajaron

3 Exodo,31:13.

4 Exodo, 13:9,16. Deuteronomio, 11:18.

5 Génesis, 17:11.

6 Ibid,1:14.

7 Exodo, 3:12.

8 Berajot 55 A.

9 Shlah, Pesajim, Matza Ashiva, 15B. Meor V´Shemesh, Números, 1:2.

10 Ramban, Introducción a la Torá.

11 Megaleh Amukot, 210.

12 Levítico, 18:5.

13 Ver la meditación antes del cumplimiento de las mitzvot de Tefilin y iziizit; Sea Tu Voluntad, Señor mi D’s y D’s de mis padres, que el mandamiento de Tzitzit se valore como si lo hubiera cumplido con todos sus detalles,implicancias e intenciones, junto con las 613 mandamientos dependen de él.”

14 Shabat 88 A; Jeremias, 33:25, Nefesh Hajaim, Puerta 4:11, y 25.

15 “En honor a la unificación del Santo Bendito Sea y Su Shejiná, por temor y amar a unirse a Su Nombre, Iud Key con Vav Key, en perfecta comunión, en nombre de Israel”.

16 Deut. 4:4

17 Rambam, Leyes de Tshuvá, 3:1; Kidushim 40 B, “Quien realiza una mitzva amerita a todo el mundo”.

18 Nefesh Hajaim, Puerta 1:3.

19 Tehilim, 68:35.

20 Tehilim, 137:4.

21 Ibid, 126:2.

22 Or HaJaim, Deut, 26:1.

23 Ramban, Suplemento al Sefer Hamitzvot del Rambam, Mandamiento Positivo #4.

24 Ketubot, 75 A.

25 Oral, Oral Israel, 7:18, El alma comprensiva del Clal Israel no descansa en el judío individual excepto en Eretz Israel. En cuanto un judío llega a Israel, su alma individual se rodea de la luz fuerte del alma comprensiva que penetra en él”.

26 Samuell, 17:26, y 45. Shabuot, 35 A-B. Orot, página 24, Capitulo 8.

27 Sifre Reah, 12:29.

28 Jatam Sofer, Ioreh Deah, 138.

29 Ketubot 111 A.

30 Isaias, 4:3.

31 Ramban, Levítico. 18:25, “Pero la esencia de todos los preceptos es que se realicen en la tierra de Hashem,” También, Kuzari, 5:22.

32 Ver Comentarios a los Capítulos Cuatro y Cinco en “Eretz Israel” en este libro.

33 Bereshit Rabah, 16:7. Sifre, Ekev, 1.

34 Midrash Tehilim, 105.

35 Ketubot 75 A.

36 Tehilim, 87:5-6.

37 Exodo, 28:30.

38 Orot, Página 21, Capítulo 3, Página 23, Capítulo 6.

39 Shmot Raba, Mishpatim, Introducción a Tikunei Zohar. También, Abot, 1:18. “Raban Shimon Ben Bamliel dice, El mundo se sostiene sobre tres cosas: Mishpat, verdad y paz, como dice: ‘Verdad y Mishpat y paz, juzgarán en vuestras puertas’. (Zacarías, 8:16) “AqUÍ, Mishpat se encuentra como el pilar central entre la verdad y la paz.”

40 Génesis, 1:1, Rashi.

41 Maharal, Netzaj Israel, Capitulo l.

42 Éxodo, 28: 9,21,28.

43 Ioma 73 B.

44 Ramban, Éxodo, 28:30,

45 Jeremías, 9:23; 23:5; 33:15.

46 Rambam, Leyes de Reyes y Sus Guerras,
Capítulos 12.

47 Ibid, 4:1.

48 Ibid,12:5.

Capitulo 8

RAB ABRAHAM ITZJAK HACOHEN KOOK

ERETZ ISRAEL

Ocho

En el interior del corazón, en sus cámaras puras y sagradas, la llama israelí se acrecienta y busca el vínculo de vida permanente, valiente y fortalecido con todas las mitzvot de D’s; para consolidar el espíritu de D’S, la totalidad del espíritu envolvente de Israel que llena todos los compartimentos del alma, en cada uno de sus receptáculos individuales  para manifestar la expresión israelí plena en forma completamente práctica e ideal.

Los destellos brillan más en los corazones de los Tzadikim, las llamas sagradas arden y se elevan yen el corazón de toda la nación sigue ardiendo desde los días de antaño, ‘Una llama arderá constantemente en el altar – no se extinguirá’.1

En los corazones de las personas superficiales y de todos los pecadores de Israel, la llama sagrada arde y se eleva desde las profundidades; y en la nación en su totalidad, todo deseo de libertad y de vida; todo el anhelo de vida del Clal y del individuo, y toda esperanza de redención mana únicamente de esta fuente de vida interior y fluye para lograr una vida israelí plena, sin contradicciones o limitaciones.

Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la Tierra de Kedushá, la Tierra de Hashém, donde todas las mitzvot se realizan y expresan en forma completa.

Y este anhelo de revelar la cualidad particular del espíritu de D’s, de elevar nuestra frente en el espíritu de D’s, en su absoluta grandeza, esto activa los corazones de todos y todo deseo de unirse a él para saber el placer de su vida; ‘Por tanto yo amo tus mandamientos por sobre el oro y el oro fino’.2

La valentía del corazón que demostró al mundo entero el valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su valor, su fe y la elevación de su alma es parte del anhelo de vida verdadera y de vida con todas las mitzvot que quedará envuelta con la integridad y bondad de la luz de la Torá.

Si resulta asombroso a los ojos de todos los que se encuentran alejados, ‘¿cómo es posible que golpeará con su fortaleza interna el espíritu de vida de todas las almas que aparentemente están alejadas de la fe – no sólo de D’s en general, sino de la vida verdadera en Israel, a los enmarcados en las mitzvot en forma y en espíritu, en canto y en acción? – no se extrañaran aquellos que están apegados a las profundidades de su espíritu, a las profundidades de Kneset Israel y de quienes conocen de sus características milagrosas.

Este es el secreto del valor, la elevación de vida que nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá con ellos. Yo soy el Eterno’.3

‘Caminar frente al Eterno en la Tierra de vida, esta es Eretz Israel’.4

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CITAS

1 Levítico, 6:6. Zohar, Tzav, 28.

2 Tehillim, 119:127.

3 Levítico, 18:5.

4 Midrash Tehillim, 56.

Capítulo Ocho

LA LLAMA ETERNA

En este ensayo, Rab Kook expone su visión sobre la historia judía moderna. El análisis de Rab Kook sobre la psicología interior y profunda de la nación es lo que distingue sus escritos de los de todas las demás luminarias de nuestro tiempo. Descubrimos aquí la visión que lo condujo a ser el líder espiritual de Clal Israel y que al mismo tiempo lo enfrentó a sus contemporáneos que pelearon contra sus puntos de vista completamente integrados.

Rab Kook escribió su ensayo en un periodo en que el movimiento iluminista moderno atraía a muchos judíos y los alejaba de la faz tradicional. Al mismo tiempo, el movimiento sionista conducía hordas de inmigrantes a Israel quienes eran Ostensiblemente anti-religiosos en sus valores. Estos dos movimientos regían en ese momento y seducían a muchos idealistas a alejarse del mundo ortodoxo, pues la Torá no parecía ofrecer la visión expansiva mundana que ellos buscaban.

Rab Kook observa este desarrollo y nos dice lo que ocurre detrás del escenario en el subconsciente psicológico profundo del pueblo judío en este momento de la historia.

¿Qué es lo que ve Rab Kook? Ve que la fuerza motriz interna detrás de todos estos movimientos es una búsqueda de D’ s y de una vida judía completa. El comprende que detrás de todos estos movimientos revolucionarios, no importa su apariencia, se trate de judíos que procuran ser más franceses o alemanes, capitalistas en Estados Unidos o sionistas en Eretz Israel, tras todas estas aspiraciones e ideales elevados, existe la búsqueda de D’ s. El alma de la nación busca su identidad y el camino hacia la expresión israelí verdadera.

En una carta en la que solicita apoyo financiero para una Yeshiva en Ierushalaim, Rab Kook escribió: ‘El comienzo de la Redención física y secular (de Israel) tiene influencias en todo el mundo, pero su raíz y fundamento es la redención de lo sacro. La esperanza interna de ver a los Kohanim oficiando, a los levitas cantando sobre la plataforma y a los israelitas asistiendo a un servicio en el Templo es la culminación de la renovación total. Aunque entendamos o no como ocurrirán estas cosas espectaculares, creemos que la palabra del Eterno es para siempre y Israel, que se ha elevado para renovarse, floreciendo de poder Divino, y luz de fe; es una nación santa anhelando por lo más Santo de lo Santo, por su espléndida belleza, por la reconstrucción del Templo y por el establecimiento del Santuario’.1

Adquiriendo una mirada general de la historia judía, el Rab Kook comprende que llegó el momento para que el alma judía se eleve a un nivel más alto.
El gueto judío no puede seguir brindando la inspiración que las generaciones nuevas
exigen. Grandes almas, almas libres, ideales, llenas de redención no pueden estar confinadas dentro de las murallas del gueto existencial. La llama eterna en el corazón de la nación exige una expresión más elevada. “En el interior del corazón, en sus cámaras puras y sagradas, la llama israelí se acrecienta y busca el vínculo de vida permanente, valiente y fortalecido con todas las mitzvot de D’ s; para consolidar el espíritu de D’ s, la totalidad del espíritu envolvente de Israel que llena todos los compartimentos del alma, en cada uno de sus receptáculos individuales para manifestar la expresión israelí plena en forma completamente práctica e ideal.”

Rab Kook comienza diciéndonos que la fuerza motriz detrás de la historia del pueblo judío yace en ‘el corazón interior’. Esto significa que la fuerza motivadora del pueblo judío es algo profunda y oculta. Una visión superficial del pueblo judío no revelará los factores internos reales que la comprenden. Así como una visión superficial de un individuo no revela las razones psicológicas profundas de estas acciones, un estudio sobre Am Israel no revelará sus movimientos internos si la investigación sólo examina los aspectos superficiales o entre una o dos generaciones. Los secretos del pueblo judío yacen en el corazón, no solo del individuo, pero en el corazón de la nación en su totalidad. En las cámaras puras, interiores del corazón israelí, se produce un fenómeno del cual la persona no es consciente.

Quizás ni siquiera se percate que está vinculado con Am Israel y con una vida eterna más allá de u existencia privada.

Como la palabra israelí tiene una asociación tan poderosa con la vida moderna israelí de hoy en día, debemos destacar que cuando utilizamos la expresión, las cámaras del corazón israelí, no estamos señalando a los judíos de Eretz Israel- sino, a todos los judíos. En esencia todos los judíos son israelíes.2 A raíz del exilio, algunos judíos nacieron en Méjico, Estados Unidos o Francia, pero en el corazón, son todos israelíes o Hijos de Israel.

En su esencia más profunda, un judío es siempre puro y sagrado. Como decimos al despertar por las mañanas, ‘Mi D’ s, el alma que me diste es pura…’. En las cámaras interiores de nuestra alma, arde una llama que no puede ser extinguida. El alma israelí es Kadosh. Nada en el mundo puede contaminar el aceite Divino que mueve su engranaje. La llama es eterna.3 Es la voz de D’s que convoca. El alma de un judío y el alma de la nación es una llama que está permanentemente alimentada con el deseo ardiente de D’ s. Esta es la búsqueda que consume al Rey David: ‘En tu Nombre ha dicho mi corazón: ‘Buscad Mi Presencia’. Tu presencia, D’s, he de buscar’.4

La llama interior de la nación israelí es el secreto de la supervivencia judía. Su fuente es Divina. Otras naciones aparecen sobre el escenario de la historia mundial, brillan y pronto desaparecen.5
Israel permanece y crece más
fortalecida. Su llama nunca se apaga. Su luz ilumina las profundidades de la existencia judía, acompañando a Am Israel a lo largo de toda la historia, desde la zarza ardiente en el desierto,6 hasta la temerosa aparición en el Monte Sinaí.7 hasta los Pilares de Fuego que iluminan el camino de Bnei Israel,8 hasta la llama eterna que arde en el altar del Templo, ‘El fuego perpetuo estará ardiendo sobre el altar y no se apagará’.9

Por lo tanto, si indagamos para descubrir lo que motiva al pueblo judío en cualquier momento de la historia, debemos recordar la convocatoria Divina única de nuestra nación y adoptar una visión más elevada y sagrada.

La nación israelí tiene una personalidad de Kedushá interior especial.10 Somos el pueblo judío no por haber recibido la Torá – recibimos la Torá porque somos el pueblo judío.11 La Torá se adecua singularmente a nuestra condición especial. Por ello, nuestros Sabios nos enseñaron que el pueblo judío no existiría en el mundo, D’s no lo permita, de no existir la Torá.12

Como lo aclara el Kuzari, el pueblo judío no se considera grande por la grandeza de Moshe Rabeinu, recibe su altura por el elevado nivel de Am Israel.13

En diversas ocasiones, hemos mencionado que cada alma judía está vinculada al alma eterna del Clal. Un individuo vive y muere, pero la vida del Clal es eterna. Es una Creación Divina, siempre ardiente, siempre unida a D’s. Esta conexión con D’s es nuestra quintaesencia expresión.

El camino de esta unión, nos dice Rab Kook, con la quintaesencia expresión israelí de vida en plenitud, mediante ‘todas las mitzvot de D’s’, en ‘todos sus muchos receptáculos singulares’. Estos son los mandamientos tal como los vive la nación de Israel en Eretz Israel. Como nos enseña el Kuzari: las acciones adecuadas en el lugar adecuado.14 Estos son los receptáculos que traen la luz de D’s al mundo: Shabat, Tefilin, Sucot, Brit Milá, pureza del hogar, sacrificios, los preceptos relacionados con la Tierra de Israel y todos los otros mandamientos. La unión Divina es la verdadera vida que el corazón israelí siempre exige. El anhelo interior es el verdadero anhelo de nuestra alma. Nada puede reemplazarlo.

Ninguna otra cosa puede aceitar nuestras almas con una verdadera satisfacción y significado. Los movimientos e ideales vienen y van, ofrecen diversión temporal, pero la búsqueda ardiente de nuestra verdadera vida con Torá en Ereiz lsrael nos conduce hacia adelante siempre.15

“Los destellos brillan más en los corazones de los Tzadikim, las llamas sagradas arden y se elevan y en el corazón de toda la nación sigue ardiendo desde los días de antaño, ‘Una llama arderá constantemente en el altar – no se extinguirá ‘.”9

El anhelo espiritual de apegarse a D’ s existe en cada judío. Sin embargo, este anhelo en las masas está latente. La gente busca su realización en miles de formas diferentes: con dinero, poder, honor, éxito, logros y fama. La búsqueda de este objetivo es la idolatría de hoy en día. Internamente motivado por el anhelo de D’s, el corazón judío puede perderse temporariamente en desvíos atrayentes a lo largo del trayecto.

Esta búsqueda de realización puede encontrar una expresión más noble, en la búsqueda de justicia mundial, universalismo y paz. Sin percibir que todos estos objetivos son las recompensas de la Torá; las teorías y políticas seculares son formuladas para llevar al hombre a estas elevadas aspiraciones. Sin importar cuán altruista fueran estas visiones, únicamente cuando están basadas en el molde de D’s por la armonía y la paz universal, pueden lograr una madurez duradera.

Por ello, Teodoro Herzl no fue consciente de la fuerza interior que lo condujo al Congreso Mundial Sionista.

Trostsky y Marx no fueron conscientes que detrás de su anhelo por una sociedad perfecta yace algo más importante.

Moshe Mendelsohn está buscando verdaderamente una expresión plena de judaísmo cuando, en realidad, se proponía lo contrario. Freud explora profundamente en su alma y solo llega hasta su padre y su madre. Einstein logra reconocer las fuerzas de la energía detrás de todos los átomos de vida, pero no en las letras hebreas. Sus caminos son diferentes, sin embargo la fuerza que motiva esta búsqueda es la misma. La llama israelí interior brilla, exigiendo la verdad final. Las explicaciones y los marcos viejos no sirven. Las paredes del gueto son demasiado estrechas. Anhelan horizontes más amplios. Los cuatro codos de la Halajá16 no satisfacen ya sus almas. Quieren una nacionalidad. Quieren libertad, igualdad, justicia y moralidad universal. Quieren una expansión intelectual. Quieren una vida nueva, más completa e inspiradora como parte del conjunto de las naciones.

Es importante comprender porque el judaísmo del gueto falla en su acercamiento de estas almas de gran potencia. Al mismo tiempo, debe recordarse que el mismo D’s que guía toda la historia judía actúa detrás de las escenas, guiando estos episodios también – aunque se trate de un rechazo hacia la tradición y la Torá judía. Sin embargo, para sacar a la luz la verdadera belleza y el esplendor de la Torá, deben desafiar sus fundamentos; sus adherentes deben ser motivados a enseñar una luz más inspiradora y a explicar en un idioma que las nuevas generaciones puedan comprender.

Las almas que buscan una mayor expresión no encuentran la inspiración que necesitan. La utopía del mundo que anhelan no puede florecer en un gueto en Varsovia. La justicia y moralidad universal que quieren ver en el mundo no puede avanzar desde un shtetl en Rusia. El mundo ilustrado, la justicia y la moralidad mundial provienen únicamente desde Sión cuando la nación judía reconstruida sea soberana en Eretz Israel.

Ellos no encuentran lo que buscan en la Torá, porque la Torá jamás fue pensada para ser vivida en un gueto. Shabat jamás fue ideado para pasarlo en Berlín. En lugar de experimentar el espíritu integral de la Torá, experimentan su cáscara. ¿Qué ley puede ser más justa, moral e ilustrada que la Ley de D’s? ¿Qué puede ser más universal que el molde original de toda la Creación? Sin embargo en la Diáspora, los receptáculos de la Torá están desechos. Su luz es trémula. Sin el marco nacional, sin la Tierra, el impacto internacional de la Torá está perdido. En lugar de profecía y elevación universal sobreviene una visión sobre las leyes rituales.

En otras partes del libro OROT, Rab Kook escribe: ‘La fe brilla plenamente únicamente en un Kneset Israel robusto, total en su fortaleza, gobierno, Templo, Tierra y en todas sus posesiones materiales y espirituales. Todas las mitzvot, tanto en su forma como en sus objetivos internos, están sujetas a ese estado supremo y solamente así aparecerán con toda su gloria.

A raíz de la impresionante descendencia del Kneset  Israel (al Galut) no podemos exigir de la fe religiosa y las mitzvot que brillen con todo su esplendor; sólo una pequeña porción de un destello sigue ardiendo aún en los niveles más bajos. Este punto se mantiene por un rayo de luz brillante que proviene del pasado y del futuro que brilla a lo lejos… Todas las mitzvot prácticas, así como aquellas que competen el comportamiento adecuado entre el hombre y su semejante, así corno los rasgos de las cualidades de la personalidad relacionados con un estilo de vida religioso – brillarán plenamente únicamente cuando la nación logre su nivel más elevado. Al extremo que la nación permanece denigrada, la luz se desvanece.’ 17

Las almas de la nueva generación creen legítimamente que algo falta. Buscan una visión más elevada. Desean una Torá más grande, una Torá más perfeccionista del mundo. Las respuestas que reciben a sus preguntas no satisfacen sus almas. La llama interior de la nación israelí desea mucho más que el D’s “debilitado y exiliado” del gueto – exigen la expresión total – un vínculo con la Divinidad en todos los campos de la vida – un vinculo que no es posible en un gueto, ni en los salones burgueses de Europa ni en la Rusia comunista, ni en el diván de Sigmund Freud ni en los gimnasios del Lower East Side, ni en las Torres de Wall Street, ni en el marco utópico de un kibutz socialista, únicamente con una nación cumpliendo una vida plena de Torá en Eretz Israel.

Cuando esta nueva generación de judíos comienza a buscar la expresión plena de sus corazones, algunos mirarán hacia la política, otros hacia la filosofía, algunos hacia el judaísmo reformista, otros hacia el sionismo y otros hacia la ciencia, pero, tras todas estas búsquedas está la demanda del inconsciente interior por una vida israelí, nacional y verdadera – una vida apegada a D’s. Esta es la fuerza que Rab Kook ve cuando mira más allá de las expresiones superficiales de estos movimientos. Mientras que este anhelo interior y profundo yace oculto entre las masas, los Sabios más conectados íntimamente con la Segulá Divina de la nación son conscientes de la llama interior que está ardiendo. Ellos, los guardianes de los secretos de la Torá, son los verdaderos psicólogos de la nación. Son las brasas ardientes cuyo gran anhelo y amor por Israel alimentan y encienden toda la nación. El movimiento sionista no comienza con Herzl, sino con el. Gaón de Vilna, quien envió a sus alumnos a Eretz Israel ochenta años antes que Teodoro Herzl haya nacido. El despertar de este anhelo se difunde en el mundo judío e inspira a otros judíos, religiosos y seculares por igual, a levantar la bandera del sionismo.

Este conocimiento de los profundos impulsos psicológicos de la nación es el tesoro de la elite de Tzadikim18 que luchan para dominar las enseñanzas esotéricas de la Torá.

Los Sabios que enseñaron que el camino al mundo de la redención se traza mediante el retorno del pueblo de Israel a Eretz Israel, enfrentaron una resistencia vehemente de parte de los defensores espirituales del status qua del Galut, quienes no estaban dispuestos a cambiar su forma de enseñanza. Por ejemplo, la orientación positiva de Rab Kook hacia los sionistas seculares fue fuertemente condenada. Su amor incondicional hacia todo el pueblo judío, que fuera expresado en su ensayo, se consideró un desvío y una falla en su jerarquía. En respuesta, su hijo, Rab Tzvi Yehuda, comentó: ‘En realidad, uno debe saber que este amor que mi padre y maestro, ??”? , sintió por Am Israel, no era una comprensión humana normal de amor, sino, que alojaba una comprensión profunda de Am Israel y su amor fluía a partir de allí’.19

 Irónicamente, Rab Kook vio los defectos de su generación tan claramente como cualquiera de los Sabios de su tiempo. A pesar de su gran amor por la nación, no era ciego a las imperfecciones20 que aparecieron en el nuevo Ishuv. Muchos de sus escritos y letras revelan su profunda angustia respecto del estilo de vida secular de los pioneros sionistas.21 A menudo, criticó duramente su comportamiento.

Advirtió acerca del grave peligro que corría la nación y que traía aparejado el alejamiento de la Torá: la seducción que ejercían las culturas impuras en nuestra juventud, la impureza en el hogar, el odio fraternal, y el debilitamiento consecuente del compromiso con Eretz Israel,22 todo lo que estamos atestiguando en estos tiempos. A Pesar de ello, luchó para atraer a cada judío hacia la Torá, no mediante la condena y la coerción, sino mediante una actitud tolerante y de amor infinito.

Ahava por toda la nación judía no es un desvío, sino un verdadero signo de un auténtico pastor de Israel, como el libro Mesilat Iesharim lo declara:

‘Estos son los verdaderos pastores de Israel, a quienes el Todopoderoso Bendito Sea anheló tanto; quienes se sacrifican por su rebaño, quienes piden y trabajan activamente por la paz y bienestar en todas sus facetas y quienes están siempre parados en los quebrantamientos para rezar, anular los decretos rígidos y abrir los pórticos de la bendición por ellos’.23

A partir de este entendimiento y amor comprensivo Rab Kook escribió:

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‘Y en los corazones de las personas

superficiales y de todos los pecadores de Israel, la llama sagrada arde y se eleva desde las profundidades; la nación en su totalidad, todo deseo de libertad y de vida; todo el anhelo de vida del Clal y del individuo, toda esperanza de redención que mana únicamente de esta fuente de vida interior fluye para lograr una vida israelí plena, sin contradicciones o limitaciones’.

 Así es como Rab Kook describe a los Mendelsohns, Trotskys, Herzls, Brenners, y hasta los pecadores más audaces que transitaron por Israel para tomar parte de la reconstrucción de la Tierra. En el interior de los corazones de los judíos que han rechazado todas las formas externas de la religión y los preceptos de su pueblo, la llama sagrada israelí sigue ardiendo. Precisamente, esta llama es la que alimenta la reconstrucción de Israel. En esta contienda por un hogar nacional como judíos, por una vida libre de opresiones y reglas extranjeras, sin contradicción o frontera, actúan en línea con la profunda fuerza sagrada de la nación para retornar a su plena vida Divina en Israel. Ellos mismos son los pioneros de la Redención, aunque no son conscientes del papel sagrado que cumplen en el plan Divino de D’ s.

Irónicamente, los mismos mandamientos que vinculan el alma israelí con la luz infinita de D’s son los ‘obstáculos’ que los nuevos pioneros descartan, pues a sus ojos, los preceptos de la Torá son parte del gueto sofocante, auto marginan te y constrictivo que ellos abandonaron “a fin de vivir una vida israelí plena, sin contradicción o limitación”. No se han percatado aún que justamente las mítzvot y nuestra vida conforme a la Torá única, permiten el establecimiento de la moral y la justicia universal que ellos ambicionan para este mundo. Ellos no comprenden aún que la paz y bondad sobrevendrán al mundo, no a través del socialismo, la democracia, el humanismo ni a través de la capitulación frente a los enemigos de Israel, sino a través de la palabra de D’s que se difundirá desde Sión cuando regresemos a la vida plena conforme a la Torá en Israel. La unidad del mundo que anhelan no saldrá del edificio de las Naciones Unidas en Nueva York, ni del sueño político del ‘Nuevo Medio Oriente’, sino del Sanhedrin, del Templo y del Reinado de Israel. Si bien no son conscientes del verdadero camino de la salvación, inconscientemente los mueve el mismo anhelo sagrado que late en el corazón de la nación en su totalidad.

Los sionistas seculares pueden difundir enseñanzas erróneas, pero sus negaciones, rechazos y burla a la Torá no pueden extinguir la llama pura y Divina que existe en los compartimentos internos de la nación judía. En otras partes, Rab Kook enseña que hasta el judío no creyente más inflexible tiene más fe en D’s que la mayoría de los gentiles más devotos – no en su expresión externa, sino en su conexión in terna con Clal Israel, que es la expresión nacional de D’s sobre la Tierra.24
El vínculo Divino puede romperse, pero el potencial permanece allí y con educación puede ser reparado. Todo anhelo de un judío ‘no religioso’ por
Eretz Israel
es un anhelo por la Tierra de Hashém. Aun si cree que va a Israel para escapar del antisemitismo, a construir una sociedad utópica o a ser soberano en su propia Tierra, esto es en lo profundo de su alma, el anhelo interno de vincularse más con D’s, quien lo conduce a una nueva vida en Sión.

Shir HaShirim es una canción de Inspiración Divina que expresa el amor incondicional entre Israel y D’s. En esta canción, que Rabí Akiva llama ‘el Santo de los Santos’,25 Israel es descripta como apegada al corazón de D’ s. El amor de Israel por D’ s es eterno ‘más fuerte que la muerte’. Sus destellos de fuego son indestructibles, soportan todos los esfuerzos para separar al pueblo judío de su Creador:

 

‘Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo, porque el amor es fuerte como la muerte y  los celos son  crueles como la tumba. Sus ascuas son ascuas de fuego, la llama misma del Eterno. Muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos puedenahogarlo. Si uno diera por el amor todos lo bienes de su casa, sería menospreciado.26

Nuestro Sabios nos enseñan que Shir Hashirim es una alegoría al romance históricamente largo entre Israel y D’s.27 Sus versículos poéticos describen el amor juvenil de Israel hacia D’s, su búsqueda de D’ s en el Desierto, su pecado y separación de D’ s durante la larga noche de exilio; su vergüenza y eventual retorno a su amor original. Israel implora a las naciones del mundo que no juzguen su relación con D’ s por su apariencia oscura y externa. Este es solo una imperfección externa y temporaria causada por su pecado, como el oscurecimiento de la piel causado por la sobreexposición al sol. ‘No me miréis porque soy morena, el sol me ha tostado…’28 En el interior de su corazón, Israel sin embargo permanece pura y fiel a su Amada.

En la Guemará, le preguntan a Rab Shimon bar Iojai ¿porqué fue maldecida la nación de Israel en los tiempos de Purim?.29 Porque se arrodillaron al ídolo de Nebujadnetzar.

¿Porqué no fue destruida por Hamán? Porque Am Israel no pecó internamente al arrodillarse ante Hamán. Lo hicieron en apariencia, por temor. Aprendemos de esto que el pecado es externo a la nación.

El Maharal, en su libro, Netzaj Israel, describe la pureza interior eterna de Israel y que el pecado exterior jamás mancillará ni alcanzará.30 Recalcó repetidamente que el pecado es algo externo al pueblo judío. La luz interior Divina que caracteriza al alma de Israel existe sobre un plano diferente al de la existencia del mundo físico. En el plano Divino más profundo, no hay una intersección ni contacto con el pecado.

Esta es la comprensión más profunda de Am Israel a la que Rab Kook hace referencia cuando observa a los colonos seculares y hasta anti-religiosos en Israel. El ve que ellos también están motivados por un anhelo elevado por D’ s. Desde su perspectiva elevada, como una relación hacia un paciente o de un padre hacia su hijo desobediente, Rab Kook ve esta desconexión de la mitzvot prácticas como un desorden temporal. Su fe en su pureza interior lo motivó a incluirlos en su amor por todo el Clal y a apreciar sus contribuciones positivas para la reconstrucción de la Tierra y la Redención de la nación.

Al explicar la santidad de cada judío, HaRab Tzvi Yehuda Kook, repetiría una Guemará que dice que hasta los ‘más vacíos’ de Israel están llenos de mitzvot como una granada llena de semillas.31 Una granada es una fruta llamativa, las semillas son la fruta en si. Lo mismo con el pueblo judío. El Zohar enseña que la Torá e Israel son una unidad.32 Las mitzvot están latentes en el corazón judío, cada judío está lleno de ellas en su potencial interior. Como un  campo que está descansando en invierno, al comenzar la primavera y con la medida adecuada de lluvia y siembra comenzará a dar sus frutos. En forma similar, el tiempo y la educación adecuada causarán que las mitzvot latentes en el pueblo judío broten. Los mismos mandamientos que parecían restrictivos y auto-marginales en el Galut, encerrando a los judíos en una existencia aislada y limitada, repentinamente se verán como vigorizantes como el camino iluminado de D’s que el corazón israelí anhela.“Este es el anhelo de la Tierra de Israel, la Tierra de Kedushá, la Tierra de Hashém, donde todas las mitzvot se realizan y expresan en forma completa.” “Y este anhelo de revelar la cualidad particular del espíritu de D’ s, de elevar nuestra frente en el espíritu de D’ s, en su absoluta grandeza, esto activa los corazones de todos y todo deseo de unirse a él para saber el placer de su vida;

‘Por tanto yo amo tus mandamientos por sobre el oro y el oro fino’.”33

El regreso a una vida colmada de la expresión israelí, a una vida iluminada por la Torá en su revelación más elevada, tiene lugar en Eretz Israel, la Tierra de nuestra vida. El Espíritu de D’s en el alma israelí interior se une al espíritu de D’s en la Tierra y el amor exiliado regresa a su amante Original, renovando el matrimonio sagrado de antaño. Esto ocurre cuando la nación, la Torá y todas las mitzvot se reúnen con el Espíritu de D’s que da vida en la Tierra.

Esta no es una nueva enseñanza. Es el mismo fundamento de la Torá que Moshe Rabeinu repite una y otra vez en el libro Devarim:

Y ahora Israel, escucha las leyes y ordenanzas que yo os enseño a cumplir, para que viváis, vengáis y heredéis el país…34

Mirad, os enseñé leyes y ordenanzas, como me ordenó el Eterno, mi Ds, para cumplirlas así, dentro del país al que vosotros cruzáis para heredarlo…35

A mí me ordenó el Eterno en aquel tiempo que os enseñara leyes y ordenanzas a fin de cumplirlas en el país hacia el que vosotros cruzáis para heredarlo…36

He aquí el mandamiento, las leyes y las ordenanzas, que el Eterno, vuestro Ds, ordenó enseñaros, para cumplir en la Tierra hacia la que pasáis para heredar…37

Escucha, pues, Oh Israel, y pon cuidado en cumplir, que será por bien tuyo, y os multiplicaréis mucho, como te prometió el Eterno, Ds de tus padres, en la Tierra que mana leche y miel ‘.38

El Kuzari recalca que este apego Divino sólo puede lograrse en Eretz Israel, el único lugar donde todos los preceptos pueden ser observados: ‘La Tierra de Israel está particularmente diferenciada por el D’ s de Israel y ninguna función puede ser perfecta allí… el corazón y el alma pueden ser únicamente y absolutamente puros y limpios en el lugar especialmente seleccionado por Hashém’.39

Al servir a D’ s, la mera intención y el cumplimiento no son suficientes. Para que la creencia de un judío sea completa, el lugar donde cumple los preceptos debe ser el lugar que D’ s ha elegido.

La historia que se despliega en forma de diálogo en el Kuzari alcanza su clímax con la Alia del Rab a Israel.40
Aquí, el anhelo por la vida perfecta en la Tierra de Israel se expresa en forma dramáticamente punzante. Esta llama siempre ardiente de vivir como judíos libres en nuestra propia Tierra es la ‘valentía en el corazón’ que sostiene al pueblo judío durante todo el exilio. “La valentía del corazón que demostró al mundo entero el valor de la nación al preservar su carácter, su nombre y su valor, su fe y la elevación de su alma es parte del anhelo de vida verdadera y de vida con todas las mitzvot que quedará envuelta con la integridad y bondad de la luz de la Torá.”

El triunfo de la voluntad de la nación permanecerá siempre auténtico a su herencia, a su verdad, a su Tierra ya su D’s, lo que constituye nuestro valor a los ojos del mundo. Esta valentía es nuestro legado de Abraham Avinu, quien al ser arrojado a una cueva de fieras se aferró a su fe en D’s.41 El valor de Rab Akiva, clamando alegremente Shema Israel mientras es torturado a muerte por los romanos.42 El coraje de los judíos que ingresaron a las cámaras de gas en Auschwitz ataviados del Talit y Tefilin. El anhelo por una vida israelí plena que brindó a los pioneros seculares la valentía de ingresar a los pantanos infectados de malaria, una y otra vez, para secar la Tierra en pos del bienestar de las generaciones venideras.
“Si resulta asombroso a los ojos de todos los que se encuentran alejados, ‘¿cómo es posible que golpeará con su fortaleza interna el espíritu de vida de todas las almas que aparentemente están alejadas de la fe- no sólo de D’ s en general, sino de la vida verdadera en Israel, a los enmarcados en las mitzvot en forma y en espíritu, en canto y en acción? – no se extrañaran aquellos que están apegados a las profundidades de su espíritu, a las profundidades de Kneset Israel y de quienes conocen de sus características milagrosas.”

Rab Kook formula la misma pregunta que nos cuestionamos cuando nos encontramos con esta teoría elocuente.
¿Cómo puede decirse que los alejados de la fe descubrirán un resurgimiento del amor por el judaísmo, y que los kibutzniks reacios bailarán algún día sosteniendo rollos de Torá en sus brazos? Rab Kook y todos los amantes de Israel apegados con todo su ser al Clal Israel, comprenden que cada judío, en su corazón interior, anhela ser parte de una vida auténtica en la Tierra de Israel, incluyendo una fe en D’s, no meramente general, sino un compromiso de amor hacia toda la Torá y las mitzvot.

Si esto es así, ¿cómo podemos explicar que mucha gente en Israel parece muy alejada del judaísmo y las ordenanzas de la Torá? La filosofía de Rab Kook es inspiradora, pero, ¿donde vemos su cumplimiento en la vida practica? La respuesta es savlanut. Paciencia. La Redención de Israel se despliega lentamente, lentamente,43 en etapas graduales que pueden extenderse por generaciones. Las cuestiones de verdadero significado y valor interior pueden tardar años y años en desarrollarse.

Nuestros Sabios comparan la Redención y la luz del Mashiaj a una gacela.44 Mientras la gacela sobrevuela una montaña, saltando de roca en roca, en un momento está a la vista y luego no lo está – solo para aparecer nuevamente, ascendiendo a un sitio más elevado. En forma similar, el río de una montaña se desliza por los montes y laderas, para desaparecer en un manantial oculto y subterráneo. En su lugar hay piedras, cardos y terreno rocoso hasta que el río reaparece con fuerza vigorizante. Si un caminante se detiene en un punto y observa el agua desvanecer, pensaría que el río desapareció. Solo si toma una perspectiva más alejada, una visión más global podrá ver al río reaparecer en distintos lugares a lo largo de la montaña. Lo que parecía ser el final es un preludio de otro comienzo. Asimismo, de la tragedia del Holocausto sobrevino el establecimiento del Estado de Israel.

De un ataque unido de los árabes sobrevino la victoria milagrosa de la guerra.

Después de la Guerra de los Seis Días, un período de apaciguamiento espiritual fue sucedido por un retiro del Sinaí desgarrador. El sionismo secular comenzó a perder fuerza.45

Hoy, la fortaleza frente a nuestros enemigos se ha vuelto rendición y debilidad. Consecuente con las advertencias de Rab Kook, los reconstructores de la Tierra han comenzado a traicionar el acuerdo histórico de la nación. Los generales que reconquistaron nuestras ciudades bíblicas, firman tratados para entregarlas. ¿Qué pasó con la Redención? La gacela se voló. El río montañoso parece haberse secado. Pero el secreto de nuestra historia, la llama eterna, nos asegura que una luz aún más brillante del Mashiaj está a punto de volver.

Nuestras retiradas son sólo temporales. En realidad nos ayudan a impulsarnos hacia delante al demostrarnos, mediante prueba y error, el camino correcto. Cuando

regresamos al verdadero camino, una convicción aún mayor y un combustible nos impulsan hacia delante. A partir de la lucha y la contienda, un amor hacia nuestra Tierra y nuestra sagrada Torá aún mayor sobrevendrá.

No debemos juzgar a la nación de Israel con una mirada superficial. No debemos mirar el momento inmediato solamente. La historia judía es una historia continua. El pasado, el presente y el futuro son solo uno. La Redención del futuro yace oculta en las profecías del pasado:

Y pondré Mi espíritu en vosotros y haré que andéis en Mis preceptos y guardéis Mis ordenanzas y las cumpláis. Y viviréis en la Tierra que di a vuestros padres y seréis Mi pueblo y Yo seré vuestro Ds‘.46

Por casi 2000 años estuvimos traumatizados en el Galut. El proceso de curación no se produce de la noche a la mañana.

Hace menos de cincuenta años nos volvimos soberanos nuevamente de nuestra Tierra. Primero tuvimos que reconstruir el cuerpo físico de la nación. Debimos limpiar pantanos, plantar bosques, cultivar desiertos, pelear contra enemigos, construir casas y caminos. Con un poco más de paciencia progresaremos aún más. Israel ya es el centro de Torá del mundo. Las Yeshivot constituyen el centro de cada nuevo asentamiento, desde Hebrón hasta Bet-El, Shiló, el Golán y Gush Katif. Se sucederán más milagros, más penurias y percances más pasos deslumbrantes ocurrirán seguramente.

Como sabemos que nuestra llama sagrada sigue ardiendo, estamos seguros que se propagará hasta iluminar todos los receptáculos de nuestro corazón. El sionismo secular hará las paces con su hermano religioso y la luz de la Torá brillará sobre la Tierra.47

 

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“Este es el secreto del valor, la elevación de vida que nunca cesará. ‘Y cuidaréis mis leyes y mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá con ellos. Yo soy el Eterno’.” 48

En las oraciones finales del ensayo, Rab Kook revela las verdades más profundas de la existencia. Primero nos dice lo cual es el verdadero valor – el esfuerzo constante de elevar la vida hacia D’ s. El valor verdadero es el valor de lo sagrado. La valentía verdadera es la lucha sin fin por acercarse más y más a D’s.

Para decirnos lo que es la vida, Rab Kook cita un versículo de la Torá. ¿Qué nos enseña? La vida, la verdadera vida no es solamente comer, trabajar, criar una familia y todas las demás cosas que generalmente se consideran parte de la vida – sino el cumplimiento de las ordenanzas de D’s. ‘Y cuidaréis Mis leyes y Mis juicios; que los cumpla el hombre y vivirá en ellos; Yo soy el Eterno’. Esto y solamente esto es la vida verdadera y eterna. Otras cosas pueden parecerse a la vida, pero a los ojos de D’s la única vida que cuenta es una vida vivida conforme con Sus ordenanzas. Esto es exactamente lo que el Rey Salomón enseña al final de Kohelet: ‘Habiendo sido todo escuchado, he aquí la conclusión del asunto; Teme a D’s y cumple Sus mandamientos, porque en eso está la formula del hombre íntegro’.49

Estar en armonía con la voluntad de D’s para Su Pueblo – esto es vida. ¿Cómo se logra? Por el camino que D’s ordenó.

Esto es la verdadera iluminación y libertad. Esta es la vida que trasciende la existencia terrenal al vincular la vida en este mundo finito con la vida eterna del Mundo por Venir. Más que restringir la vida, la Torá será redescubierta como la salida al ideal de cada uno.

¿Cuál es el secreto de este valor? ¿Cómo puede un judío elevarse constantemente cada vez más cerca de D’s?
‘Caminar frente al Eterno en las Tierras de la vida, esto es Eretz Israel’50

El camino y la escalera a D’ s es la vida llena de Torá en Israel. El verbo
??????  no significa solamente caminar, pero  internalizarse, hacia la independencia, hacia la libertad – ir permanentemente hacia delante y progresar. ‘Caminar frente al Eterno en las Tierras de vida’.51 Tierras está escrito en plural porque Eretz Israel vincula dos niveles de vida -la vida en este mundo y la vida en el mundo venidero. Es en esta Tierra donde los muertos serán resucitados a la vida.52 Este ideal trascendental, la salida a la vida eterna, solo puede materializarse en Israel. Es el único lugar en el mundo donde se une lo espiritual y lo físico.53

Este es el epítome del valor y el secreto de Eretz Israel.

Capítulo
Ocho

 RESUMEN

1. El alma Israelí es pura y eternamente vinculada a D’s.

2. Dentro del corazón, hay un anhelo constante por D’s y por una vida plena de mitzvot, en su expresión completa y elevada. Esto se personifica en el anhelo por la Tierra de Israel.

3. La nación de Israel está motivada por factores espirituales profundos ocultos a la vista. Los estudios del desarrollo histórico del pueblo judío que no involucran esta

comprensión profunda conducen a perspectivas superficiales.

4. Los mismos grandes Sabios perciben las aspiraciones espirituales profundas de la nación con todo su ser. La llama que arde dentro de ellos energiza espiritualmente a la nación.

5. El deseo de vida y de una verdadera expresión israelí arde hasta en las almas de los judíos alejados de la Torá y de los preceptos. Todo su anhelo de vida, libertad, Iluminismo y redención, en cualquier forma, surge del sagrado anhelo de la nación por D’s.

6. Las mismas mitzvot que muchos consideran como restricciones opresivas de la vida, son, en realidad, el camino hacia la vida trascendental que cada corazón israelí busca.

7. La valentía de aferrarnos a nuestra identidad, valores, Tierra y creencia a lo largo de la historia, revela la llama indestructible de nuestra alma y nuestro anhelo insaciable por nuestra vida sagrada, verdadera.

8. Vida verdadera es una vida plena de Torá en Eretz Israel, la salida y el puente entre este mundo y el venidero.

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CITAS

1 Ver “Celebration of the Soul” HaRab Moshe Tzvi Neria. Traducido por Rab Pesaj Yaffe, Genesis Ierushalaim Publications, Pg.265.

2 Ver el Admur de Ostrovtza, “Hasidut y Sien,” Los Sabios de polonia. Regreso a Sion, en Devarim Rabba 2:5.

3 Maharal, Netzaj Israel, C.11; Orot, Orot Israel, 9; Ensayo de Rab Kook, enJanucá, Pg.l52.

4 Tehillim, 27:8.

5 Ver comentario a “Luces en Orot”, Volumen 2, Guerra y Paz, Capitulo 8. También, Maharal, “Mitzva Candle”.

6 Números, 3:2.

7 Ibid, 19:18.

8 Ibid, 40:38.

9 Levítico, 6:6.

10 Orot, Orot Israel, 9; Maharal,
Tiferet Israel, Cap.1; Torat Eretz Israel, Capitulo 2:4, “La Kedushá del Clal”.
Cartas del Rab Kook, Carta 555.

11 Torat Eretz Israel, Capitulo 3, “Israel y Torá.”

12 Kuzari, 2:56.

13 Ibid.

14 Ibid, 2:12.

15 Este es el tema de Tehilim 137 que expresa el eterno apego del Pueblo Judío por su verdadera vida en Sion.

16 Berajot 8ª.

17 Orot, Orot Israel, Pag.163. Una traducción por Rab Pesaj Yaffe que aparece en “Celebration of the Soul”, Pag.264.

18 En el verso, Isaias, 12:3, “Con alegría echarás agua sobre las ruedas de la salvación.” El Targum explica el significado, “Con alegría recibirás un nuevo aprendizaje de los Tzadikim de Elite.”

19 Ver, Torat Eretz Israel, Cap.5, Ahava.

20 Orot, Orot Israel 4:3.

21 Cartas del Rab Kook, Parte 2, 187.
Ver también, “Cartas elegidas”, Publicaciones Maalot, Editado por Tzvi Feldman,
Paginas 250 a 269.

22 Cartas del Rab Kook, Vol.1, Pag.183.

23 Mesilat Iesharim, Capitulo 19.

24 Orot, Israel, 1:12: “Kneset Israel es la revelación de la mano de D’s en el mundo, en la existencia, en el formato nacional.”

25 Rabi Akiva en Shir HaShirim, Mishna, Iadaim, 3:5.

26 Shir HaShirim, 8:6-8.

27 Ver Rashi en Shir HaShirim.

28 Shir HaShirim, 1:5-6.

29 Megilá 12ª.

30 Maharal, Netzaj Israel, Cap.11.

31 Berajot 57ª.

32 Zohar, Levit.73a.

33 Tehilim, 119:127.

34 Deut.4:1-2.

35 Ibid, 4:5.

36 Ibid, 4:14.

37 Ibid,6:1.

38 Ibíd, 6:3.Ver también, Deut. 5:28;
5:30.

39 Kuzari, 5:23.

40 Ibid, 5:22-28.

41 Bereshit Rabba, 39:3.

42 Berajot 61B.

43 Talmud de Ierushalaim, Berajot, 1:1.

44 Shir HaShirim Rabba, 2:14.

45 OROT, Orot Haiejia, 44: ‘Reconocemos una rebelión espiritual tendrá lugar en Eretz Israel entre el pueblo de Israel a los comienzos de la reivindicación de la nación. El bienestar material logrado por un porcentaje de la nación, convencidos que ya habían logrado su objetivo totalmente, limitará al alma y sobrevendrán los días que aparentemente estarán carentes de todo significado y espiritualidad. Las aspiraciones de ideales sagrados y elevados cesarán, y el espíritu de la nación sucumbirá y caerá hasta que una tormenta revolucionaria aparezca y la gente verá claramente que el potencial de Israel yace en su santidad eterna, en la luz de D’s y de Su Torá, en el anhelo de luz espiritual que el valor final que triunfará por todos los mundos y sus potenciales…. Cuando la fuerza material surge, irrumpirá con la furia de un tornado y estas son las puntadas del Mashiaj que vendrá a refinar y purificar el mundo entero a través de los dolores que causará’.

46 Ezequiel, 36:27-28.

47 Orot, Orot HaTjia, 43.

48 Levitico, 18:5.

49 Kohelet, 12:13.

50 Midrash Tehilim, 56.

51 Tehilim, 116.9, ver Rashi, allí.
Tehilim, 142:6, ver al Radak. Isaias, 26:20, y 53:8. Ketubot 111ª.

52 Ketubot 111ª.

53 Hazone HaGueula, Capítulo 1, ‘Y aprendemos de esto el nivel elevado de una persona que anhela regresar a la Tierra Sagrada aún por los aspectos materiales de la nación, pues en su relación con el Clal, toda manifestación física se transforma siempre en espiritual’.

Glosario

 


GLOSARIO

 

Aaron Hakodesh: el arca donde se guarda la Torá.

Ahava: amor.

Alia: inmigración a Israel, un avance, un movimiento

ascendente al erguirse.

Am Israel: la nación de Israel.

Avinu: nuestro padre.

Beit Hamikdash: el templo de Ierushalaim.

Brit Mila: circuncisión.

Brit: convenio (circuncisión).

Clal Israel: La comunidad de Israel física y espiritual en su totalidad, del pasado, presente y futuro. El Clal tiene una vida y alma propia que     es mayor que la suma de los individuos que conforman la nación.

Clal: la comunidad en general; a menudo se utiliza con referencia al Clal Israel.

Devarim: el libro Deuteronomio.

Emuná: generalmente traducido como creencia o fe,

   Emuná es la comprensión profunda de la relación entre D’s, la Torá y la nación de Israel.

Eretz Israel: la Tierra de Israel.

Etrog: fruta cítrica principal en la festividad de Sucot.

   Galut: la Diáspora, exilio de la Tierra de Israel.

Gaón: un genio en el estudio de la Torá.

Guemará: el Talmud.

Gueulá: Redención.

Halajá: Ley judía.

Hashém: D’s (literalmente el Nombre).

Hoshen: peto usado por el Sumo Sacerdote.

Ierida: emigración de Israel; un descenso y disminución del status.

Ierushalaim: Jerusalem

Ijud: la unidad de D’ s.

Ishuv: un asentamiento, o el acto de colonizar. Utilizado en general por la comunidad judía en la Tierra de Israel.

Jasidut: perteneciente a la filosofía jasídica.

Jilul Hashém: profanación del nombre de D’ s.

Jutz L’Aretz: la Diáspora, (literalmente: fuera de la Tierra de Israel).

Kadosh: sagrado.

Kashrut: leyes de la dieta religiosa.

Kedusha: sagrado.

Kidush Hashém: santificacion de D’s.

Klipot: muescas o restos de impurezas rodean la esencia pura.

Kneset Israel: ver Clal Israel.

Kohanim: los sacerdotes.

Kohen Gadol: el sumo sacerdote.

Lashon Hara: hablar mal acerca de otros judios o acerca de la Tierra de Israel.

Maguid: un mensajero celestial.

Mashiaj: el Mesías judío y ultimo rey.

Mishkan: el tabernáculo.

Mishpat: ley, justicia o sentencia.

Mitzraim: Egipto.

Mitzvot: mandamientos.

Motzei Shabat: la noche al concluir el Shabat.

Nida: las leyes relativas al ciclo menstrual de la mujer.

Ole: un inmigrante de Israel.

Orot: luces.

Pilpul: argumento talmúdico.

Rab: rabino o maestro.

Ruaj Hakodesh: Inspiración sagrada o divina.

   Sanedrín: la corte suprema de justicia de Ierushalaim.

Sefirot: manifestaciones de la presencia de D’ s en el mundo.

Segula: la singularidad de Israel; Su conexión y bendición Divina; a menudo traducido como tesoro único.

Shabat: el Shabat.

Shejiná: la Presencia Divina.

Shema: la plegaria judía principal que proclama la unicidad de D’ s.

Shemona Esrei: la plegaria, recitada tres veces en un día de dieciocho bendiciones.

Shlita: bendición por una vida larga y saludable.

Shuljan Aruj: el código de la ley judía compilado por Rab Iosef Caro.

Sidur: libro de plegarias.

Talit: manto de plegarias.

Talmid Jajam: estudioso de Torá.

Tanaj: la Biblia.

Tefila: plegaria.

Tefilin: filacterias.

Tehilim: Salmos.

Tshuva: arrepentimiento, regreso.

Tzadik: Una persona justa, usado a menudo para describir una persona particularmente piadosa, estudioso de la Torá y practicante de buenas acciones.

 Urim y Tumim: el nombre secreto de D’s pegado al pecho del Sumo Sacerdote.

 

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