Prólogo del traductor

El tratado de la Mishná Avot trata acerca de la perfección y superación del ser humano.

Por ser que lo que se pretende es la perfección del hombre, lo primero que se impone es abordar una definición y análisis profundo de la esencia del ser humano. Una vez que se conoce el envase entonces se sabrá manejar y manipular mejor el contenido. Es por eso que  Maimónides antepone estos ocho capítulos donde profundiza acerca del “Nefesh” del ser humano.

“Nefesh” es el término hebreo que utiliza para definir la esencia del ser humano, pero, ¿A qué se refiere cuando dice “Nefesh” (normalmente traducido como alma)?

¿Qué es el “Nefesh”? ¿Cuál es su esencia?

Nefesh, como dijimos, no es alma, tampoco espíritu (en hebreo “Ruaj”) ni tampoco mente (En hebreo “Hakara”)

En primera instancia podríamos decir que Nefesh se refiere al aspecto no-físico del hombre, aquello que no es asequible a los cinco sentidos. No obstante posee varios aspectos, como ser: el pensamiento, la voluntad, los sentimientos, etc. También Nefesh se refiere al hálito de vida

Hay aspectos que son comprensibles y medibles, como ser, el pensamiento de otro individuo puede ser analizado y comprendido, saber si es correcto o no, pero los sentimientos, por más que me los describa detalladamente, lo que siente él, yo no lo puedo saber, aun que yo mismo haya experimentado ese sentimiento, si es verdad lo que siente o no, con qué intensidad, es algo que no puedo saber.

En cuanto a la esencia del Nefesh, podríamos decir en primera instancia que se trata de fuerzas y capacidad no físicas del hombre.

Uno de los misterios que más maravilla, tanto a científicos como a filósofos, es la relación  psicofísica, ¿Cómo se relaciona la parte física del ser humano con la no-física? Yo siento que este es mi cuerpo, pero no siento lo mismo con respecto al cuerpo de mi prójimo. ¿Cómo de querer mover mi mano puedo moverla? (La voluntad es algo no-físico) Aun ese primer contacto entre la voluntad y las neuronas en el cerebro que son las que van a dar las instrucciones a las partes físicas para realizar la tarea.

Hay quienes sostienen que cuerpo y “Nefesh” son dos entes que no se pueden separar. En cambio hay quienes opinan que son dos cosas que pueden ser separables (dualismo)

Los que sostienen que es una sola cosa, explican que se trata de dos caras de la misma moneda, como la energía y la materia. Acorde con esta postura, el “Nefesh” no puede subsistir sin el cuerpo.

Para los dualistas, si es factible que existan por separado o juntos como en el caso del ser humano.

 Entre los dualistas, Platón opina que el cuerpo es el enemigo del “Nefesh”, su cárcel. El “Nefesh” es elevado y tiende a elevarse y el cuerpo se lo impide, cuando el cuerpo muere, el “Nefesh” se libera. El “Nefesh” es el tutor, el guía del cuerpo.

 Aristóteles, en cambio, opina que el “Nefesh” es la forma (esencia) del cuerpo. Este “Nefesh” puede elevarse y llegar a captar la forma del “Nefesh” (Cuando se eleva y capta las verdades supremas).

 Entre los más modernos, Emmanuel Cant sostiene que el “Nefesh” no es algo fijo en el cuerpo, sino que es la relación-interacción entre el mundo interior y el mundo exterior. Posiblemente a grandes rasgos, este sea el principio de la psicología, sin tener que reconocer en el hombre algo metafísico, sino que al conocer el mundo interior del individuo y lo que pasó (Traumas, complejos, etc.) podrá conocerlo y saber cómo actuará.

 La medicina (Psicogenética) trata de analizar  si el estado anímico influye al estado físico o viceversa (por ejemplo el caso de un embarazo psicológico o los psicosomáticos, o al soñar que corremos, el corazón late más deprisa a pesar que nuestro cuerpo no está realizando ninguna acción que así lo requiera<![if !supportFootnotes]>[1]<![endif]>)

 Otro punto a tener en cuenta es ¿Cuál es la diferencia entre el saber humano y el saber de las computadoras (Inteligencia artificial)? ¿Se trata de una diferencia de cantidad o de calidad?

 El tema de conciencia y subconciencia es otro punto a analizar.

 Y por último, ¿Qué es lo que mueve al hombre, su Nefesh o su intelecto? ¿Nefesh e intelecto son dos cosas distintas? ¿Quién domina en el ser humano?

Cuando el  hombre dice: “Yo quiero” ¿Quién es “Yo”?

Dios le dice a Caín: “El mal está en la puerta… y tú lo controlarás a él” ¿Quién es “Tú” y quién es “él”?

 Cuando el estudioso judío pretende abordar y estudiar un tema, lo primero que hace es ver que información brinda al respecto la Biblia, luego indaga en las palabras de los sabios (Talmud). Esta  postura es la que toma Maimónides, en todos sus escritos y también en estos Ocho Capítulos, de forma tal que aquel que comprende bien lo que la Biblia dice al respecto, puede estar seguro que entendió el tema verdaderamente, ya que la Biblia fue dada por medio de la profecía, la cual no da margen para el error.

 En la Biblia figuran otros conceptos que se relacionan con nuestro tema, el Nefesh,

·        Nefesh

·        Neshamá

·        Ruja

 Los sabios hablan de otros dos:

·        Jaiá

·        Ijidá

 En la Biblia, el término que más figura es el de “Nefesh” (Cientos de veces) luego “Ruaj” (Decenas de veces) y por último, “Neshamá” (20 veces aprox.)

 La primera vez que aparece es en Génesis cuando dice: “Nefesh Jaia” es decir que el hombre es un cuerpo viviente, es decir “Nesfesh” se aplica como cuerpo y así encontramos muchos ejemplos más en los cuales se ve que se refería “Nefesh” como cuerpo.

 Otra acepción es por ejemplo: “Ki dam hi hanefesh” (Pues la sangre es el “Nefesh”) es decir aquí se utiliza en su acepción de Nefesh = vida.

 La tercera opción (que es la que más figura) Es por ejemplo: “Veahabta et Ashem …. vecol Nafsheja” (amarás a Dios con… Todo tu Nefesh) donde Nefesh aquí se refiere a Voluntad (“Im ish lenafsheja likvor et meti” dice Abraham [Sí vuestro “Nefesh” le place enterrar a mí fallecido]) o sentimiento (Cuando Abigail le dice a David: “Venefesh Adoni … [El Nefesh de mi señor…]) aquí no se refiere a vida ni a voluntad.

Con respecto a “Ruaj” a veces quiere decir

·        Viento,

·        “Ruaj Jaim” (en el diluvio) se refiere a aquel que vive.

·        Espíritu  (“Josué, hombre que tiene Nefesh) puede referirse también a Motivación muy elevada, (fuera de lo común), como una fuerza superior que moviliza al hombre.

·        Sentimiento, (“Morat Ruaj” {amargura] o “Kotzer ruaj” [depresión])

El término Neshemá, en la Biblia, siempre se refiere a vida. Es decir, al contrario de lo que normalmente se piensa, que Neshamá es lo más elevado, en la Biblia, figura como  lo más común y simple: vida (Como por ejemplo: “Lo tijie kol Neshamá” No dejarás vida ninguna Neshamá)

Es interesante notar, que estos tres conceptos: Nefesh, Neshamá y Ruja, tienen un aspecto etimológico en común: è aire

·        Nefesh                   è Nofesh

·        Neshamá     è Neshimá

·        Ruaj            è Ruaj

Pues el aire es vital para el hombre, lo básico, así se mide si está vivo o muerto. Así como el viento (Ruaj) mueve cosas, el Ruaj es lo que mueve (móvil) al hombre.

Hasta aquí creímos oportuno explayarnos al respecto y ahora abordemos el tema en sí.

Introducción al tratado de Pirke Avot<![if !supportFootnotes]>[2]<![endif]>

R. Moisés Ben Maimón

(Shemoná Perakim)

Traducido por R. Isaac Sakkal

Con anterioridad<![if !supportFootnotes]>[3]<![endif]>, he resaltado la importancia y utilidad de este tratado, comprometiéndome a disertar acerca de estos temas tan trascendentes, permitiéndome extenderme en la materia a pesar de lo sintético que es el tratado.

          Aunque a primera vista, parece fácil y simple comprender y poner en practica lo que esta obra pregona, debes saber, que no es algo sencillo para cualquiera<![if !supportFootnotes]>[4]<![endif]>, ni tampoco todos los temas abordados son fáciles de comprender, sin una extensa aclaración previa al respecto.

No obstante, este texto, conduce al hombre a la perfección y a una verdadera felicidad<![if !supportFootnotes]>[5]<![endif]>; es por ello<![if !supportFootnotes]>[6]<![endif]> que he decidido explayarme en este compendio. Ya me han precedido los sabios, refiriéndose a este tratado, con afirmaciones tales como: “Aquel que quiera llegar al nivel de Jasidut<![if !supportFootnotes]>[7]<![endif]> ( piadoso) que ponga en práctica las enseñanzas del Tratado de Avot”<![if !supportFootnotes]>[8]<![endif]>. A nuestro juicio, el grado de Jasidu<![if !supportFootnotes]>[9]<![endif]>t solamente es superado por el de la profecía<![if !supportFootnotes]>[10]<![endif]>; es más, el Jasidut conduce a la profecía, tal como lo manifestaron los sabios: “El Jasidut conduce hacia la inspiración Divina”<![if !supportFootnotes]>[11]<![endif]>, por ser que en este tratado<![if !supportFootnotes]>[12]<![endif]>, están contenidas la mayor parte de la

ética y las buenas cualidades; más adelante, me encargaré de demostrarte la veracidad de esta declaración.

          Antes de comenzar el comentario puntual de cada articulo de esta obra, he creído oportuno anteponer ciertos capítulos muy útiles, en los cuales hablare acerca de la mente humana. Estos capítulos, servirán al  lector como introducción y les serán como clave para comprender lo que más adelante explicare.

          Has de saber que los temas que abordaré en estos capítulos como así también en el posterior comentario al Tratado Avot, no son cosas que he inventado<![if !supportFootnotes]>[13]<![endif]>, como tampoco son explicaciones que yo haya imaginado o ideado, sino que se trata de principios recopilados de las palabras de los sabios del Talmud y del Midrash<![if !supportFootnotes]>[14]<![endif]>, como así también, conocimientos formulados en las doctrinas de los distintos filósofos, tanto de los antiguos como de los modernos. También he recurrido a múltiples escritos. En cuanto a ti, acepta la verdad sin importar el credo o reputación de quien la formule<![if !supportFootnotes]>[15]<![endif]>.

          Es por eso que no me impediré reproducir completamente el texto de alguna obra conocida, si lo considero provechoso y esto no representa falta ética alguna, pues no me atribuyo ni me engrandezco con lo que otro ha dicho –pues juramenté no hacerlo- y si omitimos indicar la fuente de tal o cual aserción nuestra, es porque tal prolijidad no conduce a ningún provecho, es más, pudiera ocurrir que la mención de dicho autor, hiciera creer, a aquel que no es lo suficientemente inteligente, que las palabras citadas (por ser que provienen de tal autor) no son correctas o que encierran algún error del cual el autor no se percató<![if !supportFootnotes]>[16]<![endif]>; es por ello que creí oportuno callar el nombre de la fuente, proponiéndome únicamente ser útil al lector y revelarle las ideas comprendidas en este tratado de Avot.

          Paso ahora a redactar los capítulos que he propuesto anteponer como preámbulo a esta obra. Ellos suman un total de ocho capítulos.

Capítulo I

1.     Unicidad del alma.

          Has de saber que el alma<![if !supportFootnotes]>[17]<![endif]> humana es una sola<![if !supportFootnotes]>[18]<![endif]>, no obstante, realiza numerosas y diversas funciones<![if !supportFootnotes]>[19]<![endif]>, muchas de las cuales fueron denominadas almas<![if !supportFootnotes]>[20]<![endif]>, lo cual podría llevar a pensar que el ser humano posee varias almas, tal como suponen los médicos<![if !supportFootnotes]>[21]<![endif]>, tal es así, que el más ilustre entre ellos (Hipócrates) comienza su obra enunciando que el hombre posee tres almas, a saber: el alma vegetativa<![if !supportFootnotes]>[22]<![endif]>, el alma animal<![if !supportFootnotes]>[23]<![endif]> y el alma espiritual<![if !supportFootnotes]>[24]<![endif]>.

          Otras veces fueron llamadas (las distintas funciones del alma), facultades o partes, de suerte que se dice: “las partes del alma”, este tipo de apelativos son a menudo empleados por los filósofos, sin embargo, cabe destacar, que al decir partes no se refieren a que el alma se divida, tal como sucede con el cuerpo o la materia, sino que con ello enumeran solamente los diversos actos del alma<![if !supportFootnotes]>[25]<![endif]> como los distintos aspectos que forman un todo.

          No se te oculta, que el perfeccionamiento de las cualidades (y la virtud), no es sino el tratamiento (de las enfermedades)<![if !supportFootnotes]>[26]<![endif]> del alma<![if !supportFootnotes]>[27]<![endif]> y de sus facultades y tal como el médico que cura los cuerpos, precisa previamente poseer conocimientos de la anatomía humana, de forma tal que conozca el cuerpo humano en su conjunto, como así también sus diferentes órganos y partes, reconociendo lo que es nocivo al cuerpo y por consiguiente debe ser evitado, como así también, discernir aquellas cosas que conducen a conservar la salud y por consiguiente deben ser procuradas; de igual manera, quien pretenda curar las enfermedades del alma y perfeccionar las cualidades, debe previamente conocer el alma en general y sus funciones en particular, descubriendo aquello que lo enferma<![if !supportFootnotes]>[28]<![endif]>, como así también, aquello que lo conserva saludable<![if !supportFootnotes]>[29]<![endif]>.

2.     Las cinco funciones del alma del hombre.

          Digo, pues, que las facultades del alma son cinco: la nutritiva (en hebreo: Hazan), llamada también vegetativa, la sensitiva (en hebreo: Mishush), la imaginativa (en hebreo: Dimión), la volutiva (en hebreo: Mitorer) y la racional (en hebreo: Sejel)<![if !supportFootnotes]>[30]<![endif]>.

          En efecto, ya he anunciado en la introducción a estos capítulos, que nos concentraremos, sólo en el alma humana, puesto que, por ejemplo la facultad con que se nutre el hombre, no es como la  capacidad con que se alimenta el burro o el caballo<![if !supportFootnotes]>[31]<![endif]>; puesto que el hombre es nutrido por la facultad nutritiva ( o vegetativa) del alma humana, mientras que el asno es alimentado por la función nutritiva (o vegetal) del alma que le es propia<![if !supportFootnotes]>[32]<![endif]>, y si se dice en cada uno de ellos que se nutre, es por homonimia, pero no que (la función del alma encargada de tal acto) sea una misma e idéntica en los dos casos<![if !supportFootnotes]>[33]<![endif]>.

          Asimismo, se dice que el hombre y el animal son (seres) sensibles<![if !supportFootnotes]>[34]<![endif]>, mas este termino es aplicado a ambos por pura homonimia, pero no que la facultad sensitiva  del alma humana  por medio de  la cual siente sea similar a la que existe en el alma animal, ni tampoco la capacidad sensitiva de una especie es similar a la de la otra especie, pues cada género de los seres animados, tiene un alma propia (de su especie)<![if !supportFootnotes]>[35]<![endif]> diferente del alma de las demás especies y de cada una de esas almas fluyen las distintas funciones.

Es factible que al asimilar los actos de uno y otro, suponga (el observador desprevenido) que son producidos por una facultad análoga, cuando en verdad, no es así<![if !supportFootnotes]>[36]<![endif]>. Como ejemplo de ello  podríamos imaginar tres ambientes completamente oscuros, uno de ellos es iluminado por el sol, que brilla sobre él, el otro es iluminado por la luna que se pone a lucir sobre él y el tercero por una vela que se hubiera encendido dentro de él. En efecto, en cada uno de ellos hay luz, mas la causa y origen de esa luz es (distinta en cada uno de los ambientes), en un caso es el sol, en el otro la luna y en el tercero el fuego<![if !supportFootnotes]>[37]<![endif]>. Análogamente, el agente causante del sentir del hombre, es el alma humana, el agente causante del sentir del asno, es el alma del asno, así como el agente causante del sentir del águila es el alma del águila, empero, no son idénticas entre ellas, sino solo en su nombre, que es una homonimia<![if !supportFootnotes]>[38]<![endif]>. Compenétrate bien en este punto, pues es complicado y sorprendente; fueron varios lo filósofos que han trastabillado y se han confundido en este punto, llevándolos a conclusiones absurdas y falsas.

          Volviendo a nuestro tema, tal es, las facultades del alma (humana), sostengo que

I) La capacidad nutritiva (vegetativa) (en hebreo: Jelek Hazan) del alma, controla las fuerzas causantes de los movimientos (funcionamiento) de los órganos<![if !supportFootnotes]>[39]<![endif]>, la retención<![if !supportFootnotes]>[40]<![endif]>, la digestión<![if !supportFootnotes]>[41]<![endif]> y la evacuación de los desperdicios<![if !supportFootnotes]>[42]<![endif]>. Asimismo, dependen de esta facultad, el crecimiento, la reproducción<![if !supportFootnotes]>[43]<![endif]>, la diferenciación de los distintos fluidos, de manera que puedan ser separados los que han de servir para la nutrición (del cuerpo)<![if !supportFootnotes]>[44]<![endif]> de los que deben ser expulsados<![if !supportFootnotes]>[45]<![endif]>. Entrar en detalles de estas siete acciones, qué hacen y cómo lo hacen, en qué órganos esas acciones son más aparentes y más evidentes cuáles de ellas actúan constantemente y cuáles son intermitentes; todo esto pertenece al arte médico y no es menester ser tratado en este sitio.

II) De la facultad sensitiva (en hebreo: Jelek Hamishush) dependen los cinco sentidos, por todos conocidos: la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto, el cual se halla en toda la superficie del cuerpo humano, sin poseer un órgano particular  como lo poseen los otros cuatro sentidos<![if !supportFootnotes]>[46]<![endif]>.

III) La facultad imaginativa (en hebreo: Jelek Hadimión), es la encargada de conservar las impresiones e imágenes captadas por los sentidos<![if !supportFootnotes]>[47]<![endif]>, cuando éstas ya han dejado de ser percibidas por aquellos. Ella<![if !supportFootnotes]>[48]<![endif]>, los combina unos con otros<![if !supportFootnotes]>[49]<![endif]> o los separa uno de otro<![if !supportFootnotes]>[50]<![endif]>. También puede asociar cosas que ha observado con cosas que jamás ha avistado y cuya percepción hasta es imposible, como por ejemplo, puede imaginarse un objeto flotando en el aire<![if !supportFootnotes]>[51]<![endif]> o un hombre cuya cabeza llegue hasta el cielo con las pies posados sobre la tierra o cosas por el estilo, imposibles de ser, pero que esta facultad forja y a las que brinda una existencia imaginaria<![if !supportFootnotes]>[52]<![endif]>. Es precisamente en este punto, que los Motecallemin<![if !supportFootnotes]>[53]<![endif]> han cometido el vergonzoso y colosal error, sobre el que han edificado y sustentado su teoría, pues se han descuidado y caído en el error de no distinguir lo necesario<![if !supportFootnotes]>[54]<![endif]>, lo posible, de lo imposible; omisión que los llevó a idear o hacer creer a los demás, que aquello que fuere factible imaginar, es posible (que exista) en  la realidad, ignorando que la facultad imaginativa, asocia cosas cuya existencia es imposible, tal como lo hemos señalado.

IV) La función volutiva<![if !supportFootnotes]>[55]<![endif]> (en hebreo: Jelek Hamitorer), es aquella voluntad del alma que lleva al hombre a desear alguna cosa o  alejarse de ella por aversión. Producto de esta función son los siguientes actos: el perseguir una cosa o evitarla, el elegir o desechar algo, la cólera o la benevolencia, el temor y la valentía, la crueldad y la misericordia, el amor y el odio, y como estos muchos sentimientos análogos del alma.

Los órganos del cuerpo que prestan servicio a esta facultad son todos los miembros del organismo, así, el poder de la mano se relaciona con la prehensión<![if !supportFootnotes]>[56]<![endif]>, el pie con el andar<![if !supportFootnotes]>[57]<![endif]>, el ojo con la visión, el corazón con la inspiración de valor o pánico en momentos de temor, y así los demás órganos, interiores y exteriores, tanto ellos como sus respectivas fuerzas<![if !supportFootnotes]>[58]<![endif]>, están al servicio de esta facultad volutiva (Jelek hamitorer) .

V) La facultad racional (en hebreo: Jelek Hasejel), es la función por medio de la cual el hombre razona y de ella depende la reflexión, la adquisición de la sabiduría, la distinción entre los actos denigrantes y los altruistas.

Entre sus operaciones<![if !supportFootnotes]>[59]<![endif]>, unas son de orden practico<![if !supportFootnotes]>[60]<![endif]> y otras de orden especulativo<![if !supportFootnotes]>[61]<![endif]>. Entre las primeras algunas conciernen a las artes<![if !supportFootnotes]>[62]<![endif]> y otras son puramente meditativas<![if !supportFootnotes]>[63]<![endif]>, mas, las especulativas, son aquellas por medio de las cuales el hombre aprehende con conocimiento pleno los entes que no están sujetos a cambios<![if !supportFootnotes]>[64]<![endif]>, a estas últimas se las denomina en forma general: “ciencias”.

Como dijimos, entre las operaciones practicas de la facultad racional se encuentran:

5.1Las que conciernen al arte, esto es, la capacidad de aprender los distintos oficios, como: carpintería, agricultura, medicina o navegación; y

5.2Las meditativas, esto es, la capacidad, por medio de la cual analiza y decide si es factible realizar tal labor o no, y en caso afirmativo, cuál es la forma más conveniente de realizarlo<![if !supportFootnotes]>[65]<![endif]>.

Lo mencionado hasta aquí, es necesario saber para conocer el alma<![if !supportFootnotes]>[66]<![endif]>.

3. Envase y contenido

Has de saber que este alma, sobre la cual hemos anticipado el recuento de sus funciones y facultades, es como la materia<![if !supportFootnotes]>[67]<![endif]> y el intelecto es su forma<![if !supportFootnotes]>[68]<![endif]>. Si no logra alcanzar su forma<![if !supportFootnotes]>[69]<![endif]>, es como si todo su potencial para alcanzar su esencia, es desperdiciado, de forma tal que su existencia transcurre en la vanidad y sin sentido<![if !supportFootnotes]>[70]<![endif]>; a esto se refiere lo dicho: “Sin entendimiento el alma no es buena, y el impulsivo, tiende a equivocarse” (Prov. 19:2), es decir, que no es bueno que el alma no adquiera su forma, permaneciendo en las tinieblas de la falta de conocimiento.

No obstante lo mencionado sobre la forma y la materia, el intelecto y las cualidades, cómo se adquieren, no es este el lugar para extenderse al respecto, además es innecesario para el tema que nos proponemos tratar, es decir, las cualidades, ya que la profundización de estos temas, es más apropiado realizarlo en el libro sobre la profecía que ya mencionáramos<![if !supportFootnotes]>[71]<![endif]>.

Con esto concluyo el presente capítulo para dar comienzo al próximo.

Capítulo II

Acerca de las funciones del alma y el conocimiento de la facultad que rige las virtudes y las cualidades negativas.

1.     Qué facultades del alma se encargan de los preceptos<![if !supportFootnotes]>[72]<![endif]>.

Has de saber que las transgresiones y los preceptos de la Torá están relacionados con dos de las cinco facultades del alma, ellas son: la capacidad sensitiva (Jelek  Hamishush) y la volutiva (Jelek hamitorer) ; y solamente en estas dos áreas se concentran la rebeldía y la disciplina<![if !supportFootnotes]>[73]<![endif]>. En cambio, no tiene sentido prescribir o determinar algo en el rango de las facultades nutritiva e imaginativa, pues el discernimiento y el libre albedrío no tienen cabida en ellas, por lo tanto, le es imposible al ser humano, anular o reducir las actividades de estas dos facultades. Prueba patente de ello es que aun mientras dormimos, estas dos funciones, la nutritiva y la imaginativa, siguen ejerciendo sus funciones específicas, algo que no sucede con el resto de las facultades del alma<![if !supportFootnotes]>[74]<![endif]>.

          Con respecto a la capacidad racional del alma, reina confusión<![if !supportFootnotes]>[75]<![endif]>, empero yo afirmo que es factible prescribir o determinar algo en este área, en aquello que concierne a la creencia en una fe falsa o en una verdadera; no obstante, no existen hechos concretos (que dependan de esta facultad) que puedan denominarse precepto o prohibición; es por eso que, tal como mencioné anteriormente, la totalidad de los preceptos conciernen solo a aquellas dos facultades del alma (la volutiva (Jelek hamitorer)  y la sensitiva (Jelek  Hamishush))<![if !supportFootnotes]>[76]<![endif]>

2.     Las virtudes

          Así entre las virtudes existen dos tipos: las virtudes éticas y las virtudes racionales (intelectuales), opuestamente, existen también dos tipos de corrupciones<![if !supportFootnotes]>[77]<![endif]>.

          Las virtudes racionales son aquellas que se encuentran en la facultad racional del alma, como ser:

1) La sabiduría, es decir, una vez individualizado el ente a investigar, entonces analizar y conocer las causas últimas y las causas próximas del mismo.

2) El intelecto, del cual dependen:

a.      El intelecto especulativo<![if !supportFootnotes]>[78]<![endif]>, inherente a nosotros por naturaleza, me refiero a los axiomas<![if !supportFootnotes]>[79]<![endif]>.

b.     El intelecto adquirido<![if !supportFootnotes]>[80]<![endif]>, no siendo este el lugar para explayarse en él.

c.     El ingenio y el buen entendimiento, es decir, comprender al momento la cosa planteada o al cabo de poco tiempo.

          Los defectos de estas virtudes racionales son lo opuesto o lo contrario a lo mencionado.

Las virtudes éticas, se encuentran solamente en la facultad volutiva (Jelek hamitorer)  del alma, siendo la facultad sensitiva (Jelek  Hamishush) un simple lacayo de la facultad volutiva (Jelek hamitorer) <![if !supportFootnotes]> [81]<![endif]>

Las virtudes (que dependen) de esta facultad son muchas, como por ejemplo: la prudencia, o sea el temor al pecado, la generosidad, la rectitud, la modestia, la humildad, la austeridad, esto es lo que los sabios llamaron “riqueza” cuando afirmaron: “¿quién es el rico? Aquel que está contento con lo que posee”<![if !supportFootnotes]>[82]<![endif]>, la valentía, la confianza, etc.

Los defectos de estas virtudes éticas, son la carencia de estas cualidades o su exageración<![if !supportFootnotes]>[83]<![endif]>.

No obstante, las facultades nutritiva e imaginativa, no conllevan ni virtudes ni corrupción, solamente se dice de ellos que nutre correcta o incorrectamente<![if !supportFootnotes]>[84]<![endif]>, o por ejemplo, nos expresamos acerca de la nutrición de un individuo como eficiente o deficiente, o sobre la imaginación, como distorsionada o correcta<![if !supportFootnotes]>[85]<![endif]>, pero no hay en ellas ni virtud ni corrupción.

Esto es lo que quisimos incluir en este capítulo.

Capítulo III

Las enfermedades del alma

1.     Las enfermedades del alma.

Los antiguos (filósofos) han afirmado que el alma goza de salud o enfermedad, tal como el cuerpo posee salud o enfermedades. La salud del alma consiste en que las características (generales), como así también, las características particulares de cada facultad del alma, sean tales que, por medio de ellas, pueda constantemente ejercer la bondad y los actos éticamente correctos<![if !supportFootnotes]>[86]<![endif]>.

Por otro lado, su enfermedad, sería que sus características en general ,como así también, las características de cada una de sus facultades, (en particular), realicen maldades u obras incorrectas. Con respecto a la salud y las enfermedades del cuerpo, la ciencia medica se dedica a su investigación. Así, tal como les sucede a los que padecen enfermedades físicas, que pierden cierta sensibilidad y les parece que aquello que es amargo es dulce , o lo que es dulce les sabe amargo, captando lo correcto de forma incorrecta e incrementando su atracción hacia cosas desagradables, reforzando su deseo y aumentando su placer en aquello que cualquier persona sana no experimentaría ningún tipo de placer, por el contrario, (lejos de causarle bienestar) le causará dolor. Como por ejemplo injerir cenizas o alimentos rancios o en extremo agrios o cosas por el estilo, que dan asco y que no son apetecibles para alguien sano. Análogamente ocurre con los que padecen enfermedades  del alma, me refiero a los malvados y los poseedores de malas cualidades, imaginando cosas que realmente son malas, como buenas y que lo que en verdad es bueno, lo considera malo<![if !supportFootnotes]>[87]<![endif]>. Es por eso que este tipo de

individuos, apetecen en forma intensa, cosas que de hecho  son negativas, mas a causa de la enfermedad que sufre su alma, supone como positivas.

Tal como los enfermos físicos, al percibir que están enfermos y desconociendo ellos mismos las ciencias medicas, acuden a un médico, quien les hace saber el tratamiento a seguir, prescribiéndole cosas que (al paciente) le parecerán dañinas, pero por el contrario, conducirán a su curación; y así, le obligará consumir (medicinas) amargas y desagradables, hasta que su cuerpo se cure y se torne a escoger lo saludable y rechazar lo enfermizo. De igual manera, los enfermos del alma, deben recurrir a los sabios<![if !supportFootnotes]>[88]<![endif]>, que son los médicos del alma, y les prevengan de aquellas cosas malignas que (a causa de su enfermedad) imaginaban benignas; curándolos mediante el arte con el cual se curan las cualidades del alma, que aclararé en el siguiente capítulo.

No obstante, los que padecen enfermedades del alma no perciben su patología y se consideran sanos, o tal vez sí perciben (su patología) mas no procuran curarse. Lo que finalmente acaecerá, tal como le ocurre a  cualquier enfermo, es que, al dejarse arrastrar en pos de sus placeres<![if !supportFootnotes]>[89]<![endif]> sin intentar sanarse, perecerá irremediablemente.

Sobre aquellos que advierten su enfermedad, empero, se dejan llevar por sus pasiones, sentencia la Torá: “Y sucederá que al escuchar las palabras de esta advertencia alguno se engañe pensando: ‘estaré seguro incluso que marche tras los impulsos de mi corazón’, esto es como agregar hambre a la sed” (Deuteronomio 29:18), es decir, pretende aplacar su sed y todo lo que hace es incrementarla<![if !supportFootnotes]>[90]<![endif]>. En cambio, sobre aquellos que no se percatan de su enfermedad, el rey Salomón escribió al respecto: “el camino torcido es recto a sus ojos, mas el que escucha a los eruditos es sabio” (Prov. 12:15). Es decir, el que escucha el consejo de los sabios es erudito, pues se le ha indicado el camino que en realidad es recto y no aquel que sólo en apariencia es recto. También fue dicho: “Existen caminos que a los ojos del hombre son rectos, empero al final, resultan ser senderos de muerte” (Ibid. 14:12). Acerca de las enfermedades del alma, se refiere a aquellos que no perciben lo que los daña o lo que les es útil: “el camino de los malvados es como la oscuridad, no advierten dónde pueden tropezar” (Ibid. 4:19).

El arte de la curación de las almas, ciertamente lo desarrollare en el próximo capítulo.

Capítulo IV

La curación de las enfermedades del alma

Las buenas cualidades<![if !supportFootnotes]>[91]<![endif]>, son aquellas que están equilibradas, el justo medio entre los dos extremos<![if !supportFootnotes]>[92]<![endif]>, ambos nocivos; uno por defecto y el otro por falencia  y éstos son sus ejemplos:

 (Ya que estas cualidades no poseen terminología explícita en  nuestro idioma, debemos explicar sus significados y la finalidad  que los filósofos le dan -Acotación del traductor R. Shmuel Ibn Tibón-)

1.     La falencia y el exceso de las distintas cualidades.

(El moderado, es la cualidad media entre el exceso de pasión y la insensibilidad.

La moderación, es por tanto, la conducta óptima, motivada por  la cualidad del alma que conlleva a la moderación.  El exceso de pasión, es el extremo primero y  la insensibilidad es el extremo último, ambos son malos; siendo las cualidades del alma que conllevan a cualquiera de esos dos extremos, las más bajas entre las cualidades del alma.

El generoso, es el intermedio entre el tacaño y el derrochón.

La valentía es el intermedio entre el osado y el endeble.

La autoestima, es el equilibrio entre el orgullo y el acomplejado, cuando decimos autoestima, nos referimos a aquel que se estima en la justa medida, sin  llegar a despreciarse.

El vanidoso o engreído, es aquel que se vanagloria más de lo que realmente es. La degradación, como es sabido, es cuando el individuo realiza actos de abandono y dejadez, hasta llegar a la humillación.

La calma es el equilibrio entre el intranquilo, estresado y el inmutable, frío e imperturbable,

La humildad es el equilibrio entre el orgulloso y el abatido.

El satisfecho, es el equilibrio entre el que ama el dinero y el que manifiesta un desinterés total por el dinero.)<![if !supportFootnotes]>[93]<![endif]> 

El bondadoso se define como aquel cuya intención primordial es beneficiar a los seres humanos física, espiritual o económicamente en la medida de lo posible, no obstante, evitando que esto le acarree daño o humillación. El ruin es lo contrario, es decir,  quien no desea ayudar a los demás en lo más mínimo, ni siquiera con aquellas cosas que nada pierde con ello, ni molestia, ni daño; este es el extremo último (defecto)<![if !supportFootnotes]>[94]<![endif]>. El exceso de bondad,  es quien actúa bondadosamente, incluso que le cause un gran daño,  humillación, gran esfuerzo o una enorme pérdida; este es el extremo primero (exceso)<![if !supportFootnotes]>[95]<![endif]>.

La paciencia es intermedia entre el enojón<![if !supportFootnotes]>[96]<![endif]> y el insensible<![if !supportFootnotes]>[97]<![endif]>.

La modestia es intermedia entre el descaro y la vergüenza.  (La definición me parece, según expresan los sabios, que vergonzoso es quien tiene demasiada vergüenza, en cambio la  modestia es intermedia. Así se ha dicho: “el vergonzoso no aprende” (Abot 2:5) y no se dijo “el modesto no aprende”; además se ha dicho: “una persona modesta recibe el paraíso” (ibid. 5:2) y  no se dijo que una persona vergonzosa lo recibiría; por lo tanto lo he ordenado de este modo.)

2. El justo equilibrio.

Así, el resto de las cualidades necesitan al menos, una terminología aceptada para que sus significados sean entendidos.  A veces las personas se equivocan con respecto a estas conductas y consideran como óptimos alguno de los dos extremos, como si ello fuese una virtud del alma.

A menudo consideran al primer extremo (el exceso) como óptimo, por ejemplo, califican a la temeridad ante el peligro como una gran cualidad, denominando valientes a los temerarios<![if !supportFootnotes]>[98]<![endif]>. Así, cuando observan a una persona extremadamente osada, es decir que se expone  peligrosamente y se entrega conscientemente a la muerte,  salvando su vida por casualidad, lo estiman y lo consideran “valiente”<![if !supportFootnotes]>[99]<![endif]>.

Otras veces consideran el último extremo (el defecto) como virtud y califican al indiferente, de paciente<![if !supportFootnotes]>[100]<![endif]>; al dejado, de austero<![if !supportFootnotes]>[101]<![endif]>, al carente de sentimientos de moderado<![if !supportFootnotes]>[102]<![endif]> (prudente, es decir temeroso del pecado); de la misma manera, consideran el despilfarro y el desprendimiento, como una conducta óptima, y todo esto es un craso error.

Mas, en realidad, el término medio, es el loable y hacia él deberían encaminarse y dirigir sus actos, hasta lograr el equilibrio<![if !supportFootnotes]>[103]<![endif]>.

Has de saber que estas virtudes y bajezas éticas no llegan ni se establecen en el alma sino por 1) la repetición, 2) asiduidad por largo tiempo de las conductas que provienen de esa cualidad, y 3) acostumbramiento a ellas<![if !supportFootnotes]>[104]<![endif]>. Si las conductas son óptimas, se alcanzará como resultado de ellas, una virtud. En cambio, si son reprobables, llevarán a la bajeza.

3. La terapia del alma.

Debido a que el ser humano por  naturaleza y en forma innata, no es  ni virtuoso ni defectuoso, como ya explicaremos en el capítulo octavo, en consecuencia, desde su niñez, se acostumbra a actuar según el comportamiento de sus parientes y  la gente de su comarca<![if !supportFootnotes]>[105]<![endif]>, siendo posible que estas conductas sean equilibradas, o bien, que sean excesivas o defectuosas, como ya mencionamos.

Sucederá entonces, que si una persona ya padece una enfermedad del alma (una mala cualidad), sería apropiado para su curación, comportarse de la misma manera que en la terapia física, así, cuando un cuerpo  perdió su equilibrio, debemos observar hacia qué punto se inclinó, para tratarlo desde el ángulo contrario hasta que retorne a su equilibrio, de forma tal, que cuando se estabilice dejaremos de tratarlo desde el ángulo contrario y le acostumbraremos a mantenerse estable.

De igual modo actuaremos con las virtudes éticas, por ejemplo, si observamos un individuo que posee una conducta anímica que por su gran tacañería  se escatima a sí mismo, estaremos frente a uno de las desviaciones del alma y una  conducta reprobable. Cuando queramos curar esta enfermedad no le recomendaremos ser generoso con sus bienes, pues sería como intentar bajar la fiebre a un afiebrado con la temperatura media del ambiente, eso no lo curará; sino que, le aconsejaremos despilfarrar sus bienes, repitiendo esta terapia una y otra vez, hasta que desaparezca de su alma la característica que conlleva la tacañería, acercándose así a la característica del despilfarro<![if !supportFootnotes]>[106]<![endif]>, para ese entonces, conviene interrumpir esta terapia y recomendarle mantenerse en los comportamientos generosos, controlándolos constantemente, sin aumentar ni disminuir.

Del mismo modo, si observamos que alguien despilfarra, le aconsejaremos que actúe tacañamente repetidas veces; no obstante no trataremos que repita demasiado la conducta de tacaño como hicimos con la conducta del despilfarrador. Esta novedad es el sistema de la terapia y su fundamento. Es decir, que es más fácil y cercano que el individuo se traslade del despilfarro (al punto medio), la generosidad, que pasar de la tacañería a la generosidad<![if !supportFootnotes]>[107]<![endif]>.

Asimismo, que alguien insensible cambie  a moderado es más fácil y cercano que el que se encamina en pos de los placeres se torne en moderado. Por lo tanto el que corre tras las pasiones, debe repetir las conductas del insensible más que lo que el insensible debe repetir las conductas del pasional. Así también el cobarde debe comportarse temerariamente, más de lo que el temerario debe comportarse cobardemente y debe acostumbrarse el ruin a ser exageradamente bueno de corazón, más que al que es en extremo bueno comportarse ruinmente. Este es el fundamento de la terapia sobre las cualidades, recuérdalo.

4. La piedad

Por este motivo los piadosos no mantenían las características personales en una situación equilibrada, sino que se inclinaban levemente hacia el exceso o hacia el defecto, como forma de contención y resguardo<![if !supportFootnotes]>[108]<![endif]>. Me refiero, por ejemplo, que ellos se inclinaban de la moderación hacia la insensibilidad levemente, o de la valentía a la temeridad levemente, y de la humildad a la bajeza levemente; así con en resto de las cualidades, esto es lo aludido con el dicho:  “Más allá de la estricta legislación” (Babli-Berajot 7a)

          No obstante, lo que hicieron algunos de aquellos piadosos en ciertas épocas y en ciertos lugares, cuando se  inclinaron a uno de los extremos, como por ejemplo ayunar, impidiéndose el sueño por las noches, dejar de comer carne o beber vino, alejarse de las mujeres, vestir arpillera y ropa vieja, habitar en los montes, aislarse en desiertos, todo esto, como ya dijimos, no lo hicieron sino como terapia, o para evitar el contacto con la sociedad, especialmente cuando se percataban que relacionarse con esa sociedad y observar sus (malas) conductas, temían la posible perdida de sus buenas cualidades, por eso se escapaban a los desiertos donde no había hombres perversos; tal como dijo el profeta:   “Quién me diera hospedaje en el desierto para que abandone a mi pueblo y me aleje de ellos, pues todos  son adúlteros y rebeldes”  (Jer. 9:1)<![if !supportFootnotes]>[109]<![endif]>       

5. El Ascetismo.

          Pero cuando los ignorantes observaron que los piadosos actuaban de esta manera, sin compenetrarse de la verdadera intención que aquellos albergaban, pensaron que eran conductas positivas de por sí y tendieron a realizarlas, pensando que así se asemejarían a los piadosos. Comenzaron a oprimir sus cuerpos con todo tipo de torturas, pensando que adquirían con ello una virtud o que actuaban correctamente y se acercaban más a Dios; como si Dios odiase el cuerpo y quisiese exterminarlo. Ellos no se percataron que estas conductas eran nocivas, de las más inferiores entre las bajezas espirituales.

          Éstos se comparan a aquel ignorante de la medicina, que cuando vio a los médicos más expertos que daban de beber a los enfermos graves, medicinas como extracto de coloquíntida (  ???? ??????   citrullus colocynthis schard) o de aloe (???? aloe vera),  suspendiendo de estos enfermos la alimentación, logrando erradicar la enfermedad, salvándolos prácticamente de la muerte; entonces piensa aquel necio: -si aquellas medicinas curan de una enfermedad, cuanto más que mantendrán al sano saludable o le agregarán salud- comenzando por ende a consumirlas constantemente, tratándose como se trata a los enfermos, de seguro que de este modo se enfermará. Análogamente terminan mal los que estando sanos en sus cualidades, pretenden adoptar las practicas que los piadosos se impusieron para curar una mala inclinación (que ellos poseían).

Por el contrario, la Torá nos perfecciona, tal como atestiguó un profundo conocedor de ella:  “La Torá de Dios es completa, encamina el alma, el testimonio de Dios es confiable hace sabio al ignorante” (Salmos 19:8), (y en la Torá) nunca mencionó algo así, en cambio recomendó que sea la persona natural conduciéndose por el camino intermedio: que coma lo que debe comer en forma equilibrada, que beba lo que le es permitido beber equilibradamente y que cohabite con quien le es permitido cohabitar equilibradamente, que more en ciudades  rectas y justas; y no que habite en desiertos o montes, ni tampoco que vista trapo o arpillera ni que mortifique su cuerpo. Es más, la Tora  advirtió sobre esto, como se enseña acerca del nazir:

          Dijeron los sabios en Taanit 11a:  “Dijo Shmuel: todo el que  ayuna (voluntariamente) se denomina  “transgresor”.  Probablemente sostenga (Shmuel) como el Taná que enseñó: R. Elazar Hakafar hijo de Rabí dijo: “¿cuál es el significado del versículo: “y  expiará  por él, pues transgredió contra el alma?” (Bemid. 6:11</SPA

Ciertamente en la tradición recibida de los profetas y en las enseñanzas de los sabios aprendemos que se tiende a lo equilibrado y al resguardo del alma y del cuerpo según lo encomendado por la Torá. Por ejemplo, respondió Dios por intermedio de su profeta, a aquel que preguntó al profeta  Zejaryah, sobre ayunar un día en el año, si ser constante en esto o no, diciéndole:  “Pregúntale a los Kohanim que están en el Templo y a los profetas: ¿acaso lloraré en el mes quinto absteniendome de comer como ya he hecho varios años?” (Zejaryah 7:3) y Dios respondió:  “Diles a todo el pueblo y a los Kohanim: cuando ayunaron y lloraron en el mes quinto y en el séptimo durante setenta años, ¿acaso ayunaron por Mi?. Cuando comen y beben, ¿acaso no son ustedes los  que comen y los que beben?” (Ibid. 7:9)  y luego les encomendó que se comportaran con justicia y virtud solamente y no ayunar, diciendo:   “Así habló Dios de las Huestes diciendo:  juzgad con verdad y bondad,  practiquen la misericordia uno con otro, no exploten a la viuda, al huérfano,  al extranjero o al pobre y no piensen  en dañarse uno al otro …” (Ibid. 7:9)  y dijo después:  “Así habló Dios de las Huestes, el ayuno del mes cuarto, del quinto, del  séptimo y del décimo se convertirán para Yehudá en  gozo,  alegría y festividad, la verdad y la paz amarán” (Ibid. 8:19). Has de saber que la “verdad” son las virtudes intelectuales, ya que son verídicas y no cambian, como ya dijimos en el capítulo segundo; y la “paz” son las virtudes éticas pues a través de ellas se alcanza la paz en el mundo.

6. La Santidad.

Volviendo a nuestro tema, aquellos de entre los estudiosos de la Torá, pues sólo me refiero a ellos, los cuales pretenden asemejarse a las (demás) naciones, y dicen que todo lo que hacen cuando mortifican sus cuerpos y se abstienen de placeres<![if !supportFootnotes]>[110]<![endif]> sólo lo hacen para acostumbrar sus fuerzas físicas, y para tender levemente a un extremo, como ya explicamos en este capítulo, (es decir) que el hombre debe actuar así; esto es un error de su parte; como explicaré, pues, cuando la Torá prohibió lo que prohibió y ordenó lo que ordenó fue por esta causa, es decir para que nos alejemos más de uno de los extremos por medio de la costumbre. La prohibición de  alimentos no aptos, la prohibición de cohabitaciones ilícitas, la advertencia contra la prostitución, la obligación de redactar un contrato matrimonial y celebrar bodas y a pesar de ello no está la esposa permitida siempre, sino que está separada durante su periodo y después del parto, y fuera de todo esto aconsejaron los sabios disminuir la cohabitación, evitándola durante el día, como estudiamos en Sanhedrín (7:4), todo esto nos encomendó Dios para alejarnos realmente del exceso de pasión, y para alejarnos levemente del equilibrio hacia la insensibilidad hasta que se asiente y fortalezca en nuestra alma la característica de la moderación (prudencia).

Así todo lo que la Torá ordena sobre dar diezmos (MAASER), rastrojos (SHEJEJAY LEKET) y las puntas del campo (PEA) ,los residuos de las vides (PERET) y los regalos a los pobres (OLELUT)el   descanso agrícola del séptimo año (SHEMITA) y del jubileo (IOBEL), la beneficencia (TZEDAKA)  acorde la necesidad del necesitado, vemos sin embargo que todo esto se acerca a la cualidad del buen corazón, de esta forma nos alejamos real y ostensiblemente del extremo de lo mezquino grabándose en nosotros la generosidad. 

Desde este aspecto puedes analizar todos los preceptos, encontrarás que todosenseñan y acostumbran a las facultades del alma, así está prohibido guardar rencor o  vengarse en cualquier forma al decretar:  “No te vengarás ni te desquitarás de alguno de los hijos de tu pueblo; amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Dios.”  (Vay. 19:18)  “Cuando veas al burro de tu enemigo caído bajo su carga no podrás abandonarlo, ciertamente le ayudarás (a descargarlo)” (Shem. 23:5)  “No verás al burro de tu hermano o a su buey caídos en el camino y  te desentenderás de ellos ciertamente lo levantarás con él” (Deb. 22:4) de este modo se debilitan las inclinaciones a la cólera y enojo. Así también:  “No verás el buey de tu hermano o su cordero perdidos y te desentenderás de ellos, ciertamente se lo devolverás a tu hermano”  (Ibid. 22:1)  hasta lograr eliminar la característica de la ruindad. Así también:  “Delante de las canas te levantarás y honrarás la presencia de un anciano” (Vay. 19:32)  “Honrarás a tu padre y a tu madre, para que se alarguen tus días sobre la tierra que el Señor tu Dios, te ha dado.” (Shem. 20:11). “acorde a  la Torá que ellos te informarán y según el juicio que ellos te comunicarán, actuarás, no te apartarás de lo que te hayan dicho”   (Deb. 17:11)  Con el fin de eliminar la característica del descaro y adquirir la virtud de la timidez y así alejarnos del extremo opuesto también, es decir del exceso de vergüenza, de tal modo que se pueda decir:  “No odiarás a tu hermano en tu corazón, reprenderás ciertamente a tu  prójimo, no cargues sobre el un pecado.” (Vay. 19:17)   “No temerás de hombre alguno” (Deb. 1:17) de tal forma se dejará de lado también la vergüenza y se permanecerá en el justo medio.             

En cuanto al tonto, sin duda va a tratar de agregar a estos enunciados, por ejemplo intentará prohibir la comida o la bebida más de lo ya  prohibido, o limitará la cohabitación más de lo que ya ha sido limitada, o que  dé todo su dinero a los menesterosos o a consagraciones, más de lo que la Torá demandó como beneficencia o como consagración al Templo.  Si así actua, está haciendo un acto reprobable y si no se da cuenta puede llegar a uno de los extremos y desequilibrarse  por completo. No escuché nunca sobre este asunto, referido a los sabios, algo más congruente que lo expresado en el Talmud de los occidentales (Talmud Jerosolimitano), en el capítulo noveno del tratado Nedarim (9:1); allí se habla peyorativamente de aquellos que hacen promesas y votos hasta que terminan como prisioneros: “Rabí Ade dijo en nombre de Rabí Yitzjak: no te es suficiente lo que te prohibió la Torá que tú te prohíbes otros asuntos” Este es el tema que mencionamos sobre el equilibrio sin exceso ni defecto.

7. El Pecado de Moshé.

De todo lo tratado en este capítulo, se deduce que es apropiado dirigir nuestras conductas hacia el justo medio, y no salir de él hacia uno de los extremos sino solo como terapia, enfrentádolo desde el ángulo contrario. De la misma manera que una persona que sabe de medicina, si ve que su temperamento cambia levemente, no se descuidará y dejará que la enfermedad se agrave hasta que necesite una curación más compleja, si se percata de que uno de los miembros de su cuerpo se debilita, lo cuidará preferentemente y alejará todo aquello que pueda dañarlo y procurará todo lo útil para curar este miembro, o al menos para que no se debilite más.

Así,  es digno que la persona íntegra, analice siempre sus cualidades, que sopese sus conductas y discierna entre las características de su alma diariamente; de tal forma, al observar que tiende a uno de los extremos se apresurará a aplicar una terapia, no permitiendo que las características reprobables se fortalezcan por la repetición de conductas nocivas. Por lo tanto, que ponga frente a él la cualidad defectuosa que posee e intente constantemente mejorarla, como ya dijimos, pues no existe ser humano que carezca de defectos. Los filósofos ya han dicho (confer. Aristóteles, Ética a Nicómaco 7:1; R. Saadyah Gaón, Emunot VeDeot 5:2), “es difícil y poco probable que se encuentre alguien que tenga en forma innata todas las virtudes, las éticas y las intelectuales”; ciertamente en los libros de los profetas se haya esta idea presente abundantemente: “He aquí, que no confía en sus siervos y no alaba a sus ángeles” (Yob  4:18) “En que puede el hombre tener la razón frente a Dios, en que puede el hijo de una mujer ameritar” (Ibid. 25:4)  y el Rey Salomón lo dijo simplemente: “No hay un justo sobre la tierra que solo haga el bien y no se  equivoque” (Kohélet 7:20)

Y seguramente sabes, que el más ilustre entre los antiguos y posteriores, Moshé nuestro maestro, que Dios le expresó:  “Y dijo Dios a Moshé y a Aharón: por cuanto no me creyeron, para  santificarme delante de los hijos de Israel, por lo tanto no conducirán a esta comunidad a la tierra que les he dado.”(Bemid. 20:12). “Aharón se reunirá con su pueblo y no ingresará a la tierra que he  dado a los hijos de Israel, ya que se rebelaron en contra de lo que  dije, en las aguas de Meribá” (Ibid. 20:24). “Ya que Medefraudaron en medio de los hijos de Israel, en las aguas de Meribat Kadesh, en el desierto de Tzin, y por cuanto no Me santificaron en medio de los hijos de Israel.” (Deb. 32:51) 

Ese fue  el error de Moshé, inclinarse hacia uno de los dos extremos en el campo de las cualidades éticas, específicamente en la virtud de la paciencia, al tender hacia el enojo deciendo: “Escuchen pues rebeldes!”, como se declara:  “Reunieron Moshé y Aharón a toda la congregación delante de la roca  y les dijo (Moshé): “¡escuchen pues rebeldes! ¿acaso de esta roca les hemos de sacar agua?” (Bemid. 20:10)

Dios fue meticuloso con él, pues alguien como Moshe se enojó delante de la comunidad de Israel cuando no era ocasión de hacerlo. Desde esta perspectiva, legalmente, este individuo profanó el Nombre Divino, ya que todos sus movimientos y expresiones deben ser ejemplares, pudiendo a través de ellas alcanzar éxito en este mundo y en el venidero; por lo tanto, ¿cómo veremos enojo en él?, siendo el enojo una de las conductas de lo reprobable,  producto de las peores características del alma.  No obstante, Él mismo ha dicho:  “Porque ustedes fueron rebeldes en contra Mía en el desierto de Tzin  en lo referente al pleito de la comunidad cuando debían santificarme con las aguas delante de ellos, estas son las aguas de Meribat”

Esto se entiende del siguiente modo, Moshé no hablaba con personas simples, ni tampoco con gente sin elevación espiritual, sino con individuos que la menor de sus mujeres estaba al nivel del profeta Yejezkel Ben Buzi, como ya mencionaron los sabios (Mejilta Shemot 15:2), por lo tanto, todo lo que él hiciese o dijese, sería analizado. Entonces, cuando le vieron enojado, pensaron, es improbable que sea él el que tiene una cualidad reprobable, sino que, de seguro supo que Dios se enojó con ellos por pedir agua, y que el pueblo había enfadado a Dios, caso contrario, Moshe no se hubiera enojado. Pero no encontramos en lo dicho por Dios a Moshé con respecto a este asunto, ni enojo ni furia, sino que está dicho:  “Toma tu bastón y reúne a la comunidad, tú y Aharón tu hermano, y   hablarás a la roca delante de ellos y fluirá agua, les sacarás agua de la roca y les darás de beber a la comunidad y al ganado” (Bemid 20:8)

Ya nos hemos desviado un tanto del tema de este capítulo, aunque hemos solucionado un enigma de la Torá que mucho se ha dicho sobre él (confer. R. Saadyah Gaón y R. Jananel ad loc.), me refiero a la pregunta: ¿cuál fue el error de Moshé?. Ordena lo que hemos dicho nosotros sobre el tema y la verdad saldrá a luz.

Volviendo a nuestro asunto, cuando la persona sopese sus actividades constantemente y las dirija hacia el justo medio, habrá llegado al nivel más alto que un ser humano alcanza, pudiendo acercarse a Dios y captar su bondad, siendo lo más laudable en el servicio a Dios. Con anterioridad los sabios mencionaron esto al afirmar:  “Todo el que conduce sus sendas, amerita y ve la salvación de Dios como está escrito: el que me sacrifica ofrendas de agradecimiento me ha honrado, el que pone el camino (hacia Dios) le mostrare la salvación de Dios (Tehilim 50:23); no leas “el que pone  el camino” (?? ???)”  sino “el que sopesa el camino” (??  de ???? sopesar)” (Moed Katán 5a) Sopesar es valorar y estimar; este es el tema que vimos propicio desarrollar en este capítulo sobre el equilibrio.

Capítulo V

La utilización de las facultades del alma para un objetivo específico.

          1. El objetivo: la comprensión de Dios

Es apropiado para el ser humano que controle todas las facultades de su alma según su pensamiento, como ya comentamos en el capítulo anterior a este. Es decir que ponga siempre frente a si un objetivo específico: este es, la comprensión de Dios según la capacidad que tenga el hombre de aprehenderla, dirigiendo todo su comportamiento: sus movimientos, su reposo y toda su comunicación a este objetivo. De tal forma que no haya en su comportamiento nada que sea superfluo, o sea una conducta que no conlleve a este objetivo.

Ejemplificando, que sólo la salud corporal sea la finalidad de su comida y de su bebida, de su cohabitación, de su dormir y de su vigilia, de su movimiento y de su reposo. Así mismo que la finalidad de su salud corporal consista en que el alma encuentre los medios apropiados (sanos) e íntegros para alcanzar la sabiduría, adquiriendo las virtudes éticas y las virtudes intelectuales, hasta llegar a aquel objetivo.                                                

2. Lo provechoso y lo agradable.

          Según esta proposición  la finalidad (de estas conductas) no es únicamente el placer, escogiendo alimentos y bebidas solo por ser agradables. Aquí como en el resto de las conductas, se debe tender a lo provechoso, y si resulta ser agradable que lo sea, y si resulta ser desagradable que lo sea.

          Por otro lado, debe tender a lo agradable (prefiriéndolo a lo provechoso), cuando se trate de prescripciones medicas; es decir cuando se debilita el apetito por los alimentos (anorexia), se puede despertarlo con alimentos placenteros condimentados y agradables (lo que la persona desea preferentemente). De la misma manera, si alguien sufre de melancolía (??? ?????) se puede curar escuchando música o cantos, paseando por jardines o por edificios de regia arquitectura, o contemplando hermosas pinturas; es decir todo aquello que complace al alma y así eliminar la melancolía. El objetivo de todo esto es curar al cuerpo, y la finalidad de un cuerpo sano es adquirir sabiduría.

Así mismo, cuando alguien se ocupe en acrecentar su capital, deberá ser la finalidad de su ocupación, invertirlo en las virtudes (éticas e intelectuales), además de utilizarlo para los sentidos corporales (necesidades materiales) y para mantenerse con vida; hasta que comprenda y profundice en Dios lo que sea posible.

          3. El rol de la medicina.

Con respecto a esto, posee la ciencia medica un rol primordial para el sistema de las virtudes (racionales y éticas), como así también, para la comprensión de Dios y para la capacidad de llegar al éxito verdadero (la trascendencia del alma). Por lo tanto, el estudio y la valorización de la medicina es una de las más importantes ocupaciones, por ende no es como la confección o la carpintería, pues en ella<![if !supportFootnotes]>[111]<![endif]> debemos medir nuestro comportamiento, encaminando las conductas humanas para alcanzar las virtudes verdaderas.

Cuando alguien come algún alimento placentero, agradable al paladar y de buen aroma pero dañino, causante de alguna enfermedad peligrosa o una muerte repentina, a mi juicio, este individuo y una bestia son similares. Esta conducta no es propia del género humano, en tanto se define al humano como racional; sino que se trata de una conducta humana en su calidad de ser vivo: “el hombre que vive en la opulencia y no piensa, se compara, (es igualado) a las bestias” (Tehil. 49:21) Por el contrario, la conducta humana apropiada, consistirá en consumir sólo lo provechoso; aunque a veces haya que dejar lo agradable y comer lo desagradable, acorde a la necesidad, pues la razón demanda actuar de ese modo y en esto se diferencia el hombre de los demás seres vivientes. Igualmente, si la persona cohabita siempre que su pasión se lo indique, sin prestar atención a las consecuencias dañinas o convenientes, este individuo está actuando en su carácter de ser vivo, mas no en su condición de ser humano.

No obstante, es posible que alguien se comporte totalmente según lo provechoso, como ya mencionamos, empero su finalidad es únicamente la salud corporal y el resguardo de las enfermedades; no hay en esto virtud. Ya que del mismo modo que éste escogió el placer de la salud, el otro escogió el placer de la comida o el sexual. Pues el objetivo de sus conductas, no se encamina hacia la verdad. En cambio, lo correcto consiste en fijar como finalidad de todas las actividades que proporcionan salud corporal y conservan la vida en forma íntegra, el desarrollo pleno de los medios de las facultades del alma, es decir, los miembros del cuerpo; para que de ese modo se pueda ocupar el alma, sin impedimento, en las virtudes éticas e intelectuales.

4. El rol de las ciencias.

Asimismo, con respecto al estudio de las ciencias y de los conocimientos. Aquello que conlleve a esta finalidad, sin lugar a dudas es recomendable, empero lo que no tiene un provecho directo para este objetivo, como ser las preguntas de la ciencia de la reducción y de la comparación de las cantidades, el libro de los conos y el libro de las combinaciones, el aumentar en preguntas sobre la geometría, sobre la mecánica etc. debe tener como objetivo agilizar el intelecto y acostumbrarlo al método demostrativo, hasta que la persona sea experta en el silogismo demostrativo más que en los otros (silogismos); de tal modo que esto se convierta en un medio para alcanzar el conocimiento de Dios.

5. La comunicación.

Análogamente con respecto a la comunicación humana, no es propio hablar sino de aquello que produzca un cierto provecho al alma, o que desplace lo dañino del alma o del cuerpo; o hablar de la sabiduría o de la virtud, de lo loable que es la virtud y el hombre piadoso, de lo reprobable que es el vicio y el hombre vil; ya que la reprobación de los hombres licenciosos, enfatizando su bajeza, es de suma utilidad y loable, siempre que el objetivo sea desacreditarlos frente a los demás, para que éstos se alejen de él y no imiten su conducta. Acaso Dios no declaró: “Como los actos de la tierra de Egipto, en donde habitaron, no harán” (Lev. 18:3) El relato del comportamiento de los habitantes de Sodoma, por ejemplo, y todo lo declarado en las Escrituras sobre los hombres licenciosos y su recuerdo peyorativo; en contraposición, observamos las alabanzas y la preeminencia de los virtuosos, cuyo objetivo no es sino, lo ya mencionado, es decir, que los seres humanos sean atraídos por las buenas acciones y se alejen de los comportamientos negativos.

Cuando el hombre se fije como finalidad este asunto, controlará sus conductas y disminuirá de su comunicación muchísimo.

6. La comprensión de Dios

Pues aquel que se propuso este objetivo, no tenderá a engastar las paredes con oro o a bordar oro en su ropa, a no ser que con esto reconforte su alma, para que la cure y la aleje de las enfermedades, hasta que llegue a un estado de claridad y pureza tal que pueda adquirir sabiduría. Así han expresado los sabios: “Una morada agradable, una mujer hermosa y un lecho cómodo son apropiados para los sabios” (Talmud Shabat 25b)

Debido a que la constante profundización en temas complejos hacen que el alma se canse y el pensamiento se enturbie, del mismo modo que el cuerpo se cansa cuando se ocupa de trabajos pesados, hasta que reposa y descansa,  entonces vuelve a su funcionamiento normal; también el alma precisa dedicarse al reposo de los sentidos, por ejemplo observando paisajes y lugares agradables, hasta disipar ese agotamiento. Como dijeron los sabios: “Cuando los eruditos se agotaban por su estudio, solían decir alguna broma” (Talmud Shabat 30b). Observa que desde este punto de vista, estas conductas, tales como dedicarse a pintar o hacer adornos en las casas, en los utensilios o las vestimentas, por sí mismas, no son negativas ni vanas.

Has de saber que esta postura constituye un nivel muy elevado y difícil de alcanzar, al cual acceden muy pocos y después de un gran entrenamiento.

Cuando un individuo alcanza esta elevada posición, bajo mi punto de vista, no pienso que esté en grado menor que los profetas. Me refiero a que conduce todas las facultades de su alma y fija el objetivo de ellas únicamente en la comprensión de Dios sin realizar acto grande o pequeño, o hablar, sino sólo cuando dicho acto o diálogo corresponde a ese elevado nivel<![if !supportFootnotes]>[112]<![endif]>, o que conduce hacia él. Analizando y meditando cada acto y movimiento a realizar, observando si conduce hacia esa finalidad o no, sólo entonces lo realizará (o lo evitará).

Esto es precisamente lo que demandó de nosotros Dios que nos encaminemos hacia Él: “Y amarás a Dios tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Debar. 6:5). Es decir, con todas las facultades del alma, enfocando el objetivo de cada una de ellas específicamente en amar a Dios. Con respecto a esto advirtió el profeta, de bendita memoria: “En todos tus caminos, conóceLo!” (Mishley 3:6) Comentaron los sabios, de bendita memoria, al respecto, diciendo: “incluso al transgredir” (Talmud Berajot 63a), o sea, que se fije como objetivo para cada conducta: la verdad; a pesar que de alguna manera esta transgrediendo.

Ya expusieron los sabios, de bendita memoria, todo este tema en forma resumida, y con pocas palabras indicándolo con mucha integridad; tanto es así, que al profundizar su contenido y observar cómo pudieron incluir tanto en tan pocas palabras, algo que a otros les tomó volúmenes enteros sin siquiera llegar a completar la idea, sabrás que, sin lugar a dudas, esta frase fue dicha con fuerza Divina, y así dijeron: “Que todos tus actos sean en nombre del cielo” (“Veihu maaseja leshem shamaim“) (Mishná Abot 2:12).

Este es el tema que fue analizado en este capítulo, y lo que consideramos apropiado mencionar con respecto a esta introducción (al tratado Abot).

Capítulo VI

La diferencia entre el hombre justo, elevado y el que controla sus instinto y se domina.

1. La ética clásica.

Los filósofos han afirmado que el que controla su instinto es aquel que obra buenas acciones y actos sublimes, a pesar que (interiormente) desea y apetece las conductas negativas, no obstante, controla sus debilidades conduciéndose en forma contraria a los dictámenes de su instinto, sus pasiones y vicios, quedando (en su interior) apesumbrado por no haber realizado lo que sus instinto deseaba, (sufriendo por ello) y causándose daño.

En cambio el justo es aquel que sus inclinaciones y sus características lo impulsan a hacer lo óptimo, siendo esto lo que desea y anhela<![if !supportFootnotes]>[113]<![endif]>.

Es sabido entre los filósofos, que el justo es más honorable e íntegro, que aquel que doblega su instinto<![if !supportFootnotes]>[114]<![endif]>. No obstante, dijeron que aquel que controla su ánimo, se asemeja al justo en muchos aspectos, empero su nivel personal es inferior al del justo, pues todavía siente deseo de algo, que en sí, es negativo; a pesar que no llegó a actuar así.  Pues el deseo de lo ímprobo es una característica negativa del alma. El rey Salomón afirmó: “El alma del perverso desea lo malo” (Mishle 21:10). Además agregó que la realización de buenas obras es una alegría para el justo, mientras que para el que no es justo, es una mortificación: “Actuar correctamente es una alegría  para el justo y una penuria para los injustos” (Ibid. 21:15). Estas palabras de los profetas coinciden con lo mencionado por los filósofos.

2. La ética de los sabios de Israel.

Cuando analizamos lo dicho por los sabios sobre este tema, encontramos que, aquel que ambiciona las cosas prohibidas y se siente impulsado hacia ellas, es más honorable e íntegro que el que no los desea, o que no le cuesta dejarlos; incluso, han llegado a afirmar, que cuando más honorable e íntegro sea el hombre, mayor será la tentación por cometer pecados, como así también, el sufrimiento al dejarlos. De tal forma, declaran: “Cuanto más elevado sea, mayor será su impulso” (Talmud Sucá 52ª) No se conformaron con esto, sino que aseguraron que la recompensa del que controla su instinto es mayor, debido al gran esfuerzo que constituye contenerse: “Según el esfuerzo, así será la recompensa” (Mishná Abot 5:23)

Más aun, los sabios recomendaron desear las transgresiones y nos advirtieron de abstenernos de decir: -aunque la Torá no lo hubiera prohibido, igualmente, por naturaleza no sentiría deseos de realizar esa transgresión-. Así: “Rabán Simón Ben Gambliel declaró: ¡No diga el hombre –no quiero comer carne con leche, no quiero vestir híbridos (Shaatnez), no deseo mantener una relación sexual ilícita (ervá)!– sino que diga: ¡quiero, sin embargo, mi Padre, que está en los cielos, me lo prohibió!” (Torat cohanim, sección Kedoshim)

3. La ley natural y la norma recibida.

          Lo que se desprende a simple vista, es que estas dos opiniones<![if !supportFootnotes]>[115]<![endif]>, aparentemente son contradictorias, sin embargo, realmente no es así, sino que ambas son correctas y no existe desacuerdo entre ellas.

          Las cualidades negativas, que aun los filósofos reconocen como tales, declarando que es más honorable el hombre que no las desea, que aquel que las desea pero controla su instinto; son las normas difundidas popularmente (MEFURSAMOT) –Ley natural-, entre los seres humanos vistas como bajezas, por ejemplo: el asesinato, el robo, el asalto, el fraude, la usura, perjudicar a quien no lo ha perjudicado o pagar mal a quien lo ha beneficiado, despreciar al padre o a la madre, etc. Sobre estos preceptos, han expresado los sabios, de bendita memoria, “Si no hubiesen sido escritas en la Torá, hubiese sido apropiado escribirlas” (Talmud Yomá 67b). Esta categoría, fue denominada por algunos de nuestros sabios, que padecieron la influencia de los sabios del Kalam<![if !supportFootnotes]>[116]<![endif]>: “preceptos intelectuales”<![if !supportFootnotes]>[117]<![endif]>. No cabe duda, que el alma que anhele estos vicios y los apetezca, es defectuosa, ya que el alma honorable, no desea ninguna de estas cualidades negativas, ni se mortifica al abstenerse de ellas.

          En cambio los temas, sobre los cuales los sabios declararon que el que controla su instinto es más digno y su recompensa mayor, se refieren a las “normas recibidas”, y esto es verídico, pues, si no estuvieran estipuladas en la Tora, no serían condenables (negativas) en absoluto. Por lo tanto, han expresado que el hombre debe dejar que su alma las apetezca, siendo el único impedimento para hacerlas, la Torá<![if !supportFootnotes]>[118]<![endif]>. Puedes comprobar la sabiduría de ellos, de bendita memoria, en los ejemplos que utilizaron; ya que ellos no declararon: “que no diga la persona: -no puedo asesinar, no puedo robar, no puedo mentir, sino que puedo, sin embargo, mi Padre, que está en los cielos, me lo prohibió!”  (no fue esta categoría MEFURSAMOT lo que dijeron) sino que  que expusieron temas relacionados a la norma recibida, como por ejemplo: la prohibición de carne con leche, de vestir mezclas (SHAATNEZ), de cohabitar ilícitamente, etc. Estos preceptos y los parecidos a ellos, fueron denominados por Dios: “decretos” (JUKOT), así, los sabios afirmaron: “Los decretos que te decreté, no tienes permisión para cuestionarlos” (Talmud Yomá 67b)

Además los idólatras, los consideran despectivamente y el instigador (SATAN) acusa sobre ellos, por ejemplo: la vaca bermeja (PARÁ ADUMÁ) el chivo expiatorio (SEIR HAMISHTALEAJ), etc. Sobre la terminología de algunos sabios postreros, donde se denominan “intelectuales”, puede ser mejor vertida como “preceptos” tal como han expuestos los sabios en el Talmud.

          Ciertamente, de todo lo mencionado, se ha aclarado, por un lado sobre qué tipo de actos, cuando un hombre no los apetece es más honorable que aquel que los apetece pero controla su instinto, y por otro lado, en qué tipo de actitudes se observa lo contrario. Esto que aclaré, es una suprema novedad y una apropiada  integración entre las dos opiniones, cuyo lenguaje expresa la veracidad de lo expuesto, siendo este el objetivo del presente capítulo.

Capítulo VII

Los velos entre el hombre y Dios;

su significado.

1.     La profecía y las características del profeta.

Tanto en el Midrash<![if !supportFootnotes]>[119]<![endif]>, la Hagadá<![if !supportFootnotes]>[120]<![endif]> como en el Talmud, frecuentemente se afirma, que entre los profetas, hay quien capta a Dios detrás de muchos velos<![if !supportFootnotes]>[121]<![endif]>, y hay quien Lo capta detrás de pocos; todo acorde a la cercanía con Dios que posea el profeta, como así también, el nivel de profecía que haya alcanzado. Hasta el punto de declarar en el Talmud Yebamot 49 b, que Moshé, nuestro maestro, percibió a Dios, detrás de un solo velo cristalino es decir, transparente, esta es la cita: “Todos los profetas percibieron detrás de una aspaklaria turbia, mas Moshé, nuestro maestro, percibió detrás de una  aspaklaria transparente.”<![if !supportFootnotes]>[122]<![endif]> El término aspaklaria se refiere a un espejo hecho de un material transparente, como el cristal y el vidrio, como se explica en el tratado de Kelim 30:2.

La explicación de este tema es la siguiente: se refiere a lo que ya aclaramos en el capítulo segundo, o sea que las cualidades tanto racionales como éticas, y los vicios tanto los vicios de la razón, por ejemplo la necedad, la falta de lucidez y rapidez mental; como los (vicios) éticos, por ejemplo: el exceso de pasión, el orgullo, la irascibilidad, el enojo, la arrogancia, la codicia como otros tantos que se asemejan a estos. Ya mencioné el sistema de su comprensión en el capítulo cuarto. Estos vicios son las separaciones que se interponen entre el ser humano y Dios, así lo aclara el profeta:  “Salvo por sus iniquidades que separaban entre ustedes y entre Dios, y por sus pecados causaron que Dios se oculte  de ustedes y no los  escuche” (Yeshayahu 59:2).  Es decir, que nuestras transgresiones que son aquellas conductas negativas, como ya mencionamos, son precisamente las barreras que interrumpen entre nosotros y Dios.

Has de saber que los profetas no profetizan sino luego de haber adquirido todas las cualidades racionales y la mayoría de las cualidades éticas, especialmente las más graves de ellas. Así es como se ha declarado:  “La profecía no recae sino sobre aquel que es sabio, valiente y rico” (Babli-Shabat 72a, Babli-Nedarim 38a). Así: a) El termino “sabio” incluye indudablemente todas las virtudes racionales. b) El termino  “rico”, por otro lado, es una de las virtudes éticas, es decir: La austeridad, ya que se denomina “rico” al que le es suficiente lo que posee; de tal modo declaran los sabios:  “¿Quién  es “rico” ? “El que se alegra con lo que posee” (Abot 4:1). Es decir, a él le basta lo que se le presenta y no se mortifica por lo que no se le presenta. c) Del mismo modo el termino “valiente” es una de las virtudes éticas, es decir que el hombre dirige sus fuerzas según el saber y el entendimiento, como ya aclaramos en el capítulo quinto, por eso se ha declarado:  “¿Quién es  ” valiente”? El que domina su impulso” (Ibíd.)

No obstante no es menester poseer todas las cualidades éticas o no tener ningún tipo de vicio para ser profeta,, ya que el Rey Salomón que era profeta, como atestigua la Escritura: “En Guibón se le apareció el Señor al Rey Salomón en un sueño por la noche”  (Melajim I 3:5).  No obstante, encontramos en él una opaca cualidad, tal es, el exceso de pasión, como lo demuestra la cantidad de mujeres que desposó, pues esta actitud es característica del exceso de pasión. Sobre ello fue dicho:  “Acaso no fue en  eso (mujeres) que pecó Shlomó, el rey de Israel”   (Nejemiá 13:26)

Así mismo David, que en paz descanse, también era profeta, como se declara:  ” me habló la Fortaleza de Israel, diciendo: el que gobierna a los hombres (ha de ser) justo, el que los gobiernas (ha de tener) temor de Dios.”   (Shmuel B 23:3). Sin embargo, encontramos que era violento, a pesar que lo utilizó en contra de los gentiles y en la eliminación de los apóstatas, siendo compasivo con Israel; es lo que se expresa en las Crónicas que Dios (no le permitió construir el Templo) ni era apropiado para esto, debido a la cantidad de muertes que hizo, diciéndole: “tú no construirás un Templo para Mí porque demasiada sangre” (Dibrey HaYamim A 22:8)

Encontramos también en Eliyahu, de bendita memoria, la falta de la irascibilidad, a pesar de haberla utilizado en contra de los apóstatas, contra los cuales se enojó, no obstante comentaron los sabios (cf. Tana DeBé Eliyahu Zutá 8) que Dios lo tomó diciéndole que no era apropiado que lidere el pueblo o que sea  sacerdote  aquel que posee un celo tan grande como el que él poseia, pues, los destruiria.

          Así encontramos que el profeta Samuel, que tuvo miedo de Shaúl; en Yaakob que lo atemorizó el encuentro con Esav. Estas cualidades y otras parecidas, son obstáculos  que se interponen entre Dios y los profetas. Por lo tanto, el que tenga dos cualidades o tres que no estén equilibradas, como explicamos en el capítulo cuarto, sobre él se dice que percibió a Dios detrás de dos o tres separaciones.

2. El equilibrio anímico.

No debe sorprenderte el hecho que debido a  falencias en las cualidades éticas, disminuya el nivel de profecía, pues algunas bajezas éticas impiden totalmente la profecía, por ejemplo la irascibilidad, de tal manera se ha declarado:  “Todo el que se enoja, si él es profeta la profecía se aparta de él” (Bablí-Pesajim 66b)

Esto se desprende del profeta Elishá, el cual al enojarse, la profecía se alejó de él; no retornando hasta que desplazó su ira, como se declara:  “Y ahora, tomen para mí un músico”  (Melajim B 3:15)

De la misma manera, a causa de la tristeza y de la angustia del patriarca Yaakob, de bendita memoria, todo el tiempo que estuvo de duelo por Yosef, se apartó de él el Espíritu Divino hasta que la buena nueva (que Yosef aun vivía) le fue comunicada; así se declara:  “Hablaron con el todo lo que Yosef les había comunicado, y (Yaakob) vio todas las carretas que había enviado Yosef para transportarlo, entonces el espíritu de su padre Yaakob, revivió.” (BeReshit 45:27)

Sobre tal versículo la traducción aramea, declara: “La inspiración del espíritu de profecía recayó sobre Yaakob, su  padre”. Así también declaran los sabios:  “La profecía no reposa  en la pereza, ni en la tristeza, sino en de la alegría” (Babli-Shabat 30b, Bablí-Pesajim 117a)

3. El nivel de Moshé.

          Cuando le fue claro a  Moshé que no quedaba ninguna separación que no haya apartado y que ya se habían asentado en él todas las cualidades éticas y racionales, pidió comprender cabalmente a Dios, la esencia de Su existencia, siendo que no restaba ya ningún impedimento, diciendo: “Muéstrame Tu Gloria” (Éxodo 33:18).  Sin embargo Dios le informó que esto era imposible debido a su naturaleza de raciocinio unida a la materia, es decir, por su naturaleza humana, así se ha declarado:  “el Señor  le respondió: No podrás ver mi rostro, pues no me ha visto un ser humano ni ningún ser vivo” (Ibid. 33:20).  De tal forma, no quedó entre él y la comprensión de Dios, en la esencia de Su existencia, sino un resplandeciente velo, es decir: el intelecto humano no separado. Agraciando Dios a Moshé con Su misericordia, pues  le concedió mayor percepción de la que poseía antes de su pedido. Le informó además que la finalidad (la comprensión absoluta de Dios) es imposible siendo un cuerpo material.

Se ha denominado esta comprensión de Dios como “ver el rostro”, tal como cuando una persona ve el rostro de un amigo, graba en su mente la imagen y no lo confunde con otro, aun cuando su amigo ya no este presente. No obstante, a pesar de que lo haya visto de frente, al observarlo de atrás, puede surgirle la duda y puede confundirlo. Del mismo modo, la comprensión de la esencia de Dios consiste en que se comprenda en el alma la esencia de su existencia, de manera tal que no se adhiera a esta existencia nada del resto de los entes, hasta que se encuentre la existencia de Dios grabada  en el alma y separada de la impresión de la existencia del resto de los entes. A un ser humano simple le es imposible llegar a este punto de comprensión, pero Moshé, que en paz descanse, comprendió un poco menos que esto y esto es lo que se declara:  “Retirare la palma de mi mano y verás mi espalda, pero mi rostro no será visto” (Shem. 33:23).  Este tema lo he de desarrollar en mi libro sobre la profecía.

Al percatarse de esto los sabios,  es decir, que estos dos tipos de defectos, los racionales y los éticas son los velos que interrumpen entre Dios y el ser humano, además que estas falencias son las que determinaron los distintos niveles de profetas; declararon al observar la sabiduría y las nobles cualidades de ciertos sabios: “Es digno que se repose sobre ellos la Presencia Divina como sobre Moisés nuestro Maestro.” (Babli-Suká 28a). No te confunda el tema de la semejanza pues ellos los asemejaron a él (a Moisés), pero no los igualaron a él, Dios no lo permita. Del mismo modo se declaró sobre otros como Yoshúa.

Este es el tema que pretendimos aclarar en este capítulo.