La Sinagoga, las tefilot y sus significados
Extraído de EL CICLO DEL AÑO JUDÍO
*Publicado por la Majlaka Toranit de la agencia judia
En esta página se podrán encontrar amplias explicaciones acerca de las tefilot, sus contenidos, y sobre el Beit knese(sinagoga y sus instituciones) como así se pueden estudiar las fuentes en la literatura de nuestors sabios, JAZA”L, sobre cada concepto que aqui se trata. Foto sinagoga Or Torah, Buenos Aires, Argentina
| INSTITUCIÓN ANTIGUA |
EN BABILONIA |
EN ERETZ ISRAEL |
EN LA DIÁSPORA |
| LOS SÍMBOLOS DE LA SINAGOGA |
EL ARCA |
LA VELA ETERNA |
LA BIMA |
| LA SECCIÓN DE DAMAS |
LA INTENDENCIA |
CENTRO COMUNITARIO |
FUENTES |
EL MIDRASH1 nos revela que después de la construcción del santuario en el desierto, D-s instruyó a Moshé a que enseñare a los Israelitas, y a que les inculque la importancia de la formación de círculos de estudio en cada Sinagoga, consagrados a la instrucción de los preceptos del Judaísmo. Este maravilloso Midrash tiene por objeto manifestamos, que del mismo modo como el Judaísmo fue en todas las épocas mucho más que una religión, en el sentido estricto de la palabra, también mla Sinagoga representa mucho más que una casa destinada a rezar. Nos quiere enseñar que de la misma manera como el Judaísmo abarca todos los aspectos de la vida, tanto en lo religioso, como en lo económico, social o político; así también la Sinagoga está destinada a ser el hogar del Judío. La Sinagoga no es sólo el sustento de nuestra fe religiosa, el lugar de reunión para el enriquecimiento de nuestro espíritu, sino una Escuela; una verdadera escuela para el aprendizaje del Judaísmo y su forma de vida. Ahora bien, no obstante haber recibido la institución sinagogal
– tal como la conocemos – su forma en el exilio babilónico, la tradición sostiene, como lo hemos mencionado ya, que los labores de la Sinagoga debemos remontarlos hasta los días de Moshé.2 Tal es así, que en los Salmos,3 atribuidos a la pluma del Rey David,4 encontramos la expresión mohadei ehl que algunos comentaristas resumieron referirla a las tiendas de culto de aquel entonces. Así es como Aquila, el sabio prosélito del segundo siglo E.A., quien se ajustó a la tradición Rabínica, traduce en su versión griega, la expresión Moadé El, literalmente “lugares de reunión de D-s.” En efecto, en la versión griega de la Biblia, la Septuaginta, el vocablo edá tiene el significado de “congregación”, y siendo una Variación gramatical del vocablo moadei, es generalmente traducido como sinagoga. La expresión aramea equivalente a edá es Knishta, siendo denominado el lugar de reunión de la congregación; resulta que el equivalente hebreo, con la cual se nombra la Sinagoga en la actualidad es Bet Hakneset. Sin embargo, éste término no lo encontramos en las páginas de la Biblia.El nombre Sinagoga, dicho sea de paso, proviene del griego sunagoge, significando congregación, o lugar de reunión de la comunidad.
El profeta Yirmeyahu5 nos habla del Bet HaAm, la casa del pueblo, que también fue interpretado como referencia al lugar de reunión de la comunidad, donde se congregaba la gente para escuchar los discursos de los profetas y rendir el culto.6
Estas pocas referencias de las Escrituras serían suficientes para indicar que aún antes de los albores de nuestra nación existía un antecedente de la actual Sinagoga, la cual con el correr del tiempo se convirtió en la institución central alrededor de la cual se desarrolla nuestra vida religiosa y comunitaria. Esto no sólo surge de las innumerables referencias e interpretaciones del Talmud, sino también de algunos antiguos historiadores como Josefa y Filón, quienes vivieron hace más de diecinueve siglos, y se refieren a la Sinagoga como una institución de la antigüedad. De todos modos para entender como la Sinagoga llegó a desarrollarse posteriormente, es necesario repasar las líneas generales de la historia judía. Después de que el Reino del Norte de Israel – el cual subsistió unos 230 años – fue invadido por los Asirios en el año 722 A.E.C., fueron desterrados al cautiverio y las diez tribus desaparecieron del horizonte de nuestra historia nacional. Cuando al reino sureño de Judea que subsistió 436 años, le toc6 una suerte similar, y fueron invadidos por los babilonios en el año 586 A.E.C., siendo desterrados al exilio de Babilonia; de haber sufrido la misma suerte que sus hermanos que desaparecieron en Asiria, ello hubiera significado el final, es decir la desaparición de nuestro pueblo.
Por fortuna, para la posteridad, los judíos llevaron consigo al exilio la Torá, a la cual las diez tribus habían abandonado hacía ya mucho tiempo, aún cuando habitaban su propio solar. El pueblo fue acompañado por algunos profetas, entre los cuales Yejezquiel desempeñó la mejor parte, al hacer realidad que nuestra literatura nacional, la Torá, compuesta en el lenguaje nacional, el hebreo, fuera la única conexión real y concreta con el pasado y el cimento para el futuro. Yejezquiel reunía a la gente en asambleas diarias en donde les infundía dentro de sus corazones renovadas esperanzas y fe en la restauración nacional. Por medio de la
lectura de las Escrituras y de los Cantos del Tehilim que ellos habían escuchado en el Templo, él formó la gente en congregaciones y sentó los fundamentos reales de la Sinagoga y del oficio de las plegarias. En la casa de culto – el Talmud7 nos refiere la “Sinagoga de Daniel” – que reemplaza al Templo, ellos recitaban tres veces por día las oraciones reglamentarias — las cuales acompañaban el servicio del Templo, pero que ahora sirven de substituto – y tornaban sus caras dirigiéndolas hacia Jerusalén. Vemos de esta forma que la rendición de culto en congregación, tal como la conocemos, tuvo su origen en Babilonia. Al vivir en ambientes no judíos, donde la reverencia pública no puede llevarse a cabo “en plazas abiertas” como en la Tierra Santa,8 fueron construidas casasapropiadas de reunión, Batei Kneset, con el propósito de rezar, estudiar y realizar otras actividades comunitarias. Los judíos egipcios,que llegaron a ser una comunidad enorme y opulenta, rivalizaron con sus correligionarios babilónicos, y el Talmud nos refiere el siguiente relato descriptivo de la magna sinagoga de Alejandria, erigida probablemente alrededor del año 200 AE.C.“Se relataba que (la sinagoga) estaba formada de una enorme mbasílica con una columnata dentro de otra… Había allí 7 cátedras de oro por los 71 miembros del Sanhedrín Supremo; cada una de ellas no contenía menos de 21 talentos de oro; una Bimá de madera ocupaba el centro de la sinagoga, y allí se encontraba al administrador con unos pañuelos en la mano. Cuando llegaba la oportunidad de responder Amén (es decir cuando el Lector concluía alguna bendición), el administrador elevaba su pañuelo en señal, y la congregación en pleno respondía Amén (ya que la voz del Lector era inaudible, debido a las enormes dimensiones de la sinagoga) “.9 Unos cincuenta años después del exilio, en el año 538 A.E.C., se produjo un giro dramático en los acontecimientos por fortuna de los exilados, cuando el Rey Ciro de Persia permitió por medio de su famoso edicto el retorno para la reedificación del Templo. lo cual se llevó a cabo veintidós años más tarde (516 AE.C.).
Para ese entonces la memoria de las asambleas religiosas no fue olvidada, y alrededor de un siglo después de Ezra, se reúnen en sus sinagogas judíos de un extremo a otro de la Tierra Santa, sin quitar la suprema santidad y adoración del Templo. La Sinagoga se convierte en el hogar de la comunidad en cada ciudad y en cada aldea. La Mishná-” nos dice que en el mismo Monte del Templo existía una Sinagoga, y el Talmudll nos refiere que sólo en Jerusalén existían en la época del Templo 480 sinagogas, conteniendo cada una de ellas una Talmud Torá como anexo. En Beitar existían
400 sinagogas,12 y en Tiberias trece.13 En efecto, muchas de estas sinagogas eran conocidas por los lugares de donde procedían los exilados retornados, tal es así las sinagogas de los Babilónicos, los Alejandrinos, los Romanos, Persas, y así por el estilo,14 del mismo modo como existen en la actualidad p.e. los Yemenitas, Rumanos. Bújaros, Persas, etc. Otros son denominados por el nombre de sus gremios y profesiones a la cual pertenecían la mayoría de sus feligreses, tal como el Talmud15 menciona la sinagoga de los caldereros y la de los artesanos de las filigranas en Jerusalén. Se creó una secreta cooperación entre el Santuario y la Sinagoga. puesto que las ofrendas eran traídas en nombre de individuos o de grupos de Israelitas, se proyectó un método determinado para asegurar la representación16 y la participación espiritual de la naciónentera. Al lado de las 24 divisiones de Cohanim denominados Mishmar que facilitó a los Cohanim y a los Leviyim una rotación justa en el servicio del Templo, se creó un número similar de delegaciones tributarias formadas por las distintas comunidades y denominados Ma’amad, que significa literalmente “están de pie”. Parte del Ma’amad subían juntamente con los Cohanim y los levitas locales hacia el Templo en calidad de asistentes y espectadores de las ofrendas, mientras que los demás se reunían en su propia ciudad en donde llevaban a cabo oraciones durante el día a determinadas horas, y daban lectura a porciones de la Torá sobre temas relativos al caso, coincidiendo con las horas determinadas en que ofrecían en el Templo los presentes diarios de Shajarit, Minjá, Maariv, Musaf, y similares.
Tal cual se deduce de informes históricos de fuentes judías. ro- manas y griegas, paralelamente al desarrollo producido en la Tierra Santa, encontramos un desenvolvimiento de una vida intensiva- mente religiosa alrededor de las sinagogas que existían en diferentes países y ciudades del Medio Oriente. Así es como, que aparte de Egipto encontramos sinagogas en Siria, Cirenaica, Chipre, Salónica, Atenas. Llegando hasta el confin de la Etiopía. Estos judeos, que sumaban probablemente alrededor de dos millones.17 mantenían estrechos vínculos por medio de visitas al Templo que fomentaban la unidad en la vida religiosa y en la oración. De este modo, cuando el Templo fue destruido y el pueblo fue desterrado, la Sinagoga se convirtió en el fundamento y eje de la vida judía, especialmente para aquellos que vivían fuera de la Tierra Santa. A través de la Sinagoga nuestra Torá y su enseñanza se incrustaron profundamente en el alma judía, para alcanzar a ser el hogar de todo judío. Así como el judío, también la Sinagoga tuvo que luchar por su existencia en todas las generaciones. y fue objeto de ataques e incendios a manos de nuestros perseguidores. El Talmud nos menciona
18 destrucciones de Sinagogas en Persia y Babilonia. En Egipto, durante el imperio de Calígula, alrededor del año 40 E.C. las sinagogas fueron obligadas a ostentar un busto del Emperador. En el centro de la Sinagoga de los judíos chinos de Kai-fung-fu había una mesa en la cual había grabado en letras de oro el nombre del rey junto con una oración por su longevidad.18a En otros países, lasm sinagogas debían ser construidas fuera de la ciudad, así también como en la antigua Persia 19 y Babilonia, la sinagoga fue objeto de numerosas restricciones a raíz de exigencias de la Iglesia, a tal punto que encontramos casos de sinagogas que fueron convertidas por la fuerza en mezquitas o iglesias, tal como ocurrió a consecuencia de un edicto emitido por el emperador romano Justiniano en el año 535 E.C., y posteriormente en España, y también en los casos del califa El Motoquil y del califam Il Hakim en los siglos IX y X respectivamente. El viajero judío Benjamín de Tudela nos informa que durante su visita en Jerusalén en el año 1170, no encontró ninguna de los centenares de Sinagogas que existían en la Ciudad Santa, como resultado del vandalismo de las distintas fuerzas de ocupación que se apoderaron de ellas durante los largos siglos después de la Destrucción. Najmánides, quien se estableció allí algunas décadas más tarde, en el año 1267 nos narra también que no encontró una simple sinagoga, aunque sí encontró un lugar de reunión para rezar en una casa privada bajo la Torre de David. Asimismo nos relata que no encontró un sólo Sefer Torá en la ciudad. Desde entonces, y a través de las cruzadas, los pogroms en Rusia. el holocausto de lIitIer y durante la Guerra de Liberación de Israel, en la Ciudad Vieja de Jerusalén, fueron quemadas y destruí das las sinagogas como expresión de odio y aborrecimiento hacia el Judío y el Judaísmo. Es así como las vicisitudes que la Sinagoga sobrellevó a través de las épocas, fueron realmente severas, pero resistió a las tempestades, con la misma enacidad, majestad y desafío, como lo hicieron sus fieles feligreses.
¿Cuáles son los significados y los propósitos de los principales símbolos que están ubicados en la Sinagoga?
La sección más prominente y santa de la Sinagoga es el Arón Hakodesh ,o Arca, en la cual se depositan los Sifrei Torá, los Rollos de la Ley;, generalmente está construida y embutida dentro de la pared que está dirigida hacia Jerusalén.20 indicando de este modo la dirección hacia la cual hay que dirigir los rezos. En la literatura rabínica, el gabinete incrustado en la pared que contiene los Rollos de la Leyes conocido con el nombre de Heiial, siendo éste el término utilizado por los judíos orientales y Sefaradim para denominar el Arca aún en la actualidad. En Nordáfrica, Persia, India y otros países orientales el Heijal es construido generalmente dentro de la pared en forma de habitación, donde uno penetra para retirar el Sefer Torá. El nombre del Arón Hakodesh proviene del Arca portable que contenía las tablas de los mandamientos que los Israelitas llevaban consigo a través del desierto21 y las cuales guardaron celosamente en la Tierra Santa, hasta que fueron depositadas finalmente en el Sancta Sanctórum del Templo del Rey Salomón.22 A eso se debe que cuando se abre el Arca se recita habitualmente “Y era cuando viajaba el Arca … “23 La Mishná24 se refiere al Arón Hakodesh denominándolo también Teivá, teniendo la intención del Arca, pero que en aquél entonces tenía una estructura portable colocada sobre una plataforma establecida en el este de la Sinagoga. Nos parece oportuno explicar que en épocas de sequía, cuando declaraban un día de ayuno público, llevaban afuera la Teivá colocándola en la plaza de la ciudad donde se reunía todo el pueblo para ofrecer allí las plegarias y súplicas. Posteriormente, el Arca recibió una conformación fija al ser construído dentro de la pared. Hubo épocas en que se acostumbraba a sacar el Sefer Torá de la Sinagoga después del oficio, previa la dispersión de la congregación,25 probablemente por temor a los vecinos hostiles. La congregación se pone de pie cuando se abre el Arca. El Arca es cubierto con una cortina apropiadamente bordada, Parojet26 en recordación. de la cortina que colgaba en el Tabernáculo27 y en el Templo, donde cubría y ocultaba la entrada al Sanctasanctórum.28 Existe también la costumbre de erigir sobre el Arán Hakodesh, o de bordar sobre el Parojet, una réplica de las Dos Tablas de los Mandamientos, indicando cada uno de los Diez Mandamientos con la primera letra.
En el frente del Arca29 se encuentra prendida la vela eterna Ner Tamid, en recordación de laMenorá, que estaba siempre encendida en el Tabernáculo30 y en el santo Templo de Jerusalén.31 “Porque el mandamiento es una lumbrera, y la Torá es la luz”.32 La plataforma que sirve de base al Arón Hakodesh es habitualmente usada como Duján,33 plataforma, donde los Cohanim pronuncian la “Bendición de los Cohanim”; a ello se debe la locución popular de Dujenen.
Continúa en importancia la Bimá34,nde madera, o Almemar, voz derivada del árabe Alminbar.35 que está ubicada el centro36 de la sinagoga, y alrededor de la cual se encuentran sentados losfeligreses. Es una reminiscencia del altar en el Templo. Desde la mesa que está ubicada sobre ella, se da lectura a la Torá y la Congregación es dirigida en oración; tal como los sacrificios que se ofrecían en el altar “así tributaremos en vez de sacrificios de toros, plegarias de nuestros labios”. Del mismo modo como en la época del Templo se realizaban Hakafotalrededor del altar, también se realizan rodeos alrededor dela Bimá con la Torá, y con el Etrog y Lulav38 La Bimá desempeña una función fundamental en la vida de la congregación; sobre ella se formalizan actos de caridad; aquí son recordados nuestros seres más queridos; se ofrecen plegarias por los enfermos, los niños reciben su nombre allí y son introducidosdentro de la congregación Judía.
La galería de damas Ezrat Nashim puede ser remontada a la época del Templo. Yejezquiel 39 en su plan del Templo ubica a la en el Templo de Jerusalén. 40 En todo caso está claro que antaño la sección damas de la sinagoga tenía la forma de una galería. De ese modo se facilitaba la entrada y la salida de las damas, que acudían a rezar, y así mismo la vista de los procedimientos del oficio, sin afectar la conducta de los oficiantes. Las damas responsables de las tareas domésticas y de la crianza de los hijos, fueron eximidas por la Torá de aquellos deberes religiosos cuyo cumplimiento el tiempo lo determina. Por ese motivo ellas no están obligadas a atender el oficio Divino. La separación de la galería de damas se originó con el objeto de evitar una actitud frívola que pudiera surgir de la proximidad de los sexos.41 La separación de los hombres y las damas preserva la santidad del lugar y facilita una mayor devoción. La naturaleza humana no se ha modificado y la separación de los sexos en la sinagoga continúa siendo el sello de una actitud respetuosa hacia nuestra tradición, representado una fiel comprensión de la atmósfera sagrada y del oficio religioso en conformidad con los precedentes del judaísmo histórico. Otorgando una mayor atención a la educación religiosa de las niñas, no cabe duda que la galería de las damas será habitualmente un lugar de verdadera devoción religiosa convirtiéndose en una parte inseparable de la sinagoga a pesar de la separación.
Los principales, los Parnasim, Gabaim o los intendentes de la sinagoga tienen un lugar especial en el frente de la sinagoga. El Talmud42 nos refiere también que fueron ubicadas butacas especiales o asientos altos para ellos sobre la Bimá, a sus lados o en su frente, o en otras partes de la sinagoga, de modo que formen el atavío de la congregación.
En conclusión se puede afirmar: la sinagoga fue siempre el centro de las actividades judías, el verdadero timón de la vida judía, un organismo de vida propia dentro de la comunidad viviente. Es mucho más que una casa de rezos; el Bet Hakneset constituye la Casa de Reunión de Israel, un centro comunitario por excelencia. Un notable literato no judío (R. Travers Hertford) dijo: “En su larga historia el pueblo judío escasamente ha hecho algo más maravilloso que crear la Sinagoga. Ninguna institución humana tiene una historia más larga y ninguna otra ha hecho más por la elevación de la raza humana. El Templo fue el altar, la Sinagoga fue el hogar… Con la caída del Templo, el fuego extinguido en el altar, estampado por el brutal conquistador, pero arde aún en el hogar… con laSinagoga comienza un nuevo tipo de oficio en la historia de la humanidad … aún mantenida en su antigua forma por la Sinagoga moderna”
43
1 Yalkut Shimoni, Va
Yakhe135.
2 ibíd, cita. Yero Meg.
3 74,8.
4 B. Batra 14 b.
5 Yirm. 39,8.
6 véase Rashí ibíd, y
también Shab. 32 a, donde objeta que es ofensa llamar la
Sinagoga Bet Ha Am.
7 Eruv. 21a; Meg. 29a. 32,6; Ezra 10,9; Mish.
Taan. 2,5; Mish. Suc. 1,10; Meg. 26a.
8 U. D. Hayam, 29,4;
9 Sucá 51b.
10 Yorna 7,1.
11 Yero Meg. 3,1.
12 Guit. 58a.
13 Ber. 8a; lag. 15b.
14 Meg. 26b; Yero Yoma
7,1; Yero Meg. 3,1.
15 Meg. 26a.
16 Taan. 27a y b.
17 Graetz vol. II. pág.
20l.
18 Yoma lOa; Av. Zará
43b; M. Katán IBa.
18a véase Jewish Encyclopedia “China”.
19 Kid. 73b.; véase
Taan. 1; Eruv. 61b.
20 Rambam Hilj. Tef, Cap. 11.2.
21 Shemot 25,22; Bamidb. 10,33; U. D. Hayam.
35,3.
22 Cit. Shab. 320..
23 Bamid. 10,35-36.
24 Taan 2,1; Meg. 3,1.
25 Sotá 39b.
26 Meg. 36b. Tosafot.
27 Shemot 26,33.
28 Mish. Yoma 5,1.
29 Mish. Yoma 5,1.
29.a Shab. 32b: Men. 86b.
30 Vayk. 24,1-4; Shemot 27,20.21.
31 Mish. Tam. 3,9; 6,1.
32 Mishlé 6,23.
33 R. Hash. 31b.
34 Sucá 5tb.
35 Rashi ibld.
36 Rambam Tefilá 11, 3; Oraj Jayim 150.
37 Hoshea 14,3.
38 Mish. Sucá 4,5.
39 Yejezk. 40,17-18.40 B. Batra 4a; Taan.
23a, también Mish. Midot 4,6.
41 Yero Sotá 16,14;
Sucá 5,2; también Tosefta Sucá 4,1.
42 Sucá 51b; Yero Meg.
3,1; Tosefta Meg. 3, 4.
43 Travers Herford: The Pharisees, pág. 91.
“Buscad al Señor donde pueda ser hallado” (Yeshaya 55.6)”.Dónde, pues, se halla? En las Sinagogas y en las Academias. “Invocadle donde está cercano” (íbid). ¿Dónde está cercano? En las Sinagogas y en las Academias. (Yerushalmi Berajot 5.1) “Yo les era un pequeño santuario” (Yejeskel 11.16). Se refiere a las Sinagogas y a las Academias. (Meguilá29a) Estudiamos: Dijo Rabí Shimón bar Yojai: Ven y observa cuán queridos son los israelitas ante el Todopoderoso que a todos los lugares que fueron exilados, la Santa Presencia fue con ellos. Fueron exilados a Babel, la Santa Presencia fue con ellos. ¿En dónde? Dijo Abaye: en la Sinagoga de Huzal y en la Sinagoga Reconstruida de Nahardea (que fue construida con piedras recolectadas de los restos de los muros del Templo destruido de Yerushalayim). (Meguilá
29a) Nos enseñaron los Sabios: Los Delegados del Maamad (quienes asistían diariamente a la inmolación del sacrificio cotidiano que era ofrecido en el Templo en nombre de todo el pueblo) oraban porque el sacrificio fuera aceptado complacientemente. Y los Delegados del Mishmar (residentes en las distintas ciudades) se reunían en las Sinagogas ayunando los lunes, martes, miércoles y jueves en ocasiones que oraban por todo el pueblo. (Taalút 27b) Aquél que fija un lugar para sus oraciones, es ayudado y protegido por D-s, tal como lo fue Abraham (por el mérito de fijar un lugar para sus oraciones). Cuando esta persona fallece dirán de él: “¡Ay humilde! ¡Ay píol, auténtico discípulo de Abraham, nuestro patriarca”. ¿Y de dónde deducimos que Abraham fijó un lugar para las oraciones? Pues leemos: “Y madrugó Abraham por la mañana, mdirigiéndose al lugar donde había estado de pie”. El término ‘estar de pie’ tiene la intención de Oración, tal como leemos: “Y se puso de pie Pinjás y oró”. Quien se retira de la Sinagoga, no ha de salir de allí con pasos apurados. Dijo Abaye, esto fue afirmado sólo respecto a la salida, pero para entrar, por el contrario, es un mérito muy importantecomo leemos: “Persigan (rápidamente) el conocimiento divino”. (Rerajot 6b) La persona debe orar en el lugar que está determinado para las Oraciones (en la Sinagoga). (Yerushalmi Berajot 4-4) Cuando los israelitas se retiran de las Sinagogas y las Academias, una voz divina
anuncia: “Vete, pues, come tu pan con regocijo” (Cohelet 9,7). (Midrash Rabá Cohelet 9) Y dijo R. Yehoshúa ben Levy: Siempre tratará la persona demadrugar por la mañana para asistir a la Sinagoga y tener el mérito de ser contado entre los primeros diez asistentes. En ese caso aunque asistan luego cien personas más, él recibirá una recompensa que tendrá la magnitud de la recompensa de todos. (Rerajot 47b) Le dijeron a Rabí Yojanán: En Babilonia hay ancianos de prolongada vida. Se extrañó y dijo: Si leemos (Devarim 11) “Para que aumenten vuestros días y los días de vuestros hijos sobre la tierra que les juró D-s. a vuestros padres”. Sólo en Eretz Israel serán prolongados los días de la vida, (pero no en el extranjero) Pero cuando leaclararon que aquellos madrugaban al Bet Hakneset, y luego prolongaban su estadía por la tarde hasta bien entrada la noche, exclamó: ¡Estas acciones los beneficia con tal recompensa! (Rerajot 8a) “Quisiera habitar eternamente en Tu tabernáculo” (Tehilim 61,S) ¿Acaso supuso el Rey David que vivirá eternamente? Sino, que David dijo al Eterno: Que sea Tu voluntad que mis Cantos y Alabanzas sean pronunciadas en las Sinagogas y Academias eternamente. (Midrash Tehilim) Rabí Eliezer Hakapar dijo: Las Sinagogas y Academias de Babel están destinadas a ser establecidas en Eretz Israel.
(Meguilá 29a)
p class=”Style” style=”margin-right: 2.85pt” align=”left”>Quién no vio el doble palacio de Alejandría, Egipto, no vio la gloria de los judíos.En el centro sehallaba situado un estrado de madera, sobre el cual estaba situado el administrador de la Sinagoga con los pañuelos en sus manos. Cuando llegaba el momento de pronunciar el “Amén” agitaba con un pañuelo y la congregación en pleno respondía Amén (ya que la voz del Lector era inaudible, debidoa las enormes dimensiones de la Sinagoga) No estaban sentados mezclados, sino que los orfebres aparte y los plateros aparte… De modo que cuando entraba un huésped o un menesteroso podía reconocer a su gremio y se dirigía a ellos para trabar relaciones comerciales o para ofrecerles su trabajo. (Sucá 51b)
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FUENTES |
Se ha dicho que del
contenido del Pacto entre Israel y su Hacedor se podría compilar el Libro de la Historia de Israel, el cual podría contener todos los acontecimientos importantes desde elprincipio hasta el fin. Si todos nuestros libros de historia, desde Graetz hasta Dubnov fueran destruidos, podríamos volver a escribirla historia de nuestro pueblo, sin que nada se perdiera, estudiando nuestros libros de Oraciones y su oficio.
Este contenido, es unn fiel señalador que nos indica el punto central en el pensamiento y la existencia judías, que las Oracionesocuparon desde siempre. La vida de nuestro pueblo ha encontrado especial expresión en sus meditaciones; en ellas el alma de Israel se hace eco de sus sentimientos y expresiones más íntimas. Bajo todas las condiciones y en todas las circunstancias el judío abría su corazón ante su Padre en los Cielos. Con agradecimientos o con súplicas, en momentos de alegría o de tristeza, el individuonmy la comunidad dirigieron siempre sus plegarias a D-s. La Biblia abunda en tales ejemplos. Así nuestros Sabios adjudican a los Patriarcas la institución de las plegarias diarias:1 “Abraham instituyo, la plegaria matutina, como dicen las Escrituras “Y a la mañana temprano Abraham se fue al lugar, donde había estado de pie”,2y pararse significa orar; Isaac instituyó la oración de la tarde, como dice: “Y había salido Yitzjak al campo a la hora de la tarde”;3 Yaacov instituyó la oración nocturna, como dice: “Y dio (vayifgá) con el lugar, y pasó allí la noche.4 y peguiá significa sólo orar”. Los Patriarcas oraban en momentos de peligro5 y en tiempos de alegría.6 Los Israelitas retornaban a D-s, en su infortunio;7 Moisés suplicó en innumerables ocasiones.8 Yehoshúa, David, Salomón, reyes y profetas, escribas y sacerdotes, jóvenes y ancianos son citados con sus plegarias por decenas en los Libros Sagrados. ¿Acaso hay algo que supere las palabras de Daniel,9 que se han convertidoen refrán de todos aquellos que rezan en penitencia?: “Oré pues. al Señor mi D-s, e hice confesión, diciendo: ¡yo Te ruego, oh Señor, D-s grande y temible,
guardador del pacto y de la misericordia para con los que Lo aman y guardan Sus mandamientos! … Inclina, oh D-s mío Tu oído y oye; abre Tus ojos Y ve las desolaciones nuestras y a la ciudad que es llamada de Tu nombre; porque no derramamos nuestras súplicas ante Tu rostro a causa de nuestros actos justos sino a causa de Tus grandes compasiones! ¡Oh Señor, oye! ¡Oh Señor, perdona! ¡Oh Señor, presta atención y hazlo así,no tardes! [Por Tu propia causa, oh D-s mío, porque Tu ciudad y Tu pueblo son llamados con Tu nombre!”.
Es así como el oficio de los rezos comenzó a tomar forma y se agregaron oraciones para las diversas ocasiones que la vida demandaba. Y aunque éstas se recitaron individual y colectivamente desde que Israel se estableció en Tierra Santa, es sólo durante los días del Templo cuando éstas tomaron la forma que conocemos hoy.Dice R. Yehoshúa ben Leví10 “Los oficios de los rezos fueron instituidos11paralelamente (luego reemplazaron) a los sacrificios diarios (el de Shaiarit, Minjá y Maariv)… ¿Por qué dijeron queShajarit puede ser rezada hasta el mediodía? Puesto que el sacrificio de la mañana era ofrecido hasta el mediodía. ¿Y por que dijeron que la oración de Minjá puede ser rezada hasta el final de la tarde? mPuesto que el sacrificio regular de la tarde podía ser ofrecido hasta esa hora. ¿Y por qué dijeron que la oración de Maariv no tiene tiempo establecido? Puesto que los miembros y restos de los holocaustos que no fueron extinguidos sobre el altar durante la tarde eran ofrecidos y consumidos durante toda la noche”. En la época del Templo se realizaban servicios religiosos en los diferentes pueblos y villarrios coincidiendo con el tiempo de las ofrendas, en cuy ejecución tomaban parte representantes de cada comunidad, tal como la Mishná12 nos refiere esto en detalle. Cuando el Santuario fue destruido los servicios fijos y establecidos reemplazana los sacrificios; aunque no debe olvidarse que las plegarias, especialmente los Salmos cantados por los Levitas, fueron asimismo parte integral de la rutina diaria del Templo. Lo mismo podemosafirmar del musaf el cual tomó el lugar del Korban Musaf, es decirde las ofrendas adicionales que eran ofrecidas en Shabat, Festividades y en Rosh Jodesh.13 La Oración Central en cuyo derredor se construyó y desarrolló todo el cuerpo de nuestro oficio es sin duda la Shemá – ladeclaración de Fe de Israel – con su tres partes Bíblicas.14 En el Templo, esta oración era precedida por el recitado de los Diez Mandamien- tos. Se nos dice, sin embargo, en el Talmud.15 “También quisieron leer los Diez Mandamientos fuera del Templo, pero esa medidafue abolida por culpa de los argumentos de los Minirn”16 Al sostener éstos que los Diez Mandamientos son la única parte válida de la Torá, fue abolido su recitado público en las sinagogas. Las Shemoné Esré Con sus dieciocho, más tarde diecinueve, bendiciones, fueron pronto agregadas y junto con las varias partes que preceden a la Shemá, se convirtieron en el verdadero núcleo del Libro de Oraciones tal como lo tenemos en la actualidad. En los primeros tiempos nuestros sabios desaprobaron la práctica de escribir plegarias. Ellos consideraron que éstas deberían ser espontáneas y encontrar lugar entre las diversas bendiciones de la Tefilá, es decir, de las Shemoné Esré. Esa idea la expresaron cuando declararon firmemente: “Aquellos que escriben sobre pergaminos las Bendiciones, son considerados como si hubieran quemado un Libro de Torá” .17 Pero “debemos recordar que sólo individuos divinamente favorecidos están capacitados para plegarias espontáneas; la mayoría abrumadora de la gente debe tener las plegarias escritas o expresadas ellos en sus formas fijas y autorizadas, siempre que ello persiga un propósito espiritual o ético. Mayormente, las plegarias redactas tienen un valor real, irremplazable y duradero.”18
A medida que pasó el tiempo y cuando los sinsabores judíos aumentaron y cambiaron las condiciones de vida, debido especialmente al exilio y a la cesación de los oficios del Templo, la liturgia se desplegó hacia diversas direcciones, requiriendo agregados y modificaciones, y ante todo, forma y permanencia.
Se debe aceptar como una fiel evidencia histórica, que después del retorno del exilio en Babilonia en el año 538 A.E.C., Ezra, aç quien los Rabinos consideraban en segundo término después de Moshé.19 junto a los hombres de la Magna Asamblea, el Sanhedrln de aquella época, se reunieron para compilar los rezos de los oficios, para lo cual utilizaron en gran parte, material tomado de las páginas de la Biblia y del Talmud. El oficio de los rezos tomó más o menos su forma presente recién durante la época de los Gueonim, quienes fueron los grandes líderes de la judería Babilónica y Persa en los siglos IX y X. La primera colleción de Bendiciones o Serie ordenada de Oraciones, lo cual constituye un prototipo de nuestro Libro de Oraciones, fue preparado por Rav Amram Gaón, alrededor del año 870 de la E.C., aunque el primer Sidur en el estricto sentido de la palabra que conocemos hoy, es el de Saadia Gaón (fallecido en 942) el cual contiene todos los textos como así también las reglas de las Oraciones. Aunque desde entonces el Libro de Oraciones ha pasado por varias etapas de perfeccionamiento con aditamentos, tales como la canción Lejá Dodi, que fue incluída en el siglo XVI. se puede afirmar que con Saadia, el Sidur alcanza una etapa de desarrollo vital.
Es interesante notar que el término original “Majzor”, que literalmente significa “ciclo”, y se refiere a las diversas observancias en el ciclo del año judío, fue usado ‘para titular al Sidur. Tal el Majzor Vitry, que fue compilado por R. Simja ben Samuel de Vitry, un discípulo de Rashi (1100 E.c.) y que es una edición más perfecta de los predecesores de nuestro Libro de Oraciones diario. Sin embargo, a su tiempo, el Majzor se convirtió en nuestro Libro de Oraciones para las festividades y efemérides sagradas, conteniendo piyutim especiales que describen en lenguaje poético el mensaje del Yom Tov. El primer Majror conocido es el de Yannai, un compositor litúrgico del siglo VII, limitado sólo a poesía medieval. El Maizor pasó por una serie de evoluciones similar a las del Sidur, y en 1485 v encontramos en Roma, la publicación de un Libro de Oraciones para las Festividades, más o menos completo, conteniendo plegarias detan grandes Paitanim (poetas litúrgicos) como Kalir, Salomón Ben de Roma (950 E.C.), Abraham Ibn Ezra, Salomón Ibn Gabirol, Yehudá Halevi y otros.
Otro aspecto que conviene remarcar es el que concierne al Minhag, o rito, seguido en nuestras sinagogas hoy en día. La diferencia principal es entre dos grupos de ritos, el Ashkenazí y el Sefaradí. Se puede considerar, en términos generales, que el Sidur de Saadia Gaón, que penetró en el Centro y Norte de Europa, refleja el Minhag Palestina y se convirtió en el prototipo del rito Ashkenazí;20m mientras que el Sidur de Rav Ga6nque fue llevado de Babilonia a España, se convirtió en el rito Seiaradi. Aunque existen también algunas variaciones menores21 de estos ritos en diferentes partes del mundo, los principales elementos que los distingue son claros. Sin embargo, se debe puntualizar que, mientras en lo relacionado con las plegarias diarias y Sabáticas las diferencias son insignificantes. las principales divergencias se encuentran en los oficios de las festividades. los cuales difieren en la naturaleza de los aditamentos poéticos compuestos en la Edad Media.
EL SIDUR, ESPEJO DE LA HISTORIA
JUDIA
El Libro de Plegarias udío ha constituido siempre el manual de bolsillo del miembro más simple de la familia de Israel. Este ha acompañado al judío a través de todos sus vagabundeas y refleja los suspiros y los llantos, las esperanzas y las aspiraciones, las alegrías y las delicias del pueblo judío. Aunque algunas partes son muy antiguas, el Sidur está siempre fresco y perenne en su mensaje’ y contenido. En realidad está siempre abierto a un
aditamento autorizado, que pudiera ser realizado cuando las circunstancias lo demandaren tal como se ha introducidodesde el establecimiento del Estado de Israel, por ejemplo, la Oración por la Paz del Estado, el Recordatorio de los Mártires del Holocausto Nazi y de los Muertos en la Guerra de la Independencia; así como también plegarias específicamente Israelíes tales como la Oración antes de entrar en la Batalla, la Oración de los Paracaidistas, la Oración de los Plantadores, la Oración por la Paz Mundial y otras.m La lengua hebrea constituyó siempre el medio de expresión de las plegarias aún en épocas en que los devotos hablaban otras lenguas tales como: Arameo, Griego, Árabe o Francés. El hebreo fue siempre “la Lengua Sagrada”. Agregando solemnidad y sentimiento al servicio religioso y dando expresión de la unión y la unidad del pueblo de Israel. El hebreo quedó como lengua histórica de la judería, como símbolo de unión entre las generaciones del pasado y las del futuro. Aquellos que excluyeron al Hebreo de su vida religiosa, dieron pie a su propia destrucción y desaparición como integrantes del pueblo de Israel. Nuestro Libro de Oraciones es único en la literatura devota del mundo. Lleva en sí el sello de todos los climas y condiciones por los que ha pasado el judío. Es instructivo en todas sus versiones, inspirador en todas sus frases. Es el espejo y el alma del Pueblo de Israel – Am Israel -.
1 Ber.
26b.
2
Beresh. 19,27.
3
ibid, 24,63.
4
ibíd. 28,11.
5
ibid. 18,20: 25; 20, 17; 25,21; 32,11.
6
ibíd. 24,12; 27,28- 29: 26.
7
Shemot 2,21.
8 Shemot 34,9; Bamid.
14,13-19; 27.16; Dcv. 3,24.
9 Dan. 9,4-19.
10 Ber. 26b.
11 íbíd.: “Los
Patriarcas instituyeron los oficios, Y los Rabinos basaron sus fundamentos en
las ofrendas del Templo”.
12 Taan, 4,2.
13 Taan, 4,1-4;
Rarnbam sobre la Mishná anterior; Tosefta Ber. 3,1.
14 Dev. 6,4-9;
11,13,21, Bamid, 15,37-41.
15 Ber. 12a.
16 Miembros de una
secta de antiguos judíos-cristianos.
17
Shab. 115b.
18
Hertz, Daily Prayer Book.
19 Sanh, 21b; Sucá
20a.
20 En su ramificación
polaca es el Minhag dominante en los paises de habla in- glesa
21 Tales como
italiano, nor-africano, yemenita, jasidico.
“Y pasó el Señor delante de Su rostro” (Shemet 34,6). Si no fuera por el versículo que está escrito, no se podría afirmar lo siguiente: Nos enseña que el Todopoderoso se envolvió con un Talit, tal fuera un Lector y le enseñó a Moshé el programa de Oraciones, diciéndole: En todo momento que los israelitas pequen, que actúen luego según este orden, y les perdonaré. (Rosh Hashaná 17b) Rabi Yosí bar Janina dijo: Las plegarias diarias fueron instituídas por los patriarcas. Así también nos enseñaron los Sabios: Abraham instituyó la plegaria matutina, como dicen las Escrituras, “Y madrugó Abraham por la mañana dirigiéndose al lugar, donde había estado de pie” (Bereshit 19,27), y consideramos que “ponerse de pie” significa orar, como leemos: “Y entonces se puso de pie Pinjás y oró” (Tehilim 106,30). Yitzjak instituyó la oración de la tarde, como dice (Bereshit 24,63): “y había salido Yitzjak al campo a conversar a la hora de la tarde” y la conversación se refiere evidentemente a la plegaria como leemos (Tehilim 102,1): “Plegaria de un afligido, cuando desfallece, y derrama delante del Señor su penosa conversación” . Yaacov instituyó la oración nocturna, como dice (Bereshit 28,11) “y dio (vayifgá) con el lugar, y pasó allí la noche”, y peguiá sólo significa suplicar, como leemos (Yirrneya 7,16) “Por tanto, no ores tú por este pueblo, ni eleves por ellos clamor y oración, ni Me supliques (tiigá¡”, (Beraiot 26b) Rabí Yehoshúa ben Levy dijo: Las oraciones diarias fueron instituidas (por los miembros de la Magna Asamblea) de acuerdo a los sacrificios diarios que se ofrecían en el Templo. Así también nos enseñaron los Sabios: ¿Por qué dijeron que Shajarit puede ser rezada hasta el mediodía? Puesto que el sacrificio de la mañana podía ser ofrecido hasta el mediodía. ¿Y por qué dijeron que la oración de Minjá puede ser rezada hasta el final de la tarde? Puesto que el sacrificio regular de la tarde podía ser ofrecido hasta esa hora. ¿Y por qué dijeron que la oración de Maariv no tiene tiempo establecido? Puesto que los miembros y restos de los holocaustos que no alcanzaron a ser extinguidos durante la tarde eran ofrecidos y consumidos durante toda la noche. (Rerajot 26b) Leemos en la Escritura (Bereshit 15,8) “Y él dijo: Señor. D-s ¿en qué conoceré que la he de heredar (a la tierra prometida)?” Dijo Abraham: Señor del Universo, y si acaso los judíos pecaren delante Tuyo. ¿los castigarás como a la generación del Diluvio y a la generación de la Dispersión (Torre de Babel)? No – le respondió. Le volvió a decir Abraham: Señor del Universo, comunícame en qué conoceré que la he de heredar. Le respondió el Señor: -“Tráeme una novilla de tres años. y una cabra de tres años. y un carnero de tres años … ” (ibid, 9) Le volvió a decir Abraham: Esto será válido durante la existencia del Bet Hamikdash, pero cuando el Bet Hamikdash no exista, ¿qué será de ellos? Le respondió : -Ya les instituí la lectura del orden de los sacrificios, de modo que cuando lo leen les considero como si hubieran sacrificado esos holocaustos, y les perdono todos los pecados.. . (Taanit 27b) Entonces Daniel entró en su casa, y abiertas las ventanas de su cámera alta – hacia Yerushalayim -, tres veces al día se hincaba de rodillas, y oraba y daba gracias delante de su D-s. (Daniel 6,11) Si se encontraba en el exterior (dispuesto a orar) deberá orientar su posición hacia Eretz Israel, como leemos (1 Melajim 8,48) “Y oraran a Ti vueltos a su tierra que entregaste a sus padres”. Si se encontraba en Eretz Israel (dispuesto a orar) que oriente su posición hacia Yerushalayim, como leemos (ibid, 44) “Y oraren al Señor, vueltos hacia la ciudad que Tú has escogido”. Si se encontraba en Yerushalayim (dispuesto a orar) que oriente su posición hacia el Bet Hamikdash, como leemos (ibid, 42) “cuando viniere y orare hacia esta Casa”. Si se encontraba en el Bet Hamikdash (dispuesto a orar) que oriente su posición hacia el Santo Santuario, como leemos (ibid, 35) “si oraren hacia este lugar”. De resultas que si se encontraba en el este, se vuelve hacia el oeste; en el oeste, se vuelve hacia el este; en el sur, se vuelve hacia el norte; en el norte, se vuelve hacia el sur. De modo que todos los judíos se orientan hacia un solo lugar. (Berajot 30a) ¿Qué intención tiene el verso que leemos (Tehilim 55,19): “El redime mi alma en paz, de las que me hacen, porque son muchos los que estaban conmigo”? Dijo el Todopoderoso: Todo aquél que se dedica a la Torá y a las acciones de benevolencia, y ora sus oraciones junto al Público, lo considero como si Me hubiera redimido a Mí y a Mis hijos de entre los pueblos paganos del mundo. (Berajot 8a) Así como la fuentem hace surgir de ella constantemente agua fresca y nueva, también los israelitas recitan nuevos cantos y alabanzas constantemente. (Midrash Shojer Tov, 87). No se designa un Lector, y los cohanim no pronuncian sus Bendiciones, no se lee en público la Torá, ni el Profeta … ni se pronuncia la bendición de los novios, ni los pésames a los que están en duelo, ni la bendición pública posterior a las comidas, si no se reúnen al menos diez asistentes (Mishná Meguilá 4,3). Tampoco se recita el Kadish ni se pronuncia el Barjú sin haber reunido antes diez personas. (Sofrim 10,7).
| LA CASA DE REVERENCIA |
FUENTES |
MAH
“¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaacov, tus moradas, oh Israel! … 1 Oh Señor, amo la habitación de Tu casa, y el lugar de la morada de Tu gloria… Pero yo, (dirijo) mi plegaria a Ti, oh Señor; sea tiempo de Tu favor; oh D-s, en la abundancia de Tu misericordia, respóndeme en la verdad de Tu salvación”.
Tales son las palabras de reverencia y alegría que jóvenes y ancianos proclaman por igual, al entrar en la Sinagoga, la Casa de D-s. Cuando el judío entra en la Casa de Reverencia, comienza con Mal: Tovu, frase expresada por primera vez por Bilam, el profeta pagano, cuando vio las tiendas del campamento Israelita. Ese profeta fue llamado por el Rey Moabita Balak para maldecir a Israel, y al ver a las pacíficas e idílicas tiendas de Israel extenderse en el desierto, su corazón se llenó de admiración y en lugar de maldecir, bendijo a Israel. Pero nuestros Sabios interpretaron la palabra “tiendas”, refiriéndose a las sinagogas, y la expresión “moradas”, refiriéndose a escuelas para nstrucción religiosa. Dice R. Yojanán en el Talmud: 2 “De la bendición de aquel malvado: Bilam, podemos deducir sus intenciones. Quiso decir que no tengan Sinagogas ni Escuelas, por lo que exclamó Mah Tovu: ¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaacov, tus moradas, oh Israel!”. Nuestros Sabios quisieron decimos que Bilam se dio cuenta, al igual como muchos enemigos de Israel lo comprendieron posteriormente, que mientras existan sinagogas que cumplan su función de “casas del poder espiritual”, mientras se escuchen voces infantiles estudiando en el Talmud Torá, el pueblo judío no puede ser aniquilado. Bilam entendió el secreto de la supervivencia judía, y fue por este motivo que sus palabras fueron introducidas en la plegaria prologal del día, en nuestros oficios diarios. Al principio los Rabinos pensaron incluir en nuestras plegarias, toda la sección Balak3 de la Torá pero se abstuvieron, ya que dada su extensión, hubiera significado un sobrecargo para la congregación4 y por lo tanto fue dejadosólo Mah Tovu. Toda la plegaria Mah Tovu expresa el afecto y el apego del reverente hacia su Hacedor: El exclama “Oh Señor, amo la habitación de Tu casa y el lugar de la morada de Tu gloria”. El reverente quien se siente sobrecogido de respeto y amor junto al calor que encuentra en la Casa de D-s, se da cuenta plenamente que, sumergido profundamente en los asuntos mundanos, en la hostil lucha por la vida diaria, no siempre puede liberar su mente de todas sus preocupaciones. Por lo que ruega entonces, “Pero yo, dirijo mi plegaria a Ti, oh Señor; sea tiempo de Tu favor”, y no hay otro tiempo más apropiado, declaran nuestros Sabios, que el de la hora de reverencia, cuando se reúne toda la congregación. Sin embargo, sabiendo muy bien que el hombre no siempre merece la Gracia de D-s, el reverente pide: “Oh D-s, en la abundancia de Tu misericordia, respóndeme en la verdad de Tu salvación”. Esto concuerda con la devota fe de nuestros Sabios: “El Clemente requiere el corazón”. Así, la persona que dice su plegaria con sinceridad, y es movida por motivos puros, puede sentirse segura de que sus súplicas seránvaceptadas.
1 Bamidb. 24,5
siguientes.
2 Sanh. l05b.
3 Bamidb. 22-24.
4 Ber. 12b.
FUENTES:
Dijo Rabí Abahu benç Zutrati en nombre de Rabí Yehudá bar Zevida: Los Sabios quisieron instituir la sección de Balak para que fuera leída diariamente en el capítulo del Shemá. ¿Por qué efectivamente no fue instituida? Por ser su cumplimiento muy dificultoso para todo el público (Berajot 12b). De toda ésa sección quedó integrado en las plegarias sólo el verso: “[Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaacov, tus moradas, oh Israel!” (Majzor Vitrí 89). Dijo Rabí Yojanán: “De la bendición de aquel malvado (Bilam) podemos deducir sus verdaderas intenciones. Quiso decir, que no tengan Sinagogas ni Escuelas, por lo que se expresó diciendo: “[Cúan hermosas son tus tiendas, oh Yaacov, tus moradas, oh Israel!”. Su intención era que la Santa Presencia no repose sobre ellos y expresó: “Tus moradas, oh Israel”. (Sanhedrin 105b) Sin Sinagogas y sin Tiendas, el Todopoderoso no reposa su Santa Presencia sobre el mundo. Rabí Eliezer Hakapar dijo: “Las Sinagogas y Academias den de Babel están destinadas a ser establecidas en Eretz Israel”. (Meguilá 29a)
| SU HISTORIA |
VARIADAS FORMAS DEL KADISH |
EL KADISH DE LOS DEUDOS |
FUENTES |
Después del Shemá, el Kadish, literalmente, “Santificación”, probablemente la más y mejor conocida – y la más frecuentemente rezada – plegaria de nuestro oficio divino. Sin embargo, con toda su universalidad e importancia, no es muy conocida en su origen y en su variedad de formas.
El Kadish, en su presente forma, ha tenido su origen probablemente en la época del Talmud. El hecho que haya sido escrito en el idioma arameo nos orienta hacia ese período, ya que el arameo era el idioma usado por los judíos en Babilonia1 en la época del Talmud. El origen de algunas secciones del Kadish puede ser remontado. sin embargo, a una época más anterior aún. Era la costumbre en el Primer Templo que la gente respondía las bendiciones y plegarias rezadas durante el oficio, con las palabras hebreas “Bendito sea el Nombre de Su glorioso Reinado por siempre jamás”.2 Este es el equivalente de la expresión aramea que nosotros rezamos en el Kadish.3 En otras palabras, este pasaje y la palabra Amén – que es una expresión de consentimiento y de aplauso a lo que se ha expresado4 – viene a ser la respuesta del pueblo al final de las bendiciones, y marca la conclusión de ciertas secciones de las plegarias. Con el correr del tiempo este procedimiento ha sido también adoptado por la Sinagoga; y la plegaria del Kadish surgió de estos pasajes rezados en el Templo, para ser dicho después de las principales secciones del oficio de la sinagoga. El rezo de Yehé Shemé Rabá fue dicho por Daniel5 en Babilonia, y tiene su fundamento en la versión hebrea, en el Tehilim6 El Talmud, asimismo hace frecuentes referencias a esta réplica que no sólo era usada después de las plegarias, sino también a la conclusión de los discursos.7 Resulta entonces que originalmente el Kadish era un himno sagrado que era recitado por maestros o predicadores al final de los discursos y sermones. La primera parte del Kadish como la conocemos hoy en día, que comienza con las palabras Yitgadal Veyitkadash, tiene su origen en Yejezkel,8 quien fue el profeta que magnificó y santificó el nombre de D-s. El vocablo Kadish no aparece en el Talmud, pero esta plegaria es referida con el término general de Kedushá: 9 “La Santificación del nombre de D-s”. Esta plegaria fue formalmente instituída por los Sabios de la Magna Asamblea,10 sólo que más tarde fue designada con el nombre de Kadish. Existía una versión hebrea extensa del Kadish,ll que era rezada después de la lectura de la Torá y también en otras ocasiones especiales similares. Podemos determinar la importancia que le ha sido concedida al Kadish, que no puede ser rezada sino con la presencia de un minián, (un “quórum” de diez personas para el Oficio Divino). El Talmud narra en Berajot12 que “cuando Rab Dimi regresó de Eretz Israel a Babilonia, dijo en nombre de Rabí Yojanán que aún estando dedicados al estudio de los íntimos secretos de la Santa Presencia,13 está permitido interrumpir con el objeto de responder al Kadish con las palabras Yehé Shemé Rabá”.
Existen distintas formas de Kadish que son rezadas en el curso del oficio. Ellas son en primer lugar, el Jatzí Kadish, “medio-Kadish”, que es rezado al final de algunas secciones del oficio. El “Kadish completo” Kadish Shalem, que se dice a la conclusión del oficio. El Kadish rabinico”, Kadish Derabanán, es rezado después del estudio de algún escrito rabínico, como ser el Talmud la Mishná, lo mismo que después de una disertación talmúdica o referida al Midrash, de acuerdo a la tradición de las antiguas prácticas.14 Está además el “Kadish de la Renovación”, rezado en los funerales.
Un lugar muy importante en nuestra vida religiosa es ocupado por el Kadish rezado por los deudos. El Talmud15 expresa el concepto que cuando la persona fallece requiere la expiación, y el Taná Debe Eliyahu16 dice que el rezo de un Yitgadal pronunciado por el huérfano redime a sus padres de sus penas.17 El precepto de honrar a nuestros padres es de tal importancia en el judaísmo, que le fue asignado un lugar prominente en el Decálogo. Honrar a los propios padres es un deber tan importante que de acuerdo a los principios de la Fe judaica está sólo en el segundo lugar – además de haberle sido comparada – después de la obligación de venerar a D-s.18 Es un privilegio sagrado de cada niño judío, recordar y apreciar el amor y el autosacrificio que sus padres han demostrado por él. El judaísmo, por lo tanto, asume como un acto natural el deber filial de honrar a los padres aún después de su muerte. El Talmud19 establece que “el hijo debe honrar a sus padres después de su fallecimiento, del mismo modo que debe hacerlo durante toda la vida de ellos”. más aún, agrega un comentarista, durante toda su vida, este respeto podía ser producto de intereses no expresados, pero después de su muerte, este respeto se convierte de una expresión desinteresada de amor ilial y honra a D-s. No está muy claro cuándo apareció la costumbre de que los deudos reciten el Kadish. Una cosa, sin embargo, es cierta: el recitado del K.adish del hijo huérfano se ha convertido en la más destacada señal de reverencia por la memoria de los padres. La santificación del nombre de D-s, y la admisión de Su Voluntad,20 aún en un momento de gran tristeza y tribulación, tienen sin duda una influencia muy grande sobre el deudo en el momento que recita el Kadish. Ciertamente no puede haber una manera mejor de honrar la memoria de nuestros padres, en medio del tumulto diario de las exigencias de la vida, que ésta, la de reunir a una congregación de reverentes para la recitación del Kadish.21 Y las palabras de conclusión del Kadish: “El creará la paz para vosotros”, han sido por siempre la eterna plegaria de los judíos.
1 Tosafot sobre Ber. 3a
2 Mish. Tam. 5,1, 7,2; Mish.
Yoma 6,2; Yoma 39b; Taan.
16b.
3 Targum Yerushalmi
sobre Beresh.
39,2; Devarim 6,4; Sifré Dev. 37,3.
4 Shab. 36a.; Shab.
119b.
5 Dan. 2,20.
6 113,1.
7 Der. 3a.; Sof.
19,12; Sucá 39a; Sotá49a.; Beresh. Rabá 57; Mishle Rabá 10,3; Ejá Rabá.
8 Yejez. 38,23, véase
también 36,23; Yero Der. 9,3.
9 Der. 2lb.
10 Sof. 16,12;
11 Sof. 14,22.
12 21b.
13 lag. lib. 19,1
14 Sof. 19,12; 36.
15 Hor. 6a.
16 Or Zarua, A. Zara HiljotShabat.
17 M.Vitri 144.
18 Kid. 30b.; D. 32a.
Metz.
19 Kid. 31b; Yoré Deá
240,9.
20 Yob 1,21.
21 Sof. 19.12,
Sea el Nombre de D-s bendito desde la eternidad hasta la eternidad, porque Suya es la Sabiduría. (Daniel 2-20) Dijo R.abí Yosí: ¿De dónde deducimos que cuando alguien proclama “queSu Magno Nombre sea bendito” debemos responder “para siempre y en todos los mundos”? Pues nos dice la Sagrada Escritura (Devarim 32,3) “[Dad gloria a nuestro D-s!”. (Sifrei Devarim 32.3) Dijo Rabí Yehoshúa ben Levy: Quien exclama “que Su Magno Nombre sea bendito” con toda su fuerza (e intención) le anulan los decretos desfavorables. (Shabat 119b) Quien exclama (durante el sueño) “que Su Magno Nombre sea bendito” está asegurado que merecerá el mundo venidero. (Berajot 57a ¿Por cuál mérito el mundo mantiene su existencia? Por la lectura de la Kedushá al final del oficio divino y por la pronunciación: “Que Su Magno Nombre sea bendito” después del sermón. (La lectura de la Kedushá fue establecida a fin que la totalidad del público judío se dedique al estudio de la Torá en forma diaria, aunque sea un trozo mínimo que es leído y traducido; y por cuanto que la medida atañe a todos los sectores tanto los estudiosos como los simples y porque además tiene el doble valor de ser considerado estudio y santificación del Magno Nombre, su aprecio es tan magnífico. Del mismo modo la pronunciación del “Que Su Magno Nombre sea bendito” fue establecida para después del sermón sabático, al cual asistió la totalidad del pueblo por ser un día de asueto, de modo que abarca estudio de Torá y también la santificación del Nombre.) (Sofá 49a) R. Yehuda bar Yejeskel dijo: Mi padre por cuanto no posee propiedad de tierras bendice la lluvia con el siguiente texto: Que sea magnificado y santificado, alabado y elevado tu Nombre, nuestro Rey, por cada gota que nos haces bajar, y que la separasnuna de la otra (para que no dañen la simiente).(Jerushalmi Beraiot 9,2) Rabí Akiva encontró a un hombre que estaba cargando sobre sus hombros pesados leños y los arrastraba como si él fuera una yegua. Rabí Akiva le ordenó que se detuviera interrogándole: -Hijo mío: ¿Por qué trabajas tan pesado? Si acaso eres un esclavo y tu amo te agobia con tanta carga, yo te rescataré y teb dejaré en libertad. Si acaso eres pobre, te enriqueceré. =-Déjame, señor -le respondió- no puedo detenerme. -¿Eres un ser humano, o acaso un duende? -le preguntó. –Soy la reencarnación de una persona muerta, que fue en vida muy pecadora. Fue un cobrador de impuestos, que halagaba a los pudientes y asesinaba a los pobres, y si fuera poco violó a una novia en pleno día de Kipur. -Hijo mío, -le volvió a interrogar- ¿acaso escuchaste de boca de tus superiores si tienes alguna salvación? -No -le dijo- Sólo escuché que si hubiese tenido un hijo que asiste a un Ret Hakneset y dice la Bendición del Señor, le perdonarían el martirio. Pero sólo dejó a su mujer encinta, por lo que no tengo noticia si nació una niña o un varón. Pero aunque fuese varón, ¿quién le enseñaría Torá? Rabí Akiva tomó sus datos, y ya no descansó hasta dar con el paradero de su familia. Al preguntar por ellos le respondían con aborrecimiento por la mala conducta que ellos ostentaban. Ni siquiera le habían hecho Milá al hijo. Rabí Akiva tomó al muchacho y comenzó a enseñarIe Torá. Pero el muchacho no aprendía. Cuarenta días ayunó orando por él, cuando una voz celestial le preguntó: ¿por éste individuo su- plicas? Si, respondió, siguiendo con sus esfuerzos. Por fin logró enseñarle a leer y a pronunciar las Bendiciones y los rezos. Lo introdujo a un Bet Hakneset donde le enseñó a rezar Y la pronunciación de las Bendiciones del Señor. En ese momento lo liberaron al padre de las torturas infernales, y le apareció en el sueño a Rabí Akiva y le dijo: Venerado Rabí [te deseo el descanso absoluto en el Paraíso, tal como lograste salvarme del Infierno! Entonces pronunció abí Akiva el verso (Tehilim 135,26): [Dad gracias al D-s del cielo; porque para siempre es Su miseri- cordia! (Midrash Rabí Tanjuma)
llega a totalizar 248, idéntico al número de órganos del cuerpo humano.8 Cuando alguien ora en privado las palabras iniciales toman el lugar de las tres últimas palabras H’ Elokeijem, Emet, las cuales el lector repite a la terminación del Shemá, en representación de todos los participantes. Todas las secciones del Shemá están tomadas del Jumash.9 La primera sección derivada del Libro Devarim,10 enseña la Unicidad de D-s, el deber de meditar constantemente sobre las palabras de D-s y de inculcarlas en los; corazones de los jóvenes, “estando en tu casa, andando por el camino, al acostarte y al levantarte”, por la mañana y por la noche.11 Más adelante prescribe el uso de los Tehilim, dentro de los cuales se encuentran escritos las secciones del Shemá, sirviendo de señal sobre el brazo y por frontales entre los ojos. El párrafo contiene asimismo la ordenanza de la Mezuzá, para inscribir el Shemá sobre las jambas de las puertas de las casas. Ciertamente, en el medio de la lucha por el vivir cotidiano, estas señales exteriores tienden a servir al judío como constantes recordatorios de las grandes y nobles enseñanzas e ideales contenidos en el Shemá. Se notará que en el Libro de Oraciones, el primer capítulo del Shemá se interrumpe inmediatamente después de la frase de apertura,12 y sigue la frase “Baruj Shem Kebod Maljutó Leholam Baed”. Esta frase aunque no es de origen bíblico,13 reitera el Reinado de D-s y su Eterna Soberanía; era recitada en el Templo cada vez que se pronunciaba el nombre Divino explícito y completo.14 Este pasaje es ahora leído generalmente en voz baja; el Talmud15 sugiere que la razón de esto se encontraría en el hecho que contrariamente a otras secciones del Shemá esta frase no se encuntra en la Torá.16 Sólo en Yom Kipur se recita en voz alta. Esto nuevamente está de acuerdo con la práctica de la época del Templo, cuando elmCohen pronunciaba el Nombre Divino explicito, el Shem Hameforash, respondían: “Alabado sea el Nombre de Su glorioso Reino por siempre”. El Midrash, por su parte, ofrece dos explicaciones interesantes respecto a la lectura en voz baja; nos narra que:17 “Cuando Yaacob estaba por fallecer, convocó a sus doce hijos y les advirtió seriamente que presten atención a la voz del Padre en los Cielos. Entonces ellos le respondieron: Escucha Israel (nuestro padre), así como en tu corazón el Señor es Único, también en el nuestro el Señor es nuestro D-s, el Señor es Uno. Entonces Yaacov conmovido murmuró en voz baja: Alabado sea el Nombre Divino de Su glorioso Reino por siempre”. Similar a esto encontramos.18 “Cuando Moshé se elevó a las alturas escuchó a los ángeles ministeriales que que decían al Todopoderoso: Alabado sea el Nombre… y trajo esta enseñanza a Israel. Pero en Yom Kipur que Israel está tan puro cual fueren ángeles celestiales pronuncian esa frase en voz alta”. El segundo párrafo comienza con las palabras “Y sucederá que si oyereis atentamente”19, Además de repetir algunas de las características frasesmde la primera sección, ésta contiene la lección de la recompensa y el castigo. De acuerdo a la filosofía del judaísmo, la virtud recibe recompensa; sin embargo la recompensa no debe ser la razón o el motivo por el cual uno es virtuoso. El motivo verdadero es el deseo y el entusiasmo para obedecer la voluntad de nuestro Padre Celestial. En este mismo párrafo el principio de la recompensa y el castigo está relacionado con las lluvias que son tan vitales para la vida en la Tierra Santa. De la lluvia dependen “tu cereal, y tu mosto, y tu aceite puro”, así como también la “hierba en tu campo para tu bestia”. De aquí en adelante el pasaje contiene una advertencia al hombre a no volverse hacia los ídolos e ideas extrañas, para evitar que D-s vuelva su indignación hacia él. El tercer párrafo del Shemá20 contiene el mandamiento del Tzitzit, los flecos. Estos servirán de constantes recordatorios de la conseñanza de nuestra ley, tal como lo son los Tefi/in y la Mezuzá. Aquí están también incluidos pasajes relativos al Éxodo de Egipto, suceso que el Israelita no deberá olvidar nunca. De acuerdo a la Mishná,21 el Shemá íntegro en su forma y secuencia presente era leído ya en el Templo. De aquí su antigüedad y santidad. Con respecto a la forma en que los párrafos del Shemá están ordenados, la Mishná nos relata:22 “Rabí Yeoshua ben Korja dice: “¿Cuál es el motivo que se lee la sección Shemá antes que la de Beaiá? Por cuanto se debe acatar primero el yugo del reino celestial y luego podrá acatar sobre sí el yugo de los mandamientos. No obstante Baiomer se refiere tan sólo al precepto de Tzitzit que se aplica sólo de día, mientras que las dos secciones precedentes son aplicables tanto de día como de noche.”23 Esta explicación revela también que hasta los días de Rabí Elazar ben Azaria (135 E.e.) la última sección se leía únicamente de día.24 Surgió entonces una larga discusión sobre si se la debería leer también de noche. Finalmente prevaleció25 la opinión que mantiene la obligación de leer también de noche, siendo una de las razones el hecho que en este párrafo se menciona la salida de Israel de Egipto, y considerando que este evento ocurrió precisamente de noche.26 Es interesante mencionar que el Talmud27 sugiere que la tercera sección se recita porque se refiere a los siguientes seis fundamentos del judaísmo: el uso de Tzitzit; el Exodo de Egipto; la aceptación de los mandamientos de la Torá; el alejamiento de la blasfemia, del pecado y de la adoración de los ídolos. En Eretz Israel, en la época de los Amoraím, y aún más tarde, se omitía a la noche el pasaje de esta sección que se refiere a los Tzitzit mientras que en Babilonia se recitaba en su forma completa.28 La costumbre de besar los Tzitzit toda vez que esa palabra es mencionada tiene su origen en el Talmud y en la Mishná.29 Ciertamente es un acto e expresión externa e nuestro apego a este precepto. Un excelso estudioso30 ha resumido apropiadamente el espíritu del Shemá con las siguientes palabras: “El Shemá es la base de toda religión elevada, ética y espiritual; es un pronunciamiento imperecedero; estas seis palabras se han convertido en el grito de batalla del pueblo judío durante más de 25 siglos”. El ejemplo clásico loconstituyó el gran sabio Rabí Akíva31 en la época de las persecuciones del Imperio Romano. Cuando el ejecutor romano estaba arrancando sus carnes con peines de acero, Rabí Akiva lo desafió desplegando un espíritu festivo. Sus quebrantados discípulos que estaban presenciando su martirio le preguntaron por el significado de su alegría, a lo cual él replicó: “Durante toda mi vida, cuando leía el Shemá, me afligía cuando habría de alcanzar el momento que pueda ofrecer mi vida al amor de D-s. Ahora que llegó el momento m ¿no he de cumplir el precepto?” . Rabí Akiva amaba a D-s con todo su corazón y con todo su ser, ahora él podía también amado entregando su alma por su pueblo y por la observancia de la Ley de D-s.
1 Dev. 6,4.
2 Ber. 6tb.; Midr. Tanj. Kedoshim 6.
3 Dev. 6,4-9; 11,13-21; Bamid. 15,37-41.
4 Tratado Berajot.
5 Shab, 119b,
6 Mish. Ber. 2,2.
7 Midr. Tanj. Kedoshim 6.
8 Midr. Rut 61; Zohar
Vayerá; también Mishná Ber. 2,2; Ber. 14a.
9 ibíd.
10 Dev. 6,4-9.
11 Mish. Ber. 1,3; Tam.
5,1.
12 Véase Targum Yonatán
sobre Dev. 6,4.
13 Esto es similar a
Tehil. 72,19.
14 Sotá 33a.; Yomi 39.
15 Pes. 56a.
16 Dev. Rabá 2.
17 Ber~sh. Rabll 98.
18 Dev. Rabá 2.
19 Dev. 11.13-21.
20 Bamid. 15,37-4l.
21 Tam. 5,l.
22 Ber, 2,2-3; Ber. 14b.
23 Ber. 14b.
24 Ber. 1,5.
25 Mcn. 40a., también Mish. Edi. 4,10; Men.
43a.; Yero Ber. 3,3; Kid. 7,7.
26 Ber. 1,5.
27 Ber, 12b.
28 Ber. 14b.
29 Shab, 12a; Yalkut Shimoni, Tehil.
72, 3.
30 Kohler.
31 Ber. 6lb
Enseñaron los Sabios: Sumjas dijo: Quien prolonga la pronunciación del vocablo “ejad” le prolongarán sus días y sus años. Comentó R. Aja bar Yaacov: La prolongación deberá ser en la “d” de ese vocablo. R. Ashi dijo: Con tal que no omita la pronunciación de la “j” de ese vocablo. (Rerajot 13b) Estudió Rabí Ovadia frente a su maestro Ravá: Debe hacer un respiro entre las palabras que juntan. Respondió Ravá aceptándole por ejemplo Al
Lebabjem (Son palabras que se pegan una a la otra, si no se separan suficientemente, puesto que la segunda palabra comienza con la misma letra con la cual la primera finaliza) (Rerajot 12b)Cuando Moshé subió a las Alturas, escuchó a los ángeles ministeriales que exclamaban ante el Todopoderoso “Bendito sea el Nombre de Su glorioso Reinado por siempre jamás” y lo trajo para los judíos. ¿Y por qué motivo no lo pronuncian en voz alta? Dijo R. Ashi: lo que fue hurtado del palacio real, no puede ser utilizado para adorno exterior de la casa, sino en la intimidad. Pero en Yom Kipur que los Israelitas están puros como los ángeles ministeriales,m pueden pronunciar en voz alta: “Bendito sea el Nombre de Su glorioso Reinado por siempre jamás”. (Siirei Devarim lOA) Cuida las 248 palabras de los capítulos del Shemá y el Todo. Poderoso cuidará de tus 248 miembros. (Midrash Devarim) Dijo R. Nehuray en nombre de R. Nejemia: En los capítulos del Shemá hay 248 palabras, la suma de los miembros humanos, y quien recita esas palabras correctamente, cada miembro toma una palabra y se cura con ella. En el ínterin vino un niño del camino, y se sentó a escuchar, y se puso de pie diciendo: en los capítulos del Shemá sólo hay 245 palabras. Así escuché de mi padre: Hay 245 palabras, faltan tres para completar el número de los miembros humanos, con ese motivo establecieron que el lector repite tres palabras: H’ Elokeijem Emet. Así dijo R. Yosi ben Durrnaskit en nombre de R. Akiva, los antiguos píos establecieron los capítulos del Shemá por los Diez Mandamientos y los 248 miembros por lo que establecieron que el Lector repite las tres palabras. (Midrash Rut Jadash 1) Cuando se le da lectura individualmente se acostumbra a prologar tres palabras, El Melej Neeman. (Abudraham) Se menciona la salida
de Egipto por la noche (con la lectura del capítulo de los Tzitzit que por ser noche no cabe su cumplimiento, ya que la noche por su naturaleza no permite su observación; sin embargo se lee elcapítulo por la remembranza de la salida de Egipto). Dijo Rabí Elazar ben Azaria: Parezco un anciano de setenta años, y aun no logré convencer a mis colegas sobre la obligación de la mención de la salida de Egipto durante la noche; hasta que Ben Zoma lo dedujo del verso: (Devarim 16.3) “A fin de que recuerdes el día que saliste de Egipto, todos los días de tu vida”. “Los días” se refieren al día, “todos los días” indica también las noches (que complementan el día).(Berajot 12b) El Capítulo de los Tzitzit, ¿por qué motivo 10 establecieron ara ser leído diariamente? Dijo Rabí Yehuda bar Jabiba: Porque comprende seis puntos principales: el precepto de los Tzitzit; la remembranza de la salida de Egipto; la aceptación del yugo de los mandamientos; el rechazo de ideas herejes; la prohibición de pensamientos pecaminosos; pensamientos pecaminosos de idolatría. (ibid)Rabí Akiva enseñaba la Torá al gran público, reuniendo ampliamente al pueblo, desafiando las órdenes contrarias del opresor romano. Al poco tiempo lo prendieron y se aprestaron a su ejecución. “Era la hora de la lectura del Shemá, y le arrancaban las carnes con peines de acero, mientras que él aceptaba sobre sí la soberanía del reino celestial. Le dijeron los discípulos: Maestro, ¡¿a tal punto?! Les respondió: Durante toda mi vida, cuando leía en el Shemá “con toda tu alma” aunque te saque el alma, me afligía, ¿cuándo habría de alcanzar el momento de poder ofrecer mi vida al amor de D-s.? Ahora que llegó el momento, ¿no he de cumplir el precepto? Prolongaba el vocablo “ejad” hasta que expiró su alma junto con la palabra “ejad”. Una voz divina proclamó: “Bienaventurado eres, Rabí Akivá, que tu alma expiró junto al “ejad” ¿Bienaventurado eres, Rabí Akiva, que estásvlisto para la vida del mundo venidero!”. (Berajot 61b)
La sección más importante de nuestro oficio divino es sin lugar a dudas los Shemoné Esré, una plegaria compuesta (como su nombre lo indica) por 18 bendiciones (aunque en la versión completa de los días comunes de la semana son actualmente 19). La Mishná se refiere al Shemoné Esré simplemente como Tefilah, es decir la plegaria, indicando con esto que era una institución muy conocida.
El Shemoné Esré deriva su nombre del tiempo del Patriarca Raban Gamliel de Yavne,1 quien fue el líder de la Judería Palestiniana al final de la primera centuria de la era común.2Otra opinión sostiene que mucho antes de R. Gamliel, los Sabios de la Magna Asamblea ya habían introducido esta plegaria,3 y el Talmud Jerosolimitano refiere que la compilaron 120 ancianos, entre los que se contaban muchos profetas.4 Así parece casi seguro que los Sabios de la Magna Asamblea lo compilaron originalmente. Sin embargo el Talmud5 trae el siguiente testimonio: “Shimeón el Pakuli ordenó las Dieciocho Bendiciones según su orden bíblico, bajo la jefatura de Raban Gamliel (estando el Sanhedrín) en Yavne.” Después de enumerar el orden apropiado basado en textos manuscritos, la Guemaraá pregunta.6 Si es que fueron ciento veinte ancianos – entre ellos varios profetas – los que ordenaron las Dieciocho Bendiciones, ¿Qué es lo que Shimeón el Pakuli tuvo necesidad de ordenar? La respuesta que nos da la Guemará revela algunos factores históricos: “Fueron olvidados, y él volvió a ordenarlos”. Esta debe haber sido sin duda la situación. El Shemoné Esré fue escrito y reescrito en varios períodos, empezando por los tiempos del primer Templo, cuando los Cohanim enseñaban al pueblo las diferentes bendiciones de la Tefilah.7 siguiendo a través de la época de Babilonia, 8 y hasta los días de los Anshei Kneset Hagdolá, “Los Sabios de la Magna Asamblea” y el período del segundo Templo.9
Así, antes que el Shemoné Esré fuera redactado definitivamente por Raban Gamliel II después de la destrucción del segundo Templo,10 éste pasó por diferentes estados de desarrollo, y algunas de sus secciones son más antiguas que otras. Las más antiguas son sin duda alguna las “Oraciones de Alabanza” que conforman los tres párrafos introductorios, y fueron compuestos por los Sabios de la Magna Asamblea alrededor de la cuarta centuria AE.C. Los tres párrafos finales conocidos como las bendiciones de “Agradecimiento”, pertenecen muy probablemente a la 2da. centuria AE.C. la cual es la época de los Macabeos, aunque muchas autoridades sostienen que éstas ya eran conocidas y fueron introducidas por los Sabios de la Magna Asamblea.11 Las 12 bendiciones intermedias, que pertenecen por su naturaleza a las plegarias personales, pertenecen a la época del segundo Templo.12 Actualmente hay en el Slzemoné Esré, trece párrafos peticionarios, resultando en total diecinueve, y no 18 bendiciones. El párrafo adicional fue introducido por Shemuel el joven de Yavne en la época del Rabán Gamliel, y se trata de una plegaria que denuncia a los malvados y calumniadores de la comunidad.13 Esta bendición se considera como la adición más posterior realizada al Shemoné Esré, y aunque con esto se aumentó el número de párrafos a diecinueve, no afectó al título (nombre) previo. En el Talmud se expresa también una opinión que otras dos plegarias Et Tzemaj David y Belirushalayim Ireja, constituyeron en un tiempo una sola bendición pero fueron separadas en el período de la Mishná; así surgió el párrafo decimonoveno.14 No cabe duda, como se mostrará con más detalle más adelante, que algunas de las bendiciones del Shemoné Esré se pueden retrotraer a plegarias recitadas por Moshé, los profetas y los sabios de las diferentes épocas.15 La Mishná nos cuenta16 que en tiempos del Templo los propios sacerdotes acostumbraban a recitar algunas de las bendiciones del Shemoné Esré, pero que después de la Destrucción, ellos enseñaron también al pueblo a recitar estas plegarias en las Sinagogas.17
Otro título Con el cual los Shemoné Esré son generalmente denominados es Amidá, que significa literatmente “de pié”, refiriéndose a la actitud devota de ponerse de pie cuando esta plegaria es rezada. En realidad los sefaradim la llaman sólo por el nombre de Amidá, siendo éste más apropiado para identificado ya que las Shemoné Esré – la plegaria de las “18 bendiciones” – están compuestas realmente por 19 bendiciones. En shabat y festividades, y en el oficio de Musaf, las trece bendiciones intermedias que expresan peticiones personales Son omitidas, de modo que podamos liberar nuestra mente, durante los Días Sagrados, de todos los problemas y de todas las necesidades que nos acosan durante la semana. En esas ocasiones, aparecen en el lugar de las bendiciones intermedias, plegarias concernientes a los Días Sagrados. Los Shemoné Esré son rezados por los congregados en voz baja, y luego es repetida, esta plegaria, por el lector. Esto se debe al lugar importante que la Amidá ocupa en el oficio de los rezos; nuestros sabios ordenaron la repetición para el caso que se encontrara alguien que no está familiarizado con las plegarias, se le facilite de este modo seguida con comodidad y claridad18. Otra razón para rezarla en silencio se debe al deseo de proveer al que está rezando de una oportunidad para incluir cualquier petición privada que él anhele. Esto surge del argumento que exponen en el Talmud Rabí Eliezer, Rabí Yehoshúa y los otros sabios.19 Al mismo tiempo deducimos del Talmud,20 que debe haber existido una versión reducida de los Shemoné Esré que era un extracto sumarial de las 18 bendiciones. Esta versión se pronunciaba sólo en casos de emergencia cuando la gente estaba imposibilitada de rezar la Amidá en su forma completa.21
LAS TRES SECCIONES DE LA AMIDA
La Amidá, como ya ha sido establecido, se puede dividir en tres grupos: el primero que consiste en tres bendiciones de Alabanza, el segundo con doce (ahora trece) bendiciones, que contienen Peticiones, y el tercero, que contiene tres bendiciones finales de Agradecimiento.22 Se puede por lo tanto, encontrar un orden muy lógico en el arreglo de las bendiciones de la Amidá. Ellas comienzan con alabanza a Todopoderoso; continúan, en el segundo grupo, con peticiones y concluyen con un Agradecimiento.
LAS TRES BENDICIONES
DE ALABANZA DE LA APERTURA
Lo tres párrafos de apertura se puede decir, que contienen los principios fundamentales del Judaísmo. La primera bendición que también recibe el nombre de Avot “Padres”23 elogia al Todopoderoso como el D-s de nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Yaacov24, y alaba Su bondad para con nosotros. La Segunda bendición Hatá Guibor, llamada también Guevurot, “Poderes”25 recuerda la Omnipotencia de D-s como rector de la naturaleza y sustentador de todo ser viviente.26 Los “poderes” de D-s y su omnipotencia están representados al comienzo de la bendición por la mención de su capacidad para proveer la lluvia y – al final27 – por la referencia a Su poder para resucitar a los muertos. En ésta bendición, se ha insertado una fórmula especial para la lluvia. Esta frase se recita desde Sheminí Atzeret28 hasta el primer día de Pesaj. Después de la segunda bendición, se recita la Kedushah durante la repetición de la Amidá por el lector (ver tópico de Kedushah). La tercera bendición de esta sección de apertura, que empieza con las palabras Atá Kadosh, es una santificación del nombre de D-s.29
LAS TRECE PLEGARIAS
PETICIONARIAS INTERMEDIAS
Yehudá Haleví, en su obra El Kuzari,30 ve un esquema definido en la estructura de las plegarias peticionarias intermedias. Este grupo de bendiciones comienza pidiendo entendimiento de la Torá, continúa con plegarias por el retorno a la buena senda y el perdón de los pecados, redención y salud, continuando con la invocación de la ayuda del Todopoderoso para la reunión de todo Israel, para la eliminación de los malvados y la prosperidad de los rectos. Concluye con las plegarias por la reconstrucción de Jerusalén y la restauración de la Casa de David, y una petición final por la aceptación de nuestras plegarias. La cuarta bendición, Atá Jonén, es la primera de la serie de trece peticiones por nuestro bienestar individual y nacional.31 Esta bendición, una plegaria para que tengamos entendimiento y conocimiento para hacer el bien y evitar el mal, es característica de la Fe Judía. Se conoce en el Talmud con diferentes nombres.32En Motzaei Shabat, se incluye en esta bendición una plegaria de HavdaIá.33 “¿Por qué motivo fue intercalada esta bendición?”, pregunta la Guemará,34 y R. Yosef responde: “por ser dependiente de la inteligencia, ya que ella es necesaria para discernir entre lo santo y lo profano, lo puro y lo impuro”.34a “Los Rabanim por su parte dicen, que siendo que esta bendición señala la iniciación de los días de semana profanos, la establecieron en la primera bendición que es recitada sólo durante los días profanos de semana”. La quinta bendición, Hashivenu, que trata del arrepentimiento, expresa nuestro pesar y dolor por olvidamos del camino recto. Así el entendimiento que pedimos en la plegaria anterior, es seguida por ese penitente arrepentimiento que nos llevará hacia el verdadero camino de la vida.35 Es por lo tanto, natural, que la sexta bendición,Selaj, sea una plegaria por el perdón a toda transgresión que hubiéramos cometido.36
Estas bendiciones a favor de un elevamiento espiritual son seguidas por peticiones para nuestras necesidades personales, pidiendo bendiciones materiales. Así, la séptima bendición, aboga por la liberación de aflicciones personales o persecuciones religiosas y por la redención final; probablemente data de los días de los Macabeos.37 La octava bendición, Refaenu, es una plegaria por la salud física,38 una petición por los enfermos y débiles y por aquellos que sufren dolor.39 Aquí se permite une plegaria personal, pidiendo por la recuperación de una persona en especial, especificando su nombre, indicando el nombre de la madre.40La novena bendición, Barej Aleinu, aboga porque nos liberen de la wsescasez. En la Mishná41 se la llama Bircat Hashanim, la “Bendición de los Años”, porque se refiere a la producción agrícola en las distintas estaciones del año. En esta plegaria se incluye42 la frase “Danos rocío y lluvia con bendición”; pues ambos, lluvia y rocío, en su debida estación, posibilitan el crecimiento de los frutos de la tierra, que abastecen las necesidades del hombre y aseguran la ausencia de penurias. Rashi puntualiza en la Mishná,43 que mientras que en la segunda bendición solamente se “menciona” la lluvia y D-s es alabado como el Dador de lluvia, la verdadera “petición” de lluvia se hace aquí. Y es también para conservar la estructura general del Shemoné Esré, que se dice esta bendición de las lluvias para integrar parte de la sección intermedia, que es, en definitiva, la sección de las plegarias peticionarias.44 La frase Veten Tal Umatar se recita durante los meses de invierno hasta Pesaj; en Israel desde el 7° Marjeshvan,45 y en la Diáspora, desde alrededor de 60 días de la Tekufat Tishrei o el equinoccio otoñal – generalmente el 4 o 5 de Diciembre.46 La décima bendición, Toká Beshofar Gadol , es la primera de seis peticiones nacionales por las necesidades y aspiraciones espirituales y nacionales de Israel. Esta bendición es una plegaria por la reunión de los dispersos;47 probablemente ya se recitaba antes del período del Segundo Templo, ya que existían aún entonces, comunidades judías dispersas en Babilonia y otros países del Medio Oriente, así como también en ciertos puertos europeos. La undécima bendición, Ashiba Shoftenu, es una petición por el reinado de D-s y por la distribución de la justicia y del bien a través de jueces y conductores rectos y justos.48 La duodécima bendición, Belamalshinim, se refiere a los calumniadores, delatores y traidores; originalmente fue escrita contra tres delatores que traicionaron a sus hermanos y los entregaron al gobierno Romano. Esta bendición fue compuesta en Yavne, alrededor del año 100 de la E.C., por Shemuel el Joven, a requerimiento de Rabán Gamliel.49 Como contraste a la petición anterior, la décimotercera bendición, Al Hatzadikim, – la cual probablemente es de origen macabeo – es una plegaria por los hombres rectos y creyentes de la comunidad; “cuando los malvados y los ateos hayan desaparecido, se elevará naturalmente el prestigio de los justos”, afirma la Guemará.50 Se sugiere que la frase “los restos de los escribas”, se refiere a los dirigentes de los Perushim que consiguieron eludir las persecuciones de Alejandro Yanai, alrededor del año 90 antes de la E.C. Las decimocuarta y decimoquinta bendiciones, Belirushalaim y Et Tzemaj, son plegarias por la “reconstrucción de Jerusalén y de Sión”, como la capital espiritual de la humanidad, y proclaman el advenimiento del Rey Mesiánico, quien traerá la paz eterna y la felicidad parala humanidad. La tradicional conexión entre Jerusalén, la Casa de David Y la era Mesiánica, está aquí claramente subrayada.51 La decimosexta bendición, Shemá Kolenu, es una petición por una favorable aceptación de todas nuestras plegarías,52 Y aquí se pueden incluir plegarias de carácter personal.53
LAS TRES ÚLTIMAS BENDICIONES La tres últimas bendiciones cuyo objeto es un pronunciamiento de gracias, son plegarias conexas de la Restauración del Oficio Divino en Jerusalén. Así, la decimoséptima bendición, Retzé, llamada en la Mishná54 Avodá, “Oficio”, es una plegaria que trata del Oficio del Templo. Esta, canta alabanzas a la adoración Divina en general, e invoca la Presencia Divina en Sión, en particular.55 Durante aquellos días comunes, excepto Shabat, cuando corresponde el rezo de Musai, decimos en la Amidá, después de Retzé, la plegaria Iahalé Veiavó que hace mención de la oración festiva especial.56 Yahalé Veiavó está apropiadamente inserta después de las antedichas Bendiciones, ya que se trata de una plegaria por la restauración de Israel en Jerusalén.57 La decimoctava bendición, Modim, es una plegaria de gracias por las misericordias de D-s y tal como las anteriores, formaba parte del ritual de los Sacerdotes en el Templo.58 Mientras el Jazán repite este párrafo, la congregación recita una versión especial llamada Modim Derabannaán, “Modim de los Rabinos” – probablemente porque está compuesta por un número de plegarias recitadas por diferentes Rabinos.59 La plegaria Al Hanissim explicada en el capítulo de Purim – se incluye en Purim y en Janucá. La bendición final, Sim Shalóm, es una plegaria por la paz y la prosperidad. En la Mishná60 se la llama Birkat Kohanim, “la bendición de los Sacerdotes”, porque, como explica Maimónides,61 es una plegaria acerca de Israel a quien D-s ha ordenado que bendigan.62 Esta es la razón, dice el Talmud,63 por la cual los Sacerdotes deben quedar en una posición reverente cuando pronuncian la bendición especial en la sinagoga, antes de que el Lector concluya Sim Shalom.64
Todo el Shemoné Esré se termina con la meditación, Helokei Netzor, escrita por el Sabio Mar Brey de Ravina.65 Como ésta es una plegaria individual, no es repetida por el Lector. Al final de esta plegaria individual – la cual apareció por primera vez en su forma actual en los Sidurim de Rav Amram Gaón y Rav Saadia Gaón – fue agregado en una época posterior, un pasaje invocando la paz.Esto se desprende del siguiente reglamento de los Sabios: “Dijo Rabí Alexandri en nombre de R. Yehoshúa ben Leví: Cuando termina de rezar la Amidá dará tres pasos hacia atrás y entonces recitará la (plegaria de la) paz”.66 En nombre de R. Shemaya, dijeron: “Cuando pronuncia el vocablo “paz” se dirigirá hacia la derecha, Y luego hacia la izquierda, y entonces hará una reverencia hacia adelante, tomando con todo respeto licencia para retirarse del Todopoderoso – ante Quien se dirigen todos aquellos que rezan la Amidá – tal fuere un sirviente que se retira de su patrón”. Toda la plegaria de Elohay Nezor forma una muy apropiada finalización de todas las bendiciones: “¡Oh, D-s mio! Resguarda mi lengua del mal y mis labios de hablar falsedad; a los que me maltraten que mi alma calle, y que mi alma sea para todos como tierra. Abre mi corazón a Tu Torá, y que mi alma persiga constantemente Tus Mandamientos. Y todos los que piensen mal sobre mí, con premura destruye sus planes y frustra sus designios. Que sean aceptadas las palabras de mi boca y los pensamientos de mi corazón frente a Ti, D-s, mi Hacedor y mi Salvador: Quien hace la paz en las alturas, El hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel. Digamos Amén”.
1 Der. 28b.
2 Mish. Ber. 4,3.
3
Meg. 17b.
4 Yer.
Ber. 2,4.
5
Meg. 17b.
6
Ibid. 18a.
7 II
D. Hay 30,27; Mish. Tam. S,I; R. Sherira Ga6n-Otzar Hagueonim sobre Ber.203.
8 Nej.
1,5; 19.24; Dan.6,11; Ber. 32a; Rarnbam Hiljot Tefilá 1, 4.
9 SUcá 20a; Sotá 69b.;
Meg. 17b.
10
Mish. Ber. 4, 3; R. Hash.4,9.
11
Teshuvat Hagueonim, Harkavi 258.
12
Ber. 34a.
13
Yero Ber. 2,4; Ber.28b.
14
Yero Ber. 14,3-4; Taan. 2,2; Midr. Tehil. 17,4; Ber. 49a; Pes. 117b.
15
Yomá 69b.; Bcr. 32a.
16
Taan. 5,1.
17 R.
Hash. 4,5; Meg. 16b.
18 R.
Hash. 34b.; Mish. R. Hash. 4,9.
19 A. Zar~ 7b.; Véase
tambien R. Hash. 34b.; Mish. R. Hash. 4,9; Rashi Sotá 52b. en
relación con la
opinión de R. Yojanán ben Zakai.
20 Mish. Ber. 4,3; Ber.
29a.
21 Véase también Yero
Taan. 2,2; Otzar Hagueonim, Ber. 184.
22
Mish. R. Hash. 5,5.
23 R.
Hash. 4,5; Ber. 32a.; Peso 117b.
24
Shemot 3,15; Shab. 30a; Shemot 32,13.
25
Ber. 32a.
26
Mish. Ber. 5,2. Zohar Beresh. 32.
27
Mish. Ber. 5,2; Taan 1.
28 Véase la plegaria
especial en el tópico referido a Shemini Atzeret.
29
Ber. 32a; Yer. R.Hash. 4,6; Tehil. 29, 2.
30
3,19.
31
Meg. 17b.
32
Mish. Ber. 5,2; Meg. 17b.; Ber. 33a., Yero Ber.2,4.
33 Mish. Ber. 5,2.
34 Ber. 33a.
34a Atá Jonantanu,
además, procura este mismo ideal.
35
Yero Ber. 4,3; Midr. Tehil. 29,2.
36
Yesh. 55,7; Meg.17b; Yero R. Hash. 4,6; Midr.
Tehil. 29,2.
37 Yero Ber. 2,4; Mish.
Taan. 2,4; Pes. 117b.
38 Ver Yir. 17,14.
39 Yero Ber. 2,4; Shab.
12b.; A. Zará 8a.
40
Sha. 12a.
41
Ber. 5,2; Meg. 17b.
42
Mish. Ber. 5,2.
43
ibid.
44
Ber. 34a.
45
Mish. Taan. 1,3.
46
Taan. 14b.; O. Jayim 117,1.
47
Mish. Ber. 2,4; Meg. 17b.; Ben Sira 36,2.
48
Meg. 17b. Yesh. 1,26; Yero Ber. 2,3; Ber. 12b.
49
Ber. 28a.; Yero Ber. 2,44,3.
50
Meg. 17b.; Yer. Ber.2,4; Tosefta sobre Ber. 3,25.
51 Meg. 17b.; Ben Sira
51,12;. Yero Yomá 7,1; Yero R. Hash. 4,5; Mish. Ber. 4,4; Taan.
2,4; Midr. Tehil. 29,2.
52
Meg. 18a.; Mish. Ber. 4,4; Yer. Ber.2,4.
53 A. Zará 8a.
54 Yomá 7,1; Sotá 7,7;
Tam. 5,1.
55
Mish. R. Hash. 4,5;Rashí Yorná 68b.; Taan. 27b.; Midr. Tehil. 17,4; Vayk. Rabá
7.
56
Tosefta Ber. 3,13; Shab. 24a.; Yer. Ber. 4,3.
57
Tosafot Shab. 24a.; Sofr. 19,7.
58
Mish. ibid.; Yero Sotá 7,1; Sotá 40a.; Midr.
Tehil. 29,2.
59 Yero Ber. 1,8; Sotá
40a, ver también I D. Hayam.
29,13.
60
Tam. 5,1.
61
Rambam Temid. Umusafim 6,4.
62
Bamid. 6,22; Meg. 18a.
63 Sotá 39b.
64 Vayk. Rabá 9 y 15;
Sofr. 10,7.
65 Ber. 17a.
66 Yomá 53b.
FUDijo Rabí Yirmeya: Ciento veinte ancianos, entre ellos ochenta y tanto profetas,establecieron esta plegaria. (Talmud YerushaimiBerajot 2-4) Dijo Rabí Aja en nombre de R. Yehoshúa ben Leví: Quienestableció esta plegaria y le impuso su orden, le fijó tres bendicionesal principio y tresbendiciones finales que correspondena las alabanzas del Inmenso. Las intermedias se refieren a lasnecesidades de las criaturas. (Talmud Yerushalmi Berajot 2-4)“¿Acaso son dieciocho?¡Si son diecinueve!” Dijo Rabí Leví. La bendición contra los saduceos la establecieron en Yavne (mucho más tarde que las otras). (Berajot 28b) Tres veces al día se hincaba de rodillas, y oraba y daba gracias delante de su D-s. (Daniel 6,11) Cuando los israelitas pecaron en el desierto, Moshé se paró frente al Todopoderoso y pronunció diversas súplicas y ruegos sin ser respondido positivamente. Pero cuando dijo: “Recuerda a Abraham, Yitzjak e Israel tus siervos”, de inmediato fue respondido favorablemente. (Shahat 30a) ¿Por qué clasifica a las lluvias entre los poderes? Porque las hace bajar con gran poder. (Taanit 2a) Dijo Rabí Amí: Tan importante es el entendimiento que su bendición fue fijada al principio de las bendiciones diarias. (Berajot 33a) Después de la bendición por el entendimiento y el conocimiento sigue la del arrepentimiento y corrección que deben ser logrados con el entendimiento, y por consecuencia le sigue la bendición del perdón… y una vez que se reunieron todos los dispersos se hará justicia con los malvados… Al ser exterminados los pecadores abominables es elevado el honor de los justos … El honor de los justos será elevado en “Yerushalayim” … Al ser reconstruida Yerushalayim llegará “David”… Una vez que venga David llegará la “plegaria”… Al haber plegaria llegará el “Oficio” (Avodá)… Al haber Oficio llegará el “agradecimiento”… ¿Por qué motivo ordenaron la bendición de la paz después de la “Bendición de los Cohanim”? Como leemos (Bamidbar 6,27) “Y pondrás Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Y siendo que la bendición del Todopoderoso es “paz” como leemos (Tehilim 29,11) “El Señor bendecirá a Su pueblo con paz”. (Meguilá 17.18) Todos aquellos días que se ofician Musaf como ser Rosh Jodesh, o Jol Hamoed, tanto en Shajarit como en Minjá reza la plegaria de las Shemoné Esré y menciona la oración festiva en la bendición de la Avodá (oficio). (Tosefta 3,14) Dijo Rabí Eliezer: Quien reza sus plegarias en forma fija (sin suplicar y como si tuviese que cumplir con un deber del cual quiere liberarse cuanto antes), no le son aceptadas como ruegos. Dijo Rabí Alexander en nombre de R. Yehoshúa ben Levy: El que termina de rezar la Amidá debe dar tres pasos para atrás, y luego saludar. Le dijo R. Mordejai, si dió tres pasos hacia atrás debe quedarse allí como si fuera un discípulo que se despide de su Maestro; si vuelve de inmediato se parece a un perro que vuelve a lamer lo que escupió. Así estudiamos también: El que finalizó de rezar la Amidá debe dar tres pasos hacia atrás luego saludar, y si no hace así (parece como que no pidió para retirarse por lo que) es preferible que no rece. En nombre de Rav Shemaya dijeron: Cuando pronuncia el vocablo paz se inclina hacia la derecha y luego hacia la izquierda. (Yomá 53b) Tal como el Lector está obligado a recitar todas las Bendiciones, así también cada individuo está obligado a recitarlas. Raban Gamliel dice: El Lector recita y el público cumple por su intermedio. Mas replicó Raban Gamliel a los Sabios: Según vuestra opinión (que cada individuo debe recitar por separado) ¿con qué objeto el Lector pasa frente a la Teiva? Le respondieron: Para hacer cumplir a los que no son entendidos. Les replicó de nuevo: Tal como (el Lector) hace cumplir (con su rezo) a los que no son entendidos, hace cumplir también a los entendidos. (Rosh Hashaná 33b-34b) Rabí Yehoshúa dice: (Todos los días) reza un resumen de las dieciocho bendiciones. ¿Qué significa eso? Rav dice: Un resumen de cada bendición (y en cada una de ellas bendice). Shemuel dice: La plegaria Avinnenu y bendice sólo Shomea Tefilá (aparte de las tres primeras y las tres últimas). (Berajot 28b).
| LA GLORIFICACIÓN |
KEDUSHA DE AMIDA |
EN SHAJARIT |
EN MUSAF |
| KEDUSHA DI YESHIVA |
KEDUSHA DE SIDRA |
FUENTES |
Cuando se hace 3referencia a la Kedushá, que es una plegaria de santificación, se piensa inmediatamente en la plegaria que recitan la congregación y el Lector durante la repetición de éste de los Shemoné Esré o Amidá. En realidad, los Sabios instituyeron tres clases de Kedushá. La Kedushá DaAmidá, o sea la Kedushá que se dice cuando el Lector repite en voz alta los Shemoné Esré; la Kedushá DiShivá o sea la plegaria, Kadosh, Kadosh, Kadosh, que por otra parte es llamada también la Glorificación, que es recitada antes del Shemá, y de sentado; y por último, la Kedushá DeSidrá, o sea la glorificación Kadosh, Kadosh, Kadosh, que es recitada en la plegaria Ubá LeTzión, hacia la terminación del oficio matutino.
Los versos de la Glorificación que forman las bases de todas las Kedushot son los dos pasajes atribuidos al coro angelical que cantaba Kadosh, Kadosh, Kadosh – “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está llena de Su gloria”, y: “Baruj Kebod H’ Mimkommó” “¡Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar!”.1 Estos versos, tomados de Yeshaya2 y de Yejezkel,3 proclaman la santidad de D-s y Su Gloria trascendente como Creador y Gobernante del Universo.
La Kedushá DaAmidá, es decir, la Kedushá del Shemoné Esré o Amidá, fue instituída por los Sabios de la Magna Asamblea.4 La congregación es convocada por el Lector a proclamar en voz alta la santificación de D-s; y después que él recita el verso de apertura, Nekadesh en Shajarit, y Nakdishaj BeNaaritzaj, durante el Musaf, la congregación responde en vos alta, Kadosh, Kadosh, Kadosh, y así sucesivamente.5 Esta Kedushá se puede recitar solamente con un Minián,6 “un quórum de diez hombres para el Oficio Divino”.
La Kedushávrecitada durante Shajarit de Shabat – aunque comienza con el pasaje Nekadesh tal como los días de semana comunes – es más completa que la versión semanal. En realidad, es probable que la versión semanal sea una versión abreviada de la Sabática, ya que algunos sostienen que en Eretz Israel, por ejemplo, la Kedushá era recitada solamente en Shabat o durante las Festividades,7 de acuerdo con el enunciado que dice “en los días en que no se recita Musaf no se recita Kedushá”.8 Los Gueonim también eran de la misma Opinión.9 Sin embargo, a juzgar de algunos relatos parece que originalmente, la Kedushá se decía todos los días, no sólo en Babilonia sino también en Eretz Israel. Pero cuando les fue prohibido a los judíos (por gobernantes extranjeros) recitar el Shemá y otras plegarias, y al mismo tiempo se vieron imposibilitados de reunirse los días de semana, el recitado de la Kedushá se convirtió naturalmente en impracticable durante los días de semana. Clandestinamente se introdujo el Shemá en la Kedushá de los oficios de Musaf, como veremos más tarde, y eso condujo al enunciado mencionado más arriba. Sin embargo, del siguiente enunciado general Talmúdico,10 parece desprenderse que la Kedushá se recitaba en días semanales también: “Si una persona entra en la sinagoga y se encuentra con que ya comenzaron las plegarias, si él puede comenzar y terminar antes que el Lector llegue a la Kedushá, dirá con ellos la Teiilá; de lo contrario no debe comenzar”.El texto de la Kedushá se encuentra en las más antiguas versiones, y se refiere al Reino de D-s en la tierra y a la restauración de Sión y de Jerusalén. Los Sefaradim comienzan la Kedushá de Shajarít con Nakdishaj BeNaaritzaj, pero continúan después de la primera sección, con la misma forma que la versión Ashkenazí.
La Kedushá recitada durante Musaf tiene dos versiones, una que comienza con las palabras Naaritzaj BeNakdishaj, Y la otra con Keter Itnu Laj. Según parece, la primera es de origen Palestino y la segunda se recitaba en Babilonia. La fórmula de Naaritzeja se encuentra en el Majzor Vitry y también en diversas literaturas Gaónicas.11 Sin embargo, en el Sidur de R. Amram Gaón, esta Kedushá empieza con Keter. La fuente de toda la Kedushá de Musaf, se encuentra en el Pirke de R. Eliezer, Cap. 4, el cual contiene una descripción de la majestuosa escena de la asamblea de los seres celestiales, y del coro angelical, cantando loas a D-s, Su Santidad y Unicidad. Este pensamiento se encuentra asimismo expresado en la cita Talmúdica12 que dice: “los ángeles ministeriales no entonan sus rezos, en las alturas, hasta tanto Israel no entone sus plegarias correspondientes”. Actualmente Naaritzeja es recitada en las sinagogas que se rigen por la versión Ashkenazí Nusaj Ashkenás, mientras que Keter se reza en las sinagogas que siguen las versiones Sefaradíes.
La Kedushá de Musaf difiere considerablemente de la Kedushá de Shajarit, y es llamada a veces la Kedushá Rabá,13m“la Gran Kedushé”, Hay un agregado muy importante al final de esta Kedushá que es el Shemá; y R. Amram Gaón nos cuenta lo siguiente: “Cuando se desencadenaron una serie de persecuciones (en el año 455) durante el reinado del Rey de Persia Juzdegerd Il, quien prohibi a los judíos guardar el Shabat y las Festividades, como también la recitación del Shemá, los Sabios ordenaron la inclusión del Shemá Israel en la Kedushá de Musaf, con el objeto que no fuera
olvidada.” Otras fuentes registran que debían decir el Shemá disimuladamente y encubriendo las palabras a pesar de que más tarde tal medida represiva fue revocada, la plegaria quedó en esa forma en recuerdo a ese hecho.14
KEDUSHA
DI YESHIVA La Kedushá di Yeshivá se refiere al pasaje Kadosh, Kadosh, Kadosh, antes de Keriat Shemá, que se recita sentado, como son también recitadas todas las plegarias de esa sección del oficio. Esta Kedushá fue instituida por los Sabios de la Magna Asamblea, poco tiempo después de la Kedushá de Amidá. La introducción de la entre las plegarias que tratan de las luminarias del mundo, es explicada en el Talmud.15 Fue introducida con el propósito de informarnos que tal dominio no le fue dado ni al sol, ,ni a las demás luminarias, ni a los ángeles, sino al “Todopoderoso solamente, quien creó las luminarias, y El gobierna sobre todos”.15 Esta sección, contrariamente a la Kedushá de Amidá, ha sido permitida en plegarias privadas.16
KEDUSHA
DE SIDRPor último está la Kedushá de Sidrá, es decir, el verso que comienza con Kadosh, Kadosh, Kadosh, recitado en la Oración Uva Le Sión, hacia la conclusión del oficio matutino.17 Dice Rav Natronai Gaón18: Era una práctica primitiva la de leer al término del oficio diez versos de los Profetas, con traducción aramea, y de recitar la Kedushá después de esto. Más adelante, esto fue interrumpido, y se recitaba antes de la Kedushá solamente los dos versos de los Profetas19 que comienzan con Uva Le Sión. El Talmud20 expresa su punto de vista que uno de los factores que contribuyen a la existencia mundial es la recitación de esta Kedushá de Sidrá, literalmente; “la Kedushá del orden” o la Kedushá que consiste sólo de textos Bíblicos. Dado que uno de los deberes de todo judío es dedicarse, cada día, un cierto tiempo al estudio de la Torá, fomentando con esto su propia educación y contribuyendo asimismo al bienestar general. La plegaria de Uva Le Sión, que consiste en su mayor parte en versos bíblicos en Hebreo con traducción al Arameo, – lengua comúnmente hablada por los judíos de Siria, Mesopotamia y Norte de Arabia – fue instituída principalmente para cumplir dicho propósito de difundir el conocimiento de la Torá. Posteriormente, sirvió de oportunidad a mucha gente, para repetir individualmente la Kedushá, 21 ya que podían haber llegado con retraso a la Sinagoga, y considerando que todos absolutamente, están obligados a recitar la Kedushá. Por dicha razón se la recita Silenciosamente, en un tono bajo. A diferencia de las otras Kedushot, las cuales son invocaciones, ésta es sólo lectura de un verso bíblico que no requiere Minian. Esta Kedushá quedó como parte permanente de Uva Le Sión, la que concluye con un llamado a Israel a preservar el espíritu así como también la letra de nuestra sagrada Torá.
1 Tosefta Ber. 1,11.
2 Yesh. 6,3.
3 Vejez. 3,12.
4 Ber. 33a.
5 Tosefta Ber. 1,1.
6 Ber. 21b.
7 Elbogen, Jüdische Gebete, 62.
8 Sofr. 19,7.
9 Tosafot Sanh. 37b.
10 Ber. 21b.
11 Sofr. 16,22.
12 Jul. 91b.
13 Zohar Vayakhel 92.
14 Otzar Hagueonim, Meg. 137, subsig.
15 Avot d’Rabi Natan 12.6; Psikta
d’Rav Kahana 20,3; Jag. 14a.
16 Yero Ber. 5,4.
17 Oraj Jayim 132.
18 Otzar Hagueonim Shab. 320.
19 Yesh, 59, 20-23.
20 Sotá 49a.
21 Abudraham.
FUENTES:
KEDUSHA Dijo R. Jiya bar Aba en nombre de R. Yojanán: Los sabios de la Magna Asamblea establecieron para los israelitas las Bendiciones, las Oraciones, la Kedushá (Consagración) y la Havdalá. (Berajot 33a) Dijo Rabí Ahada bar Ahava: ¿De dónde aprendemos que el indivuduo no pronuncia Kedushái , pues leemos: “Y seré santificado entre los Hijos de Israel” Toda oración de santificación no se realizará sino en presencia de diez Hijos de Israel.(Berajot 21b) Dijo Rabí Yehoshúa ben Levy: Si una persona entra en la sinagoga y se encuentra con que ya comenzaron las plegarias, si puede comenzar y terminar antes que el Lector llegue a la Kedushá, dirá con ellos la Tefilá; de lo contrario no debe comenzar. (Berajot 21b) R. Yehuda respondía al que pronunciaba una bendición: “[Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de Su gloria!” (Yeshaya 6,3) “[Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar!” (Yejezquel 3,12) (Tosefta Berajot 1,11) Los israelitas son más apreciados que los ángeles ministeriales, ya que los israelitas pronuncian el Canto (Kedushá) en cualquier momento y los ángeles sólo tienen derecho a pronunciarlo una vez al día; y según una opinión una vez a la semana; según otra opinión una vez al mes, según otra opinión una vez al año; según otra opinión una vez cada siete años; según otra opinión una vez en cincuenta años: y según otra opinión una sola vez en su vida. Los ángeles ministeriales no están autorizados a recitar el Canto (Kedushá) en el cielo hasta que lo hacen los israelitas en este mundo. (Julin 9lb) Dijo Ravá: ¿Sobre qué fundamentos se mantiene el mundo? (ya que la maldición está en constante aumento). En mérito de la Kedushá de Sidrá y de “El Magno Nombre sea bendito” que se pronuncia después del Sermón. (El orden de la Kedushá fue establecido sólo para asegurar que cada judío se dedique al estudio de la Torá en forma diaria aunque sean sólo algunas versículos, los cuales son leídos y traducidos, de modo que se considera como si se dedica al estudio de la Torá. Debido a que rige en forma general para todos los judíos, tanto para los estudiosos como para los simples; y puesto que abarca dos factores, la santificación del Nombre y el estudio de la Torá, es ello muy apreciado. Del mismo modo es apreciada la oración “Que el Magno Nombre sea bendito, etc.” que se pronuncia después del sermón que dictaba el orador para el amplio público los días de Shabat, cuando no se trabaja, y todo el pueblo se reunía para escuchar, por lo que abarcaba dos factores: Torá y la Santificación del Nombre. (Sotá 49a). Durante el reinado del Rey de Persia Yezdegerd II (año 455) decretaron entre otras persecuciones la prohibición de la recitación del Shemá. Con tal motivo los Sabios ordenaron incluir en la Kedushá su camienzo “Shemá” y su final “Yo soy el Señor vuestro D-s” a fin de que la lectura del Shemá no fuese olvidada. Después de lograr la anulación de tal decreto, no renunciaron sin embargo al agregado, a fin de publicar para todas las generaciones el milagro.
(R. Amram Gaán – Otzar Hagueonim Meguilá 137).
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LA BENDICIÓN DE LOS
COHANIM
La Torá ordena que los Cohanim pronuncien una bendición especial al pueblo;1 los términos exactos de la bendición, dados originalmente por Moshé a Aarón, el Sumo Sacerdote, son empleados hasta el día de hoy:2 “¡El Señor te bendiga. y te guarde! ¡Haga el Señor resplandecer Su rostro sobre ti, y tenga de ti compasión! ¡Alce el Señor Su rostro sobre tí. y te conceda la paz!” Esta Berajá Meshuleshet, triple bendición de elevada inspiración, la cual también ha sido adoptada por las otras religiones del mundo, era recitada diariamente por los sacerdotes ministeriales del Templo.3 Al mismo tiempo era pronunciada en las oraciones en las ciudades de la campaña y en las aldeas.4 Había sin embargo variaciones en el recitado de la bendición y en la manera en que los sacerdotes elevaban sus manos.5
La Mishná6 nos dice: “En las provincias, las bendiciones eran recitadas como si fueran tres (y la gente respondía Amén a cada uno de los tres versos); en el Templo, no obstante, era una sola bendición. Además, en el Templo, el sacerdote pronunciaba el Shem Hameforash, el Nombre Divino en su fórmula completa, mientras que en las provincias era sustituido por otro sobrenombre. En las provincias, el Cohen elevaba sus manos a la altura de los hombros, pero en el Templo lo hacían por encima de sus cabezas.” “En el Templo el Birkat Cohanim era pronunciado por la mañana únicamente; sin embargo, en los días de Ayuno y en Yom Kipur, era pronunciado cuatro veces: durante Shajarit, Musaf, Minjá y durante Neilá”. El Talmud explica que en el período del Segundo Templo, los Cohanim se abstuvieron de pronunciar el Nombre Divino en su fórmula completa. La razón dada es la siguiente: “Cuando el número de gente desenfrenada se acrecentó, el Nombre Divino fue confiado a la devoción del sacerdocio únicamente; éstos lo decían calladamente, durante los cánticos sacerdotales”. 7
Después de la destrucción del Segundo Templo, parecieron desarrollarse dos costumbres. En Palestina, la bendición era pronunciada durante el oficio matutino solamente; en Yom Kipur era repetida cuatro veces, como lo fuera de práctica en el Templo.8 En Babilonia, las bendiciones eran recitadas no sólo por la mañana, sino también en el oficio de Minjá; en Yom Kipur, por otra parte, era pronunciada sólo tres veces y omitida en el oficio de Minjá.9 La costumbre de
“convocar” a los Cohanim a pronunciar la bendición en la Sinagoga, es muy antigua.10 Interpretando un verso bíblico, el Sabio Abaye11 remarca: “Tenemos una tradición por la cual el Lector o cualquier feligrés convoca a los Cohanim cuando haya por lo menos dos presentes, pero no exclama Cohen, si no hay más que uno solo”. En tal caso, el Cohen vuelve su cara hacia la gente espontáneamente. La persona que invoca la palabra Cohanim no debe ser un Cohen. Otros Sabios piensan que el que invoca debe ser un lego, elegido de entre la congregación, porque si el Lector debiera hacerla por sí mismo, podría incurrir en la interrupción de sus propias plegarias.12
La costumbre es que los Cohanim se dirijan al Aharón Hakodesh, para pronunciar el Birkat Cohanim, habiéndose descalzado antes de proceder a la entonación de las bendiciones. Las manos y los dedos de los Cohanim están extendidos de un modo especial.13 El Talmud14 declara que “ningún Cohen que no se haya lavado las manos – un acto en el cual es asistido por los Levitas – no puede alzarlas para pronunciar la bendición, como está escrito, “¡Alzad vuestras manos hacia el Santuario y bendecid al Señor!”15 Rabi Yojanán ordenó16 que, así como a nadie le está permitido penetrar al Monte del Templo con los zapatos puestos, así deben los Cohanim descalzarse antes de ascender al Dujan (la plataforma especial de los Cohanim). Este es, por otra parte, el motivo por el cual esta costumbre es conocida como Dujenen, derivado del vocablo hebreo citado. En el Templo, a los Cohanim no les estaba permitido observar sus propios dedos mientras bendecían al pueblo, porque la Shejiná, la presencia de D-s tal fuese, descansaba entonces sobre sus manos. Similarmente, a la Congregación se la intimaba a no mirar entonces a los Cohanim, porque el resplandor de Su Presencia “cegaba la vista”.17 Nosotros seguimos la costumbre arriba mencionada de no mirar a los Cohanim, (a) para ponemos de acuerdo con la práctica del Templo, y (b) porque nuestros corazones y nuestras mentes pueden absorber mucho mejor la Bendición Sacerdotal concentrando nuestros oídos en ella antes que nuestros ojos. Fuera de Eretz Israel, los Cohanim suben al Duján para bendecir sólo durante el oficio de Musaf en las festividades y Yamim Noraim – si estos18 no coinciden con Shabat -. En Israel, esta práctica es ejecutada todos los días sin excepción; en los días en que ambos, Shajarit y Musaf son recitados, el Duján es cumplido después de cada uno de estos oficios. Un gran escritor,19 resumió adecuadamente el Birkat Cohanim, la Bendición Sacerdotal, al describirla de la siguiente manera: “Alcanzando una culminación maravillosa, la cual es conducida en tres cláusulas, desde la petición por la bendición y protección material, pasando por la súplica del favor Divino como bendición espiritual, y finalmente, mediante la petición por la gracia del Shalom, la paz y prosperidad, en la cual todo el bienestar material y espiritual están comprendidos”.
1 Bamid. 6,22 subsig.; Sot! 38b.
también Yer. Ber. 5,5.
2 Bamid. 6,24 subsig.
3 Tam. 7.2; Tosefta Sotá 7,5.
4 ibid.; Taan. 4,1.
5 Taan. 16b.; Sifré
Bamid. 6,23; Sotá 38a.
6 Sotá 7,6.
7 Kid. 71a., también
Yomá 39b.; Yer. Yomá 3,7; Tosefta Sotá 13,8.
8 Yero Taan.
4,1; Taan.26b.
9 ibíd.; Rarnbarn Tefil.
14,2; También Tosafot
Sotá 39b.
10 Taz sobre Oraj layim
125; Tosafot Ber. 34a.
11 Sotá 38a.
12 Yer.
Ber, 5,5.
13 Sotá 39b.; Meg.
4,6-7,
14 Sotá 39b.
15 Tchil. 134,2.
16 Ber. 9,4; R. Hash. 31b.
17 Jagu, 16a., también
Tosafot ibid.; Yer. Meg. 4,8.
18 Excepto Yom Kipur.
19 Kautzch,
FUENTES: LA
BENDICIÓN DE LOS COHANIM
Cuando el Eterno les dijo a Aharón y a sus hijos: “Así habéis de bendecir”, dijeron los israelitas al Eterno: Señor del Universo: ¿A los Cohanim les ordenas que nos bendigan? ¡No queremos sino Tus bendiciones, para que seamos benditos por Tu boca! Así es como leemos: “Observa desde tu santa morada”. Les respondió el Todopoderoso: Aunque les ordené a los Cohanim que les bendigan a ustedes, Yo estoy presente con ellos y los bendigo a ustedes. Por ese motivo los Cohanim extienden sus manos al bendecir, como significando: El Eterno está parado tras nuestro (para bendecir). (Midrash Rabá, Bamidbar 11.2) Dijo Rabí Yehoshúa ben Levy: ¿De dónde aprendemos que el Eterno desea la bendición de los Cohanim? Leemos: “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo les bendeciré” (el colocar el Nombre sobre los Hijos de Israel es más bien una necesidad del Eterno, y no del pueblo de Israel). (Sotá 38b)Y dijo Rabí Yehoshúa ben Levy: Todo Cohen que bendice. es bendecido. Aquél que no bendice, no será bendecido. Leemos: “Y bendeciré a quienes te bendigan”. (Sotá 38b)
Y dijo Rabí Yehoshúa
ben Levy: El Cohen que no sube al
estrado para bendecir transgrede tres mandamientos: “Así
bendecirás”, “Y les
dirás a ellos”, “Y pondrán Mi Nombre”.
(Sotá 38b)
La Bendición de los
Cohanim fue establecida después de la
Bendición del Oficio (en la Plegaria del Shemoné Esré) y después
de la Bendición de las Gracias. (Meguilá 18a)
Enseñaron los Sabios:
La Bendición de los Cohanim debe ser
pronunciada sólo en
Hebreo y de pie. (Sotá 38a)
Enseñaron los Sabios:
Los Cohanim no están autorizados a
subir al estrado con sus sandalias. Esta es una de las nueve normas establecidas por R. Yojanán ben Zakay. (Rosh Hashaná 32b) Cuando bendicen extienden sus dedos, y cuando finalizan cierran el puño como toda la gente. (Rashi, Sotá 39b) El Nombre Sagrado (su fórmula escrita, su fonética y su significado) era revelado en un principio a cualquier persona; desde que abundaron los deshonestos, fue revelado sólo a los más recatados de entre los Cohanim (para que ellos bendigan con él al pueblo en el Templo diariamente). Los Cohanim recatados lo pronunciaban disimuladamente durante la entonación de sus camaradas (que no conocían esa fórmula). (Kidushin 71a) Dijo Rabí Tarfón: Una vez subí al Duján junto con mis tíos y escuché de la boca del Cohen Gadol como pronunciaba el Nombre Sagrado y lo disimulaba en la entonación de los demás Cohanim. (Kidushin 71a) Dijo Abaye: Si son dos (los Cohanim dispuestos a bendecir, el Lector) anuncia “Cohanim” (en plural. y ellos giran con sus caras al público); si es uno solo no le anuncia “Cohen”, como leemos: “Y les dirás a ellos” – a dos (por lo menos) (Sotá 38a) Refirió Rabí Yehuda ben Rab. Najman el intérprete de Reish Lakish… Quien observa a los Cohanim -en la época del Templo- cuando están parados sobre el estrado y bendicen al pueblo con el Nombre Sagrado (en su fórmula completa) se oscurecen sus ojos. (Jaguigá 16a) Dijo Rabí Jaguey: Dijeron que está prohibido observar a los Cohanim, sólo porque induce a desviar la atención de las bendi- ciones. (YerushaImi Meguilá 4.8) Dijo Rabí Simlay: Enmla sinagoga formada por Cohanim todos suben al estrado (para bendecir) ¿A quién bendecirán? Dijo R. Zeira: A los hermanos que se encuentran en los campos (por la obligación de sus labores, y no pudieron asistir.) (Sotá 38b)
| LA LECTURA PÚBLICA DE LA TORA |
LOS CICLOS DE KRIAT HATORA |
LA PORCIÓN DE LA TORA |
EL CANTURREO |
FUENTES |
LA LECTURA DE LA TORA
La práctica de leer
públicamente el libro de la Ley en diferentes
oportunidades, comenzó en el momento en que Israel recibió la
Torá.
Esta práctica fue
introducida por el mismo Moshé tal como la
Biblia nos lo relata: “Y (él) tomó el Libro del Pacto, y lo leyó a
oídos del pueblo”,1 “a fin de que oigan, y a fin de que aprendan, y
así teman al Señor, vuestro D-s, y tengan cuidado de cumplir todas
las palabras de esta Ley”.2 En verdad, la tradición sostiene que
Moshé
ordenó al Pueblo de
Israel leer la Torá en Shabat, Festividades,
Jol Hamoed (feriados intermedios) y Rosh Jodesh.3
De este modo, toda
ocasión en que la veneración pública tenía
lugar, era utilizada para el estudio de la Ley; y para cada ocasión,
eran escogidas distintas secciones del Pentateuco. Algunos maestros
hasta han sugerido que originalmente, la lectura de toda la Torá era
completada cada siete años, cuando todo Israel se reunía en el año
de Shemitá, el año de descanso, durante la fiesta de Sucot.4
Yehoshúa continuó esta
práctica 5 y así también lo hicieron los
profetas, quienes acostumbraban reunir a todo el pueblo en los días
sagrados durante los cuales aleccionaban públicamente la Ley. Aún
en los tiempos de Ezra, luego del retorno desde Babilonia a Sión,
cuando “sus hijos hablaban a medias el lenguaje de Ashdod; y no
sabían hablar el lenguaje Judío, sino según la lengua de cada
pueblo”.6 Ezra y los Levitas “hicieron entender al pueblo la Ley;
y leyeron en el libro. en la Torá de D-s, con claridad, haciéndolo
comprensible, de modo que (el pueblo) entendió la lectura”.7
Todos estas citas de
la Biblia, ilustran la continuidad y la antigüedad
de Kriat HaTorá,
la lectura del libro de la Ley. Sin embargo,
en el curso del tiempo, se halló necesario reducir, no sólo el intervalo
o ciclo en el cual la
lectura de la Torá era completada, sino
también, agregar otras oportunidades en las que la Torá era leída
durante la veneración pública. Tal es así, que ya en tiempos remotos,
como la época de Ezra,
la Torá era leída los lunes y jueves
por la mañana.8 Ello se debía a que éstos eran días de mercado y
los campesinos venían a la ciudad para comprar y vender sus mercancías;
y por ese mismo
motivo, las cortes judiciales actuaban entonces
de turno.9
El Talmud dice que Ezra estableció también la
lectura de la Torá, para la ocasión de Minjá en Shabat, en beneficio
de los comerciantes,mquienes, durante la semana, no tenían tiempo para escuchar Kriat HaTorá.10 ¿Cuál era el número de pasajes o versículos leídos en cada ocasión? Esto depende obviamente del ciclo en el cual la lectura de la Torá era completada. Algunos han interpretado la aserción de la Mishná “que no puede leerse menos de tres versiculos”,11 como que significa que sólo tres versos eran leídos para cada persona llamada a la Torá. De aquí que estos sabios sostienen que la lectura total de la Torá se completaba cada tres años. Otros no obstante, basándose en fuentes de la Mishná y bíblicas, las cuales indican que ciertas partes eran leídas todos los años en ocasiones especiales, afirman que la lectura del Pentateuco era completada una vez cada año.12
En Babilonia, era
usado el ciclo anual; ya en los días de los
Tanaím – los sabios de
la Mishná – el Pentateuco era divido en 54
partes. Este número
estaba previsto para el año bisiesto. De ahí
que en los años regulares, nosotros, algunas veces, leemos dos
secciones juntas. Cada
sección es llamada Sidrá y es conocida por un
nombre especial tomado de las palabras con las cuales comienza.
Algunas de estas Sidrot fueron mencionadas aún en el Talmud.13
En Palestina, sin
embargo, fue costumbre durante mucho tiempo,
completar la lectura de la Torá sólo una vez cada tres años.14
El
viajero judío, Benjamín de Tudela, llama nuestra atención hacia
el hecho de que en las sinagogas de los palestinianos en Egipto, la
Torá era completada una vez cada tres años hasta bien tarde como
hasta el siglo XIII, mientras en las sinagogas de los iraqueses era
de práctica el ciclo
anual.
El Talmud fija también
cuáles porciones de la Ley deben ser
leídas en ocasiones especiales y cuántas personas pueden ser invitadas
a subir a escuchar la
lectura de la Torá cada vez.15 Originalmente,
cada persona llamada a
subir acostumbraba a leer su propia porción.
Pero con el correr del
tiempo – particularmente en los tiempos
post-talmúdicos –
cuando no todos eran capaces de leer por sí mismos,
se decidió que un
lector leería tales porciones.16 No obstante,
antiguamente, mucha
gente era muy exigente a la lectura de su propia
porción y la preparaba
bien con anticipación.17 Esto es probablemente,
en verdad, el origen
de la costumbre de leer en la noche del viernes la
Sidrá
de la semana con su
traducción aramea.18 Sea como fuera, la
recitación de las
Berajot, bendiciones, previa y posterior a la lectura
de su porción es
obligatoria para toda persona citada a subir para leer la Torá.
El Talmud19
recuerda las palabras de R. Yojanán (300 E.C.) “si
uno lee la Escritura sin una melodía, de él es dicho:
“Les he dado a ellos
estatutos que no eran buenos”.20 De ahí que
la lectura de la Torá con melodías particulares, indicadas por los
acentos musicales, agregados a las palabras es probablemente
muy antigua. La prueba
de su antigüedad puede ser hallada
en los principios que gobiernan el sistema de acentos. Estos son
comunes para todas las comunidades, aunque la entonación puede
variar. Esto puede ser claramente observado, actualmente, cuando se escucha la Lectura de la Torá en las sinagogas de las distintas comunidades orientales que han llegado a Israel. Los yemenitas aportan una prueba especial de la veracidad del criterio tradicional. Aunque la melodía debe haber variado naturalmente con las diferentes épocas, países y comunidades; aún hoy, son distintas las melodías cantadas por las comunidades Ashkenazí, Sefaradí y Yemenita. Kriat HaTorá era considerada por nuestros sabios de tanta importancia que condujo a R. Ammi a afirmar: “¿Cuál es el significado del versículo:21 “Y los que abandonan al Señor serán consumidos”? Este se refiere a la gente que abandona el Sefer Torá (mientras está siendo leído) y sale afuera (de la sinagoga).22
Por lo tanto, escuchar
la lectura de la Ley, es a la vez deber y
privilegio de todo judío. Ello refuerza su lazo con el Dador de la
Ley, lo acerca a la Torá y fortalece su adhesión a las maravillosas
y eternas leyes que ella contiene.
1 Shemot 24,7.
2 Dev. 31,12.
3 Meg. 31.a.; véase Yer. Meg. 4.l.
4 Dev. 31.10.
5 Yehosh. 1,35/6.
6 Nej. 13,24.
7 Nej. 8.7-8, también
Yesh. 1,13.
8 Yer.
Meg. 4,l.
9 Nuestros sabios
dicen que lunes y jueves son considerados días de especial
aceptación por
parte de D-s, Iemey Ratzón, por eso fueron escomo días de
mercagidos también
codo y habilitados para el funcionamiento de las cortes
de justicia; B.
Kama 82a., también en Tosafot correspondiente.
10 B. Kama 82a.
11 Meg. 4,4.
12 Yomá 7,1; Meg. 3, 4; Shek. 1,1;
Yer. Meg. 31b; Vayik. 36; Dev. 28; Nej.
8, 18.
13 Zebaj. 28b; Meg. 29b, 30a, 31a.
14 Meg. 29b.
15 Mish. Meg. 4; Meg. 23a, 29b.
16 Men. 30, Shemone; Meg, 3,6.
Tosafot-Tosefta
17 Tosefta Shab. 1,6; Tanjuma, Yitro
15; Ber. 55a.
18 Ber. 8a.
19 Meg. 32a. Según una
opinión del Talmud el canturreo tiene su origen en
la época de Ezra.
20 Vejez. 20,25; de no
ser que este verso se lee con la entonación
correspondiente
en hebreo, se puede interpretar en forma absolutamente
opuesta.
21 Yesh. 1,28.
22 Ber. 8a.
FUENTES: LA LECTURA DE LA TORA
Moshé ordenó que los
israelitas lean la Torá los Shabat y los
días festivos, Rosh Jodesh, y los días feriados intermedios (Jol
Hamoed), como leemos: “Y habló Moshé sobre las festividades
del Eterno, a los hijos de Israel”.
Ezra ordenó a los
israelitas que lean la Torá los lunes y jueves
y los Shabat por la
tarde. (Yerushalmi Meguilá 4,1)
Ezra y los Levitas
hicieron entender al pueblo la Ley; y leyeron
en el libro, en la Torá de D-s, con claridad, haciéndolo comprensible,
de modo que (el
pueblo) entendió la lectura.
(Nejemia
8, 7-8)
Los Profetas de la
época (que los israelitas estaban en el desierto)
establecieron que se
lea la Torá (en público) en Shabat, que se deje
libre el domingo, se
vuelva a leer el lunes, quedando libres el martes
y miércoles,
volviéndose a leer el jueves, quedando libre el viernes,
de modo que no pasen
tres días consecutivos sin leer la Torá
(en público). (Los
tres días son una reminiscencia de esos días
que caminaron en el
desierto Shur sin agua, la representación de la
Torá). (Bavá Kamá
82a)
¿Y por qué
precisamente establecieron el lunes y el jueves?
Porque leemos en el
Midrash que Moshé subió a recibir la Torá
en un día jueves y bajó con las últimas tablas en día lunes; y por
haber sido estos días favorables y de merced, establecieron estos
días para estos efectos. (Tosafot idem)
Es costumbre admitida
entre la Colectividad de Israel, completar
la lectura de la Torá
en un año … Hay quienes completan
la Torá en el término de tres años, pero no es una costumbre
aceptada. (Rambam, Hiljot Tefilá 13,1)
Dijo R. Yojanán: Si
leyeron la Torá en un público formado
por diez personas, el principal de ellos enrolla el Sefer Torá, y
tendrá una recompensa
equivalente a la que recibirán todos ellos
juntos. tMeguilá 32a)
Dijo Rab Huna bar
Yehuda, dijo Rab. Menajem, dijo Rabí
Ami: ¿Cuál es el significado del verso: “Y los que abandonan
al Señor serán consumidos”? Se refiere a la gente que abandona
el Sefer Torá (cuando es leído en público) y salen (fuera de la
Sinagoga). (Berajot 8a)
Dijo Rab. Huna bar
Yehuda, dijo Rabí Ami: Siempre habrá
de completar cada uno sus capítulos (sabáticos) con el público,
dos versos originales y uno con traducción aramea. Pues quien
completa sus capítulos con el público le alargarán sus días y sus
años. (Berajot 8a)
Dijo Rabí Shoftiya en
nombre de Rabí Yojanán: Quien lee
los versos de la Escritura sin la melodía, de él fue afirmado:
“Además les he dado a
ellos estatutos que no eran buenos”
(Yejezquel 20,25). (Meguilá 32a)
La Torá nos enseña que
si serás estudioso serás ufano para
ir a pronunciar algo en público, hasta no haberlo repasado antes
dos o tres veces. Cuéntase de R. Akiva que el intendente lo
invitó públicamente a
leer en público la Torá, y no quiso ir. Le
preguntaron los discípulos: -Maestro, ¿acaso no nos enseñaste
que “Ella es tu vida y la longitud de tus días”, por qué pues te
abstuviste de subir al estrado?
Les respondió: Les
juro que no me abstuve de leer; sólo porque
no había repasado ese capítulo dos o tres veces, y ninguna persona
está autorizada a
pronunciar textos de la Torá en público si
no repasó antes dos o tres veces solo. (Tanjuma Yitró)
La lección de los
profetas que leemos después de Kriat HaTorá,
es llamada Haftará – literalmente, conclusión – porque
concluye la lectura de la lección del Pentateuco. A la persona que
da término a la lectura de la Torá y lee la lección de los profetas
es denominada Maftir – literalmente “el que concluye”.
La práctica de leer
los libros de los profetas, se inició en los
albores de la historia de Israel. Las profecías y relatos históricos
de esa época, compilados, formaron los Libros de los Profetas.
Cuando los profetas se hallaban incapacitados para hacer llegar sus
mensajes por sí mismos, sus palabras eran escritas por sus discípulos,
(como sucedió, por
ejemplo, en el caso de Yermiyahu, cuando
se encontraba recluido en la prisión) y éstas, eran leídas a los oídos
del pueblo.1 Encontramos en la Biblia que aún en Babilonia,
Daniel
acostumbraba leer en libros las palabras del profeta Yermiyahu.2
Es así que
honestamente puede ser aceptado que en un período
muy anterior era ya costumbre leer, además de las porciones aceptadas
del Pentateuco,
pasajes de los libros de los profetas. Probablemente
fue Ezra, el discípulo
de Baruj el Escriba3 quien, al instituir la
reglamentación de las
veneraciones y el Kriat HaTorá, al retornar
a Eretz Israel de su
exilio en Babilonia, introdujo también la lectura
regular de la
Haftará al término de la lectura de la sección de la Torá.
R. David Abudraham
sostiene que la lectura de la Haftará fue
introducida en la época de Antíoco, cuando el estudio de la Torá
estaba prohibido bajo pena de muerte.
A diferencia de la
Torá, la cual durante las veneraciones públicas
debía ser leída en los rollos de pergamino, la Haftará podia ser
leída de una Biblia común, o cantada, o bien recitada de memoria
y de este modo escapar alojo vigilante del perseguidor.
LAS
OCASIONES PARA LA LECTURA DE LA HAFTARA
El Talmud4
establece explícitamente en cuales ocasiones debe ser
recitada la Haftará después de Kriat HaTorá. Estas son durante
las plegarias matutinas de Shabat, Festividades, Días de Ayuno y
las plegarias de Minjá de Yom Kipur;5 durante
algún tiempo, parece
haber sido costumbre en algunos lugares, leer la Haftará también
en Minjá, Shabat a la tarde.6
Es sabido que
en los tiempos talmúdicos, los Libros de los Pro-
fetas, eran escritos en rollos de pergamino y en muchas sinagogas
es aún costumbre leer la Haftará escrito en un rollo de
pergamino. 7
Para cada Shabat era
seleccionada una Haftará apropiada y la
lectura profética contenía un mensaje similar al contenido de la
lectura del Pentateuco.8 De manera similar, eran escogidas las
Haftarot
que se ajustaban a las
ocasiones especiales. En Shabat Rosh
Jodesh, por ejemplo, leemos una Haftará que se refiere a la luna
nueva, “el comienzo del mes”.9 Las diferentes comunidades leían
distintas series de Haftarot y una vez fijas, permanecían inalterables
para siempre. Los judíos de Palestina, siguieron durante mucho
tiempo el ciclo trienal de Sidrot mientras que en Babilonia fue usual
el ciclo anual.10 El Talmud en el tratado Meguilá11
detalla las Sidrot
y Haftarot que deben ser leídas en las Festividades y ocasiones
especiales y en diversos artículos de este libro, se hace mención a
ellos con mayor amplitud de detalles.
En años recientes, el
Rabinato Superior de Israel, ordenó la
lectura del capítulo 10.32-12.6 del libro de Yeshaya en los servicios
del “Día de la Independencia de Israel”.
En el Shabat en que
son leídas dos Sidrot, la Haftará es generalmente
la que pertenece a la
segunda Sidrá. Hay, sin embargo, excepciones.12
El algunas sinagogas,
como se menciona anteriormente, la Haftará
es leída de un rollo,
mientras que en otras de una Biblia impresa.13
Una de las razones de ésta costumbre, es el hecho de que no ha
sido atribuida ninguna santidad en especial a los rollos de los Profetas.
Otra razón, es que
algunas Haftarot están compuestas de
partes provenientes de más de un Profeta y la lectura de una Biblia
impresa que contiene todas las Haftarot exime a la congregación
de la necesidad de esperar por el cambio o al enrollado de dos
rollos separados.14
La persona invitada a
subir a la Haftará también lee una pequeña
porción de la Torá, pero éste, no está incluido en el número
reglamentario de siete
personas citadas a subir para Kriat HaTorá.l5
En demostración de respeto hacia la Torá, la lectura de la Haftará
tiene comienzo únicamente una vez que la Torá ha sido enrollada.16
Como en el caso de Kriat HaTorá, también la Haftará es casi
universalmente
entonada de acuerdo a acentos musicales que
acompañan al texto. El
canturreo es en un tono menor.
De la misma manera en que los Rabanim instituyeron la recitación de la bendición antes y después de Kriat HaTorá,17 ordenaron la recitación de Berajot más extensas antes y después de la lectura de la Haftará, Pero, mientras en los casos anteriores, sólo era recitada una Berajá antes de la lectura y una después, en el último caso, ordenaron la recitación de una bendición previa y cuatro bendiciones posteriores a la lectura. Así, mientras cada una de las siete personas invitadas a subir para la lectura de la Torá pronuncia sólo dos bendiciones, el Maftir recita siete (dos por la Torá y cinco por la Haftará). La explicación que se da, es que los Rabanim desearon dar al oficio de nuestra sinagoga una similitud a la forma practicada en el Templo, y tal como los Cohanim acostumbraban pronunciar un considerable número de bendiciones al término de su oficio, así nosotros pronunciamos un número considerable de bendiciones al concluir Kriat HaTorá. Las bendiciones incluyen una plegaria por la restauración de Sión y la Casa de David y una declaración de fe en D-s, Su Torá y Sus Profetas. En realidad, nuestros sabios han sugerido, que ambas, la lectura de la Haftará y las recitaciones fueron instituidas principalmente, como un acto demostrativo contra la posición de los Saduceos, quienes aceptaban únicamente el significado literal de la Torá; y en segundo lugar como una protesta contra los Samaritanos, quienes se negaron a reconocer la santidad de Jerusalén, de Sión y de los mensajes divinos de los Profetas construyendo su templo en el Monte Gerizim. Por lo tanto, se instituyeron estas bendiciones especiales, con vistas a implantar en los corazones de la gente una fe inamovible en la santidad de todas las enseñanzas bíblicas.18 En sustancia, estas bendiciones son muy semejanes a las plegarias que el Cohen Hagadol acostumbraba pronunciar en el “Día del Perdón”,19 y no puede haber duda que su antigüedad data por lo menos del período precedente a la destrucción del Segundo Templo.
1 Yirm. 36,4 sigte.
2 Dan. 9,2; Bar.
1,3-5.
3 Meg. 16b.; Baruj fue
el fiel amigo de Yirmeya, quien le encomendó la escritura de sus
profecías clásicas.
4 Meg. 24a.; 29b; 30;
31.
5
Meg. 31a.
6 Shab. 24a.; 116b.;
Ran sobre Meg.
4, 1.
7 B. Batra 13b.
8
Meg. 29b. 20,18.
9
Yesh. 66,23; Shem. 20,18.
10
Jiluf Minhaguim 47, 48.
11
30a. sigte.
12
Kitsur Shuljan Aruj 79.
13
Mishná Berurá al Oraj Jayim Cap. 144.
14 Meg. 21a.; Yomá
59b.
15 Meg. 23a.
16
Sotá 39b.
17
Mish. Ber. 7,3; Ber. 50a.
18 Sof, 13,9-14; Shab.
24a.; Peso 117b.
19 Sotá 7,7.
El Maftir que lee el libro del Profeta, no deberá leer menos de veintiún versos, por los siete que leyeron en la Torá (considerando que cada uno no leyó menos de tres versos; haciendo un total de por lo menos veintiún versículos) (Meguilá 23a)No se lee el Maftir durante las lecturas de la Torá del lunes y jueves ni tampoco los sábados por la tarde. (En los primeros casos por ser días laborables y en el último caso por cuanto había conferencias todo el día del Shabat y leían la Torá cerca del anochecer). (Meguilá 21a)Dijo R. Tanjum en nombre de R. Yehoshúa ben Levy: el que lee el Maftir debe leer antes un trozo de la Torá, El que lee el Maftir no comenzará su lectura en el rollo del Profeta hasta tanto se haya enrrollado la Torá, (A fin de que los que cumplen con el enrrollamiento no estén ocupados y puedan prestar su debida atención a la lectura de la Haftará.) (Sotá 39b) Dijo R. Natronay Gaón: Era costumbre muy antigua que después de las plegarias cotidianas, las personas reunidas en el BetKneset se quedaban allí y leían en público en los rollos de la Torá y de los Profetas, estudiaban Mishná y sus comentarios verbales. Al extenderse la pobreza en el pueblo – de modo que necesitaron más horas para el trabajo- siguieron leyendo la Torá, continuando con la lectura del Shemá – considerado un estudio debido a los temas principales que abarca- pero suspendieron la lectura de los Profetas, dejando sólo dos versículos Uvá Lesión y Vaaní que son leídos y traducidos Respuestas de Gueordm lik. 90)Pero en Shabat y en fiestas cuando el público dispone de mayor tiempo por la suspensión de las labores estipularon renovar la práctica leyendo el capítulo del Profeta referido a la lectura de la Torá de esa semana. (Shibolei Haleket 44)
La oración Aleinu, que
cierra todos los oficios divinos, pertenecía
al Musaf de Rosh Hashaná1; pero en vista de su
importancia, fue
introducida posteriormente en todos las veneraciones diarias.
Esta plegaria, cuyo lema es la proclamación de D-s como Rey de Israel y Gobernante Supremo del Universo, encuentra su lugar como oración culminante ya a comienzos del siglo XIV. Rabenu Shemaria ben Simja, quien vivió en Pro venza alrededor de 1300, es el primero en mcncionar esto en su obra Kol Bo. Desde entonces, la enseñanza judía del eventual reconocimiento, de toda la humanidad, de un Unico y Solo D-s, ha sido parte de nuestro oficio diario. Algunos de nuestros sabios atribuyen la composición original de Aleinu a Rav, el gran maestro del siglo III, porque a él se le acredita la edición de todo el Musaf de Rosh Hashaná,2 el cual incorpora Aleinu. De hecho, la compilación de esta oración es atribuída por la tradición a Yehoshúa quien la compuso durante la conquista de Yerijó.3
COMPOSICIÓN DE ALEINU Aleinu consiste de dos partes. En la primera mitad, que comienza con el vocablo Alenu, se da expresión al reconocimiento solemne de Israel de su propia libertad para servir, en las palabras de la oración, “el Supremo Rey de Reyes, el Santo, alabado sea, que extendió los cielos y creó la tierra, y el asiento de cuya gloria está arriba en los cielos … El es nuestro D-s, no hay ningún otro”. El ideal religioso de Israel referente a la desaparición de toda idolatría, la sumisión humana absoluta al servicio de D-s, y el establecimiento del reino de la Justicia y de la Verdad, es expresado en la segunda mitad de esta plegaria, comenzando con al ken nekavé. Ninguna expresión de este ideal puede mejorar la de esta sublime oración: “De hacer desaparecer la abominación de la tierra, y la idolatría será totalmente destruida, a fin de perfeccionar al mundo bajo el reinado del Todopoderoso; y toda la humanidad orará a Tu Nombre, y se volverán hacia Tí todos los malvados de la tierra. Que reconozcan y sepan todos los habitantes de la tierra, que sólo ante Tí debe prosternarse toda rodilla, y jurará fidelidad y sumisión toda lengua”.
A pesar de la
naturaleza sublime de las ideas contenidas en Aleinu,
esta plegaria estuvo sujeta, a acusaciones tendenciosas y a una severa
persecución, por lo
que fue a menudo censurada y mutilada.4
En verdad compartió mucho de la historia y las experiencias trágicas
de Israel.
Aleinu
recibió su forma
original. como se ha mencionado
anteriormente de la
mano del gran sabio babilónico. Rav, que floreció
en el siglo III viviendo en un ambiente donde no hubo cristianos
en absoluto. Por lo tanto, jamás pudo haber sido dirigida contra
la religión cristiana. Aunque apóstatas de diversas eras, pretendieron
ver un ataque a la cristiandad en el verso “porque ellos se prosternan
a la vanidad y a la
futilidad y rezan ante un dios que no salva”, un pasaje que
fue impreso previo a los vocablos Beanajnu Koreim. Parece no habérseles
ocurrido que viniendo
las palabras como vienen, de la boca
de Yeshaya,5 – cuya vida transcurrió mucho antes de la era cristiana
–
esta plegaria, que
habla de la supresión de la idolatría,
no podía tener nada que ver con las ideas que los difamadores le
atribuyeron.
Por todo ello, en el
siglo XII en Francia y asimismo en diferentes
épocas entre 1400 y
1700 en Alemania, aparecieron gentes
malignas que levantaron un dedo acusador contra la oración y
contra los judíos. Se
relata6 que en 1703 el gobierno prusiano
emitió un edicto especial prohibiendo la recitación de este pasaje
y se opuso a que Aleinu sea recitada en voz alta por el Jazán.
Llegó
tan lejos que hasta designó comisionados especiales cuya tarea era
la de visitar las sinagogas y vigilar que el edicto se cumpliera. Aún
Menasé ben Israel consideró necesario en 1656, dedicar todo un
capítulo para su defensa en su “Vindiciae Judaerum”. A pesar de
las protestas de Rabanim estudiosos contra los vicios de mala
interpretación, los
censores insistieron en la supresión de la frase
arriba mencionada y por ello es que nunca más aparece en el
Aleinu impreso en nuestros libros de oraciones.
A través de las eras
Aleinu fue considerada una declaración de
fe del judío y la oración favorita del mártir judío. Yosef Hacohen
lo menciona en su “Valle de Lágrimas”7 del siguiente modo:
“Durante la
persecución de los judíos de Blois, Francia en
1171, donde muchos de los Maestros de la Ley murieron como
mártires sobre la pira, un testigo ocular escribió a R. Yacob de
Orleáns que la muerte de los santos era acompañada por una canción
fantástica, que
resonaba en la quietud de la noche estremeciendo
a los hombres de la
Iglesia que la oían casi como una maravilla,
cuyos sonidos
melodiosos no tenían para ellos semejanza alguna
con nada antes
escuchado”.
Más tarde, fue
comprobado que los santos mártires habían hecho
de Aleinu su canción póstuma. Hablando como lo hace al final de
la oración de la Unicidad de D-s, no asombra que ellos eligieran
Aleinu, como había sido el caso de Shemá, para una última
declaración
de su fe invencible.
Alelnu,
en verdad expresa
cabalmente la concepción judía de la
unidad de D-s y la hermandad de los hombres, todos unidos bajo
el reino de D-s: “Y el Señor será el Rey de la tierra; y en ese día
el Señor será Uno y Su Nombre Uno”.
1 Ver Cap. corresp. a
ese título.
2 Yero R. Hash. 1,3;
A. Zara 1,2.
3 Kol B6 16; Rokeaj.
4 Ver artic. en Jewish Encyclopedia.
5 Yesh. 30,7; 45,20.
6 Elbogen, Der Jüdische Gottesdienst
Pág. 81.
7 Parro 31.
La observancia, cuyo
cumplimiento está más ampliamente difundido
en los hogares judíos,
es sin duda, la formulación del Kidush,
“Oración de Consagración”, pronunciada por el jefe de familia
para recibir el día sagrado, a su regreso de la sinagoga; todos los
viernes por la noche y vísperas de las festividades. Esta oración,
que se pronuncia en presencia de todos los integrantes de la familia
antes de ser servida la comida vespertina, ha sido uno de los factores
más importantes que contribuyeron a la fortificación de la vida
familiar y a su unión, con lo cual el pueblo judío se mostró siempre
– y con justicia – tan orgulloso.
Nuestros Rabaním1
dedujeron el precepto de la recitación del
Kidush o Kidush HaYom, “la consagración del día”, del mandamiento
divino Sajor HaShabat Lekodshó, “Recuerda el día Sábado para
santificarlo”2 – y dispusieron: que lo recordemos Con vino, porque
el vino alegra el corazón del hombre y es un símbolo de alegría
que santifica con el uso apropiado, aunque degrada por abuso.3
Originalmente, – nos
relata el Talmud – cuando los judíos retornaron
del cautiverio de
Babilonia, el Kidush fue insertado en el
oficio reglamentario, pero cuando mejoraron su situación económica,
los Rabanim
dispusieron que fuera pronunciado sobre una
copa de vino.4 La costumbre de recitar el Kidush en la
sinagoga
fue introducida durante el período del Segundo Templo, cuando
un extenso número de visitantes y gente necesitada, encontraba
habitación y alimento
en los corredores de las sinagogas de Jerusalén.
Estas eran las ocasiones de las Festividades de los Peregrinos, cuando
se traían las Primicias o cuando los integrantes del Maamad –
representación
popular de los
distintos distritos – venían a Jerusalén.5
El Kidush era
pronunciado al concluir el oficio de la sinagoga,
e inmediatamente después, los visitantes y los pobres se sentaban
a comer.
Otra opinión Rabínica
sustenta que la razón de la institución
del Kidush en la sinagoga no fue la consideración hacia los visitantes
sino la de cumplir con
el deber de consagrar el Shabat en público.6
Junto con la
institución de esta oración en la sinagoga a favor
de los visitantes,
sobrevino también la costumbre de decir el Kidush
en el hogar precediendo a la comida. Dice la Mishná7 que
esto
ya era de práctica en los tiempos de Hilel; y el Talmud menciona
que en opinión del sabio Rav, el Jazán o Lector de Sinagoga, debe
volver a pronunciar el Kidush en su casa, en consideración de su
esposa y de sus hijos. Sin embargo, según Shemuel, el Lector debe
decirla también en casa, aún por él mismo, pues esta recitación
sólo puede tener validez en el lugar donde él come.8 Mientras que
su pronunciación en la sinagoga, era sólo para beneficiar a los
viajeros que allí comían y dormían.9
Mientras Israel moró
en Eretz Israel, donde siempre hubo vino
en abundancia, el Kidush era pronunciado sobre una copa de vino.10
No obstante, en Babilonia, era tal la escasez (de vino), que se
recurrió al uso de otras bedidas tales como licor de higos, cerveza
o jugos de frutas.11 De todas maneras, la leyes, que donde no
hubiera vino, el Kidush se recita sobre los dos panes de Shabat.12
La falta de vino condujo asimismo a la costumbre de pronunciar
el Kidush sobre vino solamente en la sinagoga, incluyendo de este
modo a toda la congregación en el cumplimiento de la Mitzvá.13
De
allí surgió la costumbre de ofrecer un sorbo de la copa a tantos
concurrentes como era posible.
La costumbre de
pronunciar el Kidush en la sinagoga continuó
a través de los tiempos y ha sido meticulosamente observada en
todos los lares aún después de haber desaparecido los motivos que
la originaron tales como la escasez de vino o la presencia de pobres
y viajantes.14
La única ocasión en la cual es omitida en la sinagoga
es en la noche de
Pesaj, puesto que para esa noche espera
cada judío tener su propia copa de vino.
Sin embargo, en Eretz
Israel, donde el vino no escaseó jamás,
no existió nunca la costumbre de recitar el Kidush en la sinagoga,
y así se ha mantenido hasta el día de hoy.15
La Mitzvá de
pronunciar el Kidush se aplica en principio al
momento en que el Sábado comienza, es decir, el viernes al anochecer.16
Pero nuestros sabios
ordenaron que fuera rezada también en el día
sábado antes de la
comida por la mañana basándose en el
mandamiento bíblico: “Acuérdate del día del Shabat para santíficarlo”.17
Antes de pronunciar el
Kidush se cubren los dos panes;18 pues si
quedaran al
descubierto, se daría precedencia a la bendición
sobre el pan, porque la Torá menciona “trigo” antes de “vino”
en la enumeración de los siete frutos con que la Santa Tierra ha sido
bendecida y alabada.19
El Kidush
consiste en dos bendiciones, una por el vino y la otra
por la santidad del día.20 El viernes al anochecer agregamos
Vayejulu,
los tres primeros
versículos del segundo capítulo de la Torá.
Estos mencionan por
primera vez, la institución del Shabat como
un día sagrado de descanso, en el cual el Todopoderoso Mismo
decansó de Su labor después de seis días de creación y sentó el
ejemplo para la humanidad. Nuestros sabios le atribuyen tanta
significación a la
recitación de Vayejulu que afirmaron que aquél
que “pronuncia esta oración el viernes al anochecer es considerado
por la Sagrada Escritura como si se asociara con el Santísimo, ala-
bado sea, en la tarea de la creacíón”.21 El valor educacional y la
suprema lección de religión tanto para el joven como para el adulto,
resultan obvios.
El trabajo, es una
ocupación sagrada y nos fue impuesto por nuestra
Torá trabajar durante
seis días, tal como el Todopoderoso
mismo lo hiciera. Pero el séptimo día es el Shabat Sagrado, en el
cual debemos descansar y dedicarnos a los aspectos espirituales
de la vida.
El Kidush se ha
convertido de este modo, en un rito hogareño
esencial y en una
parte integrante de las comidas Sabáticas y
festivas.
1 Rambam Hiljot Shab. 29,1.
2 Shem. 20,8.
3 Pes. 106a.; Araj. 11a.;
B. Batra 97a.
4 Ber. 33a.
5 Yer. Bik. 3,2.
6 Autor Or Zarúa:
también Meg. 12b.
7 Der. s.i. a Pes.
101a.
9 Tosafot sobre Pes.
101a.
10 Pes. 107; Yer. Ber.
8.1.
11 Ibíd.
12 Pes. l06a.
13 Yer. Ber, 8,1; Yer.
Pes. 10,2.
14 Kol BÓ.
15 Oraj Jayim 259/11.
16 Pes. 106a.
17 Shem. 20,8.
18 Se usan los dos
panes como símbolo de la doble porción del maná que los Israelitas
solían recibir
los viernes durante sus travesías por el desierto.
19 Ber. 44a.; también
Yomá 75b.
20 Peso 117b.
21 Shab. 119b.
Es un mandamiento
positivo establecido por la Torá santificar
el dia de Shabat con palabras como leemos: “Recuerda el dia
Shabat para santificado”. Es decir recordado con una recordación
de alabanza y
consagración. Se lo debe recordar a la entrada
del Shabat y a su salida. A la entrada con el Kidush y a su término
con Havdalá. (Rambam,
Hiljot Shabat 29.1)
Dijo R. Jiya bar Aba
en nombre de Rabí Yojanán: Los Sabios
de la Magna Asamblea establecieron a los israelitas las Bendiciones,
las Oraciones la
Consagración (Kidush), y la Havdalá.
(Berajot 33a)
Dijo R. Zutra bar
Tuvia en nombre de Rav: No se pronuncia
el Kidush sino sobre un vino que es apto para libar sobre el altar
del Bet Harmkdash. (Porque debe ser apto para ser ofrecido como
regalo a un alto personaje no siendo suficiente que el vino sea
de calidad. (Bavá Batrá 97a)
Sobre aquellas
personas que escucharon el Kidush en la Sinagoga
de boca del Lector,
existe una discusión: Rav dijo: No
cumplieron con la Bendición sobre el vino (en el caso que quieran
beber vino a la
llegada a sus hogares deberán recitar la bendición
del vino mientras que
con la bendición sobre vino del
Kidush que cada uno recita en su mesa hogarefia es suficiente
para todo el vino que quiera beber durante esa colación); con el
Kidush
cumplieron.
Shemuel dijo: Tampoco
con el Kidush cumplieron (y deben
repetirlo en su mesa
hogareña).
Pero según Rav (que
sostiene que ya cumplió con el Kidush)
¿con qué motivo debe
repetir el Kidush, en su casa? Para hacer
cumplir a su esposa y a sus hijos.
Pero según Shemuel
(que sostiene que de todos modos no
cumplió con el Kidush)
¿qué objeto tiene el Kidush en la
Sinagoga? Para hacer
cumplir a los huéspedes que comen y beben
en los aposentos de la Sinagoga.
Shemuel hace concordar
ese dictamen con su propia opinión
que dictaminó: No es válido el Kidush sino se recita en el lugar
de la comida (por lo que si no come junto a ese Kidush, no
cumplió con él). (Pesajim l00b)
Dijo Rabí Yosi ben R.
Bun: Es costumbre de nuestro país
(Babilonia) que en lugar donde escasea el vino, el Lector que
pasaba al frente de la Teivá, recitaba una bendición de las siete
y la rubricaba con: “Santifica a Israel y al día de Shabat”
(cumpliendo con ello
el Kidush). (YerushaJmi Berajot 8,1)
Dijo Ravá: “El séptimo
día”: Era Shabat, día en el cual los
israelitas comen y beben, y comienzan a expresar loas y a
meditar en conceptos
de la Torá. (Meguilá 12b)
| YAH RIBON |
TSUR MISHELO |
YOM ZEH LEISRAEL |
| KI ESHMERAH |
BARUJ EL ELION |
FUENTES |
El intenso júbilo manifestado por el judío de todas las épocas durante el día “monarca Shabat”, Shabat Hamelajá y el amor con que lo espera durante los seis días de la semana, tienen su expresión más acabada en los salmos y en los himnos, las Semirot, que comienza a cantar tan pronto retorna del oficio de Kabalat Shabat en la Sinagoga. R. Yosé, hijo de R. Yudá, dijo:1 dos ángeles ministeriales acompañan a cada hombre en la víspera del Shabat desde la Sinagoga hasta su hogar; un ángel bueno y un ángel malo. Y cuando llega a su casa, y encuentra las luces encendidas, la mesa servida y su lecho tendido, el ángel bueno exclama: “Que sea Su voluntad, que también para el próximo Shabat sea así”, y el ángel malo responde forzosamente, “amén”. Pero si no, (si la casa está triste, sin la atmósfera sagrada del Shabat) el ángel malo exclama: “Que sea Su voluntad, que también para el próximo Shabat sea así”. Y el ángel bueno responde forzosamente, “amén”. Es a los ángeles ministeria1es a quienes saludamos al entrar en nuestros hogares con la canción – “La paz sea con vosotros, ángeles ministeriales, mensageros del Elevadísimo, Shalom Aleijem Malajei Asharet“. El cuadro del hogar iluminado por las luces del Shabat,2 el calor y la dicha que irradian los miembros de la familia reunidos, los cánticos melodiosos – Zemirot – entonados por el padre, imparten al Sábado esa dicha y alegría que han hecho posible al judío mantener en alto su espíritu en desmedro de los problemas o ansiedades que hubieran podido acosarlo durante la semana que ha pasado.Así como el novio recibe a su novia con inefable alegría, del mismo modo el judío saluda al Shabat con las palabras Boi Kalá“Ven, oh novia, ven, oh, novia!”3 Tan pronto como da la bienvenida al Sábado cantando Shalom aleijem malajei hasharet, y luego de bendecir a sus hijos exaltando la nobleza de Eshet Jail, la esposa judía, “la mujer valerosa”, se desprende íntegramente de lo secular y entra en el dominio de lo sagrado, es decir, adquiere un alma nueva. Las Zemirot, canciones que canta en la mesa, transforman su comida en una fiesta, servida en el altar divino.4 El Midrash y el talmud remarcan: “Dijo Rav: el Día Séptimo es Shabat. Cuando Israel come y bebe, lo precede con palabras de Torá, expresiones de gratitud y Zemirot, himnos a D-s. Mientras que los idólatras,
cuando comen Y beben emplean solamente palabras frívolas”.5 En
varios tratados del Talmud6 y en el Midrash7 se hacen
menciones
específicas de los salmos e himnos que son cantados en la mesa
del Sábado.
Las Zemirot,
que en su mayoría fueron escritas para el sábado
y las Festividades,
revisten a la vida ordinaria con un algo divino
y le dan en muchos casos un toque místico. Otorgan expresión a los
pristinos y elevados pensamientos con que nos sentimos inspirados
al descansar de nuestro trabajo diario, para que podamos dedicamos
por entero a la
contemplación de la obra y las palabras de
D-s. En este sentido el día de descanso es calificado en una de
las Zemirot: Miein Olam Avá; “un gusto anticipado del mundo por
venir”.
Las Zemirot han
sido compuestas con versículos de la Biblia, la
Agadá, el Midrash y el Zohar. Los himnos han sido especialmente
escritos para las personas comunes, no capacitadas para conducir
en la mesa una conversación o discusión erudita sobre la Biblia o
el Talmud.8
Fueron escritas en
distintas épocas por Cabalistas y Rabanim,
quienes consideraron a sus palabras y melodías un medio de impartir
a sus seguidores la
beatitud y la santidad del Shabat. Estas Zemirot
e inspiradas melodías
actuaron como la más poderosa influencia
espiritual sobre el
judío devoto.
Consideremos, por vía
de ilustración, algunas de las canciones
de mesa más conocidas.
La más popular de las
Zemirot es Yah Ribon Olam. El autor de este
himno es Rab Israel Nadjara, uno de los más grandes poetas, quien
vivió en Eretz Israel en el siglo XVI. Nació en Damasco y luego
de ambular por diversas ciudades de Turquía, se estableció en Safed,
donde publicó su libro
Zemirot Israel, “Poemas de Israel”,
Yah Ribon Olam, que fue escrita en ararneo es una canción de alabanza
al Soberano del Mundo,
el “Rey de Reyes”, que gobierna
al mundo con Su gloria y poder infinitos. Concluye con una súplica
a D-s Todopoderoso para que haga retornar a sus hijos exilados,
“al sacro Templo y al Sumo Santuario”,
Es otra de las
Zemirot que se entonan el viernes por la noche,
cuyo autor es
desconocido, Es indudable que fue instituída
para ser cantada en la
noche del Sábado antes de la Oración de
Gracias posterior a la
comida. Sus primeras palabras, “Poderoso
de cuyo abastecimiento
hemos comido … , Padrenuestro …
de su vino hemos
bebido, por ello a Su Santo Nombre agradeceremos”,
son todas indicativas
del propósito para el cual fueron
compuestas. Como la canción precedente, finaliza con una oración
por la restauración de la Casa de David y la ciudad de Zión.
“este día es para
Israel luz y dicha, el Shabat de descanso”, es
una de las Zemirot
adjudicadas al santo Rabbi Isaac Luria,
quien vivió en el
siglo XVI. Es uno de los pocos himnos que
escribió en hebreo y
no en arameo. De notable estilo lírico,
presenta la idea del
“alma adicional”, la cual de acuerdo a la
tradición es concedida
a cada judío en Shabat.9 Describe la
extraordinaria
gratificación para aquellos que observan el
Día Sagrado
devotamente.
Una de las canciones para el sábado por la mañana es Ki Eshmerá Shabat, “Si yo guardo el Shabat el Señor cuidará de mi”, Esta composición es atribuída a Abraham Ibn Ezra,10 del siglo XII, cuyo nombre “Abraham” aparece en acróstico en el comienzo de los versos. El himno presenta el Shabat como un pacto entre D-s e Israel y lo ilustra con la mención de algunos acontecimientos históricos.
Finalmente, mencionaremos el popular himno Baruj El Elión, compuesto por R. Baruj de Maguncia, quien vivió en el siglo XIII, y fue uno de los más importantes escritores de oraciones y de las autoridades Talmúdicas en Alemania. En este poema ofrece una alabanza al Todopoderoso por otorgamos el Shabat como día de descanso y asimismo expresa la esperanza de Israel que D-s hade restaurar Sión para su pueblo. Tanto el pueblo judío a lo largo de toda su historia, como el judío individual de toda época, obtuvieron una bendición infinita mediante la observancia del Shabat, y es a través de las Zemirot, que ellos expresaron su alegría y su placer por este grandioso don. Hasta Ajad Haam, el gran pensador hebreo contemporaneo de Herzl, siendo el mismo un judío no ortodoxo, se sintió forzado a hacerse eco del sentimiento expresado repetidamente por nuestros grandes Rabanim y Santos al declarar, en el estilo de un Midrash similar,11 que es el Shabat por sobre todo el que ayudó a preservar a Israel. En la actualidad, esto no es menos cierto de lo que fue a través de todas las épocas.
1 Shab. 119b.
2 Este es uno de los
principales preceptos encomendados a la mujer. Shab. 23a.
3 B. Kamá 32b.; Shab. 119a.
4 Men. 97a.
5 Rabba Shir. Hash. al final; Meg.
12b; Shab. 119a.
6 Yero Jag. 2,1.
7 Rabba Rut 6.
8 Comparar Avot 3,4.
9 Betza 16a; también
Rashi, Taan. 27a.
10 Vitry 178.
11 Yalkut Shimoni, Ki Tisá 30.
Leemos (Devarim
28,47): “Por cuanto no serviste al Señor. tu D-s, con alegría y con regocijo de corazón”. ¿Cuál es la adoración que se hace con alegría y con regocijo de corazón? Pues se refiere al Canto! (Arajin 11a) Abuya mi padre era de los principales de la generación, cuando celebró mi circuncisión invitó a los principales de Yerushalayim junto con R. Eliezer y R. Yehoshúa. Una vez que comieron y bebieron, algunos comenzaron a recitar alabanzas y otros a decir poesías alfabéticas. (Midrash Rabá, Rut, 6) Dijo Ravá: “El Séptimo día”. Era Shabat, día en el cual los israelitas comen y beben y comienzan a expresar loas y a meditar en conceptos de Torá. (Meguilá 12b) Rabí Janina se vestía de gala los viernes, vísperas de Shabat, decía: Venid, salgamos a recibir a la Reina Shabat. Rabí Yanai se vestía los trajes de Shabat y decía: “Ven novia”. “Ven novia”.
(Shabat 119a)
| EL TERMINO HAVDALA |
SU HISTORIA |
LA CEREMONIA |
EL VINO |
| LAS ESPECIAS |
LA LUZ |
FUENTES |
La unión del judío al día Shabat, del cual extrae tanta elevación espiritual, fuerza y placer, ha sido siempre tan poderosa, que se separa y despide de este día sagrado con suma tristeza. Precisamente, para expresar este sentimiento es que se instituyeron hace tantos siglos, la oración y la ceremonia de Havdalá. Maimónides, así lo ha afirmado1: “Es de tanta incumbencia recordar el Shabat a su término por medio de la Havdalá como a su entrada a través del Kidush”.2 La Havdalá se recita pues, a fin de remarcar la finalización del Shabat y el comienzo de los seis días laborables.
Este término signific separación; generalmente es utilizado en la lengua hebrea para subrayar una distinción entre sagrado y profano, particularmente para señalar una diferencia en los grados de santidad. En el presente caso es usado, por supuesto, para exaltar la diferencia de santidad entre el Sábado y las Festividades y los díasmhábiles. Esto es expresado en las palabras de la bendición de Havdalá: “Alabado seas Tu, oh Señor, nuestro D-s, que haces una distinción entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre el séptimo día y los seis días de trabajo”.Hay diversas opiniones algunas de las cuales están expuestas enla Mishná y en el Talmud, en cuanto al origen de la recitación de la Havdalá y de la ceremonia que la acompaña. Dice el Talmud4 que, “Los hombres de la Magna Asamblea, el Sanhedrín de esa época, insertaron la Havdalá como parte de la Tefilá (oficio). Másmtarde, a medida que la situación económica del pueblo iba mejorando, se hizo costumbre recitada sobre una copa de vino.5 Mucho tiempo después, volvieron a la práctica anterior de pronunciarla únicamente en la Shemoné Esré,
dado que la norma dictaba que el lugar de la Havda/á estaba esencialmente en la Tefilá. Eventualmente6 prevaleció la costumbre de decir la Havda/á sobre una copa de vino, al mismo tiempo que en la Tefilá. Así ha permanecido hasta nuestros días. La Havda/á está insertada en la Shemoné Esré, en la oración Jonén HaAdaat7, el rezo por la sabiduría, para dar énfasis a que sólo la persona poseedora de buen sentido puede diferenciar y distinguir entre lo sagrado y lo profano. De lo expuesto se puede presumir que originalmente la Havdalá fue una ceremonia de Sinagoga, y que únicamente con el correr de los tiempos fue convertida en una costumbre hogareña. Actualmente, aunque es recitada en la Sinagoga, la Havda/á debe ser repetida en el hogar para los demás miembros de la familia.8
La ceremonia y consagración de la Havda/á es precedida por tres bendiciones, sobre el vino, las especias, Besamim, y la luz.
La bendición principal es la que se dice sobre el vino, siendo costumbre dejar que el vino desborde suavemente la copa, como símbolo y súplica porque desborden las bendiciones Divinas sobre todas nuestras necesidades.9 Es muy interesante lo que el sabio Rabi Yojanán ha dicho a propósito de esto: “Son tres los que merecen heredar el mundo por venir: el que habita en Eretz Israel, el que educa a sus hijos en el estudio de la Torá y aquél que pronuncia la oración de la Havda/á sobre vino a la terminación del Shabat”.10
El uso de las especies
tiene probable origen en el siguiente dicho
Talmúdicoll: Dijo Resh Lakish: “D-s le entrega al hombre un
alma adicional, cada víspera de Shabat, pero al finalizar el Shabat
lo priva de ella”.
Esta Neshama Yeterá o “alma elevada” producto
de la felicidad que
nos embarga en el día de Shabat, hace que nos
sintamos entristecidos
en el momento de la separación. Por ello,
usamos las especias,
cuya fragancia nos ofrenda simbólicamente,
consuelo y valor,
frente a la partida del Shabat, brindándonos la
fuerza espiritual
necesaria para recibir la semana que comienza.12
Una hermosa historia
del Midrash13 nos provee la base de la
costumbre de la
bendición sobre la luz junto a la Havdalá: “Cuando
el sol se hubo puesto el Sábado por la noche y ya estaba oscuro,
Adam se sintió muy atemorizado. ¿Qué hizo entonces el Santísimo,
alabado sea? Inspiró a Adam con la divina sabiduría para que
tomara dos piedras y las frotara una contra la otra y produjera
el fuego. Por lo tanto, dijo R. Samuel, al pronunciar la bendición
sobre el fuego, el Sábado por la noche, recordamos el tiempo de la
creación del fuego”.
Encendiendo la luz de
la vela, primer producto de la creación,
y al recitar su bendición, agradecemos a D-s por el don que El nos
ha concedido: ser capaces de hacer uso del fuego. Todo ser humano
que ve, tiene por
cierto, una buena razón para agradecer al
Todopoderoso el poder disfrutar de la visión de la luz del fuego.
Puesto que la
bendición habla sobre la creación de las luces
del fuego, la vela para la Havdalá debe estar compuesta por varias
mechas trenzadas juntas, o en su defecto dos velas comunes, de
modo que las llamas puedan fundirse en una sola formando una
llamarada.
Debe tomarse nota
también, de que al pronunciar la bendición
Boré Meorei HaEsh, “El que creó las luces del fuego”, acercamos nuestras
manos a la llama y
doblamos los dedos hacia adentro de la palma.
Esto se hace a modo de
ilustrar el contraste entre la luz y la oscuridad,
mostrando sombra y
oscuridad dentro y luz fuera. Así
demostramos nuevamente nuestro agradecimiento por la bendición
de la antigua luz.
1 Rambam Hiljot Shab.
29,1.
2 Ver también Naz. 3b.
3 Pes. l03b.
4 Ber. 33a.
5 Ver también Yer. Ber.
5,2.
6 Yer. Ber. 5,2; Ber,
33a; Shab. 150b.
7 Ber. 33a.
8 Ber. 33a.; Shab.
150b.
9 Rashbam y Tosafot en
Pes. 102b.
10 Pes. 113a.
11 Taan. 27b.
12 Ver también Rambam
Hilj. Shab. 29. 29.
13 Raba Beresh. 11.
Dijo R. Binyamin bar
Yefet: Rabí Yo si preguntó a R. Yojanán
en Sidón …. y yo escuché: Quien recita Havdalá en medio de las
oraciones ¿debe volver a recitada con una copa? Y él respondió:
Debe volver a
pronunciar la Havdalá con una copa de vino.
(Berajot 33a)
Dijo R. Jiya bar Aba
en nombre de Rabí Yojanán: Los sabios
de la Magna Asamblea le establecieron a los israelitas las Bendiciones,
las oraciones, la
consagración (Kidush) y la Havdalá.
Al principio (cuando vinieron del exilio y estaban en pésima
situación) lo establecieron dentro de las plegarias. Cuando mejoraron
su situación (y les
era posible adquirir vino) establecieron
que se lo recite sobre una copa (entonces fue olvidado el reglamento
de Ezra de recitado
dentro de las oraciones, y) cuando
volvieron a empobrecerse se renovó el reglamento de recitado
dentro de las oraciones. (Berajot 33a)
Dijo R. Zeira: (Aún
cuando) la fiesta cae en medio de la
semana (también) recita la fórmula: que diferencia entre lo santo
y lo profano, entre la
luz y la oscuridad, entre los israelitas
y los demás pueblos, y entre el séptimo día y los seis días laborables
(aunque aquí no
corresponde “séptimo día”) puesto que
recita según el orden de las diferenciaciones que figuran en la
Torá (“Y diferenció entre la luz y la oscuridad”. “Y los distinguiré
a ustedes de entre los
pueblos” etc.) (Julin 26b)
Dijo Rav Yehuda en
nombre de Rav: la Havdalá de Rabí
Yehuda Hanasí consiste
en: “Quien diferencia entre lo santo y
lo profano” (sin agregar nada más). (Pesajim 103b)
Dijo Rabí Yojanán: Son
tres los que merecen el mundo venidero:
El que habita en Eretz
Israel; quien educa a sus hijos hacia
el estudio de la Torá y quien pronuncia la Havdalá sobre una
copa de vino a la salida del Shabat, (habiendo economizado el
vino durante el día para que le alcance cuando tenía poco).
(Pesajim
113a)
Dijo Shemuel: Este es
el motivo por el cual se recita la Bendición sobre el fuego a la salida del
Shabat, pues es la hora de su creación. (Yerushalmi
Berajot 8.6)
Cuando el sol se puso.
a la salida del Shabat, y la oscuridad
cernía. comenzó Adam a temer. ¿Qué hizo el Señor? Le ofreció
dos piedras. Adam las golpeó una en la otra, salió fuego y entonces pronunció
una bendición. ¿Cuál es la Bendición? Bendito el que creó el fuego. (Midrash
Rabá, Bereshit 11)
¿Cuál es el motivo que
se pronuncia la Bendición sobre los
perfumes a la salida del Shabat? Pues el alma se apena por la
ida del Shabat, por lo que la alegramos y confortamos con un
buen aroma. (Rambam Del Shabat 29.29)
Dijo Reish Lakish: D-s
le entrega al hombre un alma adicional cada víspera de Shabat (para ampliar su
personalidad) y
le priva de ella en Motzae Shabat (a la salida del Shabat). Por
eso fue expresado: “Dejó de trabajar y descansó”. (El vocablo
hebreo Vaynafash – y descansó – se descompone de dos vocablos: Vay
– Nefesh: ¡Ay por el alma!) Cuando el Shabat finaliza. ¡Ay! desaparece el
alma. (Taanit 27b)
Le trajeron aceite
perfumado y vino. La Escuela de Shamai
opina: sostiene la copa de vino con la derecha y el perfume con
la izquierda. Recita la bendición sobre el vino y luego sobre el
perfume. (Tosefta Berajot 9.30)
LEVANA
| TIEMPO DE KIDUSH LEVANA |
LAS ORACIONES DE KIDUSH LEVANA |
FUENTES |
CONSAGRACIÓN DE LA
LUNA
En sus comentarios
sobre el versículo bíblico. “Este mes será
para ustedes el comienzo de meses”,1 han dicho nuestros sabios:
“Observa la luna como
está y luego santifícala”; es decir, tan pronto
hayan visto la luna
nueva, conságrenla. Por lo tanto, oficialmente,
la nueva luna era
proclamada sólo despues que testigos comparecieran
ante el Bet Din.2
Posteriormente, no
obstante, cuando las bases de los cálculos del
calendario fueron fijados para la perpetuidad, los sabios de Babilonia
ordenaron la
recitación de una bendición especial para la
consagración de la luna nueva. Esta es llamada Birkat Kidush Levaná,
en recordación de la antigua consagración.3 De esta manera se
estableció definitivamente la costumbre de consagrar la luna y es
respetada siempre desde entonces.
La consagración de la
luna tiene lugar a la noche, al finalizar
el Shabat, no antes de tres días, ni después de 14 y 1/2
ó 16 días
– de acuerdo a las distintas opiniones4 – del Molad5 o
conjunción
de la luna. En otras palabras, esta consagración debe hacerse dentro
del período mencionado, que se cuenta a partir del momento en
que la luna se encuentra exactamente entre la tierra y el sol, no
siendo visible parte alguna de ella.
La luna debe ser
visible en la oportunidad de la consagración
cuando son recitadas oraciones especiales de nuestro libro de rezos.6
En todas las
generaciones, la ceremonia del Kidush Levaná ha
sido considerada de tal significación, que algunos de nuestros sabios
declararon que quien consagra la luna nueva, tiene asegurada la
vida durante todo el mes. Asimismo dijo R. Yojanán7: “Quien pronuncia
la bendición sobre la
luna es como si en ese momento diera
la bienvenida a la presencia misma de la Shejiná. En la escuela
de R. Yishmael se enseñaba, que si Israel no hubiera merecido
ningún otro privilegio más que el de saludar la presencia del Padre
Celectial una vez por mes – por medio de la oración a la luna
nueva – habría bastado”.
LAS
ORACIONES DE KIDUSH LEVANA
La primera de las
oraciones de Kidush Levaná, tomada del Talmud,8
canta alabanzas al
Señor “quien creó los Cielos con Sus palabras y
estableció tiempos y
leyes fijas”. Habla de las características
de la luna que constamente se renueva y concluye, “Alabado seas
Tú, oh Señor, que renuevas la luna”. Así debemos también nosotros,
renovar constantemente nuestros propósitos en la vida. Entre las
demás oraciones son agregadas dos frases de origen interesante; una,
David Melej Israel Jai Bekaiam, “David, Rey de Israel, vive y está
vigoroso”, y la otra,
Shalom Aleijem, “la paz sea con vosotros”.
Con respecto a la
primera dice el Talmud: “Rabí dijo a R. Jiya:
Ve a Ein Tob9
para santificar el mes y envíame de vuelta el santo y
seña: David Rey de
Israel vive y está vígoroso”.10 La mención del Rey David
en esta conexión es de importancia histórica.
El Bet Din, que
oficiaba la ceremonia del nuevo mes, acostumbraba
residir en Judea, de
ahí, que la consagración de la luna nueva,
como asimismo la declaración del año bisiesto, tuvieran lugar en
Judea.11 Sin embargo, cuando los romanos iniciaron “sus
persecuciones,
el Sanhedrín se vió
forzado a mudar su asiento de Yavne. Judea, para
establecerlo en
Galilea.12 Ello significó, naturalmente, un tremendo
impacto para la
tradición nacional y casi una afrenta a la Casa Real de
David, el Rey de
Judea. Por eso y para demostrar su inquebrantable
lealtad hacia Judá,
los Rabanim ordenaron la recitación de esta frase
especial. Es sabido,
que cuando el Sanhedrín subió a las colinas de la
Galilea, en tiempos de
Roma, perdió contacto con las guerrillas de los
valles y sólo por
medio de testigos que vinieron a informar sobre la aparición
de la luna, el
contacto pudo ser restablecido. Es así que, R. Jiya fue enviado
por su maestro R.
yehudá Hanasí – quien se hallaba con su Bet Din
en Tiberias – a Ein
Tob en la vecindad de Bet Shean, para oír el testimonio
de los testigos. Con el objeto de protegerse a sí mismos de los
traidores decidieron usar una contraseña y eligieron para este propósito
la frase David
Melej Israel Jai Vekaiam. Esta expresaba su
fe y su esperanza de que a despecho de la retirada temporaria, la
casa de David sería restablecida y el pueblo judío sobreviviría a
sus opresores. Sólo los testigos que podían recitar la frase consabida,
eran admitidos por los guardias del Bet Din. Allí eran saludados
con las palabras Shalom Aleijem, a las que los testigos respondían
Aleijem Shalom.13
La mención de David
tenía particular significado en este contexto
porque David había sido comparado con la luna,14 y los Salmistas
se refieren a él diciendo: “Su trono … se establecerá por siempre
jamás, como la luna” .15
Es por ello la
costumbre de decir David Melej Israel16 y luego
la frase – Shalom Aleijem, Aleijem Shalom – ha continuado entre
nosotros en recordación del pasado.
Las palabras del
versículo final del Kidush Levaná: Simán Tov
Umasal Tov Ihié Lanu
BeLekol Israel,
pueden ser utilizadas como
un buen presagio para
nosotros y para toda la casa de Israel.17
1
Shem. 12,2.
2 R.
Hash. 20a.
3
Abudraham citando al Yerushalmi; Sof. 20,1.
4
Sanh. 4lb.
5 Liter. nacimiento.
6 Sanh. 42a. y subsigu.;
Yer. Ber. 9,3; Midr. Tebi. 104.
7 Sanh. 42a.
8 Ibíd.
9 Un lugar en Judea
donde el Bet Din solía santificar el nuevo mes.
10 R.
Hash. 25a.
11
Sanh. 11 b.
12 R. Hash. 31a.
13 Maguen Abraham 426;
Tosafot sobre Ber.2a.
14 Jul. 60b.; R. Hash.
25a.
15 Tehi. 89,37 y subs.
16 Maharsha sobre Sanh.
38a. formula otra explicación sobre el motivo que induce a
pronunciar esta
frase.
17 Maharsha sobre Sanh.
42a. cita a Ríbam quien ofrece una opinión muy instructiva
respecto a
nuestra observacia de esta ceremonia en la diáspora.
Es un mandamiento
positivo de la Torá que el Bet Din (Corte
de Justicia) calcule si ese día es posible que la luna sea vista o
no, e investiguen a los testigos con el objeto de consagrar el mes;
asimismo avisarán por medio de mensajeros tal novedad a fin
de que sea público el día de las fiestas.
(Rambam. Kidush
Hajodesh
1,7)
Podríamos pensar que
se puede extender el mes y comenzar
el próximo más tarde por alguna conveniencia al igual que se
hace con los años bisiestos (con el objeto de coordinar la primavera
con la fecha de
Pesaj, etc.) leemos: (Shemot 12) “Este mes será para
ustedes el
principal de los meses”. Este, así como ves el nacimiento de la luna,
deberás declarar el mes. (Rosh Hashaná 20a)
Dijo R. Yojanán:
¿Hasta qué fecha se puede pronunciar la
Bendición de la Renovación de la Luna? Hasta que se llene la
mengua. (Pero luego no se puede hablar de luna nueva pues ya
es vieja). Dijo R. Yaacov bar Idi en nombre de R. Yehudá:
Hasta el siete del
mes. Los Sabios de Naharday dijeron: Hasta
el día dieciséis. Ambos discuten en la mterpretación de R. Yojanán.
R. Yehuda considera
llenada la mengua cuando ilumina
con la figura de la cuerda que cierra el arco (semicírculo). Los
Sabios de Naharday consideran llenada la mengua cuando ilumina
luna llena. (Sanhedrín 42a)
Dijo R. Yojanán: Quien
pronuncia la Bendición por la Renovación
de la Luna a su debido
tiempo es considerado como si
saludaría a la Divina Presencia … Estudiaron en la Yeshivá de
R. Yishmael: Si los israelitas no hubieran merecido (otro mandamiento) sino el
de saludar a la Divina Presencia cada lunación sería suficiente.
Dijo Abaye: (Siendo
que el saludar a la Divina Presencia debe
ser hecho de pie), se
pronunciará la Bendición de pie. (ibid)
Luego dirán tres veces
“Que sea una buena señal para los
israelitas” … Dará tres saltos frente a la luna y dirá “Así como
yo no te puedo alcanzar con mis saltos, así no puedan tocarme
mis enemigos”. Luego dirán tres veces “Shalom” a sus
Compañeros y se irá a su casa con un corazón alegre. (ibid 2,2)
Dijo
Rabí a R. Jiya:
Vé a Ein Tob y consagra allí el mes (pues
el gobierno de ocupación había decretado una prohibición de
hacerla en el lugar donde se encontraba Rabí) y envíame el santo
y seña: “David, Rey de Israel, vive y está vigoroso”. (David es
comparado a la luna, como está escrito (Tehilim 89-37-38): “Su
linaje durará para siempre, y su trono como el sol delante de Mí.
Será establecido para siempre como la luna”. (Rosh Hashaná 25a)
Sólo dirá la Bendición
por la luna, a la salida del Shabat,
cuando está alegre y
bien vestido. (Sofrim 20.1)
LA ORACIÓN DE GRACIAS
POSTERIOR A LAS COMIDAS
Dicen nuestros sabios,
que fue nuestro Patriarca Abraham el
primero en introducir el Birkat Hamasón, “oración de gracias posterior a
las comidas”. Dice el Midrash1 que luego de atender cordialmente
a los caminantes, los invitaba a pronunciar una bendición y cuando
éstos le preguntaban
“¿Qué hemos de decir?”, les respondía:
Baruj E-l Olám
Sheajalnu Misheló,
decid, “Bendito es el D-s del Universo,
de cuya generosidad hemos disfrutado”. Nos afirma el Talmud respecto
de Abraham:2
Después que los viajeros comían y bebían
se levantaban para bendecirlo por ello, pero él les decía, “¿Acaso
habéis comido de lo que es mío? Vosotros comisteis de lo que pertenece
al
Señor del Universo.
Agradeced, alabad y bendecid a El,
que habló y el mundo fue creado”.
La obligación de
recitar una bendición después de la comida,
dicen nuestros sabios,3 está expuesta en la misma Biblia. Allí nos
está encomendado: Beajalta, Besabata, Uberajta, “Y tú comerás y te
satisfarás y
bendecirás al Señor tu D-s”.4 Por ello, dijeron nuestros
sabios,5 “Quienquiera disfrute cualquier placer mundano sin ofrendar
una bendición será culpable de robar lo que pertenence a D-s”.
LA COMPOSICIÓN DEL BIRKAT HAMAZON
Originalmente, el
Birkat Hamazón se componía de tres partes,
pero le fue agregada a continuación una cuarta. Las primeras tres
secciones son: (1) la “Bendición por la comida”, que
finaliza con las palabras Hasán Et Hakol, (2) Birkat Haaretz,
“la
bendición y
agradecimiento por la tierra de Israel”, comenzando con
Nodé Lejá,
y terminando con Al Haaretz BeAl Hamasón, Y (3)
Birkat Ierushalaim,
la oración por Jerusalén y el Santuario que se
inicia con la palabra
Rajem. La antigüedad de esta costumbre,
agradecer después de
las comidas, es confirmada por muchos escritores
de antigua data; y el
Talmud nos dice6 lo que sigue: “Dijo R. Najman:
Moisés instituyó a
Israel el Birkat Hazan en el tiempo en que el
maná descendió para
ellos. Yehoshúa estableció el Birkat Haaretz,
la bendición por la
tierra, cuando entraron en Eretz Israel, David y
Salomón instituyeron
la bendición que concluye con las palabras
boné Yerushalaim,
“Quién
construye Yerushalayim” – la tercera
bendición -, David
instituyó las palabras – al Israel ameja veal
Yerushalaim ireja
– “Por
Israel Tu pueblo y por Jerusalén Tu ciudad”;
también Salomón instituyó las palabras – al habait hagadol vehakadosh –
“por
la Magna y Sagrada
Casa”. La fórmula definitiva fue compilada,
sin embargo, por los
Hombres de la Magna Asamblea.7
Más tarde, fue
incorporada según el Talmud,8 la cuarta bendición
– hatov vehametiv
– “El Bondadoso que concede bondad”, la que decimos
luego de la oración –
Uvné Yerushalaim. Se instituyó en Yavne, en
memoria de los caídos
en Betar, escenario de la última defensa de Bar
Kojba y sus valientes,
en el año 137 A.E.C. Después de haber retirado
Adriano su prohibición
para el entierro de los muertos, fue ordenada en
Yavne la recitación de
hatov vehametiv: hatov, “El Bondadoso”, porque
los cuerpos yacentes
en campo abierto no se putrificaron; vehametiv,
“El que concede
bondad”, pues les fue permitido enterrarlos.9
Existe la oplnión10
de que la razón por la cual finalizamos la
tercera parte rajem, con la bendición boné berajamav Yerushalaim,
Amén, es que está indicando que lo que sigue a continuación son
agregados posteriores y no de origen bíblíco.11
Varios pasajes que
comienzan con la palabra – harajaman –
“El Misericordioso”, son de origen posterior aún, y son todas
peticiones de
naturaleza tanto pública como privada. Encontramos
en el Sidur de R. Amram Gaón que menciona 14 peticiones y también
en el de Saadia Gaón.12
También Maimónides menciona algunas
de ellas las cuales
fueron eventualmente incluídas en nuestro
Libro de Oraciones. Ya
en los tiempos talmúdicos,13 debió haber
sido corriente la inclusión de peticiones y prédicas similares tales
como las que dice el huésped por el bienestar del anfitrión.
La petición, seamos
bendecidos, – bakol mikol kol – como lo
fueron nuestros Patriarcas Abraham, Isaac y Yacob, cada uno
con su propia y correspondiente bendición, tiene su origen en el
Talmud.14 Se basa en los tres versículos biblicos15 en los
cuales estas
bendiciones son mencionadas.
En Shabat y en las
Festividades, antes de dar comienzo al Birkat
Hamazón, decimos el salmo16 Shir Hamaalot, para recordar a
Sión
aún en los momentos en que gozamos placeres terrenales.
En los Días Sagrados,
a continuación de rajem, se dicen también
párrafos adicionales. Dice el Talmud17: “En Shabat y en las
Festividades
se pronuncia el
Kidush sobre el vino con una referencia
hacia el Shabat o a la Festividad en la oración de gracias posterior
a las comidas”. En Shabat decimos, retzé vehajalitzenu,18 que
hace
mención de la santidad del día y del bienestar que nos trae, y en
las Fiestas y Rosh Jodesh, Yaalé veiavó, cuyo texto se refiere a estas
ocasiones festivas.19 Hay bendiciones especiales que son incorporadas
en variadas
oportunidades tales como los casamientos,20 Brit
Milá y en la casa de los afligidos por duelo.21 Estas, que se
encuentran
en el Libro de
Oraciones, se refieren como las demás específicamente,
a todas las ocasiones
especiales mencionadas.
Nuestros Rabanim han
puesto mucho énfasis sobre la mitzvá de
la hospitalidad y la conducta en la mesa. Dijo R. Yojanán en nombre
de R. Simeón B. Yohai:
“El anfitrión corta el pan y el huésped
dice la bendición posterior a la comida. Este último la dice, para
que de este modo, bendiga también al anfitrión”.22
Cuando tres o más
varones adultos han comido juntos, deben
pronunciar la oración por vía del Zimún, es decir, uno de ellos toma
la dirección invitando a los restantes a dar gracias y a pronunciar
la oración al unísono23
Inicia la bendición con las palabras
Rabotai Nebarej, a las cuales los demás responden que están listos para
agradecer a D-s de cuya bondad han disfruntado Baruj Sheajalnu Misheló
Ubetuvó Jainu.
Hay una variación en el texto, según si el grupo se
compone de tres o más. Pues nuestros sabios24 sostienen que el
nombre de D-s no debe ser pronunciado en tales ocasiones a menos
que sean diez los hombres que lo mencionen juntos. Había también
una diferencia en el contenido del texto usado respectivamente en
Eretz Israel25 y en Babilonia.26 De acuerdo al Talmud
Jerosolimitano,27
la costumbre de
Zimun, “pronunciar la oración de gracias
juntos”, fue introducida en la época de R. Simón ben Shetaj quien
vivó alrededor del año 100 A.E.C. Con respecto a la fórmula
de introducción se expresan diversas opiniones en el Talmud pero
las diferencias son mínimas.28
Existe una forma
abreviada de Birkat Hamazán, conocida como
Meain Shalosh,
“un extracto de las Tres Bendiciones”. Consiste en un
solo párrafo que contiene las ideas principales de la Oración de
Gracias en forma condensada y se recita después de comer tortas
o masitas, algunas frutas y vino.29 El Talmud menciona también
una versión abreviada para ser pronunciada por los trabajadores,30
y formas abreviadas para los niños y una bendición adicional semejante
a las mencionadas para
el afligido por duelo.31
De acuerdo con el uso
general de las oraciones, la de Gracias
después de las comidas finaliza con una nota de paz: “El Señor
dará fuerza a su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con la
paz”.32
1
Beresh. Rabá 54.
2
Sotá lOa.
3
Mish. Ber. 3,4; Tosefta Ber. 6,1; Ber. 21a; 44b.
4 Dev.
8,10.
5 Ber.
35a.
6 Ber.
48b.
7
Rambam, Ber. 1,1.
8 Ibid. Tosefta Ber.
6,1; Mejilta Shemot 13,3.
9 Ber. 48b.; Taan.
31a.; B. Kamá 120b.
10 Ber. 49a.
11 Ber. 45b.
12 Véase también Ber.
46a.
13 Ber. 46a.
14 B. Batra 17a.
15 Beresh. 24,1;
27,33; 33,11.
16 Tehil. 126.
17 Rashbam Peso 105a.;
Mishn. Ber. 8,8; Ber. 41,b.
18
Vayk. Rabá 34;
Yero Shab. 15,3; RIF Ber. 7; Ber. 48b., también
Rashí.
19 Shab. 24a; Ber.
49a;
20
Ket. 8b.
21
Ber, 46b.; Ket. Sb.
22
Ber. 46a.
23
Mish. Ber. 7,1.
24
Ibid. 7,3; Tosafot Ber. 50a; Mish. Meg. 4,3; Ber. 45b.
25
Yero Ber. 7,2.
26
Ber. SOa.
27
Ibid.
28
Mish. Ber. 7,3; Tosafot Ber. 50a.; Mish. Meg. 4,3; Ber. 45b.
29
Ber. 44a.; Mish. Ber. 6,8; Yero Ber. 6,1.
30
Ber. 16a.
31
Ber. 46b; Kct. 8b.
32
Tehil. 29,11.
Es un mandamiento positivo de la Torá de pronunciar una bendición después de haber comido como leemos: “Y comerás y estarás satisfecho y bendecirás al Señor”. No siendo obligatorio de la Torá la pronunciación de la Bendición sólo en el caso que quedó satisfecho como leemos: “Y comerás y estarás satisfecho”. Es precepto Rabínico bendecir aunque haya comido sólo una porción del tamaño de una aceituna.(Rambam, De las Bendiciones, 1.1) Abraham recibía a los transeúntes, y cuando comian y bebían les decía: ¡agradeced! entonces preguntaban ¿de qué modo? y él les respondía: “Bendito el Señor del Universo que comimos de lo Suyo”. Así leemos: “Y rezó al Señor, el Señor del Universo”. (Midrash Rabá Bereshit 54) Después que los transeúntes habían comido y bebido se ponían de pie prontos a agradecer y saludar a Abraham. El les decía, ¿acaso habéis comido algo mío? ¡Habéis gozado de manos del Señor del Mundo! ¡Alabad, ensalzad y agradeced a Quien con Su verbo creó al Mundo! (Sotá 10b) Antes de habitar en Eretz Israel ¿qué bendición pronunciaban después de las comidas? Enseñaron los Sabios: Sólo pronunciaban una sola bendición Asán Et Hakol. Cuando entraron en Eretz Israel agregaron otra Al Haaretz BeAl Hamazón. Después de la ruina del país agregaron Boné Ierushalayim. (Bamidbar Rabá 23) Dijo R. Najman: Moshé estableció para los israelitas la Bendición (Hasán) “Que alimenta a todos”, cuando hizo bajar el maná. Yehoshúa estableció la Bendición “Por la tierra y el alimento” (Birkat Haaretz) cuando tomaron posesión del país. David y Shelomó establecieron la Bendición “Edifica a Yerushalayim con misericordia” (Boné Ierushalayim). David estableció “Por Israel Tu pueblo y por Yerushalayim Tu ciudad”. Shelomó estableció “Por la magna y santa Casa”. La Bendición que comienza “El Bueno y el Benevolente” fue establecida por los muertos de la ciudad de Betar. Pues dijo R. Matna: Aquél día que sepultaron los cadáveres de los muertos de Betar establecieron en la Corte con asiento en Yavne “El Bueno y el Benevolente”. Bueno: porque no malolieron; Benevolente; porque tuvieron sepultura. (Berajot 48b) Resulta que las Bendiciones se pueden clasificar en tres clases: las de provecho, las del cumplimiento de los mandamientos, y las de gratitud, que fueron establecidas con alabanzas, gratitud y súplica a. fin de recordar al Todopoderoso siempre con el objeto de temerle. Los textos de las Bendiciones fueron establecidos por Ezra y su corte, por lo que es incorrecto modificarlos, aumentarlos o disminuirlos. Quien cambia la fórmula establecida por los Sabios sólo comete un grave error. (Rambam, De las Bendiciones 4-5) Tres que comieron al mismo tiempo deberán coordinar para bendecir la Bendición posterior a las Comidas en conjunto. ¿De dónde deducimos (que con tres se puede bendecir en conjunto)? Dijo R. Asei pues leemos: “Magnificadal Señor conmigo, y elevaremos Su Nombre juntos” (Uno se dirige en plural a dos; en total tres personas). (Berajot 45a) No se invita (invocando el Nombre Sagrado) a recitar la Bendición de Birkat Hamazán, sólo con un quorum de diez personas mayores. (Meguilá 23b) ¿Cómo se invita para recitar la Bendición posterior a las Comidas en conjunto? Habiendo tres comensales dice “Bendigamos”; si hay diez dice “Bendigamos a nuestro D-s”. (Según R. Altiva aunque haya más de diez personas no cambia la fórmula). (Beraiot 49b) En Shabat comienza con consuelos (sin recordar específicamente al Shabat, sino refiriéndose al consuelo de Yerushalayim) y finaliza con consuelo, citando la santidad del día sólo en el medio. R. Eliezer dice: Si quiere la recita junto con la Bendición del Consuelo de Yerushalayim. Si quiere la recita con la Bendición de la Tierra. Si quiere la recita con la Bendición establecida por los Sabios (de Yavne). (Beraiot 48b) Dijo R. Oshaya: En los días que se oficia los holocaustos suplementarios como p.e. Rosh lodesh y Iol Hamoel, reza la Plegaria de las Dieciocho tanto a la mañana, al atardecer como a la noche conmemorando la fecha antes de la Bendición del Oficio, como así también en el Birkat Hamazón. (Shabat 24a) Dijo R. Yojanán en nombre de R. Shimón Bar Yojay: El anfítrión corta el pan y el huésped recita la bendición. El anfitrión corta el pan, con el objeto que lo sirva con generosidad. El huésped recita la bendición a fin que bendiga al anfitrión. (Berajot 46a)
Halel, que literalmente significa – alabanza – es el nombre dado a un conjunto de oraciones que se recitan en nuestras festividades mayores y menores. La Mishná se refiere a esta serie de himnos o salmos simplemente como Halel.1 En el Talmud- es llamado HalelMitzrí, el Halel Egipcio, en virtud del segundo párrafomde la misma que se refiere al éxodo de Egipto. Su nombre particular distingue a esta colección de salmos, en primer lugar, del Halel SheKol Yom – el Halel diario – que son las oraciones de Aleluya que se pronuncian durante el oficio matinal,3y en segundo lugar, del Halel Hagadol, – el gran Halel- oración recitada en Shabat y Festividades al iniciar el oficio de Shajarit.4
Halel comprende los salmos 113 al 118. Según nuestros sabios,5 ya los Profetas habían ordenado que fueran recitados en cada acontecimiento nacional y su origen es adscripto a las expresiones de muchos reyes, guerreros y profetas durante diferentes épocas de nuestra historia.6 El Talmud particularmente, sugiere que el Halel es recitado en las diversas ocasiones festivas porque incluye la mención de los siguientes cinco eventos: (l) el éxodo de Egipto, (2) la división del Mar Rojo, (3) la entrega de la Torá, (4) la resurrección de los muertos y (5) los sufrimientos que tienen conexión con la llegada del Mashiaj.7
Aunque Halel se recita generalmente en las festividades de nuestro calendario,8 hay ocasiones en las que se omite dos secciones de esta oración. Es así que en Rosh Jodesh, una fiesta menor, solamente se lee una versión abreviada.9 Lo mismo se aplica a los seis días de Pesaj, porque según la tradición, fue en el séptimo día de esta fiesta en que tuvo lugar el cruce del Mar Rojo. Fue entonces cuando los ángeles ministeriales quisieron cantar una canción de alabanzas a D-s ante la visión del Faraón y sus huestes hundido en el mar. Pero D-s los detuvo diciendo, “¿Cómo habéis de cantar alabanzas a Mí mientras Mis criaturas se están ahogando?”10 Por ello, acortamos los himnos de alabanza en esta ocasión.11 En Ianucá, por otro parte, se recita el Halel en versión completa para hacer público el milagro que esta fiesta conmemora.12En Israel, también se dice Halel en las sinagogas, en la noche de Pesaj después del oficio nocturno. De acuerdo al Talmud esta era la costumbre en los tiempos antiguos,13 y en la actualidad tal es la práctica Sefaradí como lo es asimismo, el Nusaj Hagrá (conjunto de normas prácticas establecidas por el Gaón de Vilna).
En Rosh Hashaná y en Yom Kipur no pronunciamos Halel. El Talmud14 nos da la siguiente razón. “Los ángeles ministeriales dijeron al Santísimo, alabado sea: ¿Por qué los israelitas no cantan una canción para Tí en Rosh Hashaná y Yom Kipur? El les contestó: ¿Es acaso oportuno el momento en que el Rey se sienta en Su trono de juicio y los libros de los destinados a vivir y de aquellos que van a morir se hallan frente a él, para que Israel cante una canción alegre?” En Purim15 Halel es omitido. Ello es debido a que la lectura de la Meguilá ocupa su lugar, y además, por los milagros ocurridos fuera de Eretz Israel, no se dispone cantos de alabanza.
De acuerdo a la Mishná,16 en épocas anteriores, el Lector acostumbraba recitar las oraciones de Halel y la congregación respondíaa cada versículo con la palabra Haleluya. Algunas veces, llegaron a responder como 123 veces.17 Más tarde, sin embargo, en tiempos del sabio Rava, la congregación misma leía el Halel.18 No obstante, continuaron leyendo ciertas partes en forma conjunta, la congregación repetía cada versículo tras el Lector junto al estribillo Haleluya. Esta costumbre no prosiguió en la actualidad. Hemos retenido solamente la antigua costumbre de repetir a continuación del Lector Ana H’ Oshía Na y Odú LaH’ KiTov y las otras repeticiones que se encuentran en la oración de Halel.19Esta oración es precedida y finalizada con una bendición.20 En el hábito Sefaradí la bendición de apertura concluye con la locución cuando se lee el Halel seccionado y cuando se la pronuncia en su forma completa. El hábito Ashkenazí sin embargo, emplea sólo las palabras, likro et Hahalel, para ambas ocasiones.
1 Pes.
5, 7; Suc. 4,1; Taan. 4,4.
2 Ber.
56a.
3
Shab. 118b.
4
Mish. Taan. 3,9; Pes. 118a.
5 Pes.
117a.
6 Pes.
117,118.
7 Pes.
118a.
8
Araj. 10a.
9
Taan, 28b.
Nota: En Eretz Israel no se pronunciaba Halel en Rosh Jodesh, en una época
determinada, por
cuanto no se la consideraba una Festividad importante (Araj. 10b.)
10 Meg. 10b.
11 Véase también Araj.
10b., donde el Talmud ofrece una razón distinta.
12
Shab. 21a.
13
Yer. Pes. 10,1; Pes.14a.
14 Araj. 10b.
15 Araj. 10b.
16 Suc. 3,10.
17 Yer. Shab. 16,1.
18 Sotá 30b.
19 Suc. 38b.; 39a.
20 Suc. 39a.
Dijo R. Yojanán: Los ángeles ministeriales quisieron recitar el Canto (de Halel cuando los egipcios cayeron al Mar Rojo). Les dijo el Todopoderoso: Mis criaturas se hunden en el mar Y ¿¡Uds. quieren recitar Cantos?! (Meguilá 10b)Dijo R. Yojanán en nombre de R. Shimón ben Yehotzadok, son dieciocho los días que se completa la lectura del Halel aún en lectura individual: Ocho (9) días de la fiesta de Sucot; ocho (8) días de Janucá; el primer (2) día de la fiesta de Pesaj; un día (2) de Shavuot, En la diáspora son veintiún días (sumar las cifras entre paréntesis). (Arajin l0a)Rosh Jodesh que es denominado fiesta ¿por qué no se lee el Halel completo? Porque no fue consagrado con la prohibición de labores, como leemos (Yeshaya 30.29): “Vosotros tendréis una canción como en la noche en que se observa fiesta solemne”. La noche que consagra la fiesta trae a colación el Canto pero la fiesta que no es consagrada con la noche no corresponde Canto. Y Janucá que ni fue denominada fiesta y ni fue consagrada con la prohibición de labores ¿por qué se lee Halel completo? Para publicar el milagro. (Arajin 10b) Dijo R. Yehuda en nombre de Shemuel: El Canto que está escrito en la Torá lo pronunciaron Moshé junto a todos los israelitas en el momento que subieron del Mar (Rojo). ¿Y el Halel quien lo pronunció? Los profetas del pueblo le establecieron a los israelitas para que lo pronuncien por cada acontecimiento. Y por cada desgracia que -ojalá no- les acontezca, y cuando sean redimidos lo pronuncien por la redimisión. (Pesajim 117a)¿Dónde comienza el Halel Hagadol (el gran Halel)? Rabí Yehuda dice: Desde “Alabad” hasta “Sobre los ríos de Babel”, (capítulo 136 Tehilim). ¿Y por qué se denomina el “gran Halel”? Dijo R. Yojanán: Pues el Todopoderoso está sentado en las alturas del Universo y reparte alimentos a todas las criaturas. (Como está escrito allí: “Alabad al Señor del Cielo que da pan a todas las criaturas” y esto es algo muy grande. (Pesajim 118a) Y existiendo el gran Halel, ¿por qué nosotros recitamos el otro Halel? Pues contiene los siguientes cinco temas: la salida de Egipto, la partición del Mar Rojo, la entrega de la Torá, la resurrección de los difuntos, y las dolencias que prologan la llegada del Mashiaj. La salida de Egipto como leemos: (Tehilim 114) “Cuando salieron los israelitas de Egipto”; la partición del Mar Rojo como leemos: (ibid) “El mar vió y se escapó”; la entrega de la Torá como leemos: (ibid) “Los montes bailaron como corderos” (durante la entrega de la Torá); la resurrección de los difuntos como leemos: (116) “Caminaré frente al Señor en los países de la vida”; las dolencias que prologan la llegada del Mashiaj como leemos: (115) “No a nosotros Señor”. (ibid) La comunidad que no tienen quien les lea Halel, (en la noche de Pesaj) se dirigen a la Sinagoga, leen el primer capítulo, vuelven a sus hogares, comen, beben y retornan a la Sinagoga y completan todo el Halel. (Toseita Pesajim 10,10)
| CÓDIGO DE MORAL |
ORIGEN DE AVOT |
¿CUANDO SE LEE EL PEREK? |
FUENTES |
LA ÉTICA DE LOS PATRIARCAS “Avot”, literalmente “Patriarcas”, conocida también como Pirke Avot o en forma abreviada Perek y popularmente traducida, “La ética de los Patriarcas”, es un tratado de Nezikin, la cuarta Orden de la Mishná.
En su generalidad, la Mishná es un código de leyes que gobierna la vida judía; contiene en su mayor parte enseñanzas de carácter legal, ritual y moral que fueron transmitidas en la forma de instrucción oral de maestros a alumnos a través de largos siglos. El tratado de Avot es sin embargo, esencialmente de contenido sermonario, y otorga expresión a la moralidad y a la continuidad de nuestra tradición. Su primera frase certifica precisamente: “Moisés recibió la Ley del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa; Yehoshúa a los Ancianos y éstos a los Profetas y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Magna Asamblea”, (una corte compuesta de 120 hombres que retornaron del exilio de Babilonia con Ezra y establecieron muchas leyes nuevas y reglamentaciones). Pirke Avot es una selección de máximas sobre conducta moral en nuestra vida diaria y expresiones de alabanzas de la Torá. Estas enseñanzas y dichos abarcan un período de 500 años y comprenden los pensamientos y exposiciones de alrededor de sesenta Rabanim que vivieron entre 300 años antes de la era actual y 200 después de la misma. El período comienza con la época de Simón el Justo y termina con Rabi Yehudá Hanasí, el compilador de la Mishná.
Pirke Avot es pues, un compendio de enseñanza moral, que reúne la suma total de la experiencia de nuestros grandes sabios de muchos siglos. Nos enseña una vida de piedad y justicia, amor hacia nuestro semejante y reverencia al Creador; todas estas ideas y actos son alcanzados con la ayuda del estudio de la Torá. Fue el Sabio Raba quien afirmó: “Quienquiera convertirse en piadoso debe dedicarse al estudio de las palabras de avot” 1.
Avot es el título con que se designan en la Mishná a Pirke Avot. Este término, que en la Escritura se aplica a los tres Patriarcas Abraham, Isaac y Yacob, los antepasados del pueblo judío, ha sido ampliado para incluir a los grandes maestros y a los hombres famosos de la nación que transmitieron la Torá, sus tradiciones y enseñanzas para la posteridad. Ellos se convirtieron en los patriarcas espirituales del pueblo, en sus guías y padres. El tratado Avot en la Mishná, comprende cinco capítulos pero en el curso del tiempo le fue agregado un sexto (incluso en el Libro de Oraciones) conocido como “El capítulo de la adquisición de la Torá”, en razón de sus primeras palabras, la Beraitá de R. Meir. Estas Beraitot o “enseñanzas externas” se aproximan a la Mishná en autoridad. Este capítulo le fue agregado a los cinco de la Mishná debido a la costumbre de utilizar a Avot como lecciones de lectura en las largas tardes de los seis Sábados entre Pesaj y Shavuot.
Originalmente, la lectura de Pirke Avot se destinó a los Sábados que median entre Pesaj y Shavuot pero, en el transcurso del tiempo fue extendida a todos los largos Sábados de los meses de verano} hasta Rosh Hashaná. Son muchas las razones que se han dado por la selección del período original. El Midrash Shemuel adelanta la opinión de que la lectura fue introducida antes de Shavuot, festividad que celebra la entrega de la Torá, para que la gente pudiera estudiar y así adquirir el necesario conocimiento de cómo preservar la Torá, compenetrarse de su espíritu y comprender los principios requeridos para la aplicación de la Torá en la vida diaria. ¿No ha sido Simón el Justo el que ha dicho en el primer Perek: “Sobre tres cosas el mundo está basado: la Torá, el oficio en el Templo y la práctica de la caridad?”2 El estudio o lectura de un capítulo de Pirke Avot en cada Shabat fue ya probablemente una costumbre en Babilonia y Avot es el único tratado de la Mishná que ha sido íntegramente incluído en nuestro Libro de Oraciones. Cada capítulo de Pirke Avot es precedido – en el Libro de Oraciones – por un pasaje que proviene de una Mishná3 que comienza Kol Israel Iesh Lahem Jelek LeOlam Avá y cierra con una sentencia tomada de otra Mishná4 que comienza Rabí Janania Ben Akeshia.” Ambos pasajes se refieren a las obligaciones y privilegios especiales de Israel en calidad de pueblo de la Torá y como nación sagrada, y dan una apropiada introducción y conclusión a cada capítulo. Pirke Avot se ha convertido en una de las fuentes de estudio de mayor elevación y popularidad en la vida judía. Shabat tras Shabat, dice el extinto Rabino} Jefe Hertz en su comentario sobre Avot, los padres estudiaron estas sabias y edificantes máximas con sus hijos, y se empeñaron en su aplicación moral, con el resultado de que las palabras se convirtieron en parte de la vida y del habla judías. El más humilde trabajador judío que carecía de medios y no tenía oportunidad de profundizar en el estudio del Talmud, tenía su Sidur y era por lo general muy versado en los capítulos de Avot reimpresos allí. La influencia del Pirke Avot en la formación del carácter del judío ha sido tan amplia como benéfica.
1 B.
Kamá 30a.
2
Avot 1,2.
3
Sanh. 10,1.
4 Mac. 3,16.
¿Cuál es el motivo que este tratado se denomina Avot (Padres)? Creo que se debe a que se trata de advertencias y sermones, y quien orienta a su compañero por la buena senda se lo considera como si él fuera su padre .. ¿Resulta que todos los Tanaim que son citados en este tratado se han convertido en “padres” de todos aquellos que quieren acatar sus orientaciones. (Midrash Shemuel 1,1)Encontré escrito lo siguiente: “¿Cuál es el motivo de la cos- tumbre de leer este tratado – Avot – en la época que media entre pesaj y Shavuot, un capítulo cada Shabat? Debido a que el clima es más cálido en esta época, y se despiertan los deseos y placeres mundanos, dominando el genio del mal, establecieron el estudio de este tratado que está lleno de advertencias Y sermones que alientan a la persona a la virtud y vigorizan al buen genio a que venza la trama del mal genio.” Otro escrito encontré: “Por cuanto en Shavuot fue entregada la Torá, y quien la estudia debe conocer sus métodos de aprendizaje y comportamiento posterior a su estudio, establecieron este estudio antes de Shavuot a fin de que cada uno se prepare para ello”. (Midrash Shemuel -prólogo) ¿Cuál es el motivo que prologaron este tratado con la Mishná que enuncia “Todos los israelitas poseen una parte en el mundo venidero”? Siendo que todas estas advertencias fueron entregadas a Moshé en el Sinai, y es posible que cuando la persona se entere de estas exigencias le pese, tal fuere una carga muy pesada, de modo que tal vez renuncie a la Misericordia, en la creencia que nunca ha de merecer la vida del mundo venidero hasta que no haya cumplido con todas las prescripciones de este tratado, y en la convicción que aunque sea una pequeña parte de estos enunciados es demasiado difícil para cumplir, y con mayor razón todos juntos, por lo que ha de renunciar a esas prácticas y a merecer la vida del mundo venidero. Por eso prologaron esta Mishná para enseñar a todos lo israelitas que cada uno tiene reservada su parte en el mundo venidero, aún cuando no cumpla con la totalidad de los enunciados. (Midrash Shemuel -prólogo)
| LAS PLEGARIAS DE SELIJOT |
FUENTES |
El mes de Elul que precede a los Yamim Noraim, ha sido definido como un período de intenso examen de conciencia y preparativos para los “Días solemnes”. Nuestros Rabanim leyeron en las cuatro letras que forman la palabra Elul (????), la abreviatura de Aní Ledodí BeDodí Lí (??? ????? ????? ??)1. “Yo soy para mi amado (D-s) como El lo es para mí”, dando así expresión al objetivo de este mes. El significado del mes de Elul está expresado en especiales y devotas plegarias llamadas Selijot, las cuales son recitadas en la parte final del mes (como se refiere más adelante) y durante los Diez Días de Penitencia.
Estas plegarias son súplicas a D-s para que nos perdone por nuestros pecados y son a la vez promesas de enmienda. Ellas colaboran en despertar nuestra conciencia judía, en preparamos para recibir los próximos Iamim Noraim, y en dirigir nuestros pensamientos hacia un propósito y un fin más elevado de vida. El verbo Selaj, que significa perdonar, aparece muchas veces en la Biblia en conexión con oraciones de perdón. Moisés pidió a D-s que perdonara a la nación por el pecado de maledicencia de los espías, diciendo: Sláj Na Lehavón Hahám HaSé.2 Oraciones similares pidiendo perdón fueron vertidas por Yermiya,3 Yeshaya,4 Amos5 y otros. Parece que el término Selijot proviene del Libro de Daniel,6 al exclamar Daniel en su plegaria en Babilonia, “al Señor nuestro D-s pertenecen la compasión y el perdón”. Todas estas citas demuestran la enorme importancia que algunas de las más grandes figuras bíblicas han adjudicado a la plegaria de Selijá. Cuando nuestras oraciones fueron definitivamente fijadas por los hombres de la Magna Asamblea y ellos redactaron el Shemoné Esré, incluyeron en ella una oración de Selijá: “Perdónanos, oh Padre Nuestro porque hemos pecado; discúlpanos, oh Nuestro Rey, porque hemos transgredido”. Respecto al origen de las Selijot, el Midrash tiene la siguiente historia ilustrativa: 7 El Rey David estaba profundamente preocupado de cómo Israel podría una y otra vez obtener el perdón del cielo por sus repetidas faltas. Y es así que el Santísimo, Alabado Sea, le dijo: “Toda vez que Israel se sienta afligido por sus pecados, que vengan ante Mí unidos en la oración, que confiesen sus faltas y pronuncien la oración expiativa especial, las Selijot, y Yo los perdonaré”. R. Yojanán comenta en el Talmud8 que esto fue revelado en los Trece Atributos de la Misericordia Divina, que son las frases dominantes de la Selijot y en todas las oraciones de arrepentimiento: (1) El Señor, (2) El Señor, (3) D-s, (4) Misericordioso (5) y clemente, (6) lento en ira y (7) abundante en benevolencia, (8) y Verídico; (9) que provee con benevolencia hasta la milésima generación, (10) que perdona la iniquidad, (11) la transgresión, (12) y el pecado, (13) limpiando a los que se arrepienten … 9 Estas características Divinas fueron proclamadas a Moisés – y como R. Yojanán figurativamente lo expone, – “El Santísimo, Alabado Sea, lo cubrió con el Talit, tal fuera el Lector de una congregación y le mostró a Moisés el Seder HaSelijot, el orden de las Oraciones del Perdón. El le dijo: Toda vez que Israel peque, que pronuncien estas plegarias ante Mí y Yo los perdonaré”.10 Además de ser llamadas comúnmente Selijot, “Plegarias del Perdón”, y Tajanuni “Súplicas”, muchas de estas Selijot son también conocidas por nombres especiales aunque el significado de algunas no está completamente claro. Está la Petijá, la Selijá de apertura; una Selijá cuyos pasajes son cantados alternativamente por el Jazán y la congregación; la Selijá de dos versos; una Selijá de tres versos; una Selijá completa de cuatro versos,la Hakedá, una composición que se refiere al sacrificio de Isaac, y una oración de súplica que generalmente se encuentra al final de las Selijot. Preeminente entre las Selijot, además de Shelosh Esré Midot, “Los Trece Atributos de la Misericordia”, es el viduy,7 “una confesión de pecados”, que comienza por lo general con la palabra Ashamnu, “nosotros hemos pecado”, etc. Hay Selijot fijas para cada uno de los días de Selijot; y para la noche de Rosh Hashaná, las hay numerosas. La Selijá más destacada de ese día es Sajor Berit, compilada por la gran autoridad rabínica, Rabenu Gershon Ben Yehuda, “la Luminaria del Exilo”, como reverentemente fue llamado y que vivió en el siglo X. El primer verso de esta Selijá dice: “Recuerda el Pacto con Abraham y las ataduras de Isaac y haz regresar a los exiliados descendientes de Yacob. Ayúdanos por el favor de Tu nombre. De un exilio a otros hemos deambulado pero a la Torá nunca hemos olvidado”. Comenzamos a leer las Selijot en el domingo anterior a Rosh Hashaná. Si, no obstante, la Festividad cae en lunes o martes, comenzamos a decir Selijot el domingo de la semana precedente. Como estas oraciones deben ser pronunciadas por la mañana temprano, ha surgido la costumbre en muchas congregaciones, de leer la primera Selijot el Sábado después de la medianoche. Los Sefaradim comienzan a decirlas ello de Elul y continúan mañana y noche durante todo el mes.
1 Ganzfried, Kitzur Shuljan Aruj,
Cap, 128; Shir Hashir.
6,3
2 Bamid. 14, 19.
3 Yirm. 31,34.
4 Yesh. 55,7.
5 Amos 7,2.
6 9,9.
7 Tana Debé Eliyahu
Zuta, Cap. 23.
8 R. Hash. 17b.
9 Shemot 34,6.
10 R. Hash. 17b.
Al Señor nuestro D-s le son propias las compasiones y las piedades. (Daniel 9.9) “Y pasó el Señor al frente y exclamó” Dijo R. Yojanán sino fuera que este texto está explícito en el versículo, no lo podría afirmar. Deducimos de aquí que el Señor se cubrió con el Talit, tal fuera el Lector de la Congregación y le mostró a Moshé el orden de las Oraciones del Perdón. Y le dijo: Toda vez que Israel peque, que pronuncien estas plegarias ante Mí y Yo los perdonaré. El Eterno, el Eterno: Yo soy (misericordioso) antes que pequen; Yo soy (misericordioso) después que han pecado y enmiendan sus actos. “D-s misericordioso y clemente” Dijo R. Yehuda: Existe un pacto respecto a estos Trece Atributos de la Misericordia Divina que cuando los israelitas los invocan no serán denegadas sus plegarias. (Rosh Hashaná 17b) R. Elazar dice: No podemos afirmar que “limpia” pues está escrito que “no limpia”. Tampoco podemos afirmar que “no limpia” pues está escrito “limpia”. ¿Cómo poder explicarlo? Limpia a los arrepentidos que enmiendan sus actos; y no limpia a los que no enmiendan sus actos. (Yoma 86a) Ruégote perdones la iniquidad de este pueblo, según es grande Tu misericordia y según has sido indulgente para con este pueblo desde Egipto hasta aquí. Y respondió el Señor: “Yo he perdonado conforme a tu palabra”. (Bamidbar 14. 19-20) El ilustre Maestro R. Yitzjak Luria (Arí) de bendita memoria escribió: Leemos (Shemot 21.13): “Cuando no lo hiciere premeditada e intencionalmente, sino que el Señor le hiciere caer en su mano. Yo te señalaré el lugar adonde habrá de huir”. Este verso incluye en acróstica el vocablo Elul, para señalamos que este mes es propio para arrepentirse y enmendarse de todos los pecados cometidos, y en especial de todos los pecados cometidos sin intención ni voluntad.
Dijeron también los
exégetas de las alusiones, leemos (Devarim
30.6): “El Señor, tu
D-s, circuncidará tu corazón y el corazón
de tu simiente … ”
Este verso que incluye
en acróstica Elul, alude a la importancia
de enmendarse durante
este mes, a fin de purificar el corazón.
Leemos (Shir Hashirim
6.3) “Yo soy de mi amado, y mi amado
es mío!”
En este verso
encontramos también el acróstico de Elul, que
alude a la importancia de las plegarias y las súplicas en este mes.
Leemos (Esther 9.22):
“Haciéndolos días de banquete y regocijo,
y de enviar presentes
los unos a los otros. y de hacer dádivas a
los pobres”.
El acróstico Elul de
este verso indica la necesidad de aumentar
las dádivas a los pobres durante este mes.
(Kitsur Shuljan Aruj
128.1)
