¿Puede
venir la redención en una era en la cual los líderes del pueblo no observan las
mitzvot?

¿Tiene
algún valor la construcción de Eretz Israel sin Torá y sin mitzvot?

¿Quién puede liderar la redención?

En el
capítulo anterior vimos que el pueblo logró redimirse en tiempos de bajo nivel
espiritual pero estaba liderado por personalidades de la talla de Moshé y Aharón,
Ezra y Nejemia que condujeron a su rebaño por buen camino. Cabe preguntarse si
es posible que la redención venga de la mano de líderes que no se conducen de
acuerdo con la halajá en todos sus pasos.

Esta pregunta
la dejamos para que la contesten los reyes de Israel (del reino del norte
posterior a la división en días de Rejavam hijo de Shlomó) Ajav y Omrí.

Omrí en el
libro de Reyes I 16:25 es recordado como aquél que hizo descender al pueblo en
nivel espiritual más que ningún otro, y justamente éste logró erigir una
dinastía de cuatro reyes amén de construir una nueva ciudad, señal inequívoca de
prosperidad y poder. El Talmud Babilonio en el Tratado de Sanhedrín 102(2) se
pregunta en nombre de Rabí Iojanán ‘‘¿Por medio de qué acción se hizo Omrí
meritorio de fundar una dinastía? Por haber construido una nueva ciudad en
Eretz Israel’’

En el midrash
se agrega que en mérito de haber construido la ciudad pudo erigir una dinastía
de cuatro reyes y el motivo de la construcción fue debilitar la conexión del
pueblo con Ierushalaim como capital del Pueblo de Israel (Ialkut Shimoní Reyes I
207)

Omrí fue un
rey malvado pero la erección de una ciudad en Eretz Israel se le recuerda
como mérito, la importancia de construir el país es tal que genera recompensa a
pesar de que en esa generación la transgresión a la Torá era pública y
hasta motivo de orgullo. Así nos dice Rabí Iojanán en Sanhedrín 102(2): ‘‘Ajav
escribió en los portones de la ciudad de Shomrón: ‘Ajav reniega del Dios de
Israel y por lo tanto no tiene en Él heredad’’        

Ajav fue más
hostil a la tradición que su padre, se casó con una extranjera, construyó
templos idólatras, persiguió activamente a los fieles de la Torá, asesinó
a Navot el carmelita (Reyes I 16:30-36), permitió que su esposa Izebel mate a
todos los profetas (Reyes I 18:4), promovió el paganismo y hasta borró el nombre
de Dios de un rollo de la Torá suplantándolo por el nombre de una deidad
pagana (Midrash Tanjuma Vaetjanán 2).

A pesar de su
maldad, a la hora de salir a la batalla el profeta se le acercó y le vaticinó
que Dios le daría la victoria ante lo cual Ajav le preguntó quién comandaría el
ejército. El profeta le respondió que él mismo y Radak (exegeta bíblico
medieval) explica que el rey no podía creer que Hashem obre un milagro
por su intermedio, mas para su sorpresa, a pesar de negar a Dios, Éste lo salvó.

Tampoco el
hijo de Ajav fue por el camino de la Torá (Reyes II 3:2). A causa de su
mala conducta y la mala conducta general del pueblo, Dios decretó siete años de
sequía sobre el reino. Al final del séptimo año el profeta Elisha anuncia un
milagro: mañana por la mañana habrá alimento en abundancia en los portones de la
ciudad. El lugarteniente del rey no creyó que fuese posible y como castigo fue
aplastado por el pueblo en el portón. ¿Acaso no creía este funcionario que Dios
es Todopoderoso y puede obrar milagros? El midrash en Tanjuma nos explica que él
creía en Hashem pero no creía que Hashem enviase la salvación de
manos de un rey tan malvado.

‘‘Les dijo:
¿Acaso en una generación malvada como la generación del diluvio Él hará
milagros? Le respondió Hashem: tú acusas a mi pueblo? Serás castigado!’’

Vemos pues
una familia completa, abuelo, padre y nieto que fueron objeto de la ayuda divina
a pesar de su perversidad. Omrí tuvo el mérito de construir una nueva ciudad,
Ajav fue virtuoso en temas relativos a las relaciones con el prójimo ya que en
su tiempo no hubo delatores en el seno del pueblo lo cual es una muestra de
cohesión y unión, mientras que Iehorám en tiempos de hambruna vistió de luto
como forma de compenetración con el sentir del pueblo y a pesar de que quiso
asesinar al profeta  Elisha el mérito de proteger al pueblo lo asistió.

La redención
en días de Ezra y Nejemia se llevó a cabo de manos de un rey que no era judío
sino el persa Ciro.

El midrash en
Shir Hashirim Rabá 5:4 lo describe así: ‘‘Le dijo el pueblo de Israel a Dios:
Rey del Universo, todas las maravillas que obraste por intermedio de Ciro, ¿no
era mejor que vengan de la mano de Daniel u otro hombre justo? Les respondió: A
pesar de esto (que el rey no era judío) se despertó mi misericordia’’.

Este rey fue
quien disfrutó de mayor gracia divina a pesar de que su conducta distaba de ser
buena. Así leemos en Reyes II 14:23-27 :

‘‘En el año
quince del reinado de Amatziá ben Ioash rey de Iehudá reinó Ierovoam ben Ioash
en el Shomrón cuarenta y un años. E hizo el mal a ojos de Dios y no se rectificó
de todas las malas acciones que hizo Ierovoam ben Nevat quien hizo pecar a
Israel. El devolvió el límite de Israel desde la entrada de Jamat hasta el Mar
de la Aravá conforme a la palabra que el Eterno Dios de Israel dijera por medio
de su siervo Ioná  hijo de Amitai, el profeta de Gat Jéfer. Por cuanto el Eterno
vio la amarga mortificación de Israel que padecían tanto los esclavos como los
libres sin que hubiese auxiliador alguno. Y anunció el Eterno que borraría el
nombre de Israel de debajo del cielo pero lo salvó de la mano de Ierovoam hijo
de Ioash.’’

El profeta
relata sobre las cuantiosas transgresiones del rey pero no por ello deja de
salvar a su pueblo. El profeta Ioná es enviado a este mismo rey a anunciarle sus
próximas victorias de mano de Hashem.

Conceptos
claros y tajantes encontramos en los escritos del Rav Eliezer Waldman, más
precisamente en su libro Tzitz Eliezer VII 48, Orjot Hamishpatim 12:

‘‘Me resulta claro que no hay lugar
a la negativa a asentarse en la Tierra de Israel a raíz de que el gobierno está
en manos de personas que lamentablemente no se guían por la Torá ni tampoco veo
válido el argumento de que la redención celestial no puede obrar por medio de
personas que no temen a Dios.

Primeramente,
en la medida que el público religioso se asiente en Israel tendrá mejores
posibilidades de influir en las instituciones del estado hasta que se logren
amoldar a nuestras preferencias. Además, ¿quién puede creer interpretar
correctamente la Divina Providencia? Ya ocurrió en la historia judía que Dios
envió su salvación de la mano de reyes impíos como en tiempos de Ierovoam hijo
de Ioash. Y sabemos que todo lo que aparece en las escrituras de los profetas es
válido para todos los tiempos y debemos extraer sus enseñanzas y aplicarlas en
nuestros días. Por lo tanto la historia de lo ocurrido en días de este rey debe
servirnos de faro que ilumine todas las generaciones. Y quién puede asegurarnos
que hoy día, luego del holocausto, no nos encontramos en la situación de que el
eterno vio la mortificación de Israel sin que haya auxiliador alguno. Me parece
que en la historia de la humanidad no hubo un exterminio cruel y despiadado como
el que acabamos de sobrevivir que por gracia divina no culminó en la
desaparición de Israel debajo de los cielos. Y así es que necesitábamos
desesperadamente un suelo patrio con un estado nacional sobre tierra firme.
Hashem ayudó a aquellos que estaban aptos para la conducción de la nación
sin poner atención al hecho de que en su mayoría no respetaban los preceptos.

Por lo tanto
debemos continuar cumpliendo la Torá y poner hincapié en la mitzvá
de asentarse en la Tierra de Israel que equivale a todas las demás mitzvot tal
como lo señala el midrash Sifri parashat Reé y el cap. 5 de la Tosefta de Avodá
Zará, y así influir en la medida de lo posible en los marcos estatales y
civiles, en las ciudades y las aldeas para retornar a Hashem y su Torá
por nuestro bien colectivo. Y Hashem hará lo bueno ante Sus ojos”.

¿Acaso no
está escrito en la Torá que previo a la redención el pueblo va a hacer
teshuvá (arrepentimiento o retorno)?

¿El Pueblo Judío
fue exilado a raíz de sus transgresiones, es posible que sea redimido sin que
haga teshuvá y corrija su conducta?

En la Torá
encontramos una serie de versículos que hablan al respecto, si bien no
directamente, pero se desprende del contexto que habrá teshuvá previo a
la gueulá. Por ejemplo, leemos en la porción de lectura de Nitzavim en
Deuteronomio 30:2 lo siguiente:

‘‘Si retornares
a Él escuchando su voz por todo lo que te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo
tu corazón y con toda tu alma, que el Eterno tu Dios te hará volver del
cautiverio y se apiadará de ti y te recogerá del seno de los pueblos adonde Él
te hubiere dispersado¨.

De acuerdo
con el orden de los versículos vemos que primeramente tenemos un proceso de
acatamiento y retorno a la ley y posteriormente la reunión de las diásporas.

La porción de
Nitzavim no es el único sitio donde la Torá habla de la redención. En los
profetas este es un motivo recurrente y en cada oportunidad el orden de los
eventos es diferente. Veamos por ejemplo en Ezequiel 36:24-27:

‘‘Por cuanto
os tomaré de entre las naciones y os recogeré de todos los paises y os
traeré a vuestra propia tierra. Y rociaré agua clara sobre vosotros y seréis
limpios de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os
daré también un nuevo corazón y os infundiré un nuevo espíritu y quitaré
de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Y pondré mi
espíritu en vosotros y haré que andéis en mis preceptos y guardéis mis
ordenanzas y las cumpláis’’

El orden de
los eventos en Ezequiel es inverso del orden que aparece en la porción de
Nitzavim, primeramente se reunirán las diásporas y posteriormente el corazón de
piedra será cambiado por otro de carne. Este pasaje del profeta es sólo a modo
de ejemplo ya que en muchos otros pasajes proféticos aparece esta contradicción
respecto del orden de la Torá.

La explicación de Radak

Radak en su
comentario a Isaías 59:16 se ocupá de esta aparente contradicción y la explica
de la siguiente manera:

‘‘…la
explicación que podemos dar es que la mayoría del Pueblo Judío retornará a Dios
una vez que vean las señales de la redención, y sobre eso está escrito ‘y vio
que no hay nadie’ pues no habrá teshuvá hasta que vean el inicio de la
redención.’’

De acuerdo
con Radak el inicio de la redención encontrará a la mayoría del pueblo en un
estado espiritual muy bajo. Solamente la redención completa que incluye la
construcción del Templo y el arribo del Mashíaj será posible por efecto
del retorno a Hashem. Esta teshuvá será generada por el mismo
proceso redentorio. Volviendo pues a la pregunta inicial, de acuerdo con estos
conceptos no existe ninguna contradicción entre el caracter laico del Estado de
Israel y que sea el inicio del florecimiento de nuestra redención. Más aún,
según Radak sólo una vez que el proceso redentorio comience a operar es dable
esperar que el pueblo cambie de actitud. El levantamiento de un Estado Judío
es solo un primer paso por efecto del cual comenzará la teshuvá.

Segunda explicación:
dos formas de redención.

Rabí Iehoshúa
Ben Leví nos ofrece otra explicación en el Tratado de Sanhedrín 98(1). Allí el
Talmud explica las dos formas que puede cobrar la redención del Pueblo de
Israel. Hay un tiempo prefijado por Hashem que es el momento específico para la
redención y en el cual nos redimiremos de todas formas sin importar el grado de
evolución espiritual que exhibamos, hayamos hecho teshuvá o no. Respecto
de este escenario rezamos en la amidá ‘‘y trae el redentor a los hijos de
sus hijos  con amor en pos de Su nombre’’. En este caso la redención no será
nuestro mérito sino por voluntad de Dios y en recompensa a nuestros ancestros.
Esta redención sobrevendrá lentamente y de forma natural. Empero, si el Pueblo
de Israel hace teshuvá completa la redención llegará antes del momento
prefijado, Hashem acelerará los tiempos tal que la manifestación de los
eventos será maravillosa y sobrenatural.

Esta es la
solución a la contradicción de los versículos, la redención producto del retorno
que describe la Torá en parashat Nitzavim es la modalidad acelerada,
mientras que la redención que se describe en Ezequiel es el escenario de una
redención en su momento, que sobrevendrá lenta y naturalmente de modo
indefectible. Esta explicación nos aclara la diferencia en el orden de la
teshuvá en ambos textos, en Nitzavim ésta tiene inicio en el pueblo mientras
que en Ezequiel comienza a raíz del desencadenamiento del proceso de redención
por iniciativa Divina.

El ´´Or
Hajaím´´ explica el versículo de Levítico 25:25  de la siguiente forma:

‘‘El exilio
tiene un punto final, aunque el Pueblo de Israel sea completamente
transgresor’’.

En su libro
Even Shlomó 11:9 el Gaón de Vilna explica:

En cada
generación hay posibles puntos finales de acuerdo con el estado de los méritos
del pueblo en ese momento específico, pero el punto final ultimativo no depende
de méritos sino vendrá por generosidad de Hashem tal como leemos ‘por mí
haré’, y también por mérito de nuestros ancestros ‘y recuerda las virtudes de
los ancestros y trae el redentor a los hijos de sus hijos en pos de Su nombre’’

Lamentablemente aún no fuimos meritorios de la redención acelerada fruto del
retorno, ésta avanza lentamente de acuerdo con los tiempos prefijados por Hashem
sin ninguna relación con la situación espiritual del pueblo.

El análisis de los sabios
talmúdicos.

En la
literatura talmúdica encontramos numerosos pasajes donde se trata el tema del
orden secuencial entre la teshuvá y la gueulá. En el tratado de
Sanhedrín 97(2) encontramos una discusión entre Rav y Shmuel. El primero opina
que la redención depende exclusivamente de la teshuvá mientras que el
segundo sostiene que ‘‘suficiente tiene el deudo con el duelo’’. De hecho, según
Rashi, analogiza la situación del Pueblo Judío con la de un doliente, hay un
período especificado para mantener luto mientras que una vez culminado el plazo
sin depender de la situación de la persona el duelo culmina, lo mismo el Pueblo
Judío, suficiente tienen con la pena del exilio por lo tanto aunque no corrijan
sus acciones se redimirán. La Guemará relaciona esta discusión entre dos
amoraítas como Rav y Shmuel con otra más antigua entre dos tanaítas Rabí Eliezer
y Rabí Iehoshúa. El primero opina que sólo mediante la teshuvá el pueblo
será redimido mientras que el segundo opina que llegará de todas maneras. Según
Rabí Iehoshúa Hashem prometió en el libro de Daniel que la redención
llegará en una fecha específica (Daniel 12:7) mientras que la teshuvá
depende del libre albedrío y no puede depender un decreto divino de la voluntad
de los hombres. Ante este argumento Rabí Eliezer calló. Un comentarista
talmúdico, el Yad Ramá, explica que en este silencio de hecho Rabí Eliezer le
dio la razón a Rabí Iehoshúa. Najmánides, el Rambán, también entiende que la
definición de esta discusión es favorable a Rabí Iehoshúa (Sefer Hagueulá II
pág. 277).

Rabí Iojanan
opina en Sanhedrín 98(1) que la redención puede llegar en una generación
totalmente transgresora. Muchos de nuestros grandes maestros entendieron así la
resolución de la disputa talmúdica, como por ejemplo el Or Hajaim, el Ramjal
(Rabí Moshé Jaim Luzzatto en su libro Daát Tvunot pág. 21), el Gaón de Vilna y
el gran sentenciador (posek) de la generación pasada el Jafetz Jaím en su libro
Shem Olam, Shaar Hahitjazkut cap. 13:

‘‘…y de
todas maneras hay un tiempo específico para la redención, en su momento, en
el cual aunque no sean meritorios la recibirán’’.   

Sentencia halájica de Maimónides.

El Rebbe de
Satmer, Rabí Ioel Teitelboim z´´l quiso demostrar que Rambám no sentenció halajá
de esta manera, tal como leemos en Hiljot Teshuvá 7:5:

Todos los
profetas ordenaron al pueblo que hagan teshuvá ya que no es sino mediante
ésta que el Pueblo de Israel se redime. Y ya prometió la Torá que el
Pueblo Judío haría teshuvá en el final del exilio y de inmediato serán
redimidos tal cual reza el versículo ‘‘y será cuando lleguen a tí estas
palabras…y retornarás hasta Hashem tu Dios y Él te devolverá …’’

Sobre la base
de esta opinión de Rambám el Rebbe de Satmer construyó su argumento:

‘‘Si todavía
no hicieron teshuvá nos dice el Rambám que no pueden ser redimidos y está
asegurado en la Torá  que la teshuvá es anterior a la gueulá y por
lo tanto quien piense que el orden puede ser diferente va contra la Torá
y es hereje…y es claro que no hay diferencia entre quien niega esta promesa y
quien niega la promesa respecto del advenimiento de la era mesiánica.

De todas
formas la explicación del Rebbe de Satmer encierra una contradicción. Al
preguntarse por qué el Rambám no sentencia de acuerdo a la aparente resolución
de la Guemará antemencionada en Sanhedrín 97(2) argumenta que el inicio
de la redención, atjalta de gueula, puede sobrevenir previo a la
teshuvá mientras que Rambam se refiere al final de la redención completa. De
acuerdo a su interpretación, el Rebbe de Satmer entiende que el inicio, la
atjalta, depende del cielo y de esta forma demuestra que según Rambám el
inicio del proceso no depende de la teshuvá.

El Rav Elazar
Rokaj en su comentario ¨Turei Haeven¨ trae otra explicación a la idea del Rambám
que antepone teshuvá a la gueulá. Menciona al Kesef Mishné (un comentario de
Rabí Iosef Caro a la compilación halájica máxima de Rambám el Mishné Torá) que
relaciona la sentencia de Maimónides con un pasaje talmúdico del Tratado de Iomá
87(2) donde dice ‘‘grande es la teshuvá que acerca la redención’’ y de
aquí que la teshuvá la acerca, la acelera, la teshuvá es útil para
acercar el fin deseado,  mas la redención final llegará de todas maneras.

‘‘Y por
supuesto que cuando llegue el momento de la redención aunque (Dios no lo quiera)
no hayan retornado…mas no depende de la teshuvá sino su adelantamiento
tal cual dicen nuestros sabios si no se depuran ‘en su momento’ y si se depuran
‘la adelantaré’’.

El Turei Even agrega que
respecto de este tema los midrashim son contradictorios y hasta Rambám se
contradice a sí mismo. En las leyes relativas al rey, Hiljot Melajim 12:2, da a
entender que la redención también  llegaría sin teshuvá. La razón de esta
aparente contradicción sería su intención de no definir la discusión, presentar
todas las ideas en su libro y que cuando llegue la anhelada redención se revele
quién entendió la halajá correctamente.

¿Es ésta la
redención que soñaron los judíos y por la que rezaron tantas generaciones?

¿Acaso el Estado de Israel es la concretización de la visión de los profetas?

¿Los profetas nos dicen que en días de la gueulá llegarán el Mashíaj y
Eliahu, dónde están?

¿Cómo se verá la gueulá?

Preguntas
de éste tipo son formuladas por gente que cree que la redención es un proceso de
un día, por la mañana se oirá el shofar, el Beit Hamikdash caerá
estrepitosamente desde el cielo  e inmediatamente el Mashíaj hace
triunfal entrada montado sobre un burro blanco y el Pueblo de Israel se libera
del yugo de las naciones.

Hay
diferentes descripciones de la gueulá en nuestras fuentes, entre ellas
también inmediatas, pero tenemos otro tipo de pronósticos como por ejemplo el
del Talmud Jerosolimitano Tratado de Iomá capítulo 3 halajá 2:

‘‘Rabí Jía
Ruba y Rabí Shimón ben Jalafta caminaban por el Valle de Arbel al amanecer (este
valle está orientado hacia el Este) y vieron el despuntar del alba. Dijo Rabí
Jía: así es la redención del Pueblo de Israel, paulatina, cada vez ilumina más y
más. ¿Cuál es la razón? Lo encontramos en el versículo ‘pues estaré en la
oscuridad y Dios será mi luz’. Lo vemos claramente en el libro de Ester donde el
proceso es gradual, primero ¨Mordejai está sentado en el portón real”, luego¨en
dirección al portón real¨, más adelante ¨Y tomó Hamán el ropaje real y el
caballo¨, luego ¨y Mordejai salió de lo del rey vestido con ropajes reales¨y al
final ¨los judíos tuvieron alegría etc.¨

Vemos pues
que la gueulá no necesariamente sobreviene de forma instantánea, puede
ser un largo proceso con numerosas etapas.

Una
redención lenta y paulatina tiene no pocas ventajas, de esta manera el pueblo se
acostumbra lentamente a la vida nacional independiente. Unas de las razones de
las numerosas caídas de la generación del desierto fue lo repentino e inmediato
de la salida de Egipto. El Pueblo de Israel de esos días era un pueblo de
esclavos que se libera sin previo aviso y nunca se autogobernó o luchó y por
esta razón es que Dios los hizo dar una larga vuelta por el desierto para así no
enfrentarse de inmediato con los filisteos habitantes de la costa “no sea que el
pueblo se arrepienta y quiera volver a Egipto” (Exodo 13:17).

El gran
comentarista medieval español Rabí Abraham Ibn Ezra sostiene en su exégesis a
Exodo 14:13 que por la misma razón el Pueblo de Israel permaneció cuarenta años
en el desierto hasta que surja una nueva generación de hombres libres que no
conocieron la humillación de los 210 años de esclavitud. Si tras dos siglos es
necesario acostumbrarse de nuevo a la libertad, ¿qué diremos tras casi veinte?

Así dice el
Midrash Rabá 19:

‘‘Cuando el
Pueblo de Israel comió el sacrificio pascual en Egipto lo comió de prisa pero en
el futuro será como lo describe Isaías ‘pues no saldréis con apuro ni os
escaparéis’’

Volviendo
al texto del Talmud Jerosolimitano donde se menciona el versículo “pues estaré
en la oscuridad y Dios será mi luz” vemos que quien está en la oscuridad no
puede acceder de inmediato a una gran luminaria y por lo tanto Hashem nos hizo
un gran favor al sacar el Sol por la mañana lenta y paulatinamente, ya que de no
ser así  nuestros ojos correrían serio riesgo.

También las
redenciones anteriores fueron graduales. La primera de todas, la salida de
Egipto tuvo lugar en un momento de bajísimo nivel espiritual al punto que, como
ya mencionamos en el primer capítulo Moshé pensó que no era posible. En una
primera instancia sobrevino la libertad física y nacional, la salida de la
tierra de la esclavitud cuando aún los judíos estaban espiritualmente muy
incompletos y recién luego de cuarenta y nueve días de depuración llegó la fase
final de la redención con la entrega de la Torá y la transformación de las doce
tribus en el Pueblo de Dios.

Asimismo,
la segunda redención implicó un largo proceso desde la inmigración a la Tierra
de Israel y establecimiento de una entidad política judía –a pesar de que la
mayoría de la población distaba notoriamente del ideal de cumplimiento de la
Torá- hasta el período de los Jashmonaím cuando se arribó finalmente a la
soberanía completa y el mundo de la Torá conoció sus mejores momentos.

De acuerdo
con el ejemplo de Rabí Jía del Talmud Jerosolimitano la salvación de Purim fue
por etapas y no repentina, primero vino la redención política cuando Mordejai
recibió un cargo en la corte, y luego de diferentes peripecias los judíos
finalmente fueron redimidos            espiritualmente al aceptar de buena gana
la Torá (ver Talmud Babilonio Tratado de Shabat 88(1).

En el Tanaj
tenemos diferentes descripciones de los días de la tercera y última redención.
Una de las imágenes más conocidas es la visión de los huesos secos del profeta
Ezequiel. Según esta profecía la redención constará de dos partes, en la primera
los huesos secos cobran carne y tendones y en una segunda etapa reciben
espíritu. De acuerdo con esto primeramente tendremos la reunión de las Diásporas
y luego se posará sobre nosotros el espíritu de Dios.

‘‘Así dice
el Eterno: He aquí que abriré vuestros sepulcros, oh pueblo Mío y os traeré a la
Tierra de Israel y sabréis que Yo soy el Eterno cuando haya abierto vuestras
tumbas y os haya hecho salir de vuestros sepulcros. Y pondré Mi espíritu en
vosotros y viviréis y os pondré en vuestra propia tierra y sabréis que Yo el
Eterno he hablado y lo he cumplido’’.(Ezequiel 37:12-14)

En el
Talmud Babilonio Tratado de Meguilá 17(2) los sabios describen la redención paso
a paso cuya etapa final es la construcción del Templo y el arribo del Mashíaj.
El orden de las bendiciones en la tefilat amidá que recitamos tres veces
al día se deriva del orden de la redención expuesto en este texto (ver en Beit
Iosef, tratado halájico de Rabí Iosef Caro previo a la compilación de su
conocido y monumental Shulján Aruj, capítulo de Oraj Jaím 118).

Fuentes aparentemente
contradictorias.

Existen fuentes que describen la
redención como un fenómeno rápido repentino e inmediato, ver por ejemplo el
comentario de Rashí al texto que aparece en el Talmud Babilonio Tratado de Sucá
41(1) que comienza con las palabras ¨I nami¨

La solución
a esta aparente contradicción entre las fuentes está en las dos etapas de la
redención que describieron nuestros sabios y nosotros ya mencionamos
anteriormente. Nos referimos a las palabras de Rabí Iehoshúa Ben Leví en el
Talmud Babilonio Tratado de Sanhedrín 98(1):

‘‘Dijo Rabí
Alexander: Rabí Iehoshúa Ben Leví Rami preguntó: ¿Por qué dice Isaías 60:22 ¨en
su momento¨ y luego ¨la aceleraré¨? Respondió: si serán virtuosos ¨la
aceleraré¨y si no ¨en su momento¨. Volvió a preguntar: Está escrito en Daniel 7
que el Mashíaj llegará ¨en nubes celestiales¨ y en Zejariá  9 dice que llegará
¨pobre y montando un burro¨ ¿Cómo puede ser compatible? Respondió: si serán
virtuosos en nubes celestiales y si no pobre montando un burro’’

De aquí
aprendemos que la redención puede llegar de dos maneras, en el momento
preestablecido por Dios sea cual sea el nivel espiritual del pueblo por lo que
la redención será lenta, natural  y mediante un reino pobre y materialista. La
otra forma es mediante la teshuvá, que la redención venga más rápido y de
modo sobrenatural.

El
comentarista ¨Or Hajaím¨ nos explica el versículo en Bamidbar 24:17 donde el
profeta Bilám al vislumbrar el glorioso futuro del Pueblo de Israel emplea dos
palabras diferentes para el verbo ¨mirar¨, ashurenu y arenu, los
cuales aparentemente podrían ser sinónimos. La diferencia entre ambos vocablos
es que ashurenu se aplica al contexto de la redención lenta y paulatina por lo
que está escrito lo veré y no cerca, pues la redención natural tiene
numerosísimas etapas.

Continúa el
Or Hajaím:

Si la
redención va a llegar por méritos del pueblo de Israel entonces será de gran
magnitud y se revelará el redentor del cielo mediante maravillas tal como lo
describe el libro del Zohar (principal texto cabalístico). Pero si llega  por
tratarse del final preestablecido por Hashem y no es acompañada de
teshuvá será pues diferente, y sobre ésta se dirá que el redentor llegará
¨pobre y montando un burro¨…se erigirá una tribu de entre la nación de manera
natural y reinará.

Vemos pues
que la descripción de pobre y montando un burro no se refiere únicamente a
pobreza material sino también a bajo nivel espiritual expresado en la fuerte
tendencia al materialismo entre las personas de la generación redimida.

Las fases de la redención
en nuestros días.

Cuando
nosotros denominamos al Estado de Israel comienzo del florecimiento de nuestra
redención (Reshit Tzmijat Gueulatenu) no nos referimos a que éste sea la
meta final y última del proceso de redención  sino que hacemos hincapié en la
palabra ¨comienzo¨, nos encontramos en medio de un proceso y queremos que siga
avanzando. Por supuesto que al final llegaremos a la teshuvá generalizada
de todo el pueblo, al arribo del Mashíaj y a la construcción del tercer
Templo pero es innegable que independencia política es una parte esencial de la
redención ya que una de las diferencias entre el exilio y la gueulá es
que en el exilio estamos sojuzgados a los designios de poderes extraños y una
vez redimidos nos liberaremos del yugo opresor, tal como aparece en Sanhedrín
99(1) y en la halajá en Maimónides, Mishné Torá Hiljot Melajim (leyes
reales) 12.

Nuestra
generación ha presenciado no sólo la obtención de la independencia sino que
también fuimos bendecidos con la reunión de las diásporas, y si bien el moderno
Estado de Israel no es la materialización completa de las visiones de los
profetas sin duda es parte del proceso descrito. Este proceso se inició en los
primeros días del movimiento sionista y continúa hoy día, pudiéndose notar clara
y empíricamente cómo el mundo de las Torá se ha visto fortalecido y en
qué medida ha habido avances en el terreno espiritual.

Es Probable
que las dos formas de advenimiento de la redención puedan coexistir
pacíficamente, que comience de manera natural y luego sea acelerada mediante la
teshuvá que llevaría a la meta última acompañada de maravillas. Viviremos
y veremos…

El hecho
de que el despertar sionista en su inicio provenga de los círculos más alejados
de la Torá y las Mitzvot, ¿no es indicio de que este proceso tiene
un origen problemático?

¿Tiene el
levantamiento de un estado independiente valor según la Torá?

Antes de
responder estas preguntas debemos revisar si el enfoque sionista, en su
perspectiva más amplia es correcto de acuerdo a la halajá.

De acuerdo
con Najmánides, el Rambán, asentarse en la Tierra de Israel es un precepto de la
Torá (ver Hosafot Mitzvot Asé, Mitzvat Asé 4) y esto cobró forma de
sentencia halájica (ver el libro Pitjei Teshuvá sobre el tomo del Shulján Aruj
de Even Haezer 75 (6) o el libro de reponsa Avnei Nezer sobre el tomo del
Shulján Aruj de Ioré Deá art. 454-456).

Según Rabí
Iehudá Haleví, autor del libro El Cuzarí antes mencionado, los rezos de quienes
piden retornar a Sión y pudiendo hacerlo se quedan en el exilio ‘‘son cantos
huecos como el trinar de pájaros pues rezan sin intención alguna’’

Gobierno Judío como obligación.

Según
Najmánides el precepto de asentarse en Eretz Israel incluye la erección
de un estado con gobierno judío ya que el precepto implica heredar la tierra y
conquistarla amén de habitarla.

Rabí Iehoshúa
de Kutna en su libro de responsa Ieshuot Malkó art. 66 sentencia lo siguiente:

‘‘Según
Najmánides que pensaba que el asentamiento en Eretz Israel es un precepto
positivo de la Torá, lo principal radica en conquistar el país para que
sea nuestra heredad y podamos vivir en él libremente como un hombre que camina
por su propio campo.’’

El gobierno
judío en la Tierra de Israel es condición indispensable para que el país deje de
ser considerado en ruinas. De acuerdo con el libro de halajá casi que
obligatorio para todos los ashkenazim, la Mishná Berurá art. 561, quien ve las
ciudades de Judea en ruinas debe rasgar sus vestiduras, ¿y cuándo consideramos
al país en ruinas? Depende del gobierno, si el poder está en manos extranjeras
aunque todo el territorio esté habitado por judíos lo consideramos en ruinas y
por lo tanto debemos rasgar nuestras ropas.

Vimos pues
dos fuentes halájicas conocidas y contundentes, por supuesto que hay muchas
otras citas que se refieren a la importancia de la inmigración masiva a Eretz
Israel y la erección de un Estado Judío, la mayoría de los sentenciadores
halájicos de nuestros días apoyarían calurosamente la iniciativa estatal judía
si el gobierno se condujese según la Torá en todos sus aspectos.

De todo esto
resulta que tenemos un precepto positivo de la Torá (mitzvat
asé) que el público religioso descuidó su cumplimiento y cuyo vacío fue
llenado por la acción de círculos distantes de la vida tradicional.

Según el
Midrash de Tanjuma a la parashá de Jukat la generación de Ajav Rey de
Israel a pesar de ser sumamente transgresora triunfaba en las guerras ya que se
cuidaban mucho de no difamar unos a otros, cumplían estrictamente con la
prohibición de la Torá de Lashón Hará ( habladurías prohibidas).
¿Acaso por que transgresores se cuidaban en un precepto específico nosotros
tenemos permiso de descuidarlo? ¿A alguien se le ocurre en virtud de esto
permitir el Lashón Hará? ¿Y acaso porque el público no religioso cumple
activamente el precepto de asentarse en Eretz Israel el público religioso
tiene derecho a no cumplirlo?

Al contrario!
Si el público no religioso se asienta en Eretz Israel sobre la base de la
ética universal no halájica, nuestro deber es justamente cumplir con la
mitzvá de la Torá desde una óptica judía tradicional y así agregar la
luz de la Torá en tan positivo  emprendimiento.

Debemos aprender de
quienes se esfuerzan en la empresa sionista e imitar su entusiasmo en el marco
de la Torá

¿Por qué la
redención llega justamente de la mano de personas no observantes?

Este capítulo
es quizás el más interesante y el más innecesario al mismo tiempo. Por una parte
el alma humana siempre ansía conocer más y más, entender lo que le resulta
críptico y poder acceder a los misterios de Hashem. Por otra parte
innecesario ya que pensar de que la acción de Dios debe resultarnos comprensible
es errada y por otra parte descartar como Acción Divina aquello que no nos
resulta acorde con nuestra comprensión de lo que la divinidad debe ser es muy
grave.

En el primer
capítulo citamos al Natziv de Volozhin quien nos explicaba basándose en Ishaíahu
y Ezra que los caminos de Hashem no son los nuestros y que no debemos
intentar juzgar o comprender Su accionar según nuestra comprensión.

El Sionismo:
¿fundamentación halájica o cabalística?

Los pasajes
en los cuales el Rav Kuk fundamenta su apoyo al sionismo mediante argumentos de
índole filosófica y cabalística suelen ser más conocidos entre el público
religioso sionista que los de carácter halájico. Así, se generó una incorrecta
impresión en el mundo judío que los argumentos en favor del sionismo político
son en general no halájicos y como prueba de esto tenemos los escritos de uno de
los opositores más acérrimos del Rav Kuk en Ierushalaim de principios de siglo,
el Rav I. J. Zunenfeld algunos de cuyos conceptos encontramos en los escritos
del Rav Hilel Tzaitlin:

‘‘Me opongo
terminantemente al accionar de los pioneros y los veo como rivales en todos los
temas. El Rabino Kuk busca acercarlos pues ve en su interioridad cosas buenas
mas yo sólo puedo juzgar por lo que ven mis ojos y no según misterios o
cuestiones ocultas..’’

  De explicar
el sionismo halájicamente y así contrarrestar esta imagen solo mística  nos
ocupamos en los demás capítulos. En este vamos a intentar acercarmos a nuestra
pregunta inicial buscando comprender algo más los ocultos caminos de Hashem
ofreciendo aquí diferentes respuestas que diferentes sabios le dieron.

1)
Redención: justamente en
un momento difícil.

El Rav
Eliezer Waldman en su libro Tzitz Eliezer VIII, 48 Orjot Hamishpatim cap.12 da
tres posibles explicaciones a nuestra pregunta. Primeramente, del ejemplo de
Ierovoam segundo demuestra que la gueulá es posible en momentos de bajo
nivel espiritual ya que Hashem no abandona nunca a su pueblo ni permite
que sea borrado de la faz de la tierra (ver texto completo en el capítulo II).
Quien se encuentre al frente del Pueblo Judío liderará la redención llámese
Ierovoam Ben Ioash o David Ben Gurión. La situación después de la Segunda Guerra
Mundial era tan desesperada que el Estado de Israel representó una salvación
física y territorial para los remanentes del judaísmo. El holocausto destruyó
las grandes ieshivot de Europa Oriental mientras que en el moderno Estado
de Israel éstas florecieron sin parangón en la historia judía. El centro
espiritual del Pueblo Judío fue renovado en Eretz Israel y las eminencias de la
generación pusieron en éste su asiento. Los únicos que podían llevar adelante la
construcción de un país en ese entonces eran los partidos no religiosos y por lo
tanto ellos lideraron la acción redentora.

2)
¿En quién se originarán los
eventos?

Vimos en la
pregunta anterior que la redención puede llegar de la mano de no
observantes, pero el Rav Waldenberg cambia completamente la perspectiva de la
pregunta y basándose en el libro de responsa Toldot Iaakov nos dice que la
redención necesariamente debe llegar de la mano de público no
religioso ya que sólo de esta manera sabemos que el proceso es  de origen
divino. Si el estado fuese erigido por los grandes maestros de la Torá de
la generación cabría duda si se trata del inicio de la redención ya que
resultaría absolutamente normal y natural que judíos observantes se vean
atraídos por la Tierra de Israel donde además pueden cumplir con más preceptos
que en el exilio y por lo tanto carecería todo este escenario de una clara señal
de intervención divina.

Empero, hoy día,
toda la empresa sionista se manifiesta de modo sobrenatural. ¿Quién pensaría que
gente tan distante de la tradición judía entregaría su vida en pos del
levantamiento del estado? En la  historia de la humanidad no es dable encontrar
casos de individuos que emigran voluntariamente a otro país para descender
drásticamente de  nivel económico. Los pioneros de las primeras aliot
abandonaron hogares burgueses en Europa para ir a secar pantanos en la Tierra de
Israel. Individuos integrados a las sociedades que abandonaron, cuyas lenguas
hablaban fluidamente, abandonan todo para vivir una vida de penurias y
sacrificio, comer pan con sal o dormir en carpas en pos de la construcción de un
estado. ¿Por qué lo hicieron? ¿Qué encontraron en su judaísmo que los impulsó a
tamaño sacrificio?

Vemos pues
que una Voluntad Divina ardía en sus pechos aunque ellos no estuviesen
conscientes del origen de su motivación, la redención viene de mano de no
observantes para que reconozcamos que viene de la mano de Dios.

3)
Los ‘‘Birionim’’ de Ierushalaim.

La tercer
respuesta del Rav Waldenberg extraída del libro de responsa Toldot Iaakov tiene
que ver con la reencarnación de las almas. En los relatos de la destruccion del
Templo en el Tratado de Guitín 56(1) leemos sobre los desmanes que provocaron
los Birionim, un grupo de fanáticos sedientos de poder que precipitaron
la guerra contra Roma y la caída de Ierushalaim. Rabí Iojanán Ben Zakay intentó
negociar con los invasores y así llegar a un acuerdo de rendición y cese de
hostilidades que salve tanto al Templo como a la ciudad. Los Birionim no
permitierion que esa negociación se lleve a cabo y para obligar a la población a
luchar quemaron los depósitos de comida que le adjudicaban a Ierushalaim oxígeno
para negociar comodamente. De esta manera la ciudad sucumbió por efecto del
hambre que generaron los fanáticos que así se convirtieron en responsables
directos de la destrucción la muerte y el exilio de los judíos.

Según los
entendidos en esoterismo judío Hashem da al alma que transgredió la
oportunidad de reparar sus actos en una nueva vida y así que según el Rav
Waldemberg ‘‘la reconstrucción de Ierushalaim debe ser llevada a cabo por
quienes la destruyeron, para que ‘‘nadie quede alejado’’ y corrijan todo lo que
estropearon’’. De acuerdo a esta idea los pioneros que erigieron el Estado son
las reencarnaciones de aquellos Birionim que recibieron así la
oportunidad de reparar lo destruido.

4)
Preparación para el Tzadik (justo).

El Rav Arie
Leib Hacohen, hijo del Rabino Israel Meir Hacohen conocido como El  Jafetz Jaím
(nombre de una de sus obras halájicas) nos relata que durante un intercambio de
ideas con su padre respecto del carácter no observante de los militantes del
movimiento sionista propuso entenderlo a la luz de un versículo en el libro de
Job 27:17 ‘‘el malvado teje mas el justo vestirá la prenda’’. A veces vemos que
Dios otorga el éxito a alguien pero el beneficio de este logro lo disfuta otra
persona. El primero se esfuerza pensando que lo hace en su propio beneficio pero
ignora que su suceso es un beneficio para otro, al final de cuentas vendrá el
justo y recibirá todo pronto. Este sería pues el orden de la construcción del
Estado Judío.  

Todo esto hoy
día lo vemos claramente, el Estado de Israel es el sitio del mundo donde resulta
más cómodo vivir una vida de Torá y mitzvot. Quien haya conocido una comunidad
judía en el extranjero sabe de las dificultades que se le presentan a los
observantes a la hora de no trabajar en Shabat y en Jaguim. En
Israel todos los días de fiesta son vacaciones oficiales, Shabat no se
trabaja, Purim 9 de Av y demás fechas rabínicas se cumplen de
acuerdo a la Halajá, no hay problema en construir una sucá en el patio
del edificio, instalar eruv, cuidar la prohibición de Jadash
(empleo de la cosecha del nuevo año antes del 16 de Nisán en que se aventaba en
el Templo un omer o medida de cebada) o todas las reglas de la Cashrut.
Todo esto amén de la posibilidad que da el Estado de Israel de cumplir con el
precepto de asentamiento en la Tierra de Israel y los preceptos que de ésta se
desprenden. Miles de Ieshivot y centros de estudio florecen por doquier con el
apoyo presupuestal del Estado Judío, la literatura sacra se multiplica y los
tribunales rabínicos manejan los temas relativos a casamientos y divorcios. 

Los padres
fundadores del sionismo no se imaginaron que todo esto ocurriría en el estado a
fundarse. Soñaron con un estado laico que a la postre hace florecer al judaísmo
observante. Esto se asemeja a un arquitecto que planifica un palacio
esplendoroso, ¿Esperamos de los simples albañiles que sean gente de gran talla
espiritual? ¿Acaso las ideas de los constructores quitan valor arquitectónico al
palacio una vez concluído? Los operarios no necesariamente comprenden las
intenciones últimas del arquitecto y pueden pensar de que se trata de un simple
edificio de apartamentos, mas al concluir la obra entenderán qué es lo que
hicieron. Hashem planifica y dirige la redención del Pueblo de Israel y ésta no
se ve perjudicada por lo que piensan los albañiles en el terreno.

Así pues lo
explica el Rav Arie Leib Hacohen:

‘‘Le dije a
mi padre, ¿Para qué intervienes en esta disputa que abarca a todo nuestro pueblo
y amenaza con debilitar el accionar de los constructores? Una generación viene y
luego se va y la tierra siempre se mantiene y aunque la intención de los
constructores no sea cumplir con la Torá quizás se aplique aquí el
principio de ‘‘el malvado teje y el justo vestirá’’(ver Toldot HeJafetz Jaím
edición pretérita pág.74).

Según el Rav
Arie Leib su padre le respondió que las pancartas antisionistas que se
publicaron bajo su nombre fueron impresas sin consultarle.’’

Al igual que en
la explicación número tres la construcción de un Estado Judío sirve a los
efectos de corregir o mejorar espiritualmente a quienes participan de la misma.
Es importante que recalquemos que los iniciadores del sionismo religioso no
veían en sus hermanos no observantes malvados. El Rav Kuk veía en los pioneros
almas de gran magnitud erradas en su camino pero de ninguna manera malvados, la
redención llega de sus manos para que ellos puedan depurarse y elevarse junto a
la construcción y no solo a los efectos de beneficiar a los observantes.

5)
Todos acercan la redención

El Jafetz
Jaím en su libro Tzipita Lishuá (esperarás la redención) se pregunta ¿cómo es
posible que el Mashíaj llegue en una generación baja como ésta? Su
respuesta es que el Mashíaj debe llegar justamente en esta generación
en la cual observantes y  no observantes acercan la redención mediante sus
acciones.

Los
observantes acercan la redención ya que su nivel religioso en esta generación es
superior al de antaño, se ven desafiados por un proceso de laicización y
abandono de las tradiciones sin parangón en la historia judía y aquellos que
logran mantenerse fieles a la Torá son dignos de un enorme mérito. En la
antigüedad los judíos eran forzados a permanecer como tales tanto por presión de
la sociedad gentil que no los recogía en su seno tanto como por las sanciones
comunitarias que se aplicaban a los transgresores. Con el advenimiento de la
emancipación todas las limitaciones fueron derogadas y uno podía ser miembro de
una comunidad judía no practicante. Aquellos que se mantuvieron firmes en sus
convicciones a pesar de la enorme seducción que implicaba la integración total a
la sociedad exterior son más queridos a ojos de Dios que los judíos observantes
de otras épocas y por lo tanto acercan con sus méritos la anhelada redención.

Por su parte,
los judíos menos observantes también aceleran con sus actos la llegada de la
gueulá. El objetivo del exilio era el retorno del  Pueblo de Israel y la
corrección de su conducta, la dispersión fue un castigo pedagógico y todo padre
al aplicar una amonestación busca rectificar a su hijo y no destruirlo. Por lo
tanto, con la aparición de la emancipación y en la medida que la permanencia en
el exilio ya no servía a los efectos de depurarnos Hashem tiene que
buscar otro medio para redimirnos. Mientras el exilio prometía permitir nuestra
redención tenía sentido, hoy ya no y justamente por esto es que Dios
‘‘debe’’redimirnos hoy y paradójicamente el alejamiento del público no
observante es una de las causas del advenimiento de la redención. De más está
decir que el Jafetz Jaím recomienda acercar la gueulá desde el ala
observante del Pueblo de Israel.

El Rav Eliahu
Desler en su libro Mijtav M´Eliahu III pág. 140 explica que una generación
transgresora tiene una virtud por sobre una generación observante y es la
humildad ya que lamentablemente el que cuida con los preceptos y se siente un
verdadero siervo de Hashem incurre muchas veces en la altanería o la
soberbia de las que carecen quienes no pretenden ser espiritualmente mejores que
nadie.

6)
Un descenso que lleva a un ascenso.

En el libro
del cabalista de Aleppo Rabí Mordejai Atía (1898-1978)  ‘‘Lej Lejá Usod Hashvuá’’
pag. 42 se menciona una idea del Rebbe de Satmer que aparece en su libro ‘‘Itav
lev’’ parashat Shlaj pág.29.  El Rebbe de Satmer se pregunta cómo fue posible
que los espías que mandó Moshé a explorar la Tierra de Israel pudieron incurrir
en la falta que incurrieron tratándose de líderes de tribus de un alto nivel
espiritual. La explicación radica en que el Satán (en el judaísmo es solamente
un ángel fiscal al servicio del Trono Celestial y no una entidad demoníaca
independiente n. de t.)  desafía o pone a prueba a quienes ascienden a la Tierra
de Israel generándoles una sensación de descenso espiritual muy grande. Esta
prueba antecede al enorme ascenso que la residencia en la Tierra prometida trae
al judío. Según el Rebbe de Satmer muchos de los que viajaron a asentarse en
Eretz Israel sintieron este aparente descenso y por lo tanto los espías al
sentirlo fueron seducidos a renunciar a este precepto.

Empero, el
descenso conlleva un posterior ascenso cual medicina que primeramente libera al
cuerpo de toxinas y luego lo limpia o purifica, así es como el judío se prepara
para acceder al nivel de Eretz Israel.

‘‘Los espías
hablaron mal de la Tierra de Israel pues según su entender causaba un descenso
espiritual, pero no sabían que se trataba de un paso previo para un ascenso aún
mayor’’

El Rav Atía
concluye que el descenso que presenciamos en nuestra generación no se origina en
los individuos sino que es generada por la Divina Providencia como antesala de
una gran elevación.

7)
Envolturas que ocultan

El Rav
Isasjar Shlomo Taijtel en su libro ‘‘Em Habanim Smejá’’ nos abre una perspectiva
amplia y profunda que parte de una pregunta anterior, general y común a toda la
historia judía: ¿Por qué Hashem trae al mundo cosas maravillosas por
medio de transgresiones? ¿Por qué el linaje de David tenía que originarse en la 
problemática historia de Iehudá con su nuera Tamar? ¿Y por qué vía una conversa
como Rut que llegó de un pueblo vulgar como el moabita? En el primer capítulo
tocamos este punto largamente.

El Rav
Taijtel encontró una idea muy profunda en el libro ‘‘Maguid Meisharim’’ del Rav
Iosef Caro (autor del conocido‘‘Shulján Aruj’’) así como también en la obra del
maestro jasídico Rabí Elimelej de Lizensk ‘‘Noam Elimelej’’. El punto radica en
que cuando el Pueblo Judío va a recibir una bendición importante lo justo es que
el pueblo lo reciba sólo si es meritorio, si no lo es el rigor o justicia
celestial lo impide. En tiempos de Iehudá tenía que bajar al mundo un alma muy
alta, la de Peretz. Si los hijos de Iaakov hubiesen sido suficientemente justos
y meritorios, el alma habría arribado de una manera pura y directa mas como no
era esa la situación en esos días tuvo que cumplirse el designio divino de modo
diferente. Hashem ‘‘trae el redentor a los hijos de sus hijos en pos de
su nombre con amor’’ (ver primer bendición de la amidá) y por ende aunque la
generación no lo merezca por efecto del amor de Dios a los patriarcas la
redención llega.

El problema
está en que cuando la bendición arriba por generosidad divina y no por mérito
humano hay muchas protestas en los cielos y el rigor no permite que la bendición
se efectivice y por lo tanto se hace indispensable esconder el evento de todos
los posibles ‘mekatreguim’ o ángeles fiscales de la corte celestial. Esto
es similar a un individuo que tiene que pasar la aduana y trae un artefacto del
exterior, si tiene suficiente dinero lo declara y paga los correspondientes
impuestos mas si carece de medios debe intentar esconderlo. ¿Cómo? Lo envuelve
en trapos sucios para que así el despachante de aduana no sospeche que allí se
esconde algo de valor. Si tuviésemos con qué pagar el descenso del alma de
Peretz al mundo no habríamos necesitado esconderlo. Pero dado que todo ocurrió
en virtud de la misericordia divina debió arribar por caminos ocultos tal que
nadie sospeche que así está comenzando la redención y por ende los fiscales no
procuren detenerla.

El Rav
Taijtel concluye que no logramos ser meritorios de la redención ‘‘acelerada’’
sino que ésta comenzó su marcha en el momento prefijado por Hashem, por
generosidad y no por mérito y por lo tanto si el retorno a Sión fuese liderado
por los grandes sabios de la época los fiscales celestiales podrían argüir que
la redención es injustificada, mas Hashem la trajo al mundo de mano de
quienes parecían más alejados, de un modo tan oculto que hasta varios de los
grandes sabios de nuestra generación reconocen en esto un proceso de origen
divino. De esta forma la carreta de la redención avanza y los fiscales callan.

‘‘ Sé hijo
mío que quieres preguntarme cómo es posible que si la construcción que se lleva
a cabo en Eretz Israel es el inicio de la redención, por qué es realizada
por transgresores que no respetan el Shabat y hasta parecen gentiles? Hijo
querido, tu pregunta es buena pero por favor presta atención a mis palabras.
Debes saber que inextricables son los designios del Eterno…Está explicado en
los libros cabalísticos que cuando Hashem quiere hacer descender algo de
importancia desde los mundos superiores a los inferiores lo envuelve con todo
tipo de vestiduras a veces hasta desagradables para que pase desapercibido ante
los ángeles fiscales y el rigor o justicia divina no los detenga…’’(Em Habanim
Smejá cap.II pág. 121-125)

8)
El fruto y su cáscara

Según el
Maharal de Praga se puede entender otro concepto cabalístico. Del hecho que
Moshé Rabeinu, el líder de la primera redención del Pueblo de Israel, se crió en
la casa del Faraón de Egipto deduce el Maharal que toda cosa de importancia debe
brotar o florecer en algo de menor nivel. Así como la cáscara antecede al fruto,
un reino de justicia es antecedido por otro menor valía.

‘‘Debes
entender que cuando el reino de Israel se innovó en los tiempos de la salida de
Egipto carecía de un antecedente oficial judío, pero en los días del
advenimiento del Mashíaj el reino judío surgirá del reino que le
anteceda. El sacro reino de Israel que poseerá santidad intrínseca se derivará
de una entidad no sacra… así como el fruto mientras crece posee cáscara y una
vez que el fruto está maduro ésta se rompe por efecto del crecimiento del
fruto… ya que todo ente que posee un alto nivel interior proviene de algo que
es exterior en relación a éste. Esta es la razón por la cual Moshé Rabeinu se
crió en casa del Faraón, para que lo divino surja de un grado material y procura
entender esto ya que es de gran profundidad.’’ (Gvurot Hashem cáp. 18 pág. 28)

9)
El gran
desaprovechamiento de una oportunidad.

El Rav
Taijtel nos agrega otro concepto espeluznante, la redención llegó de manos
de los no observantes ya que el público religioso no le prestó la atención
debida. ¿Por qué el público religioso no se hizo eco del llamado a repoblar Sión
de los rabinos Gutemajer, Kalisher y Alkalay que antecedió el surgimiento del
movimiento sionista no religioso? ¿Por qué se prefirió la comodidad del exilio
al sacrificio constructor de una patria para el Pueblo Judío? Si el público
observante en vez de oponerse se hubiese reclutado o enlistado en la tarea
nacional constructora desde el primer momento hoy el Estado de Israel no sería
un país laico. Miles de judíos que abandonaron la tradición habrían permanecido
en las filas del judaísmo observante. ¿Cómo hay quien osa hoy quejarse respecto
del carácter laico del Estado cuando justamente el público religioso es el que
le dio las espaldas al esfuerzo colonizador? ¿Quiénes son los responsables de
que miles de jóvenes tradicionalistas se vieron influenciados o encantados por
la mística de los constructores sionistas no religiosos y así desertaron de las
filas del judaísmo clásico? 

Cuando llegó
el momento de la redención se encontraron miles de jóvenes no observantes
dispuestos a entregar su vida por la empresa sionista mientras que en el sector
tradicionalista no y por lo tanto los primeros fueron quienes condujeron y
moldearon el retorno a Sión.

La historia
se repite. No es la primera vez que el Pueblo de Israel desaprovecha una
oportunidad para redimirse de forma completa. Ya en el desierto al salir de
Egipto sobrevino el incidente de los doce espías que envió Moshé Rabeinu para
conocer el país al que estaban a punto de ingresar. Éstos por haraganería o
falta de voluntad de emprender la conquista del territorio hablaron mal del país
convenciendo al pueblo de no entrar y demorando así la redención en casi
cuarenta años ‘‘desechando la buena tierra no creyendo en Su palabra’’(Salmos
106:24). También en días de Ezra y Nejemia, días del retorno de Babilonia la
mayor parte del pueblo no quiso volver. El Talmud Babilonio en el Tratado de
Iomá 9 nos dice que si todos se hubiesen sumado al retorno habría llegado la
redención completa en tiempos del Segundo Templo.

Así nos dice
el Rav Taijtel: ‘‘Dado que los jaredim (religiosos no sionistas) no se
esforzaron en la empresa sionista no tienen influencia en Eretz Israel,
ésta está en manos de quienes la construyen y es natural que gobiernen los no
observantes…  y yo no sé que van a poder argüir los jaredim ante el
tribunal celestial cuando se les pregunte por qué no participaron de la
construcción del país…

Si los
jaredim hubiesen participado de la construcción esta se vería totalmente
diferente…y no hay razón para que protesten pues ellos son los culpables.

…Buena
parte de nuestros hermanos que están siendo asesinados en nuestros
días (escrito durante el Holocausto) se habrían salvado por estar ya en Eretz
Israel, y ahora, ¿Quién se hace responsable por la sangre inocente que está
siendo derramada? Pienso que todos los líderes judíos que impidieron que sus
seguidores se sumen a los constructores en Eretz Israel no podrán
expiar su pecado ni disculparse diciendo ‘nuestras manos no derramaron esta
sangre’’’

(Em Habanim Smejá, Haskamot
pág. 18).

¿Cómo se puede uno regocijar y
decir Halel completo (rezo de alabanzas a Dios ante eventos o circunstancias
benévolas) por el establecimiento del Estado de Israel siendo el nivel
espiritual del país tan bajo?

¿Puede uno
festejar cuando miles de niños no saben pronunciar el ‘Shemá Israel’?

1)
Lo bueno y lo malo.

Es cierto que
la situación espiritual del Pueblo de Israel en nuestra generación es sumamente
dolorosa, también aquí en Israel la situación dista mucho del ideal y un judío
creyente no puede sino entristecerse al ver a miles de sus hermanos perdidos. No
se puede sino llorar al ver el Shabat violentado, las tiendas que venden comida
no casher en centros urbanos amén de la falta de recato que se percibe en
nuestras calles. Todo esto nos obliga a tratar de influir y acercarnos lo más
posible a nuestros hermanos, rezar diariamente y pedir ‘‘Devuélvenos a Tu
Torá y acércanos a Tus preceptos y haznos retornar completamente a Ti’’.

Empero, más
allá de justificadas críticas y lamentos muchos fenómenos positivos están
teniendo lugar en el Israel de hoy. Podemos analizarlo en cuatro planos
diferenciados: las comunidades religiosas en Israel, el público religioso en el
exterior, el público no observante en Israel y el público no observante en el
exterior.

a)Las
comunidades religiosas y jarediot (religiosas ortodoxas mas no sionistas
políticas) en Israel.

El porcentaje
de judíos observantes en Israel se encuentra en ascenso y es hoy el más alto de
las comunidades judías del mundo. Decenas de miles de bajurim estudian en
las ieshivot, casi todas las eminencias del mundo de la Torá
habitan aquí y es el sitio más cómodo del mundo para llevar un estilo de vida
tradicional. En Israel todo judío puede comprar comida casher a precios
accesibles, se puede caminar con kipá y tzitzit sin temor, se consigue rezar en
minián a cualquier hora, el Estado financia la construcción de sinagogas y
mikves, da becas a los estudiantes de ieshivot, se puede celebrar en la
calle la introducción de un sefer Torá a una sinagoga y los barrios
religiosas disfrutan de gran autonomía. Desde el punto de vista individual la
vida religiosa es sumamente cómoda y si hay lugar para quejas hacia el Estado es
hacia éste en forma genérica y un poco abstracta, al conjunto del proyecto
político y social en sí, pero en la práctica no hay un país que facilita la vida
tradicional más que Israel.

En los
inicios del sionismo los rabanim temían que un estado judío secular dificulte o
persiga la práctica de la tradición judía, pero este temor se ha esfumado, hoy
la discusión es respecto del carácter general del Estado de Israel,  pero para
cumplir mitzvot como individuo nadie puede discutir que no hay como
Israel.

Debemos
también recordar que el estado frenó en cierta manera el deterioro espiritual
del público general, la situación de quienes se quedaron en Europa Oriental fue
mucho peor, el holocausto destruyó el mundo de las ieshivot y sólo en Israel
logró reconstruirse.

b)
El público religioso y jaredí en la diáspora.

Somos hoy
testigos de un florecimiento religioso en las diferentes comunidades judías del
mundo. Si bien no con el ímpetu y pujanza que vemos en Israel, mas nunca en el
pasado reciente presenciamos la apertura de tantas tiendas de comida casher, 
sinagogas, colegios y ieshivot. Esto es entre otras resultado de un
fecundo trabajo de los rabinos locales y de los cientos de shlijim o enviados de
Eretz Israel. Una vez recompuesto el mundo de la Torá en Israel
pasamos a disponer de las reservas humanas y del personal que permita este
renacimiento. El Estado de Israel no solo salvó al mundo de la Torá local
sino que además se transformó en una soga de salvataje para las comunidades de
la diáspora.

c)
El público no observante en Israel.

Con todo el
pesar por el alejamiento de la tradición por parte de ciertos sectores de la
población en Israel no hay lugar a comparación con la situación de los judíos no
observantes de la diáspora. Allí la mayor parte del público secular se asimila a
las sociedades en las que habita con bajas probabilidades de retorno. La mayor
parte de los divorcios son civiles lo cual genera un gran problema de bastardía,
al casarse lo hacen por civil o mediante rabinos reformistas lo cual genera un
problema de identificación ya que a veces la única prueba de judeidad que un
individuo puede presentar es la ketubá de su madre o abuela materna y al
ser ésta firmada por una comunidad no tradicional nos encontramos con miles de
judíos ksherim (verdaderos) que no pueden demostrar su ascendencia. En un
caso así, para casarse, este iehudí necesitaría una conversión por duda o
‘lejumra’ con los problemas enormes que esto genera.

La cantidad
de iehudim que vuelven a las fuentes en Israel es mucho mayor que en la
diáspora ya que aquí la identidad judía está siempre inmanente. El número de no
observantes que se interesan por estudios sacros aumenta constantemente y ya nos
dice el midrash en Ptijta de Eijá Rabá que ‘la luz de la Torá los
corregirá’

d)
El público no observante en la
diáspora.

En las
comunidades no religiosas de la diáspora vemos claramente cómo la base de la
identidad no pasa por elementos religiosos sino por la identificación con el
Estado de Israel, la recolección de fondos para los bonds, el apoyo u oposición
a la política del gobierno israelí de turno, la Agencia Judía y sus planes etc.
De no existir el Estado de Israel estas comunidades habrían desaparecido hace
tiempo y así el vínculo con el sionismo nos da a los educadores la posibilidad
de acceder a una nueva generación de judíos para tratar de acercar.

De estas
cuatro perspectivas de valorar o evaluar la función del Estado de Israel vemos
que a pesar de que hay defectos o cosas a mejorar lo positivo del balance se
impone ampliamente. Además, no olvidemos mencionar que mediante sus victorias en
el campo de batalla Israel salvó físicamente la vida de millones de judíos, y
esta es la razón central que esgrimen la mayoría de los sentenciadores (poskim)
halájicos favorables a la recitación del Halel. Y a todas estas razones
prácticas le agregamos nuestra confianza o creencia en que el surgimiento de
Israel es el inicio del florecimiento de nuestra redención tras largos años de
ignominioso exilio. El hecho que Hashem salvó a su pueblo e inició un
proceso de reacercamiento en éste son suficientes razones para festejar y
agradecer, agradecimiento ante la salvación  que es obligatorio por la Torá
(ver Talmud Babilonio Tratado de Meguilá 14(1), Jatam Sofer I 191).

En una
situación como esta, ¿qué se debe hacer según la halajá?

Esta es una
situación compleja ya que el Estado de Israel encierra dentro de sí cosas muy
buenas y otras un tanto problemáticas, ¿cuál debe ser nuestra actitud ante él?

El Talmud se
ocupa de analizar este tema. Cuando un hombre recibe la noticia de que su padre
murió debe bendecir ‘Baruj daián haemet’ y justificar el rigor divino. Pero si
al morir su padre se le comunica que ha recibido una cuantiosa herencia debe
separadamente bendecir shehejeianu como agradecimiento a Dios por lo que
recibió.

Cierto es que
nuestro individuo en cuestión preferiría no recibir el dinero y no ver morir a
su padre pero una vez que esto ocurre debe entristecerse por lo primero pero
debe alegrarse por lo segundo sin que haya contradicción alguna. La exigencia
halájica es muy alta, agradecer a Dios con alegría en un momento difícil, pero
la debilidad humana no es la medida de la ley o su exigencia, a ella debemos
aspirar de todas maneras. Lo mismo ocurre con nuestro Estado de Israel, el hecho
de que lloremos por las cosas difíciles que éste encierra no nos exime de la
obligación de agradecer a Dios por el magnífico presente y cúmulo de bendiciones
que la mediná trajo consigo.

2)
El presente de Dios
y el libre albedrío del Hombre

El Rav Shaul
Israeli agregó a este tema un punto interesante. Hay una gran diferencia entre
el presente que nos otorgó Hashem y la forma en la cual nosotros lo
administramos. Vimos lo maravilloso que fue para el Pueblo Judío el
levantamiento del Estado de Israel y todas las cosas buenas que trajo. La
situación podría ser aún mejor pero eso depende de nuestra acción. ¿Acaso un
individuo que recibe una herencia valiosa esta exento de agradecer a Dios por
haberla malgastado?

El Rav
Israeli trae un ejemplo del Tanaj. Según los sabios el pecado del becerro
de oro fue originado en la gran cantidad de oro que los judíos tomaron de los
egipcios en el Mar Rojo y sin embargo todos los años volvemos a agradecer a
Hashem en Pesaj que nos cedió el tesoro egipcio, la bendición es en sí buena
y si el aprovechamiento de la misma sea optimo o no, no exime del deber de dar
las gracias.

Lo mismo el
Estado de Israel, es un presente del cielo y que no todos lo aprovechemos
debidamente no influye sobre la obligatoriedad del agradecimiento.

Y es menester recordar
los conceptos del capítulo anterior respecto de lo difícil que sería nuestra
situación sin el Estado Judío en pie. 

¿Es bueno
a ojos de Dios que gente no observante se asiente en Eretz Israel?

 La Tierra
de Israel expulsa a los transgresores, ¿Por qué el sionismo los devuelve?

¿No es
mejor que el transgresor se quede en el exterior y transgreda allí?

La Tierra de Israel expulsa
transgresores.

En diversos
sitios las fuentes nos advierten que la Tierra de Israel no tolera transgresores
y que el exilio que se decretó sobre nosotros se origina justamente en este
fenómeno. Así advierte la Torá en Vaikrá 18:24-6:

‘‘No os
impurificaréis en todo esto ya que en todo esto se impurificaron los pueblos que
Yo expulso ante vosotros. Así fue como se contaminó la tierra que para castigo
de sus moradores los vomitará.’’

Rashi explica esto analogizando a
la Tierra de Israel con el estómago de un príncipe que expulsa el alimento que
no está en buen estado.

Estos
conceptos adquieren una nueva perspectiva en el pensamiento del Rambán o
Najmánides que es uno de los pilares ideológicos en los que se basa el sionismo
religioso si bien en este caso aparentemente su opinión opera en nuestra contra.

Según su
exégesis a Vaikrá 18:25 basado en midrashim de nuestros sabios Najmánides nos
explica que todos los preceptos de la Torá fueron dados para ser
aplicados en la Tierra de Israel mientras que el cumplimiento de los mismos en
el exilio sirve como señal para no olvidarlos mas no tienen el mismo efecto. Por
lo tanto, el cumplimiento tiene valor sólo en Eretz Israel y por ende es
mejor comprar un etrog simple en Israel que tener el mejor etrog en el
extranjero ya que sólo aquí se cumple con la mitzvá mientras que afuera
sólo se recuerda y por lo tanto la recompensa es totalmente diferente. Esta idea
naturalmente debería impulsar a los observantes a venir a vivir aquí ya que la
vida de preceptos afuera carece de sentido. El problema radica en que si sólo
aquí los preceptos valen y tienen real recompensa por lo tanto lo mismo ocurre
con las transgresiones, en Eretz Israel son más graves y tienen un efecto
más duro. A esto se refiere la Torá con expulsar a los transgresores, en
el palacio del rey cualquier mala conducta es mucho más grave que en una
provincia distante. Por lo tanto, ¿fue conveniente el ingreso del movimiento
sionista en Eretz Israel que introdujo la cultura secular en el país? ¿No
deberíamos lamentar este fenómeno desde un punto de vista estrictamente
toraní? ¿Podemos apoyar al sionismo laico o mejor hubiese sido que no vengan
nunca?

El profeta Iermiahu se lamentaba
hace miles de años respecto de que Dios trajo al Pueblo de Israel a una Tierra
Buena y éste la impurificó con sus acciones (ver Iermiahu 2:7) ¿No es válida
esta queja hoy día respecto del sionismo secular?

¿Quién tiene permitido hacer aliá?

En el libro
Sefer Hatashbetz Hakatán escrito hace setecientos cincuenta años por Rabí
Shimshón Ben Tzadok alumno del Maharam de Rotemburg leemos en el párrafo 559 que
para hacer aliá debe la persona estar separada de las transgresiones de
aquí en más, cuidarse de toda mala conducta y conocer todos los preceptos de la
Tierra de Israel para poder cumplirlos ya que si transgrede allí el castigo es
más duro que en el exilio pues los ojos de Hashem vigilan constantemente Su
tierra y no es lo mismo rebelarse en el palacio del rey que fuera de éste. Esta
es la razón por la cual desde la destrucción del Beit Hamikdash ningún poder
extranjero logró permanecer prolongadamente en Eretz Israel, al pecar la
tierra los expulsó uno tras otro.

‘‘Y aquellos
que quieren ir a Eretz Israel para conducirse ligeramente los insto:
‘Quién pidió de vosotros que mancilléis mi morada’, pero quien procura asentarse
para cumplir con todos los preceptos no hay límite a su recompensa. ’’

Este es uno
de los argumentos centrales de quienes se oponen al sionismo por considerarlo un
movimiento que llena el país de gente transgresora y por otra parte están los
observantes que arguyen no estar aún suficientemente preparados en lo espiritual
para la aliá.

Fuentes aparentemente
contradictorias.

Hasta aquí
presentamos fuentes aparentemente terminantes respecto de que Hashem
prefiere que los transgresores no se asienten en Eretz Israel. Empero, en
la literatura de nuestros sabios encontramos otras voces. Por ejemplo, en una
compilación midráshica clásica llamada Yalkut Shimoní en Eijá párrafo 1038
encontramos la siguiente analogía:

‘‘Dijo Rabí
Jía, esto se compara con un rey que va a las termas de Jamat Gader y llevó
consigo a sus hijos. Una vez estos se portaron mal, el rey se enfureció y
prometió no traerlos más. Luego al ir solo se acordaba de ellos y lloraba:
‘Ojalá mis hijos estuviesen aquí conmigo a pesar de que se portan mal’. Sobre
eso está escrito: ‘Quién me diese en el desierto un albergue para huéspedes’,
dijo el Kadosh Baruj Hú: ojalá mis hijos estuviesen aquí conmigo como lo
hicieron en el desierto a pesar de que se quejaban contra mí. Y de acuerdo a
esta idea, sobre el versículo ‘el pueblo de Israel se asentó sobre su tierra y
la impurificó’, dijo Hashem: Ojalá mis hijos estuviesen en mi tierra a
pesar de que la impurifican.’’

Este midrash
nos trae la idea opuesta a la inicial, el Pueblo de Israel es el pueblo de Dios
y Él quiere a sus hijos cerca suyo a pesar de que no se comporten debidamente, y
por efecto de ese gran amor si ellos se arrepienten el portón del retorno estará
siempre abierto.

Omrí y Ajav.

Encontramos
otras fuentes en las cuales vemos que Hashem ve de buena manera toda
construcción en Eretz Israel aunque no sea llevada a cabo por gente de
reputación intachable. En el Tratado de Sanhedrín del Talmud Babilonio 102 (2)
se habla sobre los reyes Omrí y Ajav. Rabí Iojanán sostiene que merecieron una
larga dinastía en mérito de haber construido una ciudad en Eretz Israel
(ver cap. II).

‘‘Dijo Rabí
Iojanán: ¿Por cuál mérito mereció reinar Omrí? Por haber construido una ciudad
en Eretz Israel. Dijo Eliahu: ‘una vez estaba sentado en el Beit Midrash
de Ierushalaim en presencia de los sabios y les dije: ¿Qué tiene de especial
Ajav hijo de Omrí que logró erigir una dinastía de tres reyes mientras que los
anteriores no? Me dijeron: no sabemos! Les dije: por haber construido una ciudad
en Israel pues el pensó: Ierushalaim que quede para Iehudá y Shomrón (la que
construyó) que quede para los reyes de Israel (ver Yalkut Shimoní Reyes I
párrafo 207 y Tana Debei Eliahu cap. X).

Omrí fue un
rey que no se condujo de acuerdo a la Torá, la razón de la construcción
de Shomrón fue quitarle centralidad a Ierushalaim, sobre las puertas de la
ciudad su hijo Ajav colocó una inscripción que rezaba: ‘Ajav reniega del Dios de
Israel y por lo tanto no tiene en Éste heredad’, y a pesar de todo el mérito de
la construcción no lo pierde y le fue de utilidad.

La aliá de Ezra y Nejemia

Un ejemplo
interesante con implicancias prácticas para nuestra generación es el del retorno
a Sion de Ezra y Nejemia junto con una masa de judíos de diverso tipo. ¿Eran
acaso estos los justos de su generación? La guemará en Kidushín 69(1) nos relata
que diez tipos de judíos retornaron junto a Ezra, entre ellos bastardos, hijos
de cohanim con divorciadas, esclavos liberados, etc. Muchos de ellos, incluido
hijos del Sumo Sacerdote  y miembros de la dirigencia habían desposado mujeres
extranjeras (Ezra 9:1-2). Ellos nada sabían de Torá al punto que no
habían oído de los preceptos de la construcción de la sucá y las cuatro
especies en Sucot  (Nejemia 8:14). Transgredían públicamente el Shabat
y lo transformaron en el día de mercado en Ierushalaim (Nejemia 13:15-18).
Nejemia tuvo que luchar enconadamente para revertir esta costumbre, y cuando
éste viajó por un tiempo los judíos le adjudicaron a un sacerdote samaritano un
lujoso despacho en el Beit Hamikdash (Nejemia 13:7).

El Talmud en
el Tratado de Kidushín 70(1) nos agrega más descripciones de la conducta de esta
generación, Rabí Abahu relata que cometían sodomía, incesto y engendraban
bastardos, pero a pesar de esto eran queridos y puros a ojos de Hashem como
querubines.

Por qué Ezra
y Nejemia trajeron a Eretz Israel semejante gente? ¿No era mejor que se
queden en Babilonia? De todas maneras a nadie le cabe duda alguna respecto de
que esa generación fue el inicio de la redención de los días de  Segundo Templo.
La mayoría de los judíos se quedó en Babilonia esgrimiendo todo tipo de
argumentos, entre ellos que no es posible que gente tan baja sea la que traiga
la redención.

El Talmud
Babilonio en el Tratado de Iomá 9(1) critica duramente a los judíos que se
negaron a retornar. Se cuenta allí que Reish Lakish nadaba en el Río Iardén y de
repente perdió pie y estuvo a punto de ahogarse. Un sabio babilonio amoraíta
(estamos en el siglo III) le extendió su vara para salvarlo mas éste se negó a
tomarla exclamando: ‘Por Dios que los odio’ (suerte de juramento de repudio a
los sabios de Babilonia). Reish Lakish explica que el origen de su repudio
reside en que por culpa de los judíos de Babilonia que se negaron  a retornar en
masa aferrándose a las comodidades del exilio la redención del Segundo Templo no
fue completa y a la postre el Templo fue destruido. De no haber puesto excusas,
retornar de inmediato y en masa la redención final habría llegado en días de
Ezra.      

El Natziv de
Volozhin en su libro Shivat Tzión II pág.18 nos trae otro argumento esgrimido
por los judíos de Babilonia para permanecer en el exilio, el hecho de que se
habían limpiado de la idolatría de la que padecían en Eretz Israel previo
a la destrucción del Templo y no querían ensuciarse de nuevo ya que el polvo de
ese lugar los lleva a pecar. Esta es una versión sofisticada del argumento de
que para habitar aquí se necesita un nivel espiritual muy alto, y demás está
decir que esta excusa no era aceptable a ojos de Hashem. (Ver Shir
Hashirim Rabá cap.5)

El Natziv nos
indica otro midrash en Bereshit Rabá cap.76 que describe el encuentro entre
Iaakov que volvía de largos años en el exilio con su hermano Esav con quien
sabemos no tenía las relaciones más cordiales. El versículo dice: ‘‘Y temió
Iaakov’’, ¿Por qué?

El temor de
Iaakov no era sólo por el poderío físico de su hermano sino también por sus
méritos ya que Esav había cumplido dos preceptos importantísimos, honró a su
padre y a su madre en la vejez y moró en Eretz Israel.

‘‘Se dijo a
sí: ¡todos estos años Esav estuvo asentado en la Tierra de Israel y vendrá a
enfrentarme con la fuerza de ese mérito!’’

Vemos que
Iaakov temía de su hermano (que no era precisamente un tzadik) por mérito
de su asiento en Eretz Israel la cual le agregó méritos y no cargos. Si Iaakov
pensase que aquí solo pueden vivir tzadikim debería estar tranquilo de que Esav
no solo carece de méritos sino además carga con la culpa de haber transgredido
en Tierra Santa.

Vemos pues
que tenemos fuentes que indican cosas contrarias y esta aparente contradicción
exige ser resuelta. Traeremos a continuación algunas explicaciones.

1)
¿Qué
transgresiones conllevan como castigo el exilio?

Rabí Ionatán
Eliasberg en su libro Shivat Tzión I pág. 103 resuelve el interrogante citando
una mishná en el Tratado de Avot cap. V:

‘‘El exilio
sobreviene a causa de idolatría, incesto, derramamiento de sangre y omisión del
año sabático’’

De aquí que
solo estas transgresiones llevan al exilio y sobre las demás se aplica el
principio de ojalá mis hijos estuviesen aquí en Eretz Israel a pesar de
que la impurifican’

Esta idea
aparece de forma explícita en el Talmud Babilonio Tratado de Shabat 33(1):

‘‘Por
derramamiento de sangre se destruyó el Templo y la Divina Presencia se retiró de
Israel tal como esta escrito: ‘y no impurifiquéis la tierra que vosotros
habitáis y yo poso en ella’ (Bamidbar 35), si vosotros pecáis ni vosotros la
habitáis ni yo poso en ella. Por causa del incesto, la idolatría y la omisión
del año sabático sobreviene el exilio y otros habitan el país en vuestro
lugar.’’

Si revisamos
las fuentes cuidadosamente vemos que el exilio no figura como castigo sino en
las cuatro transgresiones antedichas. Najmánides en su exégesis a Vaikrá 18:25
al mencionar la gravedad de las transgresiones sobre suelo patrio concluye: 

‘La tierra
que es heredad de Dios expulsa a quien la impurifica y no tolera idólatras ni
adúlteros’

La mayoría de
los que están hoy alejados de la tradición judía no incurren en estas
transgresiones, muchos de ellos creen en Dios y cumplen preceptos parcialmente.
El asesinato, la idolatría y el adulterio no son comunes, la mayor parte del
público no es agricultor y no está sujeto a las leyes del año sabático y el
permiso de venta del rabinato de Israel regulariza la situación de los dueños de
las tierras. De todas maneras quienes transgreden no lo hacen adrede ya que no
fueron educados en el conocimiento de la halajá.

2)

La explicación del Rebbe de Sojatschov, Rabí Abraham Burstein (1839-1910)

La
explicación del Rav Eliasberg no es del todo convincente ya que según su tesis
no hay que permitir que se asienten en Eretz Israel adúlteros mientras
que Ezra y Nejemia trajeron inclusive practicantes de la sodomía. Esav era
asesino y adúltero según el midrash de Bereshit Rabá 63 y de todas formas tenía
a su cuenta el mérito de habitar la Tierra de Israel. El Rebbe de Sojatschov en
su libro Avnei Nezer cap. X párrafo 454 explica que Esav cumplió con el precepto
de honrar a sus padres y se sometió o anuló a la voluntad de Itzjak su padre por
lo que en mérito a éste la Tierra de Israel no lo expulsó.  

Eretz
Israel expulsa asesinos
y adúlteros cuando la mayoría de la población participa de los hechos pero si
hay justos que están conectados con el pueblo su mérito defiende a la población
en su conjunto.

Del público
no observante en Israel no puede decirse que acepte el liderazgo del sector
religioso pero no cabe duda por lo que ya vimos que el Estado benefició
físicamente al mundo de la Torá al darle seguridad y bienestar económico.
¿Acaso este mérito no es notable?

3)
Dios no desea la perdición de
sus hijos.

Habíamos
visto anteriormente la idea del Jafetz Jaím respecto de que el exilio no tiene
como objetivo destruir al Pueblo Judío sino depurarlo y por lo tanto desde el
momento que la diáspora no cumple más con su objetivo espiritualizante deja de
tener sentido, Hashem no busca destruir a su pueblo. Esta misma
idea la podemos aplicar respecto de la tolerancia del país a transgresores, la
razón de este rechazo es por el bien de las personas mismas pero como hoy fuera
de Israel los judíos se pierden el efecto deja de tener vigencia o validez.   

Hoy día vemos
que quienes permanecen en la diáspora se asimilan rápidamente y que quienes
habitan Eretz Israel tienen mucho mayores probabilidades de mantenerse
como judíos y acercarse de nuevo a la tradición. Todo aquél que tiene un
sentimiento de responsabilidad por el futuro judío entiende que la aliá a
Israel es indispensable para la preservación del pueblo y salva a muchísimos de
la perdida total de identidad judía. La Tierra de Israel recibe hoy con amor a
todos los judíos para así preservarlos como tales y poder acercarlos más
adelante a la Torá.

4)
Entrega por Eretz Israel

Según el
midrash de Sifrí Dvarim 80 habitar la Tierra de Israel  equivale a cumplir con
todos los demás preceptos de la Torá. Vimos del ejemplo del rey Omrí que
cuando alguien construye en Eretz Israel tiene un gran mérito. Los
pioneros de las primeras aliot no solo construyeron el país sino que
además entregaron su vida en aras de esta empresa, secaron pantanos doblegando a
la malaria en condiciones de pobreza extrema y lucharon contra nuestros enemigos
con bravura. Hasta hoy los soldados del Ejército de Defensa de Israel entregan
su vida a la defensa del país. En las respuestas del Maharil (pregunta 72) y del
Jatam Sofer (II, cap. 10 p.333) aparece que todo judío que es asesinado por su
condición de tal aunque haya pecado es un kadosh, y se considera que
murió consagrando el nombre divino en el mundo. Mucho más un soldado israelí que
se enrola a una unidad de combate, aunque a veces no sabe por qué, un profundo
sentimiento judío lo lleva a voluntarizarse.

5) Confianza en que algún día
retornarán.

El retorno a
Sión en días de Ezra y Nejemia es una de las pruebas más contundentes de que es
necesario traer al país a los sectores más alejados de la Torá. Si bien
los olim de esa época eran de un bajo nivel espiritual en cuestión de un par de
décadas la situación cambió y fue en días del Segundo Templo que conocimos un
florecimiento sin parangón del mundo de la Torá, particularmente en
tiempos de los Jashmonaím (ver en Mishné Torá de Maimónides, Janucá 3(1)).

Probablemente
aquí resida el quid de la cuestión, Ezra y Nejemia confiaron en su capacidad de
cambiar a las personas a largo plazo o quizás simplemente lo percibieron
proféticamente. Como confiaron en poder corregirlos, los trajeron.

Esta
respuesta es válida en nuestra generación, confiamos plenamente en que nos
hallamos en la era de la redención (ver más adelante cap. 16 y 17), esperamos el
pronto retorno del pueblo a sus costumbres ancestrales tal como lo prometió la
Torá en Devarim 4:30 y 30:2 , habrá teshuvá al final del exilio.

Así lo
expresó el Rav Jarlap, discípulo del Rav Kook en su libro Maaianei Haieshuá en
el capítulo titulado ‘‘Confiamos en la teshuvá’’:

‘‘Así como en
nuestra generación vemos la corrección del antiguo pecado del rechazo de la
Tierra de Israel por parte de los espías por intermedio de masas de jóvenes que
vienen a construir el país arriesgando sus vidas, llegará una generación que
volverá al cumplimiento estricto de la Torá, enjuiciará a sus anteriores
maestros que los condujeron por un camino falso y llevará a todos a la
teshuvá completa’’

6)
La respuesta del ‘Jesed Le
Abraham’

El Rabino
Abraham Azulai, abuelo del Jida (Jaim David Azulai) y considerado uno de los
cabalistas más destacados de su época escribió en su libro Jesed Le Abraham 3:12
los siguientes conceptos:

‘‘Todo aquel
que vive en Eretz Israel es considerado un justo, un tzadik, aunque no lo
parezca a simple vista, ya que de no ser así la tierra lo expulsaría tal como
dice la Torá ‘Y la tierra expulsará a sus habitantes’’

Esto resulta
muy extraño. ¿Podemos acaso considerar tzadikim a todos los que habitan Eretz
Israel?

El Rebbe de
Satmer intentó conciliar esta idea diciendo que cuando un no observante camina
sobre la Tierra de Israel ésta no lo expulsa pero se esfuma de debajo de sus
pies la santidad inherente de ésta, allí donde camina un laico es el extranjero
y hasta que no se retira no vuelve ese sitio al nivel de Tierra Santa. Argumento
sumamente complicado, el significado simple del Jesed Le Abraham parece ser
mucho más profundo…

La sentencia de Hashem

Una de las
creencias erróneas más arraigadas en el público habla de que en el día del
juicio Hashem recompensa más a quien tiene más mitzvot en su
haber, más asiduamente puso tefilín o estudió más hojas de guemará. Nada más
lejos de la verdad! Hashem no puede juzgar con justicia a gente diferente
con la misma vara. Es como poner a correr a dos personas de diferente complexión
física la misma carrera, un inválido con  un atleta y premiar al vencedor, ¿es
acaso justo?

Por esto hay dos criterios básicos
en la sentencia celestial para cada individuo. Primeramente si ascendió o se
superó peldaño por peldaño, paso a paso. En segundo lugar si realizó su
potencial, si fue quien pudo ser.

a)
Ascenso peldaño por peldaño.

El camino
hacia Hashem lo podemos comparar a una escalera con numerosos peldaños.
Cada individuo nace en otro nivel, algunos reciben una excelente educación,
otros crecen en familias asimiladas. Por eso la pregunta no es en qué sitio de
la escalera alguien se encuentra sino cuántos peldaños logró escalar por propio
mérito. Un transgresor del Shabat puede ser más querido a ojos de Hashem
que un Rav importante ya que el primero proviene de un hogar donde recibió poca
educación mientras que el Rav proviniendo de un hogar toraní puede ser
que no se cuida lo suficiente en temas financieros o no cuida su boca al hablar.
El transgresor de Shabat a pesar de la presión social a la que está
sometido cuida comer sólo carne casher y por ende sus esfuerzos y sus méritos
son mayores. Hashem cuando juzga toma en cuenta todos los factores, origen,
maestros etc. Cuando alguien se mejora un poquito en algo que le cuesta de
sobremanera vale más que grandes avances en aquello para lo que tiene facilidad
natural. Nosotros sabemos que la recompensa por cada precepto no es idéntica
habiendo algunos más importantes o generales que otros desconociendo nosotros
cómo se computa cada mérito.

b)
Efectivización del potencial

Según este
criterio, una persona es valorada por Hashem en la medida que efectiviza
un alto porcentaje del potencial con el que vino al mundo. De esta manera una
persona que puede ser considerada un gran tzadik en su medio social inmediato a
ojos de Hashem no lo es ya que proviniendo de donde proviene y poseyendo las
cualidades innatas que posee debería haber llegado mucho más lejos.

Por otra
parte un judío simple que trabaja duro para mantener a su familia y a la noche,
cansado de la jornada laboral va a estudiar al beit kneset y no pierde ni
una clase, ¿Caben dudas de quién es más querido a ojos de Hashem? La
sentencia divina es mucho más profunda, sólo El Eterno puede saber a qué
dificultades debió enfrentarse cada persona en el camino a la superación, qué
oportunidades tuvo, si las aprovechó o no.

Quien
profundice en estos criterios verá que es imposible intentar descifrar los
caminos de Hashem e inmediatamente deberá imbuirse de una gran humildad y
no se apresurará a prejuzgar personas como justas o transgresoras.

Respecto de
Rabán Iojanán Ben Zakai nos cuenta el Talmud (Sucá 28(1)) que estudió toda la
Torá en su mayor completitud, Torá escrita y oral, halajot y relatos
agádicos, su parte exotérica amén de la esotérica y sin embargo próximo a su
muerte lloraba amargamente pues no estaba seguro de ser meritorio de acceder al
mundo venidero. No se trata de falsa modestia, se trata de un grande de la
Torá que sabe que la medida de Hashem no es la de los hombres,
profusión de conocimientos no es necesariamente virtud.

Que rece Pentakaka!

El Talmud
Jerosolimitano Cap I halajá 4 relata sobre un año de sequía que acaeció en días
de Rabí Abahu. Durante esta catástrofe los rezos de ninguno de los sabios surtió
efecto y la situación era cada día más desesperante. Una noche le dijeron del
cielo en sueños a Rabí Abahu que Pentakaka (en griego cinco males) debía rezar.
Este judío se llamaba así pues todos los días transgredía cinco preceptos dado
que dirigía un prostíbulo: alquilaba rameras, arreglaba la sala para el show,
arreglaba las ropas, bailaba delante del público y tocaba allí música. Hete aquí
que Pentakaka rezó y llovió. Al ver esto Rabí Abahu averiguó más sobre la vida
de éste ya que quería encontrar qué acción lo hacía especialmente querido ante
Dios. Descubrió que en una oportunidad vendió su cama para ayudar económicamente
a una mujer y así evitó que ésta incurra en la prostitución. Al ver que se
salvaron en su mérito la gente aprendió a no prejuzgar y lo tomaron como ejemplo
de persona que evitó que mujeres judías adquieran malos hábitos.

¿Quién es malvado?

De esta
manera podemos entender las palabras del Jesed Le Abraham.
Si vamos a buscar méritos en la conducta de quienes hoy están alejados de la
tradición encontraremos muchos sin lugar a duda. Por lo tanto, es posible que
todo aquel que habite en Eretz Israel sea un tzadik si bien
exteriormente puede parecer que no. ¿Acaso nosotros podemos juzgar certeramente
a las personas, saber cuál es su verdadera naturaleza? Nosotros sólo vemos lo
exterior y nuestro intelecto es más que limitado. La sentencia de Hashem
es diferente…

Por lo tanto
carece de sentido la pregunta si es correcto que vengan no observantes a
asentarse en Eretz Israel pues ¿quién puede saber a ciencia cierta el
talante de cada persona? Es posible que un judío observante viva hoy en el
exilio por que la Tierra de Israel lo expulsó. Todo este tema entra en la
categoría de lo que nuestros sabios llamaron ‘para qué entrometerse en las
cuentas de Dios’. Si esta idea de la prohibición de la aliá a los
malvados figurase en la halajá habría quizás lugar a un estudio más
puntilloso de la cuestión pero se trata de las cuentas celestiales y no tenemos
mucho lo que opinar al respecto.

La cuenta que
nos obliga o compromete es otra. Así como es nuestro deber tratar de influir en
un iehudí menos observante para que circuncide a su hijo pues esta mitzvá
puede influirle para bien a largo plazo infundiéndole de mayor pureza o santidad
asimismo debemos intentar acercar a todos los judíos que podamos a cumplir con
el precepto de asentarse en Eretz Israel y Dios mediante la santidad del
país le influenciará para bien. La aliá con seguridad aumenta en el iehudí
las probabilidades del matrimonio endogámico y de que retorne a las fuentes en
algún momento.

Es nuestro
deber condenar o combatir las malas acciones pero no a las personas, quien
comete una mala acción no es necesariamente malvado, todos nos equivocamos
continuamente y no por eso nos transformamos en éticamente deleznables. Es pues
nuestro deber identificar las cosas buenas de cada persona en el Pueblo de
Israel y respetarlas en función de éstas.

¿Por qué la redención llega por intermedio del público no observante?

Según el
libro Tashbetz Katán que citamos anteriormente (inciso 559) ninguna nación del
mundo logró asentarse prolongadamente en Eretz Israel ya que ésta
no dio sus frutos por causa de sus transgresiones.

‘‘La Tierra
de Israel expulsa transgresores al punto que tampoco los gentiles pecadores
logran asentarse en ella. Esta es la razón por la cual Eretz Israel se
encuentra hoy desierta y no es dable encontrar en ella ciudades amuralladas y
populosas como en los demás países.’’

Esto nos
lleva a preguntar por qué Eretz Israel abrió sus puertas a los colonos y
les dio sus frutos transformando a Israel de país desértico en vergel y granero.
¿Cómo lograron poblar el país a pesar de que no observaban todos los preceptos
de la Torá?

Nuevamente
vemos que no podemos descifrar los designios de Hashem, al igual que
carecemos de herramientas para entender lo que aconteció entre Iehudá y Tamar y
sus consecuencias.

Que quede muy
claro, esto no implica que hay un permiso especial para no cumplir con
las mitzvot, cada quien tiene un potencial y Hashem juzga de acuerdo
a los esfuerzos personales. Nadie de nosotros tiene derecho de atacar a Herzl,
éste nació en el seno de una familia asimilada que buscaba desprenderse de su
judaísmo. A pesar de provenir de ese marco dedicó su vida a la construcción de
la nación y el estado judíos y por efecto de su accionar centenas de miles viven
hoy en día una vida religiosa plena. ¿Alguien de quienes critican a Herzl puede
estar seguro de que creciendo en el marco que éste se educó podría haber
resultado mejor?

¿Podemos
saber si a ojos de Hashem Herzl es un tzadik o no? Es nuestro
deber reconocer sus buenas acciones y no aprender de las malas pero no es
nuestra prerrogativa el juzgarlo.

Capítulo X

¿Tiene
valor el asentamiento en Eretz Israel como Mitzvá, si la persona no pone
intención (kavaná) de cumplir con la Mitzva misma?

En el Tratado
de Rosh Hashaná del Talmud Babilonio 28(1) discuten nuestros sabios sobre si los
preceptos requieren kavaná (intención) al cumplirlos para que tengan
valor y la conclusión es que efectivamente requieren. ¿Qué mérito tiene entonces
aquél que cumple con el precepto de ishuv (asentamiento en) Eretz Israel
sin kavaná?

1)
Mérito y
cumplimiento de una mitzvá son cosas independientes.

La discusión
de la guemará citada se centra únicamente en si la persona cumplió o no con su
obligación mas mérito hay en toda acción preceptiva aunque no se haya cumplido
completamente, ya que según la opinión minoritaria (que llegó al Shulján Aruj
como opinión existente aunque no definitoria) de Raba la intención no es
condición ‘sine qua non’ del cumplimiento. De todas maneras no queremos entrar
en terreno discutido, si podemos afirmar que aunque no haya cumplimiento sin
duda que existe mérito.

En muchos
preceptos hay mérito sin intención, por ejemplo en la mitzvá de
shijejá (abandonar para los pobres la cosecha que olvidé segar en el campo)
según Rashi a Vaikrá 5:17, el estudio de Torá por curiosidad intelectual
y no como deber, éste es igualmente beneficioso pues la ‘luz de ésta le
rectifica’ (midrash Eijá Rabá, ptijta).

En el
capítulo anterior vimos que tanto el rey Omrí como Esav hijo de Iaakov, a pesar
de no ser tzadikim ni mucho menos, habitar y construir Eretz Israel
les resultó meritorio ante Hashem. Un ejemplo extremo lo tenemos en la
persona de Og rey de Bashán quien según Rashi a Bereshit 14:13 vino a informar a
Abraham que Lot fue secuestrado con la esperanza de que nuestro patriarca muera
en el intento de rescate y así poder desposar a Sara Imenu viuda. No sólo que su
intención no fue de mitzvá sino que fue conspirativa y sin embargo años
más tarde Moshé temió salir a la guerra contra éste por temor a aquel mérito
(ver Rashi Bamidbar 21:34).

¿Mitzvá sin Kavaná?

La mayoría de
los judíos en Israel a la hora de comer prefieren comida casher, celebran
sus bodas, britot y demás pronunciando las brajot y de acuerdo a
la tradición, para formar un hogar prefieren una pareja judía y todo esto en un
entorno que no necesariamente los educó en esa dirección. ¿No reflejan estas
conductas una intención básica y a veces un poco oculta de cumplir con los
preceptos de Hashem?

¿Por qué
suponer que no tienen ninguna intención de cumplimiento a la hora de actuar?
¿Por qué pensar que Hashem no valora actos de bien aunque no sean
exactamente de acuerdo con lo estipulado por la halajá?

¿Qué se esconde detrás
del nacionalismo judío?

Hay judíos
que sostienen que el móvil de su accionar no es religioso sino simplemente
nacional, desean la preservación y florecimiento del Pueblo Judío. Esto no tiene
ninguna lógica. ¿Qué importancia puede tener la preservación de una nación que
es igual a todas las demás si el judaísmo no tiene un contenido especial? ¿Qué
motivo puede tener para hacer aliá un judío acomodado de la diáspora?

¿Por qué
tantos judíos no observantes se niegan a dividir Ierushalaim? ¿Qué importancia
tiene un muro antiguo qué hace imposible su abandono en aras de un acuerdo
político? ¿Por qué decide voluntarizarse a una unidad de combate y poner así en
peligro su vida un muchacho que tiene la opción de irse del país? ¿Por qué
tantos iehudim no observantes rechazan los matrimonios mixtos? ¿Qué
tienen éstos de malo?

El argumento
nacionalista no es suficiente, no se ha visto en la historia de la humanidad
masas de jóvenes acomodados que abandonan todo para ir a una tierra primitiva a
vivir en la pobreza e intentar reverdecer un desierto páramo. No hemos oído de
un país que da jubilosamente ciudadanía a personas nacidas en confines remotos
del planeta. ¿Por qué los judíos seculares de la diáspora buscan
desesperadamente evitar la asimilación de sus hijos? ¿Qué otro pueblo erigió una
Agencia Judía a los efectos de combatir la asimilación de terceras y cuartas
generaciones de emigrantes o refugiados? ¿Acaso Japón desarrolló un instrumento
similar para preservar la identidad nacional de los descendientes de los miles
de  japoneses que emigraron a todos los rincones del mundo? Ningún no religioso
tiene una respuesta a esto, dirán que se trata de algo meramente emocional, 
pero la verdad es que no solo amor nacional encontramos aquí sino un profundo
sentir religioso en los corazones, sentimiento cubierto por miles de vestiduras
y envolturas. En su más íntimo interior, aunque les de algo de timidez
reconocerlo, buscan cumplir con la voluntad de Hashem.

En el caso de
un judío que está tan alejado que se transformó en hostil al judaísmo nos dice
el Rav Kuk que esta es una señal que perdió su chispa judía particular (segulá)
y en un caso difícil como este es probable sus acciones carezcan de valor o
mérito.(ver Igrot Haraaiá 555).          

¿Tiene
valor religioso la bandera del Estado de Israel?

¿Se puede colgar en el beit kneset una bandera que es un símbolo civil y
no religioso?

Hay quienes
sostienen que la bandera del pueblo de Israel es la Torá y que no tenemos
necesidad de telas pintadas o símbolos exteriores. El Rav Fainstein sentenció
que no es apropiado ingresar la bandera en un sitio de santidad y hasta sería
bueno dejar de emplearla para que no quede recuerdo del actuar de los malvados (Igrot
Moshé Oraj Jaím I 46).

Banderas en la Torá

La Torá
da mucha importancia a las banderas y dedicó varios versículos a los pabellones
de cada tribu (ver Bamidbar 2:2) que Iaacov Avinu en persona se tomó el trabajo
de diseñar y confeccionar (Rashí en Trat. Horaiot 6(2)). El Midrash Tanjuma
11-14 nos dice que los colores y motivos de cada emblema representaban el amor
de Hashem por cada una de las tribus. A su vez Moshé instituyó una
bandera general a todo el pueblo de Israel cuando salió de Egipto como señal de
libertad e  independencia (ver comentario de Rambán a Shmot 14:5).

¿Cuál es la importancia de la
bandera?

El judaísmo
es la única religión que exige a sus fieles formar parte de una nación. La
esencia del nacionalismo judío es ser ‘‘un reino de sacerdotes y un pueblo
santo.’’ Todas las naciones del mundo tienen orgullo nacional y lo expresan
entre otras mediante el respeto a su emblema patrio. Nosotros debemos estar más
que orgullosos de nuestra nacionalidad que es la esencia de nuestra existencia
‘‘puesto que eres un pueblo santo para Dios y a ti te ha elegido el Eterno para
que le pertenezcas más que todos los demás pueblos que hay sobre la tierra’’(Devarim
14:2). No somos un simple cúmulo de individuos sino una nación completa que
transita por el camino de Hashem. Para recalcar nuestro carácter de
nación Moshé instauró una bandera que exprese entre otros el hecho de que
salimos de la esclavitud libre y altivamente ‘‘con gran poderío y públicamente’’
según Rashi en Shemot 14:8.

Lamentablemente, durante los largos años del exilio nos acostumbramos a vivir en
las penumbras, en la vergüenza de la esclavitud y  olvidamos el orgullo
nacional.

La bandera en nuestros días.

Vimos que el
izado de una bandera nacional tiene implicaciones religiosas más que profundas y
hoy que nuevamente somos libres del yugo de las naciones es menester flamearla
con alegría y orgullo. Si conociésemos el diseño de la bandera que estipuló
Moshé Rabeinu en el desierto seguramente la usaríamos, mas como no tenemos
ningún indicio pensemos juntos cuál sería el mejor motivo para decorar nuestro
pabellón. Primeramente, en los últimos cientos de años el símbolo judío por
excelencia ha sido el Maguén David o Escudo de David, éste decora
fachadas de sinagogas, lápidas y cortinas sinagogales. La estrella de seis
puntas representa el dominio de Hashem sobre toda la creación: arriba,
abajo y los cuatro puntos cardinales. Se le adjudica a David ya que él siempre
confió en quien reina los cuatro vientos y por lo tanto no temía a reyes de
carne y hueso (Igrot Moshé Oraj Jaim 3:15).

No cabe duda
que a la hora de confeccionar una bandera para el pueblo judío pondremos en su
centro el símbolo ancestral más popular que es el Maguén David, así
expresaremos nuestra confianza en la salvación de Hashem y no en nuestros
recursos militares o políticos como el rey David que cantaba ‘‘Israel confía en
Hashem pues Él los ayuda y protege’’ (Salmos 115:9).

Con total
seguridad la bandera de Moshé Rabenu expresaba el hecho de que Am Israel
era el pueblo de Dios y su compromiso con la Torá y las mitzvot. ¿Cómo
podríamos expresar hoy día en nuestro pabellón nuestro compromiso con los
seiscientos trece preceptos? Para esto tenemos una mitzvá especial que es la del
tzitzit sobre la cual dice la Torá: ‘‘y verán el tzitzit y
recordaréis todos los preceptos y los cumpliréis’’ (Bamidbar 15:39). El valor
numérico de la palabra tzitzit sumado a sus ocho hilos y cinco nudos
asciende a seiscientos trece por lo que esta mitzvá se corresponde o en cierta
forma equivale a todas las demás. Por lo tanto, a los efectos de exteriorizar
nuestro compromiso con la Torá y sus mandamientos nada mejor que ponerle
a nuestra bandera dos franjas como las del talit que lleva al
tzitzit en sus cuatro puntas.

¿Cuál es el mejor color
para nuestra bandera?

Es apropiado
elegir un color que represente nuestro intento o deseo de apegarnos a la
Shejiná o Divina Presencia y este color es el celeste tal como dice el
Talmud Babilonio en el Tratado de  Sotá 17(1): ‘‘el celeste se parece al mar, el
mar al cielo y el cielo al trono celestial’’

El celeste es
una suerte de envoltura o vestidura de Hashem (Midrash Bamidbar Rabá
14:3) e inclusive el arca del pacto era recubierta de una tela celeste (Bamidbar
4:6). El Midrash Tanjuma a la Parashá de Shelaj (Bamidbar 30) nos dice que
cuando el Pueblo de Israel contempla el tzitzit de color celeste parece
como que la Divina Presencia se encuentra entre ellos. Es muy probable que si
Israel se hubiese constituido como estado religioso halájico nuestra actual
bandera sería exactamente la que los sabios de la generación habrían elegido.
Este pabellón sería el que colgaríamos en nuestra ventana el Día de la
Independencia, lo colocaríamos en el beit kneset y flameándolo alegre y
orgullosamente declararíamos: en efecto, ¡Somos el pueblo de Hashem!

Vean que maravilla, los padres
fundadores del sionismo sin ser personas religiosas nos legaron la bandera más
religiosa que podían habernos ideado.

David
Wolfsohn, delegado al primer congreso sionista en 1897 nos relata que el motivo
por el cual Herzl adoptó la actual bandera fue por su similitud a un talit
de oración.

Vimos
anteriormente que el sionismo no religioso no es algo vacío ni mucho menos sino
que esconde en su interior un mensaje judío rico y profundo que a veces es más
consciente y a veces menos. Por lo tanto debemos cuidarnos mucho de no limitar
la realidad a laicos y religiosos ya que no hay judío que cumpla todas las
mitzvot a la perfección ni judío que no cumpla con parte de las mismas. Cada
uno de nosotros se encuentra en otro estado de evolución con sus desafíos
personales y sus debilidades particulares. En resumen, la bandera no es laica
sino que expresa de forma maravillosa la esencia espiritual nacional de Israel.

¿Qué representa la bandera hoy?

Hay quienes
dicen que la bandera de hoy representa el estado laico, pero debemos corregir
este error, el Estado de Israel no es ni laico ni religioso sino que es la
estructura en torno de la cual se desarrolla la vida nacional hoy día y su tenor
depende del contenido que nosotros le demos. El estado es una hoja en blanco,
puede ser sagrada profana o neutra dependiendo de qué escribamos sobre ella. La
situación del Pueblo Judío y el carácter del estado dependen en gran forma de
cómo logremos influir y qué hagamos en el terreno, cierto es que la mayoría de
la nación no es observante pero esa es la realidad y no hay más alternativa que
reconocerla tal como es, nos guste o no nos guste.

El Talmud en
el Tratado de Pesajim 87(1) nos relata que el profeta Oshea le sugirió a Hashem 
cambiar al Pueblo de Israel como pueblo elegido por otra nación. Dios le ordenó
que despose una prostituta y una vez que tuvieron hijos que la divorcie con los
niños. De esto aprendió que aunque se porte mejor o peor un hijo es siempre un
hijo y pase lo que pase no se cambian por otros.

El Pueblo de Israel es
hoy el pueblo amado por Dios . La bandera representa a la nación que
aparentemente se encuentra alejada de las tradiciones pero sigue siendo el
pueblo que Hashem eligió y por lo tanto nuestro deber hoy no es anular
toda expresión de nacionalismo sino difundir con amor y paciencia la esencia
verdadera del judaísmo y así esperemos que pronto en nuestros días la bandera
represente orgullosamente a ojos de todos los iehudim el hecho de ser el
pueblo de Dios.   

 ¿Es
permitido relasionarse con judíos no observantes?

La no
asociación con judíos no observantes es el argumento mayormente esgrimido por
diferentes sectores del mundo religioso judío a la hora de no participar de las
elecciones generales a la Kneset, no recibir dinero del seguro social
israelí o no querer participar plenamente del gabinete gubernativo. Hay quienes
no están dispuestos a ser parte de ninguna organización sionista o general que
no sea conformada exclusivamente por religiosos.

En días de los profetas.

En el primer
libro de Reyes cap. 22 leemos que el nada observante rey de Israel Ajav quería
conquistar la ciudad de Ramot Guilad y para eso pidió ayuda del sí observante 
Iehoshafat rey de Iehudá. La campaña fue exitosa y al retornar Iehoshafat del
combate le increpó el profeta diciéndole: ‘‘¿Acaso al malvado has de ayudar y al
blasfemo amar? ¡Por esto Hashem te repudia!’’(Crónicas19:2). 

Al poco
tiempo Iehoshafat incurrió en el mismo error. El tampoco observante Ajaziá hijo
de Ajav rey de Israel quería traer oro desde una isla lejana y para eso
necesitaba invertir una gran suma de dinero en barcos, empresa para la cual
involucró a Iehoshafat. Los navíos se hundieron tras lo cual nuevamente le
increpó el profeta: ‘‘al unirte a Ajaziá, Hashem hizo fracasar tu
empresa’’ (Crónicas 20:37). De aquí aprendió Nitai Ha Arbelí su famosa máxima
‘‘Aléjate del mal vecino y no te unas al malvado’’ (Tratado de Avot I mishná 7).

En el libro
Avot de Rabí Natán cap. 9 leemos:

‘‘No te unas
al malvado, de aquí aprendemos que no debe uno asociarse a un hombre malo ni a
un hombre malvado pues Hashem desbarata los planes y hace fracasar los
emprendimientos tal como le ocurrió a Iehoshafat rey de Iehudá… no te asocies
con el malvado ni siquiera para acercarlo a la Torá’’

Más adelante
en el capítulo 16:

‘‘No te unas
al malvado ya que quien lo hace al final recibe de éste algo’’

Es importante puntualizar que el
rey Iehoshafat, después del hundimiento de los navíos volverá a colaborar con
los reyes de Israel. Esta vez lo hará con Iehoram hijo de Ajav en la guerra
contra Moab de la cual no sólo salió victorioso sino que ningún profeta vino a
rezongarlo. Todo lo contrario, el profeta Elisha que se negó a hablar con
Iehoram le pronosticó-deseó a Iehoshafat éxito en el emprendimiento (Segundo
libro de Reyes 3:14-19). Resulta que no todos los malvados son iguales y no
todas las situaciones guardan similitud.

De todas
formas la pregunta inicial sigue en pie y es si participar plenamente del
ejército, del gobierno o cualquier otra institución general implica traspasar la
prohibición de asociarse al malvado.

A esta
pregunta daremos algunas respuestas:

1)
¿A quién definimos como
malvado (Rashá)?

Ya explicamos
en el capítulo anterior que nuestros hermanos no observantes no obedecen de
ninguna manera a la definición de malvados. Probablemente extraviados o a la
búsqueda de la verdad pero nunca malvados. Ya mencionamos anteriormente las
maravillosas expresiones de amor al prójimo que presenciamos en el Israel de hoy
de la mano de quienes aparentemente menos observan.

2)
El propósito de la asociación

En el caso de
Iehoshafat vemos que la asociación fue condenada por el profeta cuando ésta
obedecía únicamente a los intereses del rey de Israel, pero cuando el interés
era común no hubo oposición.

Tomemos por
ejemplo un condominio. ¿A alguien se le ocurre no participar del comité de
vecinos por que allí se encuentra un vecino malvado y así depositar la dirección
del condominio y la administración de los fondos comunes en sus exclusivas manos
por no dignarse a participar del forum?

Lo mismo es
un estado. ¿Qué sentido tiene no participar de ninguna instancia de gobierno?
¿Acaso sería lógico abandonar la administración de las propiedades comunes de
mano de gente que pensamos que está equivocada en su camino?

3)
Declaración de intenciones

Iehoshafat se
incorporó a la guerra de Ajav sin expresar públicamente ninguna reserva respecto
de éste. Hoy en día a todos queda claro que el público observante no está de
acuerdo con el carácter secular del estado y sus representantes en la Kneset
públicamente intentan influir a los efectos de modificar esta tendencia. Es
claro para todos que la participación en las instancias públicas y colectivas
tiene el propósito de influir en ellas y mejorarlas. El Rav Eliezer Waldman en
su libro Tzitz Eliezer Hiljot Mediná cap. III nos dice: ‘‘Los diputados
religiosos no se conducen como sus colegas seculares y manifiestan su desacuerdo
en la Kneset y por lo tanto la participación de éstos en el parlamento no se
considera problemática’’

4)
Omisión de participación en una
mitzvá

El
asentamiento en Eretz Israel y la defensa de sus habitantes son parte de
los preceptos de la Torá. ¿Acaso puede alguien librarse del cumplimiento
de estos preceptos con la excusa de que parte de los que participan de la
empresa no son suficientemente observantes para su gusto? ¿Permite acaso la
halajá a un judío negarse a enterrar un muerto so pretexto de que parte de
los camilleros no son suficientemente religiosos? ¿Los voluntarios ortodoxos de
la organización Zaka  que recogen los restos de los muertos  de los
atentados transgreden  al trabajar conjuntamente con la policía? ¿Un Beit Din
(tribunal rabinico) está exento de ocuparse del brit milá de un niño so
pretexto de que la conducta de su padre es objetable?

La respuesta
es que en el cumplimiento de los preceptos hay que participar de todas formas y
esperar que en mérito de las buenas acciones los descarriados se encaminen,
hasta la teshuvá final y completa.

5)
Mitzvot públicas y privadas

Hay preceptos
cuyo cumplimiento son responsabilidad exclusiva del individuo como por ejemplo
cuidar Shabat o colocar Tefilín y hay preceptos cuyo cumplimiento
es responsabilidad de la comunidad toda como nombrar un rey para Israel. El
precepto de asentarse en la Tierra de Israel es individual, pero la Mitzvá
de conquistarla recae sobre la nación toda y solo mediante un esfuerzo colectivo
de todas las partes se puede llevar a cabo.

¡Saquemos cuentas!

De todas
maneras debemos concluir este capítulo  con una importantísima puntualización.
Hay casos en los cuales la participación o asociación con iehudim no
religiosos puede ser problemática y hay a quienes ésta les puede influir
perniciosamente en lo que a observancia respecta. Cada ser humano es especial y
peculiar, por lo tanto a la hora de enrolarse en el ejército puede ser
importante aconsejarse con una autoridad halájica cuándo hacerlo y en el marco
de qué unidad. A veces es mejor posponer el enrolamiento en un año para
reforzarse en lo referente a Torá y mitzvot no vaya a ser que por
cumplir un precepto nos perdamos muchos otros. Es pues menester analizar cada
situación por separado y asegurarse que en marcos comunes uno tenga mayores 
probabilidades de influir que de ser influenciado.

¿Está
permitido orar por el suceso de transgresores?

¿Se puede cambiar nuestra tradición ancestral y agregar partes a la tefilá
como por ejemplo la bendición por el Estado de Israel?

Aquellos que
evitan recitar la bendición por el Estado de Israel son quienes están innovando
y desviándose de la ancestral tradición del Pueblo Judío. Remontémonos a los
días del profeta Iermiahu que dijo a los exiliados judíos que marchaban a
Babilonia: ‘‘Orad por la paz del sitio al cual yo os exilio pues si éste tendrá
paz también la tendréis vosotros’’ (Iermiahu 29:7)

En  base a
estas palabras sentenciaron nuestros sabios en la Mishná Tratado de Avot 3:2
‘‘Debes rezar por la paz del reino que de no ser por el temor que infunde, uno
se comería vivo a su prójimo’’

Los
comentaristas clásicos de la Mishná como Rabenu Ioná, Tiferet Israel y otros
explican que en esta plegaria el individuo expresa su preocupación por el bien
colectivo.

El Rav
Abudraham en las halajot de la lectura de la Torá escribe que ‘‘es
tradición rezar por el rey para que triunfe sobre sus enemigos.’’ Según éste la
ubicación de esta plegaria es a continuación de la lectura de la Torá y
previo a Musaf. El Jatam Sofer condenó duramente a quienes quisieron
suprimir esta tefilá (Jatam Sofer VI 95).

Los judíos en
todo el mundo rezaron siempre por la paz del reino que habitaban, los judíos de
Austria lo hicieron por el Emperador Francisco José mientras que los judíos
rusos lo hacían por el Zar Nicolás.

La plegaria
no tiene como objeto el suceso del malvado en sus malas acciones sino el éxito
en la labor gubernativa en beneficio de los habitantes. Más aún, la versión
actual de la Tefilá Lishlom Hamediná o plegaria por la paz del Estado de
Israel incluye al final una frase que pide Hashem permita que retornemos
todos pronto en teshuvá completa.

Cómo se debe decir esta plegaria

Esta
tefilá se pronunció a lo largo de toda la historia judía con sumo respeto y
de pie, no solamente por temor al rey sino por respeto a la institución
gubernativa que la halajá prescribe. Moshé fue respetuoso con el Faraón
rey de Egipto al igual que el profeta Eliahu lo fue con Ajav rey de Israel (ver
comentario de Rashi a Bereshit 48:2).

El honor al
rey no es una cuestión particular o personal sino que se deriva de ser el
representante de la comunidad toda y aunque no sea tzadik su honor es el
honor del pueblo todo, quien desaira al rey falta el respeto a sus súbditos.

En el capítulo VIII
mencionamos ya que el gobierno israelí de hoy es el más confortable y
colaborador del mundo con los judíos observantes y no merece menos que el
Emperador Francisco José de Austria. Y a propósito, la tefilá por los
soldados del Ejército de Defensa de Israel es el mínimo que se puede pedir para
quienes velan día y noche con total entrega por nuestra integridad
física…      

El retroceso
espiritual y la retirada del Ejército de Defensa de Israel de partes de Eretz
Israel, ¿No nos indican quizás que nos hemos equivocado con respecto al
Estado?

¿Puede ser
todo esto parte de la redención?

Las quejas
que oímos hoy día respecto de los aparentes retrocesos en el camino a la
redención fueron escuchadas ya hace muchísimos años. Vayamos al ejemplo de Moshé
Rabeinu que sale a buscar su oveja extraviada y Hashem se le revela en la zarza
ardiente y lo envía a anunciar al Pueblo de Israel que ha llegado la hora de la
liberación. Moshé se presenta ante sus hermanos con maravillas y milagros, éstos
le creen jubilosamente y le agradecen a Dios ‘‘Y el pueblo creyó al escuchar que
Hashem los recordó y vio su desgracia y se prosternaron’’ (Shemot 4:31).
Luego viene el aparente retroceso, el Faraón no le cree a Moshé y como
represalia por su osadía aumenta la carga sobre sus siervos hebreos y así por el
lapso de medio año antes de que la situación mejore va a empeorar
sustancialmente. Moshé protesta ante Hashem ‘‘¿Por qué has perjudicado a
este pueblo? ¿Para qué me enviaste? Desde que comparecí ante el Faraón para
hablar en Tu nombre la situación del pueblo empeoró y Tú no los salvaste’’ (Shemot
5:21).

La reacción
de Hashem fue dura. ¿Por qué intentas entender mis designios? Le
reprochó. ¿Por qué no me aceptas como los patriarcas sin inquirir tras mis
intenciones?

El Rambán
cita aquí un midrash en Shir Hashirim Rabá 2:

‘‘Mi amado es
como el cervatillo, así como este se esconde y aparece en el bosque así es la
redención de Israel, se manifiesta y se esconde y se vuelve a manifestar’’

Este midrash
agrega que así será la redención futura.

Volviendo a
Egipto, hubo más retrocesos, el pueblo en vez de escapar de Egipto quería volver
y someterse (Shemot 14:2), a orillas del mar parecía todo perdido hasta que éste
se abrió (Shemot 14:10) y en el desierto, camino a Eretz Israel y la
redención hubieron bastantes problemas.

De igual
forma llegó la segunda redención. El rey Coresh (Ciro de Persia) dio permiso
para retornar a Israel y construir el Templo en los días de Ezra y el primer
retroceso acaeció cuando cientos de miles se negaron a sumarse a la empresa.
Luego de iniciado el proceso el rey suspendió el permiso de construcción (Ezra
4:24). Veintidós años fue suspendido el servicio en el Templo hasta su reinicio.
En esos días el pueblo retrocedió mucho en lo espiritual tal como lo vimos en el
capítulo IX. Una vez estabilizado el Templo vino el retroceso de la era helénica
que fue revertido recién en días de los Jashmonaím.

¿Por qué hay retrocesos?

Es importante
recordar que la mayor parte de los retrocesos son por efecto de negligencia del
público religioso que demoró en sumarse a la construcción del estado. El
sionismo religioso se desarrolló considerablemente después que su homólogo
secular y eso explica la distribución de las hegemonías en el mundo judío de
hoy. De sumarnos a tiempo a la labor constructora, la Suprema Corte de Justicia
y los medios de comunicación estarían hoy en manos de gente observante y las
discusiones sobre nuestro derecho a la tierra se habrían resuelto hace tiempo.
Pero desperdiciamos la oportunidad y tenemos que corregir el error con mucho
esfuerzo y tesón. 

¿Qué
seguridad tenemos de que ésta es la verdadera redención?

¿Dónde
tenemos un profeta hoy día que nos diga qué estamos llegando a la redención
anunciada?

¿Quién
tiene autoridad como para determinar qué es la redención?

Un simple razonamiento

Antes de
comenzar a responder estas interrogantes de manera minuciosa fundamentada y
pormenorizada debemos entender que la postura que sostiene que estamos en el
comienzo de la redención profetizada es sumamente razonable y fundamentada en
hechos concretos claros y evidentes.

El Pueblo
Judío salió al exilio como castigo por sus transgresiones y se le profetizó que
retornaría de todos los confines del mundo y volvería a disfrutar de soberanía
en su tierra. La reunión de las diásporas y el asentamiento en Eretz Israel
son parte integral del proceso de redención que esperamos y en nuestra
generación todo esto comenzó a concretizarse. Quien contemple esta época en
profundidad verá que la mano de Hashem está operando la maravilla del
retorno a Sión.

La gueulá
incluye también un ascenso espiritual, mas ya vimos en capítulos anteriores
que el proceso de redención es largo y gradual. En las redenciones anteriores
con Moshé y Ezra la independencia política antecedió a la elevación espiritual.
En días de Ezra y Nejemia no necesitaron de la indicación de un profeta para
volver a Eretz Israel, asentarse allí y erigir un gobierno judío son
mitzvot de la Torá que hay que cumplir de todas maneras tal que desde
el momento en que las naciones del mundo dejan de impedirlo no hay ninguna razón
para demorarse en el cumplimiento.

Maimónides
nos dice que la dirección profética es necesaria halájicamente solo a los
efectos de la construcción del Templo y la implementación del servicio en éste (Mishné
Torá Hiljot Beit Habejirá 2:4).

La mayoría de
los que ponen en duda que estemos viviendo la era mesiánica lo hacen por estar
siendo dirigida por judíos no observantes, si el Estado de Israel fuese manejado
por Rabanim y Talmidei Jajamim (sabios) nadie de éstos negaría que todas
las señales indican que se trata de la gueulá.

De todas
maneras responderemos a estas interrogantes fundamentándonos sólidamente en las
fuentes. Entre los rabinos sionistas encontramos seis explicaciones, tres se
derivan de textos talmúdicos explícitos y tres lo hacen a partir de una
contemplación y análisis de cómo Hashem conduce al mundo.

1)
Reunión de las diásporas

 En capítulos
anteriores explicamos que si la redención llega en el plazo máximo estipulado
por Hashem, ‘‘beitá’’ (a su tiempo) ésta tendrá lugar lenta y
paulatinamente y aún no hemos llegado a su punto final. Hace ya décadas que nos
encontramos en pleno proceso y esperamos que avance rápidamente.

En el Tratado
de Meguilá del Talmud Babilonio 17(2) tenemos una discusión que es central en
este tema. La guemará explica el orden de las bendiciones y dice que la
berajá de la redención (Goel Israel) es la séptima dado que ésta
acaecerá en el año sabático que es el séptimo. Luego se nos aclara que la
redención en sí no comenzará el séptimo año sino que en éste sobrevendrán las
guerras previas a la aparición del Mashíaj. La guemará llama a estas
guerras con el nombre de Atjalta de Gueula o inicio de la
redención. De aquí es que extraemos el concepto y el Talmud indica claramente
que los pasos previos a la redención son de hecho su inicio.

La guemará
continúa describiendo el orden de la gueulá de acuerdo con el orden de
las brajot, 1) La guerra que es llamada inicio de la redención, 2) La
Tierra de Israel vuelve a dar sus frutos (bircat hashanim), 3) Reunión de
las diásporas (tká beshofar), 4) Los jueces de Israel juzgarán a los
malvados (hashivá shofteinu), 5) Desaparecerán los criminales (velamalshinim),
6) Los tzadikim volverán a su original importancia (al hatzadikim), 7)
Esto ocurrirá en Ierushalaim (velirushalaim irjá),… 10) Como
Ierushalaim está construida viene David (et tzemaj David), 11) Como llegó
David llega la tefilá (shomea tefilá), 12) Y como llegó la tefilá viene
también el servicio del Templo (retzé), 13) Le agradecemos a Hashem (modim).

Este texto de
la guemará se transformó en halajá y hoy ordenamos así nuestros rezos
tres veces al día.

Estas señales de la redención las
vemos hoy claramente, los pioneros reverdecieron una tierra desierta que volvió
a dar sus frutos tras largas centurias, cinco millones de judíos se agruparon en
Israel y la reunión de las diásporas está en pleno apogeo. Tres de los pasos ya
se iniciaron por lo que podemos estar tranquilos que el proceso todo ya comenzó.

En el libro
de responsa Ieshuot Malkó-Ioré Deá 66- Rabí Iehoshúa de Kutna (1820-1893)
sentencia:

‘‘No cabe
duda que se trata de una gran mitzvá ya que la reunión de las diásporas
es el inicio de la redención’’

El Rav
Eliezer Waldman concuerda en este punto y escribe en su libro Tzitz Eliezer VII
48 que la mera reunión de los exilios es el inicio de la redención.

Najmánides,
el Rambán, dice que el inicio de la redención será cuando las naciones permitan
el retorno de parte de los judíos y luego Hashem agregará el resto tal
como está escrito ‘‘Y Dios hará retornar a tus cautivos y se apiadará de ti y
nuevamente te reunirá’’

El Malbim en
su exégesis a la Torá al analizar Ieshaiahu 7:66 sostiene que ‘‘tengo
varias pruebas de los versículos tal como yo los entiendo que indican que el
asentamiento en Eretz Israel antecede al arribo del Mashíaj’’

Nos
encontramos pues solamente en la tercera etapa que es la reunión de las
diásporas, seguimos a la espera de las próximas fases de la redención  entre
ellas el arribo del hijo de David.

2)
El florecimiento de Eretz Israel

En la guemará
que vimos anteriormente la segunda etapa de la gueulá implica el
florecimiento de Eretz Israel. Este punto es desarrollado extensamente en
el Tratado de Sanhedrín, pero para comprenderlo más cabalmente debemos anticipar
el comentario del Rambán a una de las promesas proféticas que aparecen en la
Torá respecto de la Tierra de Israel: ‘‘Y haré que la tierra se convierta en
un desierto y vuestros enemigos se asombrarán de ello’’ (Vaikrá 26:32). Uno de
los castigos del exilio pasa por la desertificación del país y aquí según Rambán
atrás del castigo se esconde una gran bendición ya que por efecto de la
desertificación ninguno de los invasores extranjeros va a poder realmente ocupar
el país y este permanecerá vacío a la espera de nuestro retorno.

Así lo
expresaba Rambán: ‘‘No has de encontrar en todo el mundo habitado otro ejemplo
de una tierra fértil y generosa que se transformó en inhabitable y que desde que
la abandonamos varias naciones intentaron poblarla sin éxito’’

Este panorama
lo vivió el Rambán personalmente al visitar el país en 1267 y sus descripciones
figuran en la carta que le envió a su hijo.

Otro exégeta
medieval, Rabeinu Bejaiei Ibn Pekuda comenta así un pasaje de Bereshit 17:8:
‘‘Es una gran señal para el Pueblo de Israel que desde el día en que fueron
exiliados de su tierra ninguna nación logró realmente asentarse, ella permanece
desierta y estéril hasta que vuelvan a ella sus pichones’’

En el libro
Sefer Tashbetz Hakatán que citamos en el capítulo IX aparece un concepto en este
mismo sentido. La promesa de la Torá se cumplió a lo largo de todas estas
generaciones y lo sabemos también de fuentes no judías como ser el famoso
escritor norteamericano Mark Twain quien visitó el país en 1867 y así describe
lo que vio:

‘‘País
desierto con una tierra bastante rica pero cubierta de malezas, extensión yerma
y doliente. El abandono aquí es tal que resulta inimaginable concebir que pueda
haber aquí esplendor o labor. Llegamos finalmente al Monte Tabor…a lo largo de
todo el camino no vimos una sola alma…no hay casi por ninguna parte un árbol
plantado o un arbusto, inclusive el olivo y el cactus sabra que son habituales
en los espacios públicos locales parecen haber desaparecido del paisaje…Eretz
Israel está de duelo, sobrevuela sobre ésta el encanto de una maldición que
quemó sus campos y encadenó sus potenciales. Eretz Israel está desierta y
carente de gracia, nuevamente no pertenece a este mundo de la acción’’

Todos los
viajeros que arribaron en esta época cuentan lo mismo del país, la tierra no
permitió a nadie el asentamiento. A la luz de estas descripciones releamos la
profecía de Ezequiel respecto de las ciudades de Israel:

‘‘Pero
vosotras oh montañas de Israel, haced brotar vuestros pimpollos y dad vuestro
fruto a Mi Pueblo Israel porque están cercanos…y multiplicaré a los hombres
sobre vosotras…y las ciudades serán habitadas y en los lugares desiertos habrá
reedificación’’ (Ezequiel 36:8-12)

El profeta
pronostica el florecimiento del país previo al retorno de sus hijos y como la
inhabitabilidad del país es una promesa de la Torá podemos confiar en
ésta como medidor del punto inicial del proceso redentor. Esta halajá fue
formulada claramente por Rabí Aba en la guemará en el Tratado de Sanhedrín
98(1):

‘‘No hay final más revelado que
éste ya que está escrito: ‘Pero vosotras oh montañas de Israel haced brotar
vuestros pimpollos y dad vuestro fruto a Mi Pueblo Israel’ etc.’’

A esto Rashi
comenta: ‘‘cuando Eretz Israel de su fruto en abundancia sabremos que se
acercó el final y no hay final más revelado que éste’’

Rabí Aba señala que no da más
señales del inicio de la redención sino que da uno claro y evidente. El supuso
que cuando comience la redención las personas dudarían por eso indicó una señal
que no da lugar a equívocos. Rashí agregó que no hay que esperar frutos
específicos sino simplemente la abundancia de éstos. Esta situación sin lugar a
dudas se da en nuestros días por primera vez.

Con
anterioridad al surgimiento del movimiento sionista Rabí Akiva Iguer sostuvo que
si se logra cosechar frutos será una señal evidente de manifestación del final
(testimonio de su discípulo el Rav Kalisher en su libro Shivat Tzión II pág.
2-51).

Demás señales claras que trae
la guemará

En el mismo pasaje que hemos estado
analizando diferentes sabios agregan señales suplementarias del inicio de la era
de la redención. Rabí Elazar da como señales que no habrá salario para el Hombre
o la bestia y no habrá paz entre los sabios. Shmuel señala que los precios en
los diferentes mercados serán todos iguales. Estas tres señales se han cumplido
en nuestros días.

El tema de
las relaciones entre los sabios lamentablemente es más que evidente. Nosotros
somos testigos de cómo Rabanim de determinados sectores no están dispuestos a
escuchar a colegas de otros, si un Rav pertenece a una determinada jasidut
(grupo jasídico) o a otra, a un sector o a otro, no se le dará el uso de la
palabra o no se mencionarán o publicarán sus escritos en tal o cual ieshivá,
sus libros serán censurados y sus innovaciones en Torá ignoradas. En los
diarios que se llaman a sí mismos jaredim se excluye el título de Rabino a aquél
sabio que no pertenece estrictamente a la misma corriente política.

El Jafetz
Jaím explicó que la revolución industrial y la mecanización de la producción
llevaron al cumplimiento de la segunda señal y es que la producción hoy
prescinde en gran manera del hombre y del animal.

El comercio
internacional ha llevado a la paridad de precios en los diferentes mercados:

‘‘Vemos con
nuestros ojos cómo se están cumpliendo todas las señales…previo a la llegada
del Mashíaj, vemos cómo por efecto de la profusión de vías férreas y
maquinarias no se necesita de hombres y animales como antaño, también está
escrito que todos los precios estarán a la par y vemos cómo la cosecha vale lo
mismo en todas partes. Hay en la guemará más señales y es evidente que se están
cumpliendo todas pero ahora vivimos los dolores del parto, tal como en los
finales del exilio en Egipto cuando Moshé ya les había anunciado la redención
las condiciones de la esclavitud aún empeoraron’’ (Shem Olám Shaar Hahitjazkut
12,2).

3)
Sojuzgamiento a los reinos
extranjeros

En reiteradas
oportunidades menciona la guemará que la quintaesencia de la redención pasa por
la independencia política.

‘‘No hay
entre nuestros días y los mesiánicos más que sojuzgamiento a reinos
extranjeros’’ (Sanhedrín99(1)).

El Rambám en
su libro Mishné Torá (Hiljot Teshuvá 9-2) sentencia para la halajá que la
esencia de la redención es la liberación del yugo opresor:

‘‘Los días
del Mashíaj serán en este mundo y el mundo se conducirá como de
costumbre. La diferencia radicará en que el gobierno volverá a manos de Israel,
pues ya dijeron nuestros sabios: no hay entre nuestros días y los mesiánicos más
que sojuzgamiento a reinos extranjeros’’

El Rambám
describe esta nueva era como una en la cual se puede estudiar Torá y
cumplir mitzvot sin dificultades y esto tal como lo detallamos en el
capítulo VIII se está dando en nuestra generación con creces. Por lo tanto vemos
que la independencia política es parte central de la redención.

Maimónides
sentenciará así la halajá en Hiljot Melajim 12-2. Describe allí la
redención con un rey que conquistará el país y si bien aún no hemos tenido un
gobernante que sea grande en la Torá el escenario está listo para su
aparición ya que para que surja un rey es menester que exista primero un marco
político. Si un próximo Primer Ministro va a ser estudioso de la Torá y
observante de sus preceptos va a tener serias posibilidades de poder cumplir con
el resto de las condiciones descritas por el Rambám.

Muchos años
antes del levantamiento del Estado de Israel, el Rav Akiva Iosef Schlesinger
(1838-1922) escribió lo siguiente en su libro Kolel Haivrim pag. 19:

‘‘Es
imposible negar que gracias a Dios se están cumpliendo las palabras de la
guemará sentenciadas en la halajá por el Rambám respecto de que no hay entre
nuestros días y los mesiánicos más que sojuzgamiento a reinos extranjeros ya que
este gobierno (el Mandato Británico) no somete a Israel en nada ni nos dificulta
el cumplimiento de las mitzvot. Bendito Sea Hashem cada uno es
libre de actuar como le plazca y puede ir por el camino de la Torá de la
mejor forma y no cabe duda que se trata del inicio de la redención (atjalta
de gueula).

4)
El maravilloso éxito del sionismo

Todo aquel
que observe detenidamente el meteórico ascenso y rotundo éxito del movimiento
sionista no puede menos que notar la enorme ayuda del cielo con la que contó. Si
leemos las críticas y burlas que sufrió Herzl en vida a raíz de que nadie creía
que su idea sea practicable. ¿A alguien se le ocurre que se puede hoy convencer
a cientos de miles de judíos que emigren a Eretz Israel a pesar de que
hoy el país no es un árido desierto como entonces?  ¿Cómo hizo Herzl, un
periodista asimilado y semianónimo para convencer a decenas de miles de jóvenes
a dejar todo y asentarse en Eretz Israel? ¿No es sorprendente a que a su
llamado al primer congreso sionista acudieron cientos de participantes
voluntarios de todas las comunidades judías que pagaron de su bolsillo privado
los costes del transporte y el hotel para dar inicio a la empresa nacional?
¿Podríamos hoy hacer cosa semejante?

¿Cómo
lograron los pioneros asentarse en un país inhóspito, secar pantanos, vencer a
la malaria y reverdecer un páramo que tantos otros antes no lograron reverdecer?

No existe
semejante antecedente en la historia universal de un pueblo que se logra
reorganizar nacionalmente tras miles de años de exilio y dispersión.

No sin razón,
consideraron muchos en días de Herzl el resurgimiento nacional estatal judío
como una fantasía alocada. La idea de Herzl no era real, pero con ayuda de
Hashem se levantó y anduvo. ¿Cómo logró el novel estado judío enfrentar tantas
guerras exitosamente en las cuales llevaba tanta desventaja numérica? ¿No es
acaso milagroso?

Con
anterioridad a Herzl, el Rav Shmuel Moholiver escribió:

‘‘¿No véis
acaso la mano de Dios en lo que nos está ocurriendo? En el transcurso de seis
años se levantaron de la nada aldeas y ciudades, pozos de agua fueron excavados
y rebaños criados, los campos rebosan de trigo y cebada, viñedos cubren las
montañas. Catorce colonias se fundaron y en ellas trabajan tres mil judíos en
sitios donde el arado no podía penetrar de tantas malezas y espinas…
Ierushalaim la desierta y abandonada renovó increíblemente sus bríos cual
águila. ¿No es acaso todo esto una señal de que Hashem se acordó de Su
pueblo y de Su tierra y no abandonó a Su ciudad sagrada? Nadie en su sano juicio
podía haber previsto que todo esto ocurriría en tan sólo seis años. ¿Alguien
puede tener el coraje de sostener que no es la mano de Hashem que ha
obrado todo esto?’’ (Shivat
Tzión I pág. 13-14).

Tras los
milagrosos acontecimientos de la Guerra de la Independencia el Rav Tzví Pesaj
Frank z¨l (Rabino en jefe de Irushalaim) escribía:

‘‘Hace ya
como dos años que presenciamos que Hashem recordó a Su pueblo y le
concedió el inicio de la redención, la mayor parte de Eretz Israel
Occidental fue conquistada por el Ejército de Defensa de Israel…’’
(Drishat Tzión pág. 48).

Hay quienes
sostienen que el establecimiento del Estado de Israel es una acción de Satán,
pero nosotros nos remitimos a la guemará que dice: ‘‘¿De dónde provienen los
milagros? Del Santo Bendito Sea!’’ (Tratado de Brajot 50(1)). 

¿Qué
importancia tiene saber si la redención efectivamente comenzó o no?

¿Qué
implicancia halájica tiene la decisión de que el Estado de Israel sea el inicio
de la redención más allá de la obligatoriedad de la recitación del Halel en Iom
Haatzmaut y Iom Ierushalaim?

La influencia de esta
cuestión en otros temas.

Aparentemente el
tema sionista no tiene implicancias halájicas en otros asuntos, pero si
observamos la realidad en una perspectiva amplia vemos que existe una ligazón
importante que determina posturas en variadas discusiones aparentemente no
relacionadas. La postura ante la pregunta sionista influye sobre las posturas en
áreas como ser el estilo de vida de un individuo, la disposición o no a la
entrega de territorios a cambio de paz, el asentamiento en todas las zonas del
país, el servicio militar, el estudio de una profesión, la participación en
instituciones lideradas por no observantes, el permiso de venta de tierras en el
año sabático, la donación o no de órganos, actitud ante el Rabinato de Israel y
hasta la vestimenta o apariencia exterior.

Vemos que hay
una relación significativa entre la postura ante el sionismo y la actitud en
otras diferentes áreas, la cuestión de la redención se deriva en otras
discusiones y nuestra pregunta es ¿por qué?

Esta pregunta es
sumamente profunda y responderla en el marco de esta publicación presenta no
pocas dificultades, de todas formas trataremos de destacar una serie de puntos
para pensar y discutir sin agotar las posibilidades de desarrollo que el tema
promete.

1)
El cálculo personal frente al
nacional.

Si partimos de
la base que se inició el proceso de la redención, el criterio de decisión en
muchas cuestiones deja de ser individual y pasa a ser colectivo, la entrega o no
de territorios frente a una cuestión de peligro de vida deja de ser una pregunta
que atañe al individuo para transformarse en una que involucra al colectivo
nacional. Si se nos ordenó luchar para así conquistar el país debemos hacerlo a
pesar del riesgo que pueda correr el individuo (ver el libro Minjat jinuj
precepto 425).

En tiempo de
guerra en Israel conocí a un muchacho judío del extranjero que vino a estudiar
al país y lo hacía exitosamente. Durante las vacaciones viajó a visitar a su
padre y allí su Rav local le prohibió volver bajo el pretexto de cuidar su vida.
Es evidente que un Rav que considera que los nuestros son días de inicio de la
redención sentenciaría de modo completamente diferente, es probable que le
indicaría justamente lo contrario, volver a Israel para colaborar con el
esfuerzo bélico. ¿Acaso los ingleses abandonarían su país en momento de peligro
negándose a defenderlo? ¿Acaso en el pasado el Pueblo de Israel abandonaba la
Tierra de Israel en tiempos de guerra?