INTRODUCCIÓN A SHIR HASHIRIM - CANTAR DE LOS CANTARES
Los sabios del Talmud quieren ver en el nombre Shir haShirim el más eleva do de los Shirim y el más loado de los Shirim. El Midrash quiere ver también que es el shir que fue pronunciado por los “Sharim” de Shelomó. Por supuesto también se puede interpretar que es una forma compuesta de cantos o cánticos. Y así es que hay una antología de cánticos cortos con un argumento común para la mayoría de los cánticos: el tema del amor entre la “Raiah” y el “Dod”
DESCIFRAMIENTO DEL LIBRO “SHIR HASHIRIM”
Los sabios antiguos de Israel interpretaron este libro como símbolo y alegoría referente a D’s y a la congregación de Israel o Keneset Israel. En otras palabras, los cánticos describen el amor entre D’s, en nuestro caso el Dod, y el pueblo de Israel, en este caso la Raiah. Esta interpretación es antigua y pertenece a la época de los Sofrim (Escribas) que vivieron en la época del Segundo Templo de Ierushalaim. En opinión de M. Segal, esta interpretación es la que hizo que este libro haya sido aceptado para formar parte del Tanaj. (Véase Abot de Rabbí Natán Caspi donde leemos: En los primeros tiempos decían que el libro de Proverbios, Shir haShirim y Kohelet, estaban ocultos “guenuzim” hasta que vinieron los miembros de Keneset haGuedolá y los comentaron). En opinión de M. Segal quiere decir que los interpretaron en un espíritu de religiosidad para posibilitar su ingreso en las Sagradas Escrituras.
LA ALEGORÍA ENTRE ISRAEL Y D’S
La relación alegórica entre Israel y D’s es frecuente en los Libros de los Profetas. Véase, entre otros: Hoshéa 2:4 y s.s.; Irmiahu 2:2; Iehezkel 16. Ieshahiahu enuncia el Nombre de D’s como Dodí o Iedidí. Véase Ieshahiahu, capítulo 5. La diferencia es, que en los libros proféticos las parábolas son simples y claras, y no ocurre lo mismo con el libro Shir haShirim. Por otra parte, ¿cómo se puede explicar según el Peshat, que la descripción analítica del cuerpo del amado y de la am da hace referencia al D’s de Israel?
EN NOMBRE DE IBN HEZRA:
La Shulamit deriva de la palabra “Shalem” o sea Ierushalaim. Quiere decir que la Shulamjt sería la Ierushalmit. Por otra parte, es cierto que también entre los Sabios del Talmud, el novio y la novia son comparados al rey y a la reina. En el final de la Mishná Sotá (9:14) se habla de las coronas del novio y la novia, y además se habla del palanquín de la novia. Además, el nombre “caláh” puede ser que derive de la palabra “calil”, que quiere decir “corona”. Por otra parte, Rabbi Hakibá dice que el que profana el canto de Shir haShirim no tiene parte en el mundo por venir (Tosefta Sanhedrín 101, folio A)
LA MORALEJA DEL LIBRO SEGÚN R. ABRAHAM COHEN
La principal moraleja extraída de este libro es que el amor, amén de ser la emoción más fuerte en el corazón humano, puede ser también la más sagrada. D’s nos ha dado el don del amor para endulzar el agobio del trabajador, como en el caso de Iahacob, para quien los catorce años que trabajó por Rahel le parecieron “como unos pocos días”, tanto la amaba. El amor transfigura y santifica, pero es un don que requiere celosamente ser guardado y protegido del abuso. Interesante es lo que recalca Shemuel Ibn Tibbon (fallecido en 1230) cuando dice que había oído de su padre que este libro era meramente un poema de amor, un concepto con el cual él no está de acuerdo y afirma que tiene que ser interpretado alegóricamente. La mejor moraleja de esta historia, sin embargo, es que el libro describe el cuidado de D’s para Su pueblo y la lealtad que Israel ha despertado a través de los tiempos hacia su fe. Igual que la Shulamit en el relato, Israel ha sido sacado en contra de su voluntad de la tierra de su nacimiento. Muchas otras religiones han querido desviar a Israel de su fe. Roma, la Iglesia, que llamando con sus voces de sirena instaban a Israel a trastocar su fe por otra. Pero la respuesta ha sido siempre: “Aguas muchas no pueden apagar el amor”, por su fe ancestral. Lo mismo que la Shulamit, Israel ha sufrido por rehusarse a ser infiel pero al final, el amor y la fidelidad siempre emergen triunfantes.
INTRODUCCIÓN DE IBN HEZRA
Este Libro, que es el del rey Shelomó, incluye un secreto sellado ya que él se remite desde la época de Abraham Abinu hasta los días del Mashíaj.
Las tres interpretaciones de Hezra:
• La primera vez descifrará cada palabra oculta (en el sentido lingüístico).
• La segunda vez, el sentido de acuerdo al Pesaht (aspecto literal del texto).
• Y la tercera vez, el sentido de acuerdo al Midrash (aspecto interpretativo).
De acuerdo a los Sabios del Talmud Bablí, Tratado Babá Batrá 14b, tanto Shir haShirim como las otras Meguilot (detallar los nombres oportunamente), son libros que fueron escritos “con Rúaj haKodesh” (el Espíritu de Santidad), y no pertenecen a los libros de los Profetas. Y por lo tanto, estos textos pertenecen a la categoría de “Palabras con Rúaj haKodesh”, así corno lo ha categorizado el Gran Maestro en su libro: “Guía de los Perplejos”, parte II, capítulo 45. Véase además, en esta obra citada, los once grados de la profecía.
El libro Shir haShirim que fue escrito con Rúaj haKodesh nos hace saber que, por medio de la Teshubá, D’s apresurará el fin de los tiempos y se nos asegura que, aunque fuere toda la generación (culpable de incumplimiento) habrá de venir nuestro Mashíaj (Ungido). Y un “apirión” le hará el Rey a quien pertenece la paz en un futuro cercano. Y esto será una cosa eterna y firme. Y no como los santuarios anteriores. ¡Quiera Él, con Su misericordia, darnos el mérito de poder verlo! Esta será la razón por la que se lee en Pésaj, festividad de la Redención (gueulá), el Shir haSirirm.
En cuanto a la escritura de los libros de Shelomó por el Rey Hizkiá y su grupo, véase el comentario de Maharshah, en Babá Batrá, p15.
Véase Rashi comentando Babá Batrá 14b, que dice con respecto a Shir haShirim: “Me parece que lo dijo en momentos de su ancianidad.”
EXTRACTO DEL COMENTARIO DE R. ISHAK ARAMA
Según el comentarista de Hakedat ltshak, el Shir haShirim es una alegoría acerca de la relación de D’s con su pueblo predilecto, Israel, y la finalidad del libro es asegurar el fin venturoso que ocurrirá en el Aharit halamim, o sea, en los días postreros.
En síntesis, debido a la importancia de la gueulá — redención — los Sabios de Israel denominaron a este libro como Kodesh Kadashim, sacro entre los sacros, o consagrado entre los consagrados, o el vestíbulo que te conduce a través de grados de santidad, hasta llegar al objetivo deseado, que es un estado estable y permanente de elevación espiritual y de captación de la trascendencia.
Por otra parte, no olvidemos que el libro Shir haShirim se lee y se estudia especialmente durante la festividad de Pésaj, que es la celebración de la primera gueulá —redención— del pueblo de Israel.
Los profetas han enseñado:
“Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, Yo haré maravillosos portentos.” (en Mijá 7:15)
Por último, la costumbre de cantar Shir haShirim como preludio de las oraciones del comienzo del Shabbat, seguramente está basada en esta idea de gueulá; ya que la esencia del Shabbat es, de alguna manera, una demostración aunque limitada; de la idea de gueulá. Durante este día, entonamos poemas y cánticos, muchos de ellos expresando una fuerte nostalgia por la redención futura de Israel y de la humanidad.
SÍNTESIS DEL CONTENIDO DEL LIBRO (R. ITSHAK ARAMA)
De acuerdo a este intérprete, el libro es una alegoría que nos relata cómo una joven pastora, que era cuidadora de algunos viñedos, llegó a concebir en su mente, que un gran rey la amaba a ella. Pero ella trató de transmitir sus sentimientos hacia el rey por medio de un intermediario (tal vez un enviado del rey) a quien contó su gran deseo por el rey haciendo gala de una descripción de las cualidades, así como del resplandor y belleza del mismo. Esto llegó a oídos del rey. Como consecuencia, acordaron ambos —la joven pastora y el rey— unirse en unión auténtica, pero lenguas perniciosas calumniaron a la joven pastora y la degradaron. Debido a ello, el rey se alejó de ella por algún tiempo.
Empero ella, con todas sus fuerzas y ahínco trató de hallarlo, hasta que, por segunda vez, volvieron a unirse en intimidad con los placeres del amor y su sufrimiento hasta llegar a las nupcias. Transcurrieron unos pocos días y la joven pastora, presa de un espíritu de altanería, despreció al rey en su intimidad, y cesó de manifestarle su amor. Como reacción, el rey airado, la aborreció y ocultó su rostro de ella durante mucho tiempo.
Entonces, el espíritu de ella se trastocó y empezó a rememorar otra vez el amor de sus mocedades y emprendió la búsqueda de su amado recorriendo pueblos y ciudades. Con clamor y sufrimiento se propuso hallar otra vez al amado de su alma. Mientras tanto, todos los que la hallaban se mofaban de ella y le preguntaban: ¿Quién es él? ¿Dónde está aquel que por su causa tienes que sufrir todas estas vicisitudes?
Como respuesta, ella abre su boca y empieza a pronunciar loores múltiples, hasta tal punto que las jóvenes que la escuchaban se ponían de acuerdo con ella y decían. Un hombre como éste, es digno de ser amado con tanta pasión. Y cuando quisieron ayudarla en la búsqueda de su amado, ella fue presa de un espíritu de celos y se negó a recibir ayuda. Pues ella no quería ninguna intromisión ajena a su intimidad.
Cuando todo esto llegó a oídos de su amado, su prometido, se despertó su compasión hacia su amada y volvió a ella otra vez. Él concertó con ella un pacto de amor nuevo, la relación se hizo cada vez más fuerte, superando aún el amor de los días primeros; ya que el amado se enteró de todas las cualidades de su amada y eso hizo crecer su pasión por ella. En un sentimiento de reciprocidad, ella percibe un fuerte amor por parte de él, amor cuya llama no se apaga, y cuya luz no se debilita más. Esto la hace sumirse en sus recuerdos de los días pretéritos, cuando sus hermanos todavía pensaban que ella no sería digna de tanta grandeza hasta ser amada por el rey.
Ahora ella empieza a describirnos cómo el rey le construye su nueva mansión y cómo ella vela permanentemente por su amado velando por sus pasos y tratando de incrementar su honor y su esplendor. La respuesta: más amor y gracia por parte del rey.
Finalmente, el rey le pide que ella no haga escuchar su agradable voz a nadie que no sea él. Para que los Otros no puedan participar en su amor, finalmente ella también, movida por su apasionado amor, le construyó un lugar especial para sus asientos reales.