PARASHAH : VAERA

SHEMOT 6:12 9;35

CAPITULO 6

 

Versículo 2: "HABLO ELOHIM A MOSHEH Y LE DIJO A EL: YO SOY ADONAI."

"En realidad las comunidades judias no queriendo concluir la parashah anterior (Shemot) con una protesta de Mosheh que dijo: למה הרעתה לעם הזה -"Lamah harehotah laham hazeh" ¿Por qué has acarreado el mal a este pueblo? agregaron el versiculo de Exodo 6:1 para concluir la parashah con una idea positiva. En hebreo: כדי לסיים בטוב -:Quede lesaiem betov" (Beer Itsbak).

La conexión entre la parashah anterior y ésta ha sido establecida por Rashi y otros exégetas de la forma siguiente: Mosheh había argumenta. do dos cosas למה הרעתה לעם הזה  "Lamah harehotah laham hazeh? -Porqué has acarreado el mal a este pueblo- y-למה זה שלחתני ¿Larnmah zeh shelahtaní?" -¿Para qué es que me has enviado? Por eso dice Rashi que la Torah, en el versículo 2, utiliza el Nombre de Elohim מדת הדין "Middat Hadin" =atributo del rigor del Juicio Divino-, ya que según Rashi, Moseh habló con dureza ante D's.

Mientras que, a renglón seguido D's le dice: " -´אני ה "Ani Adonai". -yo soy Adonai-, Aquí la Torah usa el Tetragrama que es מדת הרחמים "Middat Harahamim" -el atributo de la Misericordia y de la "fiel recompensa" para los que se encaminen ante Mí-".

"Y no en vano te he enviado (a Egipto) sino para cumplir con las promesas que Yo formulé a los Patriarcas de Israel". (Rashi)

 

Versículo 3: YO ME APARECI A ABRAHAM, A ITSHAK Y A IAHACOY POR EL-SHADDAI. .. "

"El-Shaddai: .. El que tiene todo el poder para toda creatura. " (Rashi}.

"El Shaddai: Atributo, su significado es: Fuerte, Todopoderoso, como dice el versiculo "... Cual estruendo de aguas poderosas, como la voz de Shaddai ... " (Iehezkel 1:24)" (Ibn Hezra).

Generalmente este atributo es traducido como Omnipotente, según lo reflejan los comentaristas antes citados. No obstante, la etimología del atributo no es lo suficientemente clara. Por ello nuestra traducción lo transcribe en el idioma original.

 

Versículo 3: " ... EMPERO POR MI NOMBRE ADONAI NO ME HE DADO A CONOCER A ELLOS".

La Torah concede gran importancia a la definición de los distintos atributos de D's; así resulta de este pasaje y de otros del Pentateuco. ,

Los "Shemot" -Nombres de D's- usados en la Torah nos hacen conocer al Ser Supremo por medio de Sus distintos atributos, como Creador, Señor de los Ejércitos, Ser Absoluto, D's de amor, Juez Supremo, Ser Todopoderoso.

En cuanto a nuestro versículo, parece ser que la intención es recalcar la intensidad de la fe de los Patriarcas, comparándola a la de Mosheh. De lo que resulta que los Patriarcas jamas manifestaron dudas de la magnitud de las formuladas por Mosheh mismo al decir: ,m? למה הרעתה לעם הזה  "Lamah harehotah laham hazeh?" ¿Por qué has acarreado el mal a este pueblo.? למה זה שלחתני ¿Larnmah zeh shelahtaní?"  ¿Para qué es que me has enviado.?

Por lo tanto el texto parece insinuar que la fe en D's, de Mosheh y su generación, todavía deberá llegar a su perfección; cosa que se logrará después de la milagrosa salvación del pueblo de Israel, de manos de los tiranos egipcios. Pues así leemos: "Presenció Israel el poder, grande, que ejerció Adonai en Egipto. Veneró el pueblo a Adonai y tuvieron fe en Adonai y en Mosheh, Su servidor" (Exodo 14:31).

Lo que significa que son los portentos realizados por D's, a ojos de los hijos de Israel, los que convencen a estos últimos, y los que, definitivamente, los conducen a la fe en D's; mientras que los Patriarcas de Israel creyeron en promesas Divinas, que no vieron realizadas durante su propia vida. De lo que resulta que el hecho de que se produzcan אותות ומופתים "Otot umofetim" -signos y portentos- en una generación y no en otra, no indicaría que la generación que ve la manifestación del Poder de D's es más merecedora que la otra, que no los vio. En palabras de Jehudah Halevi: "La manifestación de los milagros (en Egipto) no significa que los hijos de Israel estaban en un grado superior al de los Patriarcas; pero ellos se produjeron porque los hijos de Israel eran numerosos y abrigaban dudas en sus corazones, mientras que los Patriarcas habían sido fervientes creyentes, y la fe de ellos no se debilitó jamás, a pesar de los infortunios que los agobiaron durante toda su existencia" [Sefer Hacuzari II: 2).

 

Versículo 4: "Y TAMBIEN ESTABLECI YO MI PACTO CON ELLOS ... "

"También Yo te he enviado porque Yo establecí Mi Pacto con los Patriarcas, para darles a ellos o a sus hijos, que son como ellos, la tierra de Quenahan" (Ibn Hezra).

De acuerdo con Ibn Hezra resulta que la misión de Mosheh no es más que una actualización del Pacto concertado por D's con los Patriarcas de Israel. Lo que insinuaría que las quejas anteriores de Mosheh parecen no tener un fundamento importante, ya que Parhoh, hombre, no puede interferir en los designios de D's y Su Pacto para con los hijos de Israel.

Tal vez por ello se use la palabra גם "Gam" -también dos veces en los versículos 4 y 5.

D's afirma, ¿puede el hombre desafiar esa afirmación?

 

Versículos 6 y 7: " ... OS SACARE DE BAJO LOS AGOBIOS DE EGIPTO Y OS LIBRARE A VOSOTROS DE SU SERVIDUMBRE. OS REDIMIRE A VOSOTROS ... OS TOMARE YO A VOSOTROS PARA MI POR PUEBLO ... "

Advertimos acá cuatro términos de liberación. Los dos primeros son dos actos que corresponden ser hechos, pues es un deber librar al oprimido de manos de su opresor, mientras que el tercer término denota el juicio y el castiga a que debe ser sometido el que genera el mal y lo practica. Empero estas dos etapas: la liberación del yugo del opresor y su sometimiento a juicio (incluido en los tres términos) no son un fin en sí mismos sino que son un medio para llegar a ser el pueblo de D's a través de la entrega de la Torah y el asentamiento en la tierra prometida por D's a los Patriarcas de Israel. (Basado en Hakedat Itshak).

Por otra parte, estos cuatro términos de "redención" de nuestro versículo son el origen mismo de la costumbre vigente en las noches del seder de Pesah que consiste en beber ארבע כוסות "los arbah cosot" -las cuatro copas- para recordar la liberación de Israel de Egipto y los cuatro términos arriba mencionados. (T.B Pesahím 99:B)

 

Versículo 8: " ... Y LA DARE A VOSOTROS POR HEREDAD ... "

El término "heredad" implica un derecho legal que no prescribe; y no solamente su posesión continua y permanente.

 

Versículo 9: " ... EMPERO ELLOS NO ESCUCHARON A MOSHEH. .. "

"A pesar de que ellos creyeron, no pudieron prestar atención y consolarse con las buenas nuevas de liberación. ya que el yugo opresor era muy pesado y en nada vieron reducida su agobiante esclavitud " [Hakedat Itshak].

 

Versículo 12: " ... PUES YO SOY OBSTRUIDO DE LABIOS".

Traducimos ערל שפתים "Haral sefataim" como "obstruido de labios", basados en Rashi, que ofrece las pruebas lingüísticas correspondientes.

Por otra parte llama la atención esta afirmación de Mosheh, ya que D's le había dicho que sería Aharon, su hermano, el portavoz y el que hablará ante Parhoh. (Exodo 4: 16).

Por lo que el comentarista Seforno sugiere que Mosheh habría creído que la intervención de Aharon era sólo para el primer encuentro con Parhoh y no para los sucesivos.

Por otra parte, después de la salida de Egipto, Mosheh nunca más volverá a quejarse por su falta de vocalidad, lo que indicaría que Aharon seguiría siendo su portavoz.

Aunque el libro del Zohar sugiere que en el momento en que fueron pronunciadas las primeras palabras de D's en Sinai se abren los labios "cerrados" de Mosheh y él se convierten, definitivamente, en el verdadero profeta de D´s y a partir de aquel .momento el don de la palabra nunca lo abandonará.

 

Versículo 13: " ... DESIGNO ... "

Traducimos "designó" basados en el comentarista Seforno.

 

Versículo 13: " .. PARA LOS HIJOS DE ISRAEL Y PARA PARHOH ... "

". .. Quiere decir que D's causó que Mosheh y Aharon hallen gracia, respeto y temor a ojos de ellos (Parhoh e hijos de Israel) para que sus palabras fueran aceptadas en todo cuanto concerniera a su misión: Sacar a los hijos de Israel de Egipto Pues así dice el versículo en Éxodo 7:1 " MIRA TE HE DESIGNADO COMO ENVIADO (DE ELOHIM) PARA PARHOH. .. " Lo que quiere decir: He infundido en Parhoh el temor, la veneración y el respeto hacia tu persona': (Hakedat Itshak).

 

Versículo 14: "ESTOS SON LOS CABEZA DE FAMILIA EN SUS CASAS PATERNAS ... "

Todos los exégetas de la Torah recalcan su extrañeza ante la interrupción del relato cronológico de la Torah para intercalar la genealogía de Mosheh y de Aharon.

Las razones aparentes que los exégetas hallan como respuesta a esta "interrupción" están basadas, generalmente, en los midrashim.

Hemos elegido aquí la opinión de Rashbam, basada en lo que él mismo denomina el פשת "Peshat" -interpretación literal del texto bíblico-: "De acuerdo con el Peshat, ya he explicado en el libro de Bereshit (Génesis) que la Torah procedió a enumerar los años de la vida de las personas que existieron desde Noah hasta Abraham y después de Abraham enumera los años de Itshak y después los de Iahacov y después los de Levi, su hijos y después los años de Kehat y después los de Hamram, sucediéndoles los años de Mosheh, de Iehoshuah, de los Jueces, de los Reyes, de los setenta años del exilio babilónico y también los años del Segundo Templo de Ierushalaim, en Daniel"

De este exégeta se infiere que la finalidad de este relato genealógico es elevar a Mosheh y a Aharon al rango de los Patriarcas de Israel, como hombres importantes que hicieron la historia de Israel en la época bíblica.

Por otra parte podríamos deducir también que, a pesar de la esclavitud que había situado a los hijos de Israel en el último peldaño de la escala social, ellos mantuvieron plena conciencia de su estirpe. Todos ellos eran descendientes de los Patriarcas, y seguían respetando sus cabezas de familia. En su angustia moral y social, su ascendencia familiar representaba su mayor bien, que preservaban con celo.

Por otra parte la elección de Mosheh y Aharon, hijos de la tribu de Levi, para esta misión libertadora, no será más que el preludio de la elección definitiva que se hará de la tribu de Levi para dedicarse exclusivamente al servicio de D's, primero en el Mishcan Tabernáculo- que se construirá en el desierto, después de la salida de Egipto, luego en los Santuarios de Israel y en los dos Templos de Ierushalaim.

En otro orden de cosas, en un piut introductorio al Seder Hahavodah de Iom Quippur, esta idea queda plasmada en las palabras siguientes: "De su estirpe (de Itshak) elegiste a IaHacov, hombre integro, sellado por Tu Pacto.

Doce tribus a él diste por posteridad, amados por Ti, ¡oh, D 's! desde su nacimiento.

De entre las tribus elegiste a Levi para servirte; de entre todos sus hermanos. le concediste la corona del sacerdocio. Hamram fue elegido de la estirpe de Levi, y a Alzaron, su descendiente, consagraste para Tu culto" ( ¹ )

¹ Majzor para Iom Quippur a la usanza de los judíos sefaraditas. Versión castellana de Marcos Edery. Edición 1969.

 

Versículo 18: "Y LOS HIJOS DE KEHAT ... "

El hecho de que se mencione una genealogía incompleta, aun tratándose de los componentes de la tribu de Leví, por ejemplo en el caso de Hebron, se debe al hecho de que la Torah menciona únicamente aquellos nombres de personas que seguirán figurando en relatos posteriores de la Torah. El ejemplo notorio es que aquí no se habla de los hijos de Itamar (hijo de Aharon) ya que ellos no aparecerán luego en ningún lugar de la Torah (Basado en Rashbam).

 

Versículos 26 y 27: "ESTE ES AHARON y MOSHEH ... . .. ESTE ES MOSHEH y AHARON."

De acuerdo con el orden de nacimiento. Aharon es citado en primer lugar ya que era el primogénito; pero en cuanto al cumplimiento de la misión frente a Parhoh, Mosheh es el interlocutor y figura en primer lugar.

 

Versículo 28 "OCURRIÓ, EN EL DIA QUE HABLO ADONAI A MOSHEH EN LA TIERRA DE EGIPTO".

Cuando Mosheh se decepciona en su primer encuentro con Parhoh, el texto nos relata que él había retornado ante Adonai.

Este retorno ha sido entendido por Rashbam como regreso a un lugar geográfico conocido, o sea al Monte Sinai. Por lo tanto, la Torah nos informa con este versículo -6:28-que Mosheh había regresado a su misión.

A partir de este momento empezará a luchar por la libertad de su pueblo, sin pausa alguna.

La próxima vez que Mosheh habrá de regresar a Sinai será a la cabeza de su pueblo liberado, quien recibirá la Torah de D's por mano de Mosheh.

 

Versículo 30: "... ¿COMO HABRA DE ESCUCHARME A MI, PARHOH?"

Estas palabras de Mosheh son la misma continuación de las palabras relatadas en este capítulo, versículo 12 donde leemos: "... y ¿Cómo habrá de escucharme Parhoh?" que habían sido interrumpidas por el relato genealógico de la tribu de Levi.

"A partir de ahora deberemos observar cómo se desarrollan los juicios de D's y la rectitud de Sus Caminos, frente a una nación que no lo conoce". (Hakedat Itshak).

 

Continúa en Cap. 7