CAPITULO 33

Versículo 1: " ... VE, ASCIENDE DE AQUI ... "

Según Ibn Hezra con este versículo se retorna la idea enunciada en Exodo 32:34 donde leemos: "Y ahora, ve, conduce al pueblo hacia donde Yo te había hablado. He aquí que Mi Emisario irá delante de ti ... "

De acuerdo con el autor de Minhah Belulah, estas palabras de D's ya indican un עת רצון "het ratson", o sea, un momento de conciliación. Así como en momentos de furor, D's le dice a Mosheh (Exodo, 32:7): " Ve, desciende, ya que ha dañado tu pueblo "; ahora le dice: "Ve, asciende" ya que el mérito de Mosheh desciende o asciende según la conducta del pueblo.

Por otra parte, Nahnanides hace notar el tono conciliatorio de las palabras de D's, que refiriéndose a Israel lo llama "el pueblo" y no "tu pueblo", al que hiciste ascender de la tierra de Egipto. Esta conciliación se debe también a un factor determinante que es la promesa de D's a los patriarcas de Israel.

Versículo 2: "ENVIARE ANTE TI UN EMISARIO ... "

Véase nuestra nota a Exodo 23:20.

Algunos comentaristas notan, en el hecho de que D's designe un Emisario para ir ante el pueblo, cierta distancia entre la Divinidad y el pueblo de Israel. Si bien el versículo 3 nos ofrece la razón, cuando dice: " ... Pues no voy a ascender en medio de ti, ya que pueblo duro de cerviz eres tú; no sea que te extermine en el camino." No obstante, la reacción del pueblo fue de congoja. Algunos comentaristas quieren ver en la congoja del pueblo (versículo 4) un arrepentimiento profundo en el episodio del becerro de oro.

Versículo 4: " ... Y NINGUNA PERSONA PUSO SU ATA VIO SOBRE EL."

Ibn Hezra entiende este versículo literalmente y dice que el pueblo de Israel, se des>ajaron de "sus ropas de gloria" y se vistieron con ropas de duelo durante todos sus días por haber incurrido en el episodio del becerro de oro y cita en su apoyo el versículo 6, que dice: "Y se despojaron los hijos de Israel de sus atavíos del Monte Horeb (desde el Monte Horeb)".

Sin embargo, de acuerdo con Rashi, la palabra atavío es un lenguaje simbólico, que hace referencia a "las dos coronas" con que fueron coronados los hijos de Israel cuando habían dicho: " .. .Todo lo que ha dicho Adonai haremos y aceptaremos". (Exodo 24:7) Según Rashi, el pueblo había tomado conciencia de su descenso espiritual después del episodio del becerro de oro. El Talmud dice al respecto: "En la montaña Horeb ellos fueron investidos y en la misma montaña ellos fueron despojados." (T.B.Tratado Shabbat 88 A).

Versículo 7: "Y MOSHEH TOMABA LA TIENDA ... "

Esto es lo que empezó a ocurrir a partir del episodio del becerro de oro. La tienda tendida fuera del campamento quería significar la distancia que la Divinidad tomó, no permaneciendo en el seno del pueblo. Sin embargo, se dará la oportunidad a todo aquel que quisiera buscar a Adonai. Esta persona tendría que hacer un esfuerzo para lograr lo que antes tenía más cerca de él. (Basado en Rashi) Los versículos 8, 9 Y 10 nos explican en detalle como ocurrirá esto último y como Mosheh seguía recibiendo la profecía y la Palabra Divina.

Versículo 10: " ... SE LEVANTABA TODO EL PUEBLO Y SE PROSTERNABA, CADA HOMBRE EN LA ENTRADA DE SU TIENDA'"

"Lo que quiere decir que el pueblo toma conciencia manifiesta de la veracidad de la profecia, se arrepiente y retorna hacia D 's. "(Minhah Belulah).

Versículo 11: "... ROSTRO A ROSTRO ... "

De acuerdo con Tseror Harnmor esto quiere decir que no había ningún intermediario entre la palabra de D's y Mosheh. La palabra de D's no le sobrevenía por medio de עמוד הענן "hamud hehanan" --columna de nube- ni cosa otra alguna. De acuerdo con la versión aramea de Onkelos, פנים אל פנים "Panim el panim" -rostro a rostro quiere decir que tanto D's hablaba con Mosheh, como Mosheh hablaba con D's. Por otra parte, 10 que la Torah quiere indicar cuando dice que D's hablaba con Mosheh פנים אל פניםl "Panim el panim" -rostro a rostro- es dejar establecida la diferencia entre la profecía de Mosheh y la de los demás profetas que surgirán en Israel. A estos últimos la profecía les sobrevendrá siempre a través' de visión o sueño profético, mientras que a Mosheh la profecía le sobreviene siempre sin intermediario o mediación alguna. (Véase Números 12:6 y s.s.).

Rabbi Itshak Arama establece una diferencia entre los términos פנים אל פנים "panim el panim" empleados aquí y los términos פנים בפנים "panim befanim", que es cuando D's Se reveló en Sinai a todo Israel. Para poner al alcance nuestro esa diferencia, este autor utiliza dos elementos como símbolos, uno es el vidrio y él dice que cuando dos personas separadas por un vidrio se hablan, pueden percibirse mutuamente, ése era el caso de Mosheh. El otro símbolo es el de un espejo, quiere decir que cuando D's Se revela al pueblo de Israel, todo el pueblo se percibe y se divisa entre sí, como un grupo de personas que están congregadas frente a un espejo. Todas las personas se ven, pero no pueden ver más allá del espejo, a través de él. Lo cual expresa que la Revelación de D's al pueblo ha sido una vivencia colectiva que deja un testimonio innegable.

Otro símbolo que usa Rabbi Itshak Arama para explicar la "reciprocidad" entre la palabra de D's que le sobreviene a Mosheh Y las palabras de Mosheh a D's es como una "caverna" sita al borde del mar. Cuando se produce la pleamar la caverna se colma con el agua ~el mar, mientras que cuando se produce la bajamar, la caverna "devuelve" agua al mar, en un movimiento de reciprocidad. Sin embargo, la caverna puede devolver agua al mar por haberla recibido una primera vez del mismo mar.

Por último, de acuerdo con el diccionario gramático de Ibn Janah, la etimología de פנים "panim" -rostro- es igual que la de פנים "penim" -interno o interior-o Probablemente, basados en esta etimología, los cabalistas entienden el concepto פנים אל פנים "panim el paním", como queriendo decir que la profecía le sobreviene a Mosheh desde lo recóndito de la Divinidad, en hebreo לפני ולפנים "lifnai velifním" y Mosheh lo aprehende y lo siente.

Recanatti, en su comentario a Exodo 6:2, cita esta idea y además nos proporciona un ejemplo para ponerla un poco a nuestro alcance. El ejemplo es que "si ponemos delante de la luz del sol un lienzo de lino blanco, muy fino, rl sollo iluminará con toda su luz, pero la persona puede fijar sus ojos en ese lienzo y tolerar 11 fulgor del sol más que si tuviere que observar rl sol en directo; y a medida que pongamos más tenzos entre el sol y nuestros ojos podremos tolerar más el fulgor del sol. Aunque todos los lienzos son finos y blancos, cada uno de ellos oscurece un poco la luz del sol, hasta el punto rue si hubieren diez lienzos entre los ojos de a persona y la luz del sol, se podría observar ijamente esa luz sin ser dañado. Lo mismo xurre con los profetas. Todos los profetas de srael, excepto Mosheh, recibieron la profeia, de acuerdo con nuestro ejemplo, a través del último de los diez lienzos, que se llama מדת לילה "middat lailah '; ya que el último lienzo oscurece en alguna medida el fulgor del sol. Pero Mosheh capta la profecia por medio de מדתהרחמים "middat harahamim " -el atributo de Misericordia de D's llamado מדת יום 'middat iom", que es la luz recóndita y por eso la profecía le sobreviene a Mosheh únicamente de día. .. "

Véase, además, en el libro Mishneh Torah de Maimónides, Hiljot lesode Torah, capítulo 7, donde se establecen las diferencias existentes entre la profecía de Mosheh y la de los demás profetas de Israel.

Versículo 11: " ... Y REGRESABA EL AL CAMPAMENTO ... " Significa que Mosheh volvía a su quehacer normal ya que con la profecía no quedaban anuladas "sus fuerzas materiales y su energía", como ocurrirá con los demás profetas de Israel. Posiblemente la Torah quiera recalcar que Iehoshuah Bin Nun no había llegado al grado de profecía de Mosheh. Eso estaría insinuado en las palabras  "lo iamish mitoj haohel" -no se apartaba del medio de la tienda- es decir, que Iehoshuah no podía pasar del estado de profecía al estado de actividad normal sin transición. Al respecto los Sabios del Talmud utilizan la metáfora siguiente: פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה "Pene Mosheh quifne hamah, pene Iehoshuah quifne lebanah". -El rostro de Mosheh se asemejaba al sol, mientras que el de Iehoshuah se asemejaba a la luna--, o sea que Iehoshuah podía iluminarse sólo en una faz, mientras que la otra permanecía oscura, y no así Mosheh. (Basado en Abarbanel).

Versículo 12 "DIJO MOSHEH A ADONAI: al MIRA, TU ME DICES ...

al

Versículo 16 ... DE TODO PUEBLO QUE ESTA SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA."

Evidentemente, el episodio del becerro de oro había conmovido los fundamentos mismos de la fe de Israel. En aquel episodio hemos visto tanto el castigo implacable como el perdón magnánimo concedido por D's.

Por otra parte, la Torah lleva a la cúspide la relación de intimidad espiritual y el grado de percepción profética de Mosheh. Esta idea está plasmada en las palabras siguientes: ודבר ה´ אל משה פנים אל פנים "Vedibber Hashem el Mosheh panim el panim" -y hablaba Adonai a Mosheh rostro a rostro-. Esto ha sido la consecuencia del amor manifestado por D's a Mosheh desde los inicios, pues así leemos en Exodo 6: 3: "Yo me aparecí a Abraham, a Itshak y a Iahacov por El-Shaddai, empero por Mi Nombre Adonai no Me he dado a conocer a ellos."

Como consecuencia de este grado de cercanía veremos que Mosheh pedirá "conocer los caminos de D's". Esto no será una mera "curiosidad" u osadía espiritual, sino 1'"'~~ bien, el poder conocer los caminos de D's para poder conducir al pueblo de Israel en tiempos difíciles como había sido el מעשה העגל "mahaseh haheguel" -episodio del becerro de oro-.

En estos versículos comprendidos entre el 12 y el 23 del capítulo 33, estamos muy limitados. Todos los comentaristas de la Biblia abordan el texto con mucha aprehensión, ya que el mismo nos conduce hasta los límites mismos del conocimiento de D's, límites impuestos por los alcances de la razón humana. El texto hace alusión a lo que está más allá de la razón, posiblemente para indicarnos que existe un dominio trascendente, inaccesible a nuestro entendimiento. Esta limitación interpretativa está reflejada notablemente en los comentarios de Abarbanel cuando escribe que él ha encontrado tres caminos posibles para interpretar el texto bíblico, pero deja al lector en libertad para elegir cualquiera de los tres. Por otra parte, el mismo Maimónides ha desparramado comentarios de este pasaje a través de todo su libro llamado Guía de los Perplejos, por lo cual no resulta fácil conocer su pensamiento exacto al respecto.

En cuanto a los autores inspirados en la Kabbalah nos recomiendan cautela en cuanto al tratamiento interpretativo del texto y nos advierten acerca de las limitaciones nuestras. En síntesis: el camino que nos queda es reunir todos los elementos que el Tanaj ofrece al respecto, limitándonos a ellos, por supuesto, y tomando las palabras siempre en su contexto. El esquema resultante sería el siguiente: de acuerdo con Exodo 23:20, D's le dice a Mosheh: "He aquí que Yo envío a un Emisario delante de ti para custodiarte en el camino y para traerte al lugar que Yo he predispuesto". Esta promesa corre peligro de ser alterada por el  מעשה העגל "mahaseh haheguel"  -epísodio del becerro de oro-; así leemos en Exodo 32: 10: "Y ahora déjame y que se encienda Mi furor contra ellos y los exterminaré. Mas haré de ti un pueblo grande."

Ante la oración de Mosheh D's desiste de ello. Pero, de acuerdo con 'Éxodo 33:10, no será D's quien estará con Su pueblo en lo sucesivo, pareciendo que la Divinidad se "alejaría" del pueblo de Israel.

Pero Mosheh, amparado en el perdón prodigado por D's por el episodio del becerro de oro, encuentra un עת רצון  "het ratson" -tiempo de benevolencia- para tratar de restablecer la cercanía de D's con Su pueblo Israel. La misericordia de D's es eterna, mientras que Su ira es efímera y por eso Mosheh formulará dos pedidos, a saber: conocer los caminos de D's y ver la manifestación de Su gloria. Como respuesta al primer pedido D's le contesta: " .. Yo haré pasar toda Mi bondad ante ti y proclamaré el Nombre de Adonai ante ti, y agraciaré a quien agracie y Me apiadaré de quien Me apiade" (Exodo 33: 19), quiere decir que D's hará conocer Sus atributos de bondad y misericordia. Al segundo pedido, la respuesta fue: " .. No podrás ver Mi presencia, ya que no puede verme el hombre y vivir." (Exodo 33:20); quiere decir que lo que Mosheh podrá conocer serán los caminos de D's a través de Sus acciones, en la naturaleza y en la historia. En palabras del Salmista: " ... El hace conocer Sus camínos a Mosheh y Sus acciones a los hijos de Israel. .. " (Salmos 1 03: 7). Como consecuencia de este עת רצון  "het ratson"  -tiempo de benevolencia- D's le dirá a Mosheh que recibirá otra vez: " ... Dos tablas de piedra como las primeras y Yo escribiré sobre las tablas las palabras que estaban sobre las tablas primeras, que quebraste" (Exodo 34: 1). Este acto,

que denota el perdón prodigado por D's, devolverá las cosas a su estado anterior, y culminará con la concertación de un pacto entre D's y el pueblo de Israel. Así leemos en Exodo 34: 10: "Dijo El: he aquí que Yo voy a concertar un pacto; frente a todo tu pueblo habré de hacer portentos que no han sido obrados en .tíerra alguna ni en pueblo alguno. Y verá todo el pueblo -el que tú estás en medio de élla obra de Adonai, ya que imponente es, lo que Yo voy a hacer contigo."

Versículo 12: " ... TE DISTINGO POR NOMBRE ... "

Esto hace alusión a la revelación del Nombre Inefable que D's le manifiesta a Mosheh, de acuerdo con Exodo 6: 3 (Najmánides y Or 'íahaím),

Versículo 12: " ... TAMBIEN HAS HALLADO GRACIA EN MIS OJOS."

Lo mismo que Noah, que había hallado gracia ante los ojos de D's porque sus acciones eran meritorias y placenteras ante D's. (Basado en Najmánides en su comentario a Génesis 6:8).

Versículo 13: " ... QUE TU PUEBLO ES ESTA NACION."

"Pues a pesar de que han errado son Tu pueblo y por ellos yo formulo mi pedido, no para mí. " (Tseror Hammor)

Versículo 14: " ... Y TE CONCEDERE REPOSO A TI."

Esto quiere decir que te procuraré la paz de todos tus adversarios en derredor. Véase el uso de este verbo "te concederé reposo a ti", como queriendo decir "conceder la paz", en Deuteronomio 25:29.

Versículo 14: " ... A TI."

Quiere decir a Israel. De acuerdo con los Sabios del Midrash: משה נקרא על שם ישראל"Mosheh nikra Hal shem Israel" -el nombre de Mosheh implica a todo Israel-. (Shemot Rabba, Capítulo 30).

Versículo 15: " ... SI TU PRESENCIA NO HA DE IR CON NOSOTROS ... "

Significa que Mosheh quiere que la presencia Divina esté con él y con el pueblo de Israel, y. de allí la reiteración que hace Mosheh en el versículo 16. Esta interpretación no está acorde con la interpretación del Midrash arriba mencionada.

Versículo 17: "DIJO ADONAI A MOSHEH: TAMBIEN ESTA COSA QUE HAS MAMFESTADO ... "

Esto hace referencia a las palabras del versículo anterior. (Rashi, Rashbam). El autor de Tseror Hammor, sin embargo, entiende que esto es la respuesta de D's a la voluntad de Mosheh de conocer Sus caminos.

Versículo 18: "DIJO EL: HAZME VER, AHORA, TU GLORIA."

"Tu esencia': (Ibn Hezra)

"Cómo puede todo lo existente captar Tu existencia a pesar de la lejanía que hay entre la existencia y Tú. " (Sefomo).

"Lo que ha pedido Mosheh es la afirmación por parte de D 's del Pacto concertado con Israel, tanto como lo había pedido nuestro patriarca Abraham (Génesis 15). Y en realidad esto se desprende de la secuencia de los versículos pues D 's manifiesta Sus atributos a Mosheh (Exodo 34:6) y acto seguido, D's concerta un pacto con Israel (Exodo 34: 10)" (Rashbam]

Versículo 19: " ... Y ME APIADARE DE QUIEN ME APIADE."

" ... y allí te manifestaré Mis atributos." (Rashbam)

Versículo 20: " ... YA QUE NO PUEDE VERME EL 'HOMBRE Y VIVIR:'

" ... Mientras está vivo no puede verme el hombre, pero sí puede en la hora de morir. " (Minhah Belulah]

Versículo 21: " ... HE AQUI UN LUGAR ANTE MI; Y HABRAS DE ERGUIRTE SOBRE LA ROCA." "Esto hace referencia a la roca en Horeb mencionada en Exodo 17:6" (Tseror Hammor). "De acuerdo con el Midrash, de este versículo deriva uno de los nombres de D's המקום "Hamakom ': usado generalmente en la Tradición Oral y en la literatura rabínica" (Rashi, M;n~ah Belulah)

Versículo 22: " ... Y TE COBIJARE CON MI MANO ... "

Esto hace referencia a la columna de nube que acompañará la Revelación de los atributos de D's, como dice el versículo: "Adonaí Se reveló, circundado por las nubes ... " (Exodo 34:5) (Basado en Tseror Harnmor).

Versículo 23: ".. y PODRAS VER EN POS DE MI, MAS POR DELANTE DE MI, NO SE PODRA VER."

Nuestra traducción está basada en Onkelos, Rashi, basado en nuestros Sabios, de bendita memoria, dice que D's le hizo ver a Mosheh el nudo de los תפילין "Tefílín" -Filacterias (que se colocan por detrás de la cabeza). Esto está basado en una alegoría del Talmud. Esta alegoría puede ser interpretada como diciendo que Mosheh captará los atributos de D's y no la esencia misma, o sea que podrá conocer los efectos derivados de la existencia Y no la Causa Primera.

Continúa en Cap. 34