CAPITULO 23

Versículo 1: "NO HAS DE PROPALAR RUMOR FALSO ... "

Esta traducción está basada en Rabbenu Iosef Bejor Shor, que dice literalmente: "No saques de tu boca ninguna mentira aunque sea en 'privado." Esta opinión coincide con la de Ibn Hezra. Rashi citando a Onkelos entiende el versículo como prohibiendo aceptar la calumnia por una parte, y al mismo tiempo, según Rashi, esto es una advertencia para el juez prohibiéndole escuchar la exposición de uno de los litigantes en ausencia del otro.

Rashbam recoge esta opinión agregando la obligación que tiene el juez de inquirir e investigar (Véase Deuteronomio 13: 15).

Versículo 1: " ... NO PONGAS TU MANO JUNTO AL IMPIO PARA SER TESTIGO FALSO."

De acuerdo con Ibn Hezra esto es una advertencia al testigo potencial de que no debe ayudar al testigo falso, llamado impío. Ibn Hezra agrega que a veces el indigente suele incurrir en ello mediando algún interés material.

De acuerdo con Seforno este versículo incluye la prohibición de firmar ni siquiera un documento donde figurara la firma de un testigo falso. Seforno nos relata una costumbre de la época del Talmud que dice que los hombres íntegros de Jerusalem no firmaban documento alguno hasta conocer a ciencia cierta la condición moral del cofirmante, (T.B. Sanhedrin 23 A).

Versículo 2: "NO ESTES EN POS DE LOS NUMEROSOS ... "

Nuestra traducción está basada en Onkelos. Rashí reconoce que este versículo ha sido interpretado de formas muy variadas por los Sabios de Israel "pero las interpretaciones no concuerdan con el lenguaje del versículo."

Versículo 2: " ... NI PRESTES FALSO TESTIMONIO EN PLEITO PARA DESVIAR ... "

Onkelos no traduce estas palabras pero las interpreta diciendo con referencia al juez: "no te abstengas de exponer lo que a tus ojos te parece correcto en el pleito, pero, por último, la mayoría es la que determina el veredicto. "

Versículo 3: "EMPERO PARA CON EL POBRE NO HABRAS DE DEFERIR. .. "

La justicia debe ser imparcial, no debiendo incidir en la opinión de los jueces la condición económica del litigante. En palabras de la Torah: "No habréis de hacer iniquidad en el juicio, no habrás de favorecer al pobre ni tratar con deferencia al grande, con Justicia habrás de juzgar a tu prójimo." (Levítico 19: 15). Onkelos traduce nuestro versículo diciendo: "No tengas compasión para el pobre en su juicio. "

Versículo 4: "CUANDO ENCONTRARES AL BUEY DE TU ENEMIGO ... "

Esta ley está incluida en la norma de השבת אבדה, "Hashavat Avedah" -la obligación de restituir la propiedad del prójimo extraviada y que figura en Deuteronomio 22:4, pero hay que notar que en Deuteronomio se habla de la propiedad de אחיך "ahija" -tu hermano- mientras que en Exodo se habla de אויבך , "oivja" -tu enemigo-. La Torah aquí habla en especial a nuestros malos impulsos ya que el ser humano tiende a pensar que la ley regula las relaciones solamente entre personas amigas. Creemos conveniente citar a Maimónides al respecto: "Este 'enemigo' al que se refiere la Torah es un judio y no un gentil, pero pareceria haber una contradicción, ya que la Torah prohíbe odiar a tu hermano, por lo tanto, se trataria aqui de un judio que no observa la Torah, pero no por eso hay que discriminarlo, ya que el Creador quiere a cada persona. trátese de un judio piadoso o impío, siempre y cuando él pertenezca al pueblo de Israel e invoque a D's. "Ya que D's no desea que el impío muera, pero que cambie su senda para que viva." (Ezequiel 33: 11) (Mishneh Torah, Hiljot Rotseah, Capítulo XIII, Halaiah 14).

Versículo 5: "CUANDO VIERES AL ASNO DE TU ENEMIGO QUE YACE BAJO SU CARGA ... "

De acuerdo con el Talmud existen dos razones para esta mitsvah, una es la prohibición de צער בעלי חיים "tsaliar bahale haím" -causar sufrimiento al animal y la otra es לכוף את יצירו הרע , "lajuf et itsro harah" reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo. La mitsvah de evitar el sufrimiento animal prohibe matar animales sin ninguna utilidad, el único caso permitido es sacrificar animales para la alimentación de las personas, pero está prohibido matar animales con crueldad o por placer (Guía de los Perplejos III: 17). Esta ley no se aplica a los casos de vivisección efectuados con fines terapéuticos (Shulhan Haruj, Sección Even Halíezer, Párrafo 5, inciso 14).

Versículo 6: "NO HARAS DESVIAR EL DERECHO DE TU MENESTEROSO EN SU PLEITO."

El versículo 3 prohibía al juez tener consideraciones especiales hacia el pobre, mientras que el versículo 6 previene al juez de no perjudicar al hombre desvalido.

Maimónides quiere entender el término אביונך, "evioneja" -menesteroso- como pobreza espiritual, es por eso que él ha legislado: "Si un hombre piadoso y otro impío vinieren ante ti, juez, no digas, puesto que este litigante es impío seguramente él miente, mientras que el otro litigante, por ser piadoso, está diciendo la verdad; por eso la Torah enuncia específicamente los derechos del hombre en la justicia, aun de aquel que es pobre moral o espiritualmente. " (Mishneh Torah, Hiljot Sanhedrin, Capítulo XX, Halajah 5).

Versículo 7: "DE CAUSA FALSA HABRAS DE ALEJARTE ... "

Traducción basada en Rashbam que dice: "Si a ti juez te parece que los testigos están mintiendo y no puedes demostrarlo, aléjate de ese juicio y no intervengas para nada, pero si el reo ya ha sido declarado inocente en el juicio, no lo vuelvas a condenar a muerte, de momento que ya aceptaste a los testigos y fallaste en la causa, sin prestar atención a la posibilidad de tu error, eso no debe preocuparte ya que Yo "no habré de eximir al culpable" y Mi Justicia se hará sentir. "

Versículo 8. "Y SOBORNO NO HABRAS DE ACEPTAR ... "

"Aun si fuere para una causa justa. " (Rashi)

Versículo 9: "Y AL EXTRANJERO NO HABRAS DE OPRIMIR ... "

"En múltiples ocasiones la Torah nos recomienda tratar bien al prosélito, ya que él podría apartarse de su nueva senda y volver a su situación original. "(Rashi)

Versículo 10: "SEIS AÑOS SEMBRARAS TU TIERRA ... "

Los versículos 10 y 11 son sólo un aspecto de la ley del año sabatíco שמיטה, "shernitah" cuya fuente principal figura en Levítico, capítulo 25. Esta mitsvah encierra un aspecto social de acuerdo con el contexto general, amén de consideraciones éticas, religiósas, nacionales y económicas. (Véase Maimónides, Guía de los Perplejos III, 39). Los cabalistas encuentran también consideraciones mesiánicas y cosmológicas.

Versículo 12: "SEIS DIAS HABRAS DE HACER TUS TRABAJOS ... "

De acuerdo con el Midrash Mejilta citado por Rashi, la Torah menciona otra vez la ley del Shabbat a continuación de la ley de: שמיטה, "Shernítah" para indicar que aun en el año de la Shemitah que es llamado también "año Shabbat", el reposo del día séptimo debe seguir teniendo vigencia. 

Versículo l3: "Y EN TODO LO QUE YO OS HE DICHO ... "

Este versículo se refiere a todas las leyes ten. dientes a desarraigar la idolatría, prohibiendo además llamar a los ídolos: dios o mencionar sus nombres ni invocados en forma alguna. (Basado en Ramban).

Versículo 14: " OFRECERAS SACRIFICIOS "

Traducción basada en Ibn Hezra.

Los versículos 14 al 19 incluyen las tres festividades de peregrinaje פסח ,שבועות וסכות, "Pesah " , "Shavuhot" y "Succot",

Estas tres festividades representan también la conclusión de tres estaciones:  פסח, "Pesah" -la primavera cuando la vegetación hace eclosión-; שבועות "Shavuhot" -la estación de la cosecha y de las primicias: בכורים "bicurirn" y סכות, "Succot" -la recolección de los frutos del campo en otoño: אסיף , "asif" -. Al concluir estas estaciones con días festivos estamos agradeciendo a D's por el fruto de nuestro trabajo y esfuerzos. Estos días son llamados מקראי קדש, "mikrae Kodesh", o sea, días dedicados a la meditación acerca de lo Sagrado. Estos ciclos de la naturaleza están íntimamente ligados a la evolución histórica del pueblo de Israel, a saber: פסח "Pesah, a la salida de Egipto; שבועות, "Shavuhot" a la entrega de la Torah y  סכות;'Succot", a la travesía del desierto. La fiesta de la naturaleza es la fiesta de Israel, que cree en D's Creador de la naturaleza y Rector de la historia humana.

Versículo 17: " ... EL SEÑOR, ADONAI."

La razón por la cual figura Adonai como Señor, es para indicar con ello que toda la tierra es de El, y que el pueblo de Israel no deberá temer al realizar la עליה לרגל, "Aaliah lareguel" -la peregrinación a Ierushalaim de todos los varones (ya que las fronteras del país podían quedar desguarnecidas). Así leemos en Exodo 34: 23 y 24: "Tres veces en el año habrán de aparecer todos tus varones ante la presencia del Señor, Adonai D's de Israel. Pues desterraré naciones de ante ti y ensancharé tu territorio. y no deseará hombre alguno tu tierra, cuando asciendas para hacerte ver ante la presencia de Adonai, tu D's; tres veces en el año." (Basado en Rashbam).

La finalidad de la peregrinación al Santuario Central de Ierushalaim era acercar al ciudadano de Israel al centro espiritual más importante de Israel. En palabras de la Torah: " ... Para que aprendas a venerar a Adonai, tu D's todos los días." (Deuteronomio 14:23).

Versículo 18: "NO HABRAS DE SACRIFICAR SOBRE LEUDO ... "

Véase en Exodo 12 todas las leyes con respecto al nos קרבן פסח, "korban Pesah" -sacrificio de Pesah-.

Versículo 19: "LOS PRIMEROS FRUTOS ... "

Esto está explícito en Deuteronomio 26:2, las primicias tenían que ser traídas a Ierushalaim en ocasión de las festividades de peregrinación. Las primicias se traían de los siete frutos más típicos de la tierra de Israel, a saber: trigo, cebada, producto de vid, higo, granada, olivo (aceite) y miel (de dátiles).

Versículo 19: " ... NO HABRAS DE COCER AL CABRITO EN LA LECHE DE SU MADRE."

Si bien esta mitsvah pertenece a los חוקים , "hukím", o sea mitsvot para las cuales la Torah no escribe una razón explícita, los Sabios de Israel de todas las generaciones han tratado de encontrar alguna razón Y expondremos algunas de ellas. De acuerdo con Maimónides, esto era una costumbre pagana que tenía lugar durante las fiestas de los idólatras. Esta idea de Maimónides ha sido confirmada por algunos descubrimientos recientes de la ciencia arqueológica (los escritos de Ugarit). Abarbanel y Luzzatto la consideran como una medida humanitaria destinada a desarraigar la insensibilidad y la crueldad. Rabbenu Levi ben Guereshon quiere ver en ello una finalidad sanitaria, mientras que Recanatti entiende que la mezcla de carne y leche está incluida en la prohibición de la mezcla de las especies en general, en hebreo:כלאים, "quilaím".

Ibn Hezra entiende que es vano tratar de buscar motivos específicos, ya que la razón de los חוקים, "hukim" escapa al intelecto humano.

El autor del libro Tseror Harnmor dice que de acuerdo con los místicos de Israel, la razón sería el no mezclar "fuerzas". La "fuerza" del rigor con la "fuerza" de la compasión y viceversa; ya que la carne representa מדת הדין "middat hadin" -el Atributo de rigor-, mientras que la leche simboliza la compasión total y absoluta. Por otra parte, él agrega, lo rojo simboliza la idea del pecado, mientras que lo blanco, la idea de la absolución, y por eso hay que separar a ambos. Por último, Onkelos traduce estas palabras, de acuerdo con la Tradición Oral, cuando dice: "No comeréis carne con leche."

Los Sabios del Talmud nos enseñaron en Hulín 113 folio A, que esta ley implica todo tipo de carne que no debe ser, ni mezclada ni comida con leche. La Torah habla del cabrito con la leche de la madre, simplemente como ejemplo arquetípico.

Versículo 20: "HE AQUI QUE YO ENVIO A UN EMISARIO DELANTE DE TI. .. "

Es conveniente notar que el concepto מלך, "rnalaj", comúnmente traducido como "ángel" tiene varias connotaciones y funciones en el lenguaje bíblico. Así leemos "El hace a los vientos Sus mensajeros, al fuego fulgurante Sus emisarios. "." (Salmos 104:4). Por otra parte, el profeta es llamado con cierta frecuencia מלך "malaj en el lenguaje bíblico , como en el caso de Moisés " ... El envió un מלך "rnalaj" y nos sacó de Egipto ... " (Alusión a Moisés, Números 20:16).

Lo mismo ocurre con el profeta Haggai: " ... Dijo Haggai, malaj de Adonai, en misión de Adonai -malajut- al pueblo diciendo ... " (Haggai 1: 13).

También leemos: "Empero ellos se burlaban de Malaje Elohírn, despreciaban sus palabras y se mofaban de Sus profetas." (11 Crónicas 36: 16).

Por otra parte, el profeta es llamado: איש האלוהים ,"Ish HaElohim" (Véase Il Reyes 4:9) con respecto a Elíshañ; y Salmos 90:1 con respecto a Moisés (Véase también Jueces 13: 3 y 6).

De lo que resulta que los términos ´מלך ה "Malaj Adonai", איש האלוהים "Ish Ha Elohim" y נביא, "navi" son usados indistintamente por el lenguaje bíblico.

En el libro del Zohar, sección Behahaloteja (152:1) leemos: " ... En el momento en que ellos descienden se revisten con ropajes de este mundo terreno y de no ser así, ni el/os pueden mantenerse en este mundo, ni el mundo podría concebirlos a el/os. "

Con respecto a nuestro versículo, Exodo 23:20, Maimónides en su Guía de los Perplejos. Parte II, Capítulo 34, dice: "Después de la Revelación en el Monte Sinai D's dijo al pueblo de Israel por medio de Mosheh: "Un profeta les haré surgir a ellos de entre sus hermanos." (Deuteronomio 18:18) y la prueba es que con respecto a este מלך. "malaj" -Emisario- de nuestro versículo, D's dice: "Cuídate ante su presencia y obedécele ... " y no hay duda que esto fue dicho a todo el pueblo, aun a los mas simples y a ellos D's no les hace ver ángeles. Por eso, la intención de nuestro versiculo es que D's les hará surgir un profeta, a quien le sobrevendrá la palabra de D's por medio de un Emisario, מלך , "malaj". .. y la Torah 110S previene para que 110 110S rebelemos contra aquel מלך, "malaj" -Emisario- cuya palabra 110S llegará por medio de un profeta ... y esto es el significado de כי שמי בקרבו , "qui shemi bekirbo " -ya que Mi Nombre está en él-.

Además la Torah quiere informar al pueblo de Israel que la manifestación de D 's en Sinai y la Revelación, ha sido un acto univoco, que no ocurrirá más en el futuro ... Pero este מלך ,"malaj" -Emisarioles conquistará las ciudades y les pacificará La tierra, les hará saber lo que habréis de hacer. . . y ésta es la base de lo que nunca he dejado de explicar con insistencia, y es que a todo profeta, con excepción de Mosheh Rabbenu, le sobreviene la profecía. por medio de un מלך "malaj" en Israel .

Esta opinión de Maimónides es compartida por Ibn Caspi, Ralbag, Luzzatto, el autor de Minhah Belulah, Bejor Shor y el autor de Sefer Mañase Hashem.

Versículo 21: " ... VUESTRAS TRANSGRESIONES ... "

Nótese la forma plural, al decir el versículo: "vuestras transgresiones" mientras que todo el texto está formulado en forma singular, de lo que concluye el exégeta Seforno, que aun si un solo hombre de Israel pecare, todo el pueblo se haría responsable. Efectivamente, así ocurrió con עכן הכרמי , "Hajan Hacarmi" (Iehoshuah 7: 1 y s.s.).

Versículo 22: " ... HOSTIGARE A TUS ENEMIGOS ... "

Estas palabras formuladas en primera persona singular, se refieren a D's y no a Su Emisario.

Versículo 23: " .. y LO ANIQUILARE."

"A todos ellos como si fuera un solo hombre." (Minhah Belulah]

Versículo 24: " ... Y NO HAGAS COMO ELLOS HACEN ... "

Esto hace referencia aun a aquellos actos que no son reconocible s como actos paganos. Pero, la intención de la Torah es prohibir la imitación de los hábitos y costumbres de los idólatras, como sería la forma de vestirse, de rasurarse, etc. La Tradición judía incluirá a todo esto con el nombre de מעשה גוים , "mahase goiim", o sea, costumbres y hábitos de los paganos a quienes no hay que imitar (Or Hahaim).

La idolatría tiene que ser desarraigada de la tierra y los ídolos destruidos, ya que siempre que existan estelas e ídolos, habrá una posibilidad y una tentación, la prueba es que los mismos hijos de Israel cayeron en la idolatría, en sus más variadas formas. Es innecesario citar fuentes bíblicas para probarlo, ya que es conocida la lucha ardua de los profetas de Israel para desarraigar la idolatría de entre el pueblo de Israel.

Es más, la permanencia del pueblo de Israel en la tierra de Israel, prometida por D's a los patriarcas, dependerá básicamente de la destrucción de la idolatría y de la no imitación de los actos y perversiones de los habitantes paganos. (Véase Levítico 18).

Por último, sólo cuando la idolatría sea desarraigada de la tierra, D's reinará en verdad sobre toda la tierra.

Versículo 25: "MAS HABREIS DE SERVIR A ADONAI, VUESTRO D'S"

De acuerdo con nuestros Sabios, este servicio a D's se refiere a la תפילה, "tefilah" -la oración que es llamada en el Talmud עבודה שבלב ,"havodah shebalev" -el servicio a D's que se origina en el corazón de la persona y en su intimidad-.

El pueblo de Israel no necesita intermediario entre el hombre y D's, ni hombres, ni ángeles, ni imágenes. La oración es el hombre tratando de relacionarse y comunicarse con lo Sublime.

Rabbi Iehudah Halevi basándose en la forma plural usada en el primer hemistiquio, entiende que la oración pronunciada en comunidad מנין "minian" alcanza un valor moral y espiritual superior a aquella oración que emana de un individuo particular (Sefer Hacuzari III, 17).

Versículo 25: " ... Y EL BENDECIRA TU PAN Y TUS AGUAS ... "

Esto quiere decir tu alimentación en general. Los Sabios de Israel dicen que la sobriedad en materia de alimentación constituye la mejor medicación terapéutica o preventiva. (T.B. Baba Kama 92 B).

Cabe destacar la relación entre la alimentación bendecida por D's y la salud. Estas dos ideas están incluidas en el Siddur, en nuestras oraciones diarias, en la Hamídah nuestros Sabios han incluido la bendición de רפאנו , "Refaenu", donde pedimos a D's curación pan: nuestros males y enfermedades, y a renglón seguido, en la bendición de ברך עלינו , "Barej halenu ", pedimos a D's que nos proporcione nuestro sustento.

Versículo 26: "NO HABRA MUJER QUE ABORTE ... "

Enfermedad, esterilidad y muerte prematura serán fenómenos desconocidos en tu tierra, no solamente la tierra, sino los hombres, también serán objeto de bendición.

"La palabra משכלה "meshaquelah " abarca tanto a la mujer que pierde prematuramente a sus hijos durante el período de embarazo, asi como a aquella que los pierde durante la infancia de los mismos. "{Rashi}

Versículo 26: " ... EL NUMERO DE TUS DIAS YO COMPLETARE."

"O sea, que la vida no será truncada prematuramente por accidente o fatalidad" [Minhah Belulah).

Versículo 27: "MI TEMOR ... "

"Esto quiere decir que habrá un temor existencial que es el que debilita al cuerpo y como consecuencia de ello, tus enemigos se desbandarán ante ti, con sólo verte." (Ibn Hezra).

Versículo 28: "MANDARE AL TABANO ... "

Traducimos la palabra צרעה "tsirhah" como tábano basados en Rashi.

No obstante Ibn Hezra entiende que la palabra  צרעה "tsirhah" equivale צרעת '"tsarahat " que es el nombre de una enfermedad que debilita al organismo humano.

El versículo enumera a sólo tres de los siete pueblos que habitaban la tierra de Quenahan posiblemente por ser éstos los más fuertes y notorios.

Versículo 31: "Y ESTABLECERE TU FRONTERA ... "

la delimitación exacta de estas fronteras resulta algo controvertida, ellas no concuerdan con las fronteras enunciadas en Números 34: 1 y s.s., por lo cual algunos Sabios entienden que se trata aquí, en Exodo 23 :31, de fronteras ideales que regirán en la época mesiánica, aunque las mismas hayan sido alcanzadas en forma pasajera en la época del Rey Salom6n. (Véase I Reyes 5:4 y s.s.).

Versículo 32: "NO CONCIERTES PACTO NI CON ELLOS NI CON SUS DIOSES."

"Quiere decir, que no se concierte pacto alguno con ellos mientras adoren a sus dioses, Pero si renuncian a ellos abrazando la fe monoteista, esta prohibición quedaría anulada. " (Minhah Belulah).

Versículo 33: "QUE NO SE ASIENTEN ELLOS EN TU TIERRA ... "

En realidad, la Ley Talmúdica prohíbe la residencia de idólatras en la tierra de Israel, a menos que ellos acepten el cumplimiento de שבע מצוות בני נח "Shevah mitsvot bene Noah" -los siete preceptos llamados de los hijos de Noah-, o sea, la base mínima del Derecho natural que prohíbe, por supuesto, la idolatría.

Versículo 33: " ... YA QUE SERIA PARA TI, POR TRAMPA."

Esta idea ha sido formulada con mayor claridad en Deuteronomio 7:3, donde la Torah dice: "No habrás de emparentarte con ellos. Tu hija no habrás de dar a su hijo y a su hija no tomes como esposa para tu propio hijo. Ya que él va a alejar a tu hijo de Mí, y ellos adorarán divinidades extranjeras ... "

Continúa en Cap. 24