CAPITULO 20

EL DECÁLOGO

Resulta muy claro de todas las parshiot anteriores a la nuestra, que la finalidad de la liberación del pueblo de Israel de Egipto ha sido una vida de libertad total física y espiritual.עבד פטור מן המצוות -"Heved patur min harnitsvot" -el esclavo está exento de obligaciones religiosas que determinará la Halajah mucho más tarde; es por eso que el primer "mandamiento" dirá que es D's el que te ha sacado de la tierra de Egipto, a partir de ese hecho el pueblo de Israel deberá lealtad a D's, su liberador. Lealtad no es solamente una actitud del hombre leal, sino que la misma debe responder a creencias y acciones. Los exégetas de Israel, en general, entienden que el Decálogo equivale a toda la Torah misma, así Ibn Hezra dice que el Decálogo contiene tres categorías de mitsvot, a saber: מצוות הלב "mitsvot halev" -creencias-,מצוות הלשון "mitsvot halashon" -lo que el hombre hablará en nombre de D's o le será prohibido decir en nombre de D'sy מצוות המעשה "mítsvot hamahaseh" -que son acciones y conducta-. Por supuesto que estas tres categorías de mitsvot tienen su doble faz, ;'Wl1n 1<':71 ;'Wl1, "haseh velo tahaseh", o sea la comisión y la abstención. A modo de ejemplo,אנכי ה אלהיך  "Anoji Adonai Eloheja" -Yo soy Adonai, Tu D's es una מצוות שבלב,"mitsvah shebalev" y es מצות עשה "mitsvat haseh", el ser humano debe creer en el D's Unico; al mismo tiempo eso implica el rechazo del paganismo y la idolatría:לא יהיה לך אלוים אחרים על פני "Lo ihieh leja elohim aherim hal panai" -No tendrás otros dioses ante Mí-.

Otros comentaristas dividen los preceptos del Decálogo en otras dos categorías, o sea: מצוות שבין אדם למקום "mitsvot sheben adam lamakom" -los deberes y obligaciones del hombre hacia D's Y מצוות שבין אדם לחברו "mitsvot sheben adam lahavero" -los deberes y. obligaciones del hombre para con su congénere-. El autor de Tseror Harnmor incluso, llega a afirmar que el número de letras de todo el Decálogo equivale al número de todas las mitsvot de la Torah: 613 en ambos casos.

Versículo 2: "YO SOY ADONAI, TU D'S QUE TE HA SACADO DE LA TIERRA DE EGIPTO ... "

El texto no ha querido hablar de D's Creador de los cielos y de la tierra por dos razones: 1°) porque todos los portentos ocurridos en Egipto y en el Iam Suf demuestran fehacientemente que son obras del Creador y no de hombre alguno y 2°) porque el mismo pueblo que estaba recibiendo la Torah a los pies del Sinai había vivido también todos esos eventos, siendo ellos mismos testigos oculares.

"Este versículo es una mitsvat Haseh, que pide al pueblo de Israel la creencia en el D 's Único y el estar al servicio de El cumpliendo con Sus preceptos."(Ramban)

"Yo te he sacado de la tierra de Egipto, y es bueno y agradable para ti servirMe antes que servir a esos esclavos. " (Bejor Shor)

Versículo 3: "NO TENDRAS OTROS DIOSES ANTE MI."

No es que la Torah reconozca la existencia de otros dioses, sino que hay personas que creen que existen otros dioses, y por eso la Torah emplea esa terminología. (Basado en Mínhah Belulah.)

Los Sabios del Talmud dicen que los dos mandamientos primeros únicamente fueron oídos por los hijos de Israel מפי הגבורה "Mipi haguevurah" -por Revelación directa-, mientras que los otros restantes, Mosheh los oía y se los repetía al pueblo.

Versículo 4: "NO TE HARAS ESCULTURA NI IMAGEN ALGUNA ... "

Las palabras "no tendrás dioses ante Mí" vienen a prohibir el origen mismo del paganismo o la idolatría, que es una actitud mental del ser humano; mientras que cuando se trata de la confección de ídolos, la Torah los denomina אלהי מסכה "Elohe massejah" -dioses de fundición y no los denominará más "dioses otros", porque no son más que ídolos en la realidad, pero "dioses otros" en la mente pervertida de los creyentes en ellos. (Minhah Belulah)

Versículo 5: "NO TE PROSTERNARAS ANTE ELLOS ... "

"Por tu propia voluntad" (Minhah Belulah).

Versículo 5: " ... NI LOS SIRVAS ... "

"Aun por compulsión" (Minhah Belulah). Esta es una de las tres mitsvot por las cuales el judío debe incluso morir antes que transgredirla.

Versículo 5: " ... D'S QUE CON CELO ... "

El concepto קנאה "kinah", del cual deriva קנא "kanna", es empleado en el Tanaj en varias oportunidades como el sentimiento y actitud que provocan la infidelidad de la esposa en su esposo que la ama. Por otra parte, es conocida la metafórica relación entre D's e Israel, relatada en varias oportunidades por los profetas de Israel como un profundo amor "entre el desposado y la desposada." Citaremos solamente algunas de las metáforas al respecto: en Isaías 62:5 leemos: "... y cual goce del novio con la novia, gozará contigo tu D's". En Jeremías 2:2, también leemos: "... Así ha dicho Adonai: Yo te recuerdo la benevolencia de tus mocedades, el amor de tus esponsales ... " O sea, que la relación de D's con Israel es una relación sublime y así lo expresan los textos, en la metáfora como lo sublime que puede ser el amor entre hombre y mujer. Es por eso que, cuando esta relación especial se deteriora, cuando el pueblo de Israel se prostituye en pos de la idolatría, la Torah expresará el desagrado de D's con el mismo lenguaje metafórico que el Tanaj habla del momento sublime de esta relación. Por lo tanto, אל קנא "El kanna" es el aspecto antagónico de משוש חתן על כלה "Mesos hatan hál calah" -goce del novio con la novia-.

Versículo 5: " ... HAGO RECORDAR LA INIQUIDAD DE LOS PADRES SOBRE LOS HIJOS ...

Versículo 6: ... PARA AQUELLOS QUE ME ABORRECEN." "MAS MANIFIESTO BENEVOLENCIA PARA MILES DE GENERACIONES ... "

Todos los exégetas tradicionalistas concuerdan al afirmar que esto se refiere a la situación cuando los hijos continúan con las acciones nefastas (en este caso idolatría) de sus padres: לשונאי "lesoneai" .-para aquellos que Me aborrecen-. Mientras que el versículo 6 dice explícitamente: " ... Mas manifiesto benevolencia ... para los que observan Mis preceptos." Este esquema está debidamente explicitado por el profeta Iehezkel en su capítulo 18. La idea central del capítulo es el versículo 4 del mismo: " ... Pues todas las almas Mías son tanto el alma del padre como el alma del hijo, Mías son. El alma que pecare ella morirá ... " En otro orden de cosas, nuestros Sabios descubren la perdurabilidad de la benevolencia de D's, que llega "hasta miles de generaciones" así como destacan lo efímero del furor Divino. En palabras del salmista:כי רגע באפו חיים ברצונו  "qui regali beapo haím birtsono" -un instante es Su furor, toda la vida es Su voluntad-.

Versículo 7: "NO JURES EN NOMBRE DE ADONAI, TU D'S, EN VANO"

"Este versículo ha sido interpretado por nuestros Sabios, queriendo manifestar la prohibición de jurar por el Nombre Inefable en asuntos vacuos o falsos. Aunque literalmente también se puede inferir del mismo, la prohibición de proferir el Nombre Inefable gratuitamente. " [Ramban]

"Y resulta que el que jura en falso profana el nombre de D's; la gravedad de este juramento falso es superada únicamente por el pecado de la idolatría, por eso dice el versículo: " ... Pues no eximirá Adonai a aquél que jure por Su Nombre, en vano." [Ibn Hezra)

El primero Y segundo mandamiento exigen la honestidad total en el dominio del pensamiento humano (מחשבה "Mahashabah) mientras que el tercero exige la honestidad en el dominio de la palabra del, ser humano ( דבור "Dibbur"); y el cuarto mandamiento y los sucesivos exigirán la honestidad en el dominio de las acciones humanas (  מעשה "Mahaseh").

Versículo 8: "RECUERDA EL DÍA DE SHABBAT ... "

Maimónides explica el significado del Shabbat en estos términos: "Tú seguramente has reconocido ya la razón por la cual las Escrituras insisten con tanta frecuencia acerca de la Ley del Shabbat Y por qué aquél que lo transgrede es castigado con la pena más grave: la lapidación, que fue aplicada un día por Mosheh mismo (Números 15:36). El Shabbat ocupa el tercer lugar después de la existencia de D 's y de la negación del dualismo pagano. Tú sabes ya, que las ideas no se mantienen si no son acompañadas por acciones que puedan concretarlas, publicarlas y perpetuarlas entre el pueblo. Es por eso que se nos ha prescripto honrar este día, para que el principio de la creación a partir de la nada sea establecido y publicado en el mundo, a través del reposo al cual todo el mundo se entregaría en el mismo día, porque si se preguntara cuál es la causa para la observancia de este día, la respuesta sería: "Ya que en seis días D 's ha creado el cielo y la tierra, etc. ". Pero, también se ha ofrecido otra razón a esta ley del Shabbat en el segundo texto del Decálogo (Deuteronomio 5:15): "Y tu habrás de recordar que esclavo has sido en la tierra de Egipto ... y es por eso que Adonai tu D's te ha prescripto celebrar el día de Shabbat o " El primer pasaje encierra el motivo para la celebración del Shabbat que es זכר למעשה בראשית "Zejer lemahaseh bereshit" en memoria de la Creación-, mientras que el segundo pasaje explica que si se nos ha hecho una ley y nos ha sido prescripto a nosotros observar este día, es una consecuencia resultante de otra causa, a saber: nosotros habíamos sido esclavos en Egipto, donde no trabajábamos de acuerdo con nuestra elección y aun cuando lo queríamos no gozábamos de la libertad y el reposo. Por lo tanto; el reposo nos ha sido prescripto para reunir dos cosas: 10) aceptar el principio de la verdad, quiere decir, la verdad de la Creación, que en primer lugar nos conduce al reconocimiento de la existencia de D 's y 20) el recordamos el bien que D 's nos ha hecho al 'concedemos el reposo después de la esclavitud en Egipto: זכר ליציאת מצרים "Zejer Iitsiat mitsraim ", -para que tengamos memoria de la salida de Egipto-.

Todo esto es en alguna manera un beneficio que sirve a la vez para confirmar una verdad histórica y para producir el bienestar del estado físico." (Guía de los Perplejos II 31)

Versículo 9: "SEIS DIAS TRABAJARAS ... "

Los Sabios del Talmud dicen que así como es la Voluntad Divina que haya un descanso sabático, también es Su Voluntad que el hombre trabaje y cree durante los seis días de la semana. Es más: el Talmud en Sanhedrin 24 Folio B, dictamina que aquella persona que עוסק ביישובו של עולם "hosek beishuvo shel Iíolam" -que no se dedica al desarrollo de las cosas de este mundo-, es פסול לעדות"Pasul lahedut" -. sea, pierde su crédito social quedando inhabilitada de hecho para tener capacidad testimonial en actos formales

Por otra parte, S.D. Luzzatto formula una pregunta preocupante: "qué sentido tiene, dice el, compulsar al hombre libre para que descanse o repose en determinado día de la semana, ya que el hombre libre, por su condición misma tiene la facultad de descansar cuando a él le plazca, aunque resulta razonable y lógico que se compulse al amo a 'dejar reposar a sus esclavos, e incluso a sus animales un día por semana. Por lo tanto, habría que distinguir entre el descanso de los esclavos e incluso animales y el descanso del hombre libre, Es por el/o que hay que concluir que el Shabbat tiene otra finalidad también, que es: la de unificar a las personas, todas, en un día específico y especial para que puedan reunirse todos, comer, beber, hablar los unos con los otros para que así se acreciente el amor entre las personas y para que puedan también reunirse en casas dedicadas al servicio de D 's y escuchar Torah de boca de los Sabios llegando así a practicar el עונג שבת "Honeg Shabbat" -que incluye necesariamente el deleite espiritual también-. La Torah agrega una razón adicional a esta mitsvah זכר למעשה בראשית "Zejer lemahaseh bereshit", que quiere decir: fortalecer nuestra conciencia colectiva de un D 's Creador del universo, base misma y pilar de toda la Torah.

Por otra parte, la peculiaridad evidente del Shabbat, está reflejada en las palabras de la Torah cuando dice: ", .. entre Mí y entre el pueblo de Israel es un signo para la eternidad..." (Exodo 31: 17), quedando claro, que la, idea del Shabbat no tiene ningún precedente n/, similitud con las ideas de los pueblos paganos.

Versículo 9: "Y HARAS TODO TU TRABAJO ... "

Rashi comenta al respecto: "Cuando llegue el día Shabbat te deberá parecer como si todo tu trabajo estuviera ya concluido y no pienses más en él. ..."

Creemos que este comentario de Rashi puede estar basado en el mismo Tanaj. "Si abstuvíeres tu pie de hollar el Shabbat y no te entregares a tus quehaceres en. el día. consagrado a Mí, y llamares al Shabbat día de deleite consagrado a la Gloria de Adonai y lo honrares y no emprendieres camino ni transacciones ni incurrieres en palabras profanas .. .' (Isaías 58: 13). También Arnós critica en el capítulo 8 versículo 5, a aquellas personas que desean que pase el Shabbat para poder comerciar.

Por lo tanto, estos textos parecen insinuar un tipo de profanación mental, descansando en el Shabbat pero reteniendo actitudes materialistas propias de los otros días. Este tipo de Shabbat, en el cual no asumimos una actitud mental especial se encuadra dentro de lo que nuestros Sabios parafraseando a Isaías 29: 13 han llamado מצות אנשים מלמודה "Mitsvat anashim melumadah", o sea -una rutina cultural carente de significado espiritual esencial.

Versículo 11: "PUES EN SEIS DlAS .. ."

En realidad, el texto hebreo dice: "Pues seis días" omitiendo la preposición "en", indicando con ello que también el tiempo es la creación de D's (Minhah Belulah., probablemente basándose este autor en Hakedat Itshak quien dice que el hecho de crear el tiempo es lo que da el dominio sobre los eventos que ocurren en el tiempo, rigiéndolos D's y modificándolos de acuerdo con Su Voluntad. Recuérdese el principio básico del judaísmo que habla de la atemporalidad de D's).

Versículo 11: " ...Y REPOSO EN EL DÍA SÉPTIMO."

H verbo hebreo לנוח, "lanuah", que traducimos como reposar, implica básicamente la idea de quietud y seguridad, es por eso que Maimónides en Guía de los Perplejos, Tomo 1 capítulo 67. descarta el aspecto antropomórfico del descanso en cuanto a D's se refiere explicando que la raíz נוח "nuah" significa "estar tranquilo", citando en su apoyo I Samuel 25:9. Rabbi Haim ben Attar en su comentario Or Hahaím, desarrolla esta idea, aclarando que no son únicamente los trabajos que agobian o cansan los que prohíbe la Torah, sino que el fin perseguido es la quietud mental que el reposo originará. Esta idea ha sido plasmada en la Hamidah que se pronuncia en la oración de Minhah para Shabbat.

Versículo 11: " ... POR ESO BENDIJO ADONAI EL DIA SHABBAT Y LO CONSAGRO. "

Véase nuestra nota en Génesis 2: 1-3.

Versículo 12: "HONRA A TU PADRE Y A TU MADRE ..."

Este quinto mandamiento del Decálogo es el que concluye una serie de mandamientos que nuestros Sabios llaman בין אדם למקום "ben adam lamakom" -preceptos que relacionan la intimidad del ser con su Creador-. llama la atención la inclusión de este quinto mandamiento en esta categoría. La respuesta ofrecida por los intérpretes de la Torah es que en realidad se trata de una categorización natural, ya que D's y los padres de cada persona son los que dan la vida a cada ser y por ello la Torah eleva la honra y respeto por los padres casi al mismo nivel de la honra y veneración que el hombre debe dispensar a D's. Además, la fe en D's Creador casi carecería de sentido, si no tuviéramos la capacidad de llevarla al terreno de lo práctico, honrando a nuestros padres así como veneramos a D's, Creador y Padre de toda la humanidad.

Los Sabios del Talmud y los Midrashim tratan de distinguir entre la honra a los padres y la veneración que tenemos que dispensarles. Al respecto ellos establecen que: כבוד "cavod" -honra- quiere decir satisfacer todas las necesidades materiales de nuestros padres en época de incapacidad de los mismos. Mientras que la veneración implica el satisfacer sus necesidades afectivas y espirituales (en hebreo: מורא ,"mora"); por ejemplo: no desplazándolos de su lugar ni opinando antes que ellos mismos.

Versículo 12: " ... YA QUE SE HABRAN DE PROLONGAR TUS DIAS ... "

La conjunción למען "Lemahan" puede marcar causalidad o finalidad, optamos por la primera posibilidad basados en las interpretaciones de Maim6nides, Ibn Hezra y otros. Véase Génesis 18: 19, donde aparece la conjunción למען, "Lernahan" significando "ya que", lo que quiere decir: ya que nuestros días se prolongan, deberemos honrar a nuestros padres porque serán para nosotros una fuente de inspiración en las etapas avanzadas de nuestra vida, así como han sido fuente de cuidado y sustento en nuestra infancia (Basado en Abarbanel). Esto implicaría aceptar la opinión de Maim6nides que sostiene, en cuanto a la recompensa que D's nos otorga por las mitsvot, que todas las bendiciones materiales y temporales no son más que el medio para evitarnos los obstáculos que nos molestan en el cumplimiento de la Torah y las mitsvot. Gracias a estas bendiciones que la Torah nos augura y que constituyen la recompensa terrena, el hombre puede merecer la vida espiritual, el עולם הבא ,"Aolam habba" -el mundo por venir donde gozará de la verdadera recompensa por las mitsvot y sus buenas acciones (Mishneh Torah, Hiljot Teshuvah, Capítulo 9, Halajah 1).

Esta idea aparece con claridad en la Mishnah, que incluye la mitsvah de כבוד אב ואם , "Quibbud av vaem" -honrar a los padres en la categoría de מצוות שאוכל מפירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא "mitsvot sheojel mi perotehem baholam hazé vehakeren kaiemet lo leholarn habba." -Estos son los preceptos de los cuales el hombre que los cumple goza de su realización en la vida terrena, mientras su acción perdura hasta la eternidad. (Mishnah Peah I:1)-

Versículo 12: " ... YA QUE SE HABRAN DE PROLONGAR TUS DIAS SOBRE LA TIERRA, QUE ADONAI, TU D'S, TE DA A TI."

Los intérpretes de la Torah están divididos en cuanto al significado de estas palabras. Hay quienes opinan que todo el versículo hace referencia a la ventura individual que recaerá sobre la persona que cumple con este precepto, mientras que otros entienden que esto hace referencia a la repercusión que la actitud individual tendrá sobre la vida de todo el pueblo. Ionatan ben Huziel, traductor del Tanaj en arameo, transcribe en su versión: "Vuestros días sobre la tierra, que Adonai, vuestro D's os da a vosotros". Nótese la importancia que ejerce la tierra de promisión en el pensamiento bíblico, que considera la tierra de Israel como única fuente de bendición material y espiritual para el pueblo de Israel. Por último, Seforno entiende que las palabras: "Ya que se habrán de prolongar tus días sobre la tierra, que Adonai tu D's te da a ti" aparecen como conclusión a los primeros cinco mandamientos del Decálogo y no se refieren exclusivamente al quinto, mientras que en los próximos cinco mandamientos del Decálogo seremos prevenidos de no dañar al ser humano, ni en su cuerpo, ni en su honor, ni en sus bienes, ya sea de hecho, de palabra o con el pensamiento. Esto nos evitará el castigo en este mundo terreno y en el mundo espiritual por venir.

Versículo 13: "NO ASESINES .. ."

La Biblia nos enseña que el derecho Y la justicia emanan de D's. El elemento de base de los valores que la Biblia enuncia es el caracter inviolable y sagrado de la vida humana .. Ya en el libro de Génesis, la Torah expresa la Idea siguiente: "El que derramare la sangre del hombre, por medio del hombre su sangre será derramada. Pues a la imagen de Elohim, hizo El al hombre!" (Génesis 9:6). Esta justificación es la única que es valedera de manera absoluta, ya que no permite ninguna distinción entre los hombres, ya sea de raza, de religión o de color, así como no distingue entre amos Y esclavos ni entre amigos y adversarios. Además, estos mandamientos בין אדם לחברו ,"ben adam la havero" -los que rigen las relaciones entre el hombre Y su prójimo-, establecen las bases de la vida en sociedad. La formulación de los mismos es lapidaria. Estos mandamientos marean los escalones sucesivos del edificio de la justicia social, a saber: la inviolabilidad de la vida humana, la inviolabilidad del matrimonio, la inviolabilidad de la propiedad, la inviolabilidad de la palabra; y en definitiva, la aspiración del objetivo final: el amor al prójimo, que si bien no figura en los mandamientos con una enunciación específica, es evidente que todas estas prohibiciones apuntan en definitiva hacia el amor al prójimo. Nótese que todos estos cinco mandamientos contienen prohibiciones, de lo que podemos concluir: que nuestros deberes sociales son en primer lugar deberes por vía de la negación; lo que quiere decir: abstenerse de todo lo que puede molestar a la vida del prójimo, a sus buenas costumbres, a sus bienes y a sus derechos de gozar de los mismos. Este es, en efecto, el concepto de la ley judía. La ley no es en ningún momento considerada como máximo de moralidad. Representa, más bien, el mínimo de moralidad que constituye la base de las relaciones entre los hombres, que garantiza el mantenimiento del orden y de la paz en el seno de la sociedad. En otras palabras: nuestro código jurídico fija los límites del egoísmo. El respeto de los derechos Y de los bienes del prójimo es lo menos que se puede exigir a todos los seres humanos sin distinción, no considerando la presencia o ausencia de sentimientos de amor que los hombres llevan en su corazón para su prójimo. Es así que entendemos cuando la Torah nos pida: : ועשית הישר והטוב "Vehasita haiashar vehatov", -harás lo correcto y lo bueno (Deuteronomio 6: 1 o). lo correcto puede ser el cumplimiento escrupuloso de los preceptos de la Torah, mientras que lo bueno puede apuntar a una manifestación de amor para el prójimo. El mensaje parece ser, que el cumplimiento de las mitsvot "per se" no nos hace buenas personas, pero elimina los obstáculos y prepara el campo donde se puede implantar el amor por D's y por el prójimo con buena posibilidad de éxito.

Versículo 13: "NO ASESINES ... "

"Ni por medio de mano armada ni por tu lengua, acusando falsamente a tu prójimo ante la justicia, ni por medio de calumnias o de malos consejos proporcionados a tu prójimo, teniendo tú conciencia que lo conducirán a la muerte, y por último, ni ocultándole información que podría evitarle una muerte segura. " (Ibn Hezra).

Nótese que la versión aramea de Ionatan ben Huziel amplía los conceptos del mandamiento de no asesinar, lo transcribimos literalmente: "Pueblo mío, hijos de Israel, no seáis asesinos, ni compañeros de los mismos, ni socios de asesinos. No seáis vistos en las congregaciones de Israel con asesinos, para que vuestros hijos en pos de vosotros no aprendan, ellos, a estar con asesinos. Ya que el asesinato fomenta la guerra. "

Por último, Rashbam establece la distinción entre asesinar רציחה "retsihah" Y matar: הרגה -"harigah". El asesinato nunca puede tener justificativo, mientras que, por otra parte, las cortes que imparten justicia en nombre de D's tienen la facultad de poder dictar la pena de muerte.

Versículo 13: " ... NO INCURRAS EN ADULTERIO ... "

"Esto se refiere esencialmente a la relación ilícita con una mujer desposada, aunque implica también todo tipo de desviación o perversión en cuanto a relaciones de sexo se refiere. " (Seforno). (Véase Levítico, capítulo 18).

Versículo 13: " ... NO ROBES ... "

"Esto incluye el secuestro de personas Y el robo o hurto de bienes materiales o de ideas (propiedad intelectual) Y el engaño. "(Seforno). Maimónides legisla al respecto: "Cualquiera que robare dinero a su prójimo transgrede la ley de la Torah, trátese de judío o gentil, adulto o menor." (Mishneh Torah, Hiljot Guenevah, Capítulo 1°, Halajah 1).

Versículo 13: " ... NO PRESTES FALSO TESTIMONIO CONTRA TU PROJIMO. :."

Este mandamiento incluye también la calumnia, la maledicencia y la difamación, aunque básicamente el versículo se está refiriendo al testimonio judicial. (Basado en Abarbanel y Sefomo).

Ionatan Ben Huziel, en su versión aramea, sigue con la misma tónica y hace las mismas acotaciones que formuló con respecto a "No asesines". "En el orden semántica, si bien עד , "hed" significa literalmente testigo, en este versículo significa más bien testimonio." (lbn Hezra).

Versículo 13: " ... TU PROJIMO ... "

El hecho de que la Torah no diga "tu hermano" es para indicar que el no judío está también incluido en esta prohibición. La prueba es que cualquier ser humano es llamado רע, "reah" -prójimo (Véase Exodo 11 :2) (Minhah Belulah). Esta misma idea ha sido ya anticipada por Rabbenu Bahya.

Versículo 14: "NO CODICIES ... "

El ser humano tiene fuerza siempre que la ejercite para poder resistir, incluso la codicia, que es una actitud mental, básicamente. Este mandamiento implica aún a las cosas inanimadas. (Basado en Hakedat Itshak y Minhah Belulah).

Versículo 14: " LA CASA DE TU PROJIMO "

Se refiere a la familia. Después, el versículo discrimina al decir: "no codicies la mujer de tu prójimo ... ". haciendo hincapié en la mujer, ya que es el pilar de la casa y por ende de la familia. Después, sucederá la prohibición de codiciar los bienes materiales (animados o inanimados) y pertenencias. del prójimo: "... Ni su siervo ni su Sierva, m su buey ni su asno ni nada de lo que es de tu prójimo." .

El autor de Minhah Beluláh sostiene que el término בית "Bait" implica necesariamente familia, basándose en Génesis 34:30.

Como consideración final, cabe recalcar que este décimo mandamiento (quinto de la segunda tabla), en realidad tiene un aspecto espiritual marcado y difiere en su esencia de los cuatro mandamientos anteriores que implican necesariamente una acción. El décimo mandamiento, como ya hemos dicho, es un llamamiento al ser humano para que controle sus actitudes y no solamente sus acciones, ya que son las actitudes -buenas o malas-, las que generarán acciones correspondientes. De esto resulta que es difícil sino imposible, establecer límites entre pensamientos y acciones. Por supuesto que la ley no puede frenar los pensamientos del ser humano. Pero la Torah es más que la ley. Torah quiere decir enseñanza; hay que educar al ser humano y crearle una nueva mentalidad. Mientras eso ocurra, deberá respetar aún compulsivamente, la ley, base de toda sociedad. Sin embargo, los profetas de Israel (especialmente Jeremías 31 :32) preconizan el día en el cual la Torah estará grabada sobre las paredes del corazón del hombre y no sobre tablas de piedra. Por último, los Sabios del Talmud también nos enseñaron que מצוות בטלות לעתיד לבוא,"mitsvot betelot lenatid lavo", o sea que, en un futuro por venir los preceptos serán derogados (T.B. Niddah 61 B).

Versículo 15: " ... y TODO EL PUEBLO PERCIBIAN LOS TRUENOS ... "

Traducimos רואים "roim" como percibían, basados en la interpretación de Maimónides (Guía de los Perplejos 1: 46). De Acuerdo con él Y con otros intérpretes, lo que la Torah quiere recalcar. acá no es el mero hecho óptico de ver, sino la elevación del hombre, la percepción y la captación de un hecho absolutamente espiritual: la Revelación de la palabra de D's, a través del Decálogo. NuestroS Sabios llamaron a. esta situación ראית הנשמע , "Reiat hanishman", o sea ver lo audible.

Se ha dicho que esto es muy cercano a la idea de profecía. El profeta, despojado de las "interferencias materiales", está capacitado para captar lo trascendental una vez todos sus sentidos "anulados".

Versículo 15: " ... LO VIO EL PUEBLO, SE CONMOVIERON Y SE MANTUVIERON A LO LEJOS."

Esta conmoción y esta toma de distancia indica el estado en el cual está sumido el ser humano cuando está frente a lo trascendental y a lo sublime. El autor de Tseror Hammor lo atribuye a la modestia espiritual que imbuía al pueblo de Israel en aquel momento, único en la historia espiritual de la humanidad. La toma de distancia es la única posibilidad que tiene el ser humano para captar lo que lo trasciende. Recordemos que Mosheh ante la zarza ardiente cubrió su rostro, ya que él sintió conmoción frente a aquella visión (Exodo 3:6). El profeta Jeremías en 31:2 dice también: "Desde las lejanías Adonai Se me ha manifestado..."

Por otra parte, Tseror Hammor Y el autor de Mínhah Belulah entienden que amén de la conmoción, ha habido un movimiento físico por parte de los hijos de Israel presentes, costumbre ésta que perdura hasta el día de hoy, pues los hijos de Israel cuando están sumidos en oración, se conmueven Y se mueven. En palabras del Salmista: "todos mis huesos proclaman, oh D's, quién es como Tú." (Salmos 3S: 10).

En otro orden de cosas, Tseror Hammor distingue entre el grado de profecía de Mosheh Y del pueblo de Israel. Si bien este último ha tenido una visión profética, permanece "distante" del grado profético de Mosheh.

Versículo 16: " ... HABLA TU CON NOSOTROS Y OBEDECEREMOS ... "

Traducimos el verbo שמע, "shamoah" -como obedecer basados en la versión aramea de Onkelos. De acuerdo con Ibn Hezra estas palabras fueron dichas por los כהנים,"cohanim" -  sacerdotes Y los jefes de tribus que estaban cerca de Mosheh, después de completarse la enunciación del Decálogo.

Versículo 16: " ... EMPERO QUE NO HABLE CON NOSOTROS ELOHIM NO SEA QUE V AY AMOS A MORIR".

דברי תורה עניים במקומו ועשירים במקום אחד "Dívre Torah haniim bimkoman vehashirim bemakom aher" -quiere decir, que la Torah es escueta en algunos lugares Y explícita en otros-. Por eso, lo que la Torah no explica en nuestro versículo, lo hace en Deuteronomio 5 :20 y s.s., versículos que transcribimos literalmente: "Y ocurrió que cuando habíais oído la Voz de entre las tinieblas cuando la montaña ardía en fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de vuestras tribus Y vuestros ancianos. Me dijisteis: he aquí que nos ha manifestado Adonai, nuestro D's, Su gloria y Su grandeza, Y Su voz hemos oído de en medio del fuego, en este día hemos visto que Elohim habla al ser humano Y éste vive. Y ahora por qué habremos de morir ya que nos puede consumir el fuego grande, éste, si seguimos nosotros oyendo la voz de Adonai nuestro D's, más, moriremos. Pues ¿quién entre toda creatura que haya oído la voz del D's Eterno hablando de en medio del fuego, como nosotros, Y ha vivido? Acércate tú y oye todo lo que haya de decir Adonai nuestro D's, y tú, habrás de hablar a nosotros todo lo que haya de hablar Adonai nuestro D's a ti. Nosotros lo oírernos Y lo haremos. Escuchó Adonai la voz de nuestras palabras -al hablar vosotros a mí Y me dijo Adonai: He oído la voz de las palabras de este pueblo -lo que te hablaron a ti-, han hecho bien, todo lo que han hablado. Ojalá que les perdure (el sentir de) su corazón, éste, para venerarMe y para observar todos Mis preceptos todos los días para que hallen el bien ellos y sus hijos por siempre."

A partir de este momento Mosheh consagrado ya como profeta será el intermediario -pedido por el pueblo entre D's y el pueblo de Israel.

En este texto, arriba citado, se origina la profecía de Israel, siendo Mosheh el primero de los profetas. Después de él, la profecía continuará. Así leemos en Deuteronomio 18:15-18: "Profeta de entre ti, de entre tus hermanos como yo, te hará surgir Adonai tu D's, a él habréis de obedecer. De acuerdo con todo lo que pediste de Adonai tu D's en Horeb en el Día de la Asamblea, diciendo: No he de continuar oyendo la voz de Adonai mi D's, y el fuego grande, éste, no he de ver más, para que no haya de morir. Me dijo Adonai: "Han hecho bien lo que han hablado. Profeta les haré surgir de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le prescribiré."

La profecía de Israel necesariamente surge para mantener estrictamente las palabras de la Torah, no para innovar" ... Profeta les haré surgir de entre sus hermanos como tú ... ". De ahí la afirmación de los Sabios de Israel, que todo profeta que viene a innovar no es profeta y por lo tanto debe ser rechazado como tal. Malaji, último profeta del Tanaj, dice literalmente: "Recordad la Torah de Mosheh, Mi servidor, lo que le prescribí en Horeb para todo Israel leyes y mandamientos." (Malaji 3:22).

Versículo 17: " ... PARA ELEVAROS SE HA MANIFESTADO ELOHIM ... "

Traducimos 111OJ7 ,"Ienassot" como "elevar" basados en el comentario de Rashi mientras que Abarbanel lo entiende como "para probar" que es una de las acepciones de este verbo hebreo. Aunque el mismo Abarbanel como el autor de Mínhah Belulah, sugieren que se podría traducir como "para ejercitaras" citando ambos en su apoyo el versículo I de Samuel 17:39. Lo que quiere decir -de acuerdo con. Tseror Harnmor que la palabra de D's, o sea el Decálogo y por ende todas las mitsvot, tienen por finalidad ejercitar al pueblo de Israel a través de las mismas para que lleguen a la veneración y al temor de D's. No se puede aspirar a una fe en D's que no sea a través del camino de las mitsvot que se deben cumplir a diario en forma disciplinada y con constancia. En realidad, esto implica también la idea de prueba, ya que el hombre se ejercita para superar "pruebas" que le abrirán el camino hacia la meta anhelada.

Versículo 18: "SE MANTUVO EL PUEBLO A LO LEJOS, EMPERO MOSHEH SE ACERCO HACIA LA DENSA NUBE, DONDE ESTABA, ALLI, ELOHIM."

Mientras el pueblo, que se había alejado, se mantuvo en su lugar, Mosheh se eleva y avanza en sentido contrario "hacia la densa nube donde estaba, allí, Elohim." Esto último no puede ser entendido literalmente, ya que la residencia de D's no es la densa nube ni lugar alguno, pues toda la tierra está colmada de Su gloria (Isaías, 6:3). En lenguaje metafórico, el Significado es que el pueblo no podrá ver con sus ojos la esencia de la Divinidad, ya que así como las tinieblas disminuyen la visión del hombre en general, en este caso estas tinieblas representan la idea de que D's es recóndito. Rashi, refiriéndose Deuteronomio 4:11, explica que Mosheh perpetró en lo más interno de las tres" מחיצות ", "mehitsot", -divisiones-, a saber: oscuridad, densa nube y tinieblas. Quiere decir, en otras palabras, que todo lo que captan nuestros sentidos cuya percepción es limitada, se asemeja a una capa de tinieblas que, en 10 absoluto, es la fuente de luz difusa que emana de la Divinidad.

En palabras del Salmista: "El pone la oscuridad como Su ocultamiento en derredor de El, como Su manto." (Salmos 18,12).

En otro orden de cosas, y salvando las proporciones, cuando nos ponemos de pie para orar ante D's עמידה "hamidah", tratamos de imitar este mismo gesto de Mosheh. Avanzamos tres pasos al comenzar la hamidah pero al final retrocedemos tres pasos como queriendo salir del ámbito de 10 Sagrado volviendo al ámbito de lo profano (Bet Iosef Orah Hairn Capítulo 123).

Versículo 19: " ... DESDE LOS CIELOS YO HE HABLADO CON VOSO TROS".

Aparentemente habría una contradicción entre este versículo y Exodo 19:20, donde la Torah dice que D's descendió sobre el monte Sinaí. En realidad, toda la idea de D's "residente en el cielo" quiere decir que la distancia entre el hombre y D's es grande y que D's trasciende al hombre. Lo que la Torah quiere indicar es que D's en Su misericordia y afecto irrestricto por el ser humano "desciende" por medio de Sus atributos, hacia el hombre, naciendo de aquí la idea de la inmanencia de D's. Por último, Recanatti sugiere que en lenguaje esencial, la palabra שמים "Shamaim" -cielos- es una contracción de "esh", אש y מים , "rnaim" (fuego y agua). En la alegoría, el fuego representa el atributo de rigor de D's: מדת הדין "Middat hadin" y el agua representa el atributo de misericordia de D's: -מדת הרחמים "rniddat harahamim" y por consiguiente, D's unifica dos de sus atributos para hablar con el hombre, tratando de enseñarle que él también deberá en su vida unificar estos dos aspectos de la misma, estableciendo la armonía entre ambos. La tradición de Israel no concibe al hombre solamente riguroso como tampoco cree que el hombre puede ser misericordioso todo el tiempo. Esta combinación hará que el hombre sea humano, que es la propuesta de D's Creador del ser humano.

Versículo 20: "NO HAGAIS JUNTO A MI DIOSES DE PLATA ... "

De acuerdo con Ibn Hezra el versículo 20 es una consecuencia directa del anterior: D's reside en el cielo y por lo tanto no puede ni debe ser representado por el hombre. D's no necesita ninguna figura "asociada" a El. Rabbi Itshak Arama dice que algunos filósofos llegaron a pensar que como quiera que D's trasciende al ser humano y está lejos de él, el ser humano podría querer representarlo con imágenes e ídolos, cosa que la Torah rechaza, y de allí la advertencia. Ibn Hezra nos recuerda que los hijos de Israel cayeron en esta tentación cuando confeccionaron el becerro de oro.

Por otra parte, nótese que el primer hemistiquio del versículo 20 expresa la prohibición de asociar a D's ninguna divinidad. Pero, aparentemente, el segundo hemistiquio que dice: "Ni dioses de oro, no os hagáis" ha sido interpretado por los Sabios del Talmud en sentido figurativo (T. B. Sanhedrin 7 B). Llama la atención que Maimónides le ha conferido un carácter legal a esta interpretación figurativa del Talmud. Así leemos en Mishneh Torah , Hiljot Sanhedrin 3:8 "...Así han dicho nuestros Sabios: "No hagáis junto a Mi dioses de plata ... "; esto hace referencia al juez que ha sido designado únicamente por su riqueza." Este comentario tiene una base lingüística ya que el término אלוהים "Elohim" quiere decir también jueces. (A modo de ejemplo véase Exodo 22:7).

Versículo 21: "UN ALTAR DE TIERRA HARAS PARA MI. .. "

El culto a D's deberá estar centralizado y limitado únicamente a aquellos lugares indicados por los profetas de Israel y no "en todo lugar que vieres". Véase al respecto Deuteronomio 12: 5 y s.s. Es D's el que hace mencionar Su Nombre y no los sacerdotes, en palabras del Salmista: "Adonai nos recuerda y nos bendice." (Salmos 115: 12)

Ibn Hezra dice al respecto: "Yo mismo, habré de venir a bendecirte. No necesitáis intermediarios entre vosotros y Yo. "

Versículo 21: " ... EN TODO LUGAR DONDE YO HAGA MENCIONAR MI NOMBRE YO HABRE DE VENIR HACIA TI, Y TE BENDECIRE".

De acuerdo con Abarbanel, el altar -que era Un elemento de culto debía ser de tierra ya que Altísimo es Adonai y El ve 10 humilde, no , el oro ni la plata sino un altar de tierra simple. Versículo

Minhah Belulah, basado en Targum Ierushalmi, entiende que el significado del versículo es que el altar debería ser construido directamente sobre la tierra y no sobre bases que interfirieran entre el altar y la tierra. Esta opinión es la que había vertido con anterioridad Rashi.

Versículo 22: "MAS SI ALTAR DE PIEDRAS HICIERES PARA MI, NO LAS HAGAS ESCUlPIDAS ... "

Esto se entiende a la luz del versículo de Deuteronomio 27:5 que dice: "Erigirás allí un altar para Adonai, tu D's, altar de piedras. No habrás de blandir sobre ellas hierro ... " Lo que quiere decir, que el altar deberá ser construido Con elementos naturales manteniendo su condición de tal. El hombre no debe embellecer la piedra, debe embellecer sus acciones.

Por otra parte, el hierro representa los elementos bélicos que destruyen la humanidad. El altar era símbolo de paz. Los elementos contradictorios no pueden conformar el culto a D's. Nótese que cuando el rey Salomón construye el בית המקדש "Bet Hamikdash" en ירושלים "Ierushalaim" cumple escrupulosamente con este precepto. Así leemos en I Reyes 6:7: "Y la Casa al construirse fue hecha con piedras terminadas, que habían sido traslada: das desde la cantera. Ni martillos ni hachas ni ninguna herramienta de hierro fue escuchada en la Casa, cuando fue construida. "

Versículo 23: "Y NO HABRAS DE ASCENDER POR GRADAS SOBRE MI ALTAR, PARA QUE NO SE DESCUBRA TU DESNUDEZ SOBRE EL."

En efecto, al altar no se subía por gradas, por eso había una rampa de acceso al mismo. Los cohanim iban vestidos en forma tal que no ocurriera el menor gesto impúdico. En síntesis, el altar no es un elemento para suntuosidades o esculturas. Si bien existía un aparato  para el culto de D's, el mismo será incompatible con cualquier acto de falta de pudor o de frivolidad, por mínimo que sea. Hay un mensaje en todos estos preceptos: Rashi en nombre de la Mejilta, dice que un razonamiento "a fortiori" se impone acá: si había que tratar de no ser impúdico aun frente "a las piedras del altar" con mucha mayor razón tendremos que tratar de no serio frente a nuestros semejantes. Puede ser que sea este mensaje el que haya determinado que los Sabios de la Massorah hayan elegido este versículo para concluir la Parashat ltro que contiene el Decálogo.

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