KOHELET INTRODUCCIÓN

El libro de Kohelet es una de las cinco Meguilot -rollos- que por tradición rabínica son leídas en las distintas festividades o conmemoraciones.

Kohelet no es un nombre propio, sino más bien -según nuestros intérpretes- un atributo adjudicado al rey Shelomóh, autor del libro.

Por lo tanto, a este rey le debemos la autoría de tres libros bíblicos, a saben Shir Ha-Shirim - Cantar de los Cantares. Mishlé- Proverbios. Kohelet- Eclesiastés. De acuerdo con el testimonio del Talmud, han sido el rey Hizkiáh y su grupo quienes recopilaron el libro de Kohelet.

Según Rashi, el nombre Kohelet deriva de la raíz hebrea (K.H.L) que significa congregar; y como dice este exégeta, Kohelet era el hombre que había congregado “sabidurías múltiples”.

Rashi cita también la opinión de otros sabios que dicen que Kohelet era el hombre que congregaba a grandes grupos de personas, ante los que pronunciaba sus palabras, y de allí el nombre Kohelet que significaría “El que congrega” - Para el exégeta Rabbenu Hobadia Seforno, el nombre Kohelet hace referencia al alma intelectual que ha reunido todas las sabidurías y toda la sapiencia , y de allí la forma femenina de este atributo. Véase el Cap. 7:27 donde la forma en que aparece el verbo - amor- “decir” corresponde a la tercera persona del femenino: -dijo Kohelet- . Cita en su apoyo el pasaje del Reyes 5:11 y 13, donde se hace referencia a la grandiosa sapiencia del rey Shelomóh.

Ibn Hezra por su parte, en el inicio de su comentario a nuestro libro, cita el versículo (1 Reyes 5:12) que reza: “El habló tres mil parábolas y fueron sus poesías mil cinco”. Ibn Hezra confirma la identidad plena de Kohelet con Shelomóh, ya que Shelomóh fue el único hijo de David que accedió al trono, lo que es totalmente compatible con el versículo primero del libro de Kohelet. El contenido de este libro había generado una importante polémica en la época de los Sabios del Talmud, y así vemos que según el testimonio del T.B. Tratado Shabbat 30B, los Sabios del Talmud pensaron ocultar el libro de Kohelet - o sea retirarlo del Tanáj, que está compuesto de 24 libros- por haber hallado en él contradicciones importantes, a conceptos básicos de la Toráh, amén de contradicciones en el libro mismo. Finalmente llegaron a la conclusión de que tanto el inicio del libro como su finalización, son plenamente compatibles con las ideas de la Toráh. A ello se debe que este libro haya permanecido en el Tanáj. Los comentaristas y exégetas de Israel se esmeraron en encontrar posibles soluciones a las antedichas contradicciones. En el transcurso de nuestro comentario, iremos reproduciendo esas interpretaciones exegéticas.

El  lenguaje del libro es complejo, ya que emplea muchos conceptos y términos peculiares, que no aparecen en otros textos bíblicos y.. que por consiguiente deben ser entendidos solamente en el marco de su contexto.

Una vez más nuestra traducción está basada en los comentarios tradicionales que los sabios de Israel han producido.

La literalidad de los textos en su versión hebrea es la determinante; en algunos pasajes hallamos dificultades lingüísticas casi insalvables, aun recurriendo a estudios filológicos severos.

Este libro no contiene mitsvot -preceptos- ni profecías. Es por ello que los sabios del Talmud lo han situado en la sección “Ketubim” del Tanáj, o sea los Hagiógrafos. Por supuesto el rey Shelomóh fue dotado por D’s. de una enorme sabiduría, como reza I Reyes 3:12.

A modo de introducción, vamos a exponer algunos de los enfoques de los principales comentaristas clásicos de este libro.

Ibn Hezra dice en el prólogo a su comentario, que este libro incluye descriptivamente las cuatro formas posibles del desarrollo de los eventos humanos; a saber. a) el evento que es todo bueno; b) el que es casi todo bueno, pero con algo que es malo; c) el evento que lisa y llanamente es todo malo, desde su comienzo hasta el fin y por último, d) el evento que es rnayoritariamente malo, pero que incluye algo de lo bueno.

Otro es el enfoque de Rabbi Itshak Arama, que dice que la estructura de este libro es un diálogo-debate, entre el hombre confundido, que cree solamente en la dimensión material de este mundo físico, y el sabio que cree en el mundo metafísico, escucha pacientemente y rebate permanentemente la argumentación del anterior, en exposiciones nítidas. Por lo tanto, en este libro no habría contradicciones internas del autor, sino que más bien, nos hallamos ante dos concepciones de vida o dos ópticas distintas acerca del sentido de la vida.

El epilogo del libro Kohelet encierra una reafirmación plena de “la finalidad de la Creación” y del rol que el hombre debe desempeñar observando las enseñanzas de D’s. Creador. La concepción que tiene Rabbenu Hananel Seforno (hermano de Rabbenu Hovadia) es que la finalidad del libro es permitir extraer conclusiones nobles de la Creación, como el Hesed de D’s., manifestado a través de la permanente renovación de la naturaleza, desvirtuando al mismo tiempo algunas opiniones de los extraviados espirituales”.

Por lo tanto, Kohelet en su introducción describe el espacio en el que se desarrollará la vida humana, para luego analizar las opiniones que hacen al sentido de toda la Creación.

Existen tres importantes grupos de opinión al respecto, a saben a) los sabios contemporáneos, b) los sabios que les han precedido, c) el vulgo y la gente en general. Por último, dado que el contenido de este libro no es de fácil comprensión, se puede llegar a veces a conclusiones absolutamente antagónicas en relación al significado simple del texto.

En lo sucesivo iremos develando paso a paso las enseñanzas y el significado de este libro, polémico en algún momento de la historia rabínica.

Cabe destacar por último, que este “libro-rollo” se estudia -según establece la tradición rabínica- durante la festividad de Succot: Festival de nuestro regocijo. Ello insinúa posiblemente, que el autor del libro esté a la búsqueda del sentido de la vida y del significado del ser, que es en definitiva lo que puede conducirnos al regocijo, al haber descubierto el secreto de nuestra existencia. Esa búsqueda sin duda generará dolor, decepciones, y quizás desesperación. Empero el autor es poseedor de una fortaleza espiritual-intelectual casi única.

Por eso, lejos de abandonar la búsqueda, girará permanentemente hasta encontrar la dimensión deseada de la vida.