Parasha
Hashavua “Vaishlaj 1”
(Genesis
32:3 -36:43)
“Y
tu no temas, oh siervo Mio Iaacov, dice el Senor, ni te amedrentes, oh
Israel, pues he aqui que Yo te salvare, trayendote de lejanos paises, y a
tu descendencia, de la tierra de su cautiverio; Iaacov pues, volvera, y estara
quieto y tranquilo, y no habra quien le espante”.-
(Jeremias, Cap. 30:10)
“Y
envio Iaacov angeles (emisarios) delante de Esav, su hermano, a la tierra de
Seir, al campo de Edom”
(Vaishlaj, Cap.32:3).-
Iaacov
envia una comitiva en aras de reconciliacion y buen proposito a su hermano Esav,
con el intento de finiquitar las rencillas entre ambos. Rashi nos explica que la
comitiva estaba compuesta de “angeles reales” -vale decir “Celestiales”-
tal como lo expresa el texto: ”Vaishlaj Iaacov mal-ajim”, “Y envio
Iaacov angeles”. Para ensenarnos que, si realmente queremos alcanzar la
paz -genuina, verdadera, integra- no basta con enviar emisarios
comunes que tienen sus propios intereses, y podrian agravar aun mas las
diferencias y no traer la paz, precisamente. Para alcanzar la tan anhelada paz-shalom,
hay necesidad de angeles, pues como lo indican nuestros
sabios:...”entre ellos no existe la envidia, ni el odio ni la competencia”.
Los
enviados de paz de Iaacov retornan y le cuentan: “Fuimos hacia tu hermano,
Esav, y tambien el viene a tu encuentro, y 400 hombres con el”. La insinuacion
parece clara: Esav no se propone ninguna recepcion festiva para con su hermano
Iaacov, pues no precisamente para ello “invito” a 400 de sus hombres. Si
Esav se acerca con un gran campamento, es senal que viene a mostrar su poderio,
y demostrar quien es...
Por
lo tanto, no es de extranar que el texto biblico nos refiera que:”Y temio
Iaacov en demasia, y se angustio”. Vemos a nuestro patriarca Iaacov
entregado a una situacion de gran temor -en lo fisico- y de una gran angustia
-en lo espiritual-. ¿Que hacer? Nuestros maestros, “leyendo” los
pensamientos intimos del ser humano, nos cuentan que Iaacov se aprestaba para 3
situaciones, es decir, vislumbro 3 alternativas, que ordenadas por el texto del
Midrash en el orden que enumeramos, no dejan de ser alternativas logicas y/o
previsibles: Iaacov, sostienen los sabios se apresto para: “Doron”
(regalos/presentes),”Li-Tfila” (plegaria/rogativa) “U-le-Miljama”
(para la guerra/confrontacion).El episodio finaliza, felizmente, en un encuentro
donde prevalecen “doron” y “tefila”, es decir los obsequios
y la plegaria...No hay lugar a la agresion entre los hermanos. Cain ya no
enfrenta a Hevel. Iaacov y Esav desarraigan de la historia biblica el odio
gratuito, sin sentido. Hay un REGALO, se insinua una plegaria...El regalo
es la AMISTAD fraternal, ese vinculo en el que se impone finalmente el
reconocimiento reciproco a disponer cada uno de su propio espacio -donde
“Iaacov se asienta en la tierra de sus padres”, mientras Esav seguira “su
camino” -;mas tambien es elevada una plegaria. El hombre sumido en el
temor y en la angustia, clama a su D´s “Hatsileni na mi-iad aji, mi-iad
Esav”, mi hermano...Pues la plegaria cuando es sincera no hace mas que
enfrentarnos a la realidad : ¡Estoy frente a mi hermano!! Y por eso, felizmente,
no hay “miljama”: no hay lugar a la guerra, a la muerte, al “matar
a mi hermano”. Hay encuentro y no des-encuentro porque hubo “doron”
-un regalo- y hubo “tefila” -una pequena plegaria (pues para evitar
la guerra no se precisan grandes discursos ); solo el valor de la accion y la
palabra. Es cierto, el mundo biblico es ideal, solo cuando el ideal forma
parte de los valores del ser humano en su defensa por la vida, por la dignidad,
por el recuperar la identidad que le cabe de ¡¡”SHOMER
AJI ANOJI”!! -”SOY GUARDIAN DE MI HERMANO”...El hacer la paz
genuina, sincera, duradera, -no es tan solo cosa de angeles...o si??
Parashat
Hashavua “Vaishlaj 2”
“Le
salio el sol, cuando hubo pasado Penuel, y el cojeaba sobre su
muslo. Por eso no comen los Hijos de Israel el nervio ciatico - que esta
en
la articulacion del muslo -hasta el dia de hoy. Pues el (un angel de D´s)
habia tocado la
articulacion del muslo de Iaacov -en el nervio ciatico”
(Genesis Cap. 32:32-33)
Un sinfin de motivos fueron expresados por los
comentaristas con respecto a la prohibicion del “Guid hanashe” -nervio
ciatico- (y la zona muscular por el enervada),Asi, de acuerdo a la
interpretacion literal del texto biblico -PESHAT- fueron ordenados los hijos de
Israel a cumplir dicho precepto -Mitsva- (que es el 3º de los 613 preceptos
judaicos), como senal recordatoria de la herida ocasionada al patriarca Iaacov
en la articulacion de su muslo, cuando se enfrento al “emisario de Esav”
(pues nuestros Sabios entendieron que dicho “emisario”, no provenia “del
cielo”, sino que representaba a su hermano Esav, que venia a probar sus
fuerzas).
Segun
las palabras de Rabi Aharon haLevi de Barcelona, autor del “Sefer
haJinuj” (Espana, fines del Siglo XIII), dicho precepto no fue solamente
ordenado en recuerdo a “e irio la articulacion de su muslo” (cap. 32:26),
sino -y principalmente- para rememorar el parrafo que senala “y le salio el
sol “ (Cap. 32:32). “Y asi como encontramos en Iaacov -nuestro padre- que
le salio el sol para curarlo y mitigar su dolor, asi como para salvarlo de la
angustia y los tormentos fisicos y espirituales, que le hubo perpetrado el
“emisario de Esav”, asi tambien despuntara para nosotros -sus descendientes-
el sol del Mesias, simbolo de la justicia, que habra de disipar nuestros pesares
y angustias, y nos liberara de todo enemigo y opresor prontamente en nuestros
dias”.
Resulta asimismo interesante, el comentario que
eleva Rabi Moshe Ben Najman -Najmanides- sabio judeo-espanol, quien
sostiene que la vida de los patriarcas y los sucesos que ellos vivieron, tienen
un gran valor en la continuidad historica del pueblo judio: “Maase avot siman
lebanim”. Lo que pasa con ellos, ocurre tambien con nosotros, pues los
patriarcas somos nosotros. Cada suceso relatado en nuestra Tora -y que los tiene
por protagonistas- representa parte de nuestra esencia. “Por lo tanto”
-entiende nuestro autor- “el acontecer de ellos encuentra su expresion en
la forma de una MITSVA, para las generaciones venideras, y que sera
“entregada” al pueblo todo a los pies del Monte Sinai. Pues las Mitsvot son
-ni mas ni menos- que la revelacion misma de nuestra esencia y naturaleza”
A la luz de lo expresado, podriamos afirmar
-sostiene el Rabino Shelomo Aviner- que “la cojera misma de
Iaacov en la articulacion de su muslo, no es casual. Ella viene
a expresar la esencia del pueblo de Israel y le pertenece en toda su realidad
como tal. Esto equivale a “Morasha Kehulat Iaacov”, la “heredad de la
congregacion de Iaacov”, que es ni mas ni menos, la definicion misma de
nuestra propia naturaleza. Y asi, este evento debera trasladarse -a modo de
revelacion- en forma de Precepto (Mitsva) de: “Tora tsiva lanu Moshe”, “La
Tora que nos fue ordenada por Moises, nuestro Maestro”. Y “por lo tanto no
comen los hijos de Israel el nervio ciatico, pues habia tocado la articulacion
del muslo de Iaacov”.
Para
el Rabino Shimshom Rafael Hirsch, “Guid haNashe” seria la
articulacion del “sometimiento” y la desesperanza. Ese es su sentido
historico -no anatomico- del concepto “nervio ciatico”. La lesion del mismo
le impidio al musculo el dominio del miembro y sus funciones, pero solo en forma
temporal. No sera asi para siempre. “Nasho” dice Hirsch, “el verbo que
da forma a la palabra y el concepto, indica un impedimento temporal, no
significa una perdida definitiva. Iaacov es asimismo “oshe”, -utilizando
la misma raiz- que quiere decir “acreedor”, y en el futuro habra de
“cobrarse” su cuenta del emisario de Esav”.
En
cuanto al sentido de la prohibicion, explicitado en nuestra perasha, acota el Rabino
Hirsch que “la prohibicion por cierto, no viene para informarnos el
hecho historico por el cual el patriarca Iaacov cojeaba (como consecuencia de
una contienda), como asi tampoco deberemos considerar que la prohibicion de todo
LEUDANTE -JAMETS- tiene por objeto hacernos saber que caracteristicas presentaba
el pan que nuestros antepasados comieron al salir de Egipto. Estos dos
sucesos -en si mismos- carecen de todo sentido y solo su perpetuacion por medio
del Precepto Divino, nos permitira comprender que los mismos ENCIERRAN PROFUNDAS
VERDADES PARA CON NUESTRA HERENCIA ESPIRITUAL. Dichas verdades son expresadas y
eternizadas por medio de la prohibicion de ingerirlos”.
Para
finalizar quisieramos citar nuevamente las palabras del Rab. Shelomo
Aviner, quien se refiere -en proyeccion a nuestros dias- acerca
de la cojera de Iaacov del siguiente modo: “El fenomeno de la cojera que se
manifiesta aqui con Iaacov, pertenece tanto al episodio vivido por el como
tambien para definir el camino historico del pueblo de Israel. El pueblo de
Israel lucha con D´s y contra hombres durante toda la noche, a lo largo de los
oscuros dias de la historia de la humanidad. No pueden acabar con el, el resulta
vencedor -pero es herido, sale danado. El “cojea sobre su muslo”. Su firme y
erguida posicion en el mundo es puesta a prueba, su integridad herida en el
transcurso de las generaciones. Su existencia y su firmeza han sido duramente
golpeadas a lo largo de su historia, tal como sostiene Najmanides, que “todo
este suceso es una alegoria para las postrimerias, pues habra una generacion de
la simiente de Iaacov que sufrira los embates mas duros de Esav” (y la
referencia es a la inquisicion...).Tambien a nuestra anhelada libertad con el
levantamiento del Estado de Israel, despues de 2000 anos de exilio, le precedio
una cojera dramatica y terrorifica.”
Sin embargo -sostiene nuestro autor- “no nos
atemorizamos por estas heridas. No podran vencernos: “Mas no pudo con el”
(con Iaacov). Podran provocar una cojera temporal en la eternidad del pueblo
judio, mas sera imposible derrotarlo. Asi como lo escribe Najmanides, con su
profunda sabiduria y dolor: “todo, todo lo hemos sufrido y todo ha pasado
sobre nosotros, asi como ha sido insinuado: “Y vino Iaacov INTEGRO”.
Una
leccion de futuro basada en nuestro pasado. NETSAJ ISRAEL LO IESHAKER. LA
ETERNIDAD DEL PUEBLO JUDIO NO PODRA SER DESMENTIDA.
Parashat
“Vaishlaj 3”
Iaacob,
despues de mas de 20 anos en Aram Naharaim, retorna a su tierra, a su hogar, a
sus afectos familiares y espirituales. Pero ya no es el mismo. Algo ha cambiado
en aquel joven que emprendia un misterioso camino, solo y desprotegido del amor
de sus padres, aunque al amparo de HaKadosh Baruj Hu, quien en un hermoso sueno,
le prometio que estaria con el y le haria retornar a esta, su tierra, su
heredad. La tierra de sus padres y en donde habrian de crecer y de arraigarse
sus hijos...
Iaacob
es ahora una familia. Mujeres, ninos, posesiones materiales, una gran
servidumbre. Debe ahora cruzar el Jordan. Aquel rio que lo vio pasar dos decadas
atras “tan solo con su baston”, al decir del mismo Iaacob, “ve
ata hiti lishne majanot”, empero ahora me he convertido en dos
campamentos. Una multitud de seres. Una multitud de promesas. Una multitud de
compromisos con la vida...
Pero
no todo es ideal. La realidad vuelve a escena. Los 20 anos transcurridos,
parecen no haber disipado la situacion de su partida. Tiene miedo como antes.
Teme a Esav, su hermano mellizo, con quien las relaciones fraternales no fueron
tan buenas, relaciones abruptamente interrumpidas, al llevarse Iaacob la
bendicion de Itsjak y con ella el odio de Esav, quien promete -entonces-
vengarse de su hermano.
“Vaishlaj”
nos relata el retorno de Iaacob a Canaan. Pero antes de cruzar los limites
geograficos, tendra que definir los contornos espirituales de su accion. Sabe
Iaacob que del otro lado esta Esav. Y necesita comprobarlo. Necesita saber que
lo espera en su propia tierra, mas alla del abrazo, los besos y las emocionadas
lagrimas de sus ancianos padres. ¿Estara Esav, se preguntara Iaacob? ¿Como
estara? ¿Habra crecido en estos 20 anos su rencor...? Muchas preguntas y
ninguna respuesta.
Por
eso “Vaishlaj” que significa “ENVIO”. “Envio Iaacob
mensajeros delante de el a Esav, su hermano, a la tierra de Seir, al campo de
Edom”.
El
mensaje a transmitir es simple: “asi ha dicho tu servidor Iaacob: Con Laban
he morado y tarde hasta ahora. He adquirido bueyes y asnos, ovejas, siervos y
siervas y he mandado a mi senor para hallar gracia en tus ojos...”
La
respuesta de Esav no se hace esperar: “Retornaron los mensajeros
a Iaacob, diciendo: hemos venido a tu hermano -a Esav- y tambien el
marcha a tu encuentro y 400 hombres con el...”
Aqui
es donde arribamos -al principio mismo de nuestra parasha- al momento de mayor
dramatismo que nos propone la Tora en este episodio. Y para el lector
circunstancial, asi como para el oyente ocasional, surgiran -seguramente-
preguntas:
¿Pero,
en un texto sagrado, de donde emanan leyes y principios morales, normas de conducta y
veneracion al Creador, que significan estos relatos tan humanos, tan
simples, que hablan de rencores, de odios entre seres humanos, y los aprestos
para un encuentro -tan comun y tan corriente- entre dos hermanos??
¿Como
es posible que este texto ocupe tanto lugar en detallar los instantes previos a
lo que parece una guerra mas que un reencuentro?
¿Acaso
de esto aprenderemos a vivir y a comportarnos en consonancia con los hechos aqui
relatados??
¿Cual
es, por ultimo, el sentido de tantos conflictos y tantas complejidades que nos
provee el relato? ¿Acaso tienen ellos algun efecto positivo? ¿Valen la pena??
Y
habremos de responder ante todo: Los conflictos pertenecen a la naturaleza de
nuestra realidad. Es un hecho real y concreto que este nuestro mundo,
esta repleto de situaciones conflictivas y complejas. Sin embargo, tal como
lo afirma el Rey Shelomo: “El Todopoderoso hizo a los hombres rectos, mas
ellos se hicieron de muchos pensamientos y obstaculos...” (Kohelet 7:29).
Es cierto aquello que en la raiz superior las cosas son rectas, empero en la
realidad se revelan en forma distorsionada, conflictiva y problematica.
Hay
3 formas de responder a estas situaciones en los seres humanos, a saber:
(A)
Aquella que dice: No hay mal, todo es bueno. El mal solo es imaginario y
pertenece al mundo de la mentira. Es el metodo del borracho “shecol haolam
dome lo kemishor” (Ioma 75 a). No hay conflictos. No hay obstaculos. Todo es
liso y llano.
(B)
Esta la que reconoce que hay problemas y conflictos en el universo, pero su
reaccion de sometimiento a ellos dice: ¿Que se puede hacer? ¡Esto es asi!. El ser humano es llevado por la problematica que envuelve
a su vida a situaciones de impotencia, pasividad y desesperanza. Los conflictos
pasan a dominarlo.
(C)
La tercera y ultima postura es la del ENFRENTAMIENTO. Partimos de la base que
hay, hubo y habran conflictos, sin embargo nos oponemos, los enfrentamos y hasta
los vencemos, superando las instancias de impotencia e inaccion. Existe el mal,
y lo confrontamos, y lentamente vamos liberando y enmendando a nuestra realidad
de ese mal.
CON
IAACOB ABINU, ARRIBAMOS A ESTA INSTANCIA EN LA VIDA DE LOS PATRIARCAS DE ISRAEL,
y de los seres humanos en particular. No existe otra forma para Iaacob que
enfrentarse. Dar la cara a los problemas. No salir siempre victorioso,
aunque la verdadera victoria esta alli, donde puedo enfrentar mis
contradicciones, mis dudas...Mi esencia humana.
Por
eso, cuando aparece el ser humano, el debil hombre, surgen sus dudas, sus
especulaciones, su interrogante eterno acerca de aquello que hara el otro, que,
aunque mi propio hermano, lo tengo bajo un signo de pregunta...
Por
ello -sugieren nuestros maestros-, es que Iaacob toma medidas practicas para su
seguridad, no queriendo confiar en su bondad o correccion, segun Najmanides.
Al
enterarse que su hermano marcha hacia el con 400 hombres, la reaccion que
insinua la Tora es por demas elocuente: “...Temio Iaacob mucho y se
angustio” - “Vaikra Iaacob meod, vietser lo” ...¿Y como se
pregunta Ud., no confiaba en D´s?
Rashi,
el comentarista por excelencia del texto biblico explica: “Temio ser muerto
en una confrontacion y se angustio ante la posibilidad de tener que matar en
defensa propia...” ¡Vaya circunstancia, verdad!!??
Lo
que Don Itsjak Abarbanel, el celebre interprete judeo-espanol rubrica diciendo:
“El temor de Iaacob ante Esav no deriva de la debilidad de su fe, o de la
falta de confianza en su destino -en nombre de D´s-, sino que, como es, como es
normal en el valiente real, al entrar en guerra, teme a la muerte y presiente el
peligro, pero elige, cuando es necesario una muerte digna. Empero aquel que va a
la guerra seguro de que no va a morir no es ni generoso ni valiente, ya que el
no ha elegido entre la vida y la muerte. El hombre valiente se entristece ante
la posibilidad de morir, pero la elige si es necesario...”
¿Como
se prepara Iaacob para enfrentar un conflicto?
“Hejin
et atsmo le DORON, liTFILA, uleMILJAMA”. El Midrash citado por Rashi, nos
ensena que Iaacob se preparo en tres aspectos: OFRECE UN PRESENTE (REGALO) para
aplacar a Esav, OFRECE UNA ORACION A D´S, Y SE PREPARA PARA LA BATALLA...
Doron
= Saber dar, ceder, poder agraciarse.
Tefila
=
No poner todo del otro lado. Saber que puedo hacer con lo que tengo -
“Doron”- pero por sobre todo saber que puedo hacer con lo que soy!! Vaani
tefilati. leja HaShem et ratson. En el medio, el equilibrio justo entre
aquello que me muestra como conciliador, y entre mi otra parte que me define
como irreconciliable (Miljama).
Miljama
= el ultimo paso segun el Midrash. Cuando no caben ya mas posibilidades. Cuando
se agotan las instancias. El hombre justo debe saber que el conflicto no
resuelto se transforma en una guerra. Guerra en la cual, se podria salir
victorioso pero no integro... Siempre se pierde algo en cada batalla.
Pero
por eso mismo es valiente. Es un Guibor, de acuerdo a las fuentes de la Mishna.
“¿Eizehu guibor? Ze hahofej et son-o leohabo”. El valiente es
aquel que logra transformar a su enemigo en su amigo. Y por el momento, Esav
e Iaacob trocaran la guerra por la paz, y se estrecharan en un pacto. De
hermandad y no de No agresion.
Despues
sobrevendra la situacion de Dinah. La venganza de sus hijos Shimon y Levi con
los habitantes de Shejem. La guerra con los habitantes del lugar. “Partieron
y hubo terror de Elokim sobre las ciudades que estaban en su derredor y no
persiguieron a los hijos de Iaacob....” dice nuestra Parasha. Y asi, a lo
largo de toda su vida. En la vida real hay conflictos, complicaciones,
problemas, tramas y traumas. No podemos ignorarlos. No nos podemos
borrar. Debemos luchar contra ellos, enfrentarlos “leheabek” -levantar
polvo de la contienda-, reconstruirnos de dentro de ellos. Esta es
nuestra Parasha. Es otra de las tantas preguntas de la vida. La vida y sus
aspectos. Y como enfrentarlos.