Parashat haShavua “Vaigash 1”

(Genesis 44:18 - 47:27)

Seguramente durante estos dias y en estas semanas, muchos de nosotros nos encontramos vivenciando momentos muy especiales, que si bien poco tienen que ver con “festividades calendario” propiamente dichas, significan en cierto modo una celebracion. Estamos asistiendo a la finalizacion del ano escolar y, quien mas quien menos, tendra a un hijo, sobrino o nieto que este alcanzando su graduacion o colacion de grado en cualquiera de los niveles educativos.

Son tiempos muy especiales, estos, los “tiempos educativos”. Porque el judaismo todo, ha basamentado su existencia en la tradicion del ensenar -paciente y diligentemente- a quien quiera asomarse y echar un vistazo al mundo de la sabiduria.

Pues ya desde nuestra Sagrada Tora, se nos ofrece el desafio: “Y sera cuando te pregunte tu hijo manana...”; una pregunta, un dia, TU HIJO... Y alli no hay “escapatoria”. Deberemos entonces responder -con sencillez paternal y humana- a los requerimientos de esos seres, que tal vez sin haber leido ese parrafo biblico, se toman el atrevimiento de preguntarnos... Una pregunta, y otra, y otra; manana, pasado manana, y todos los dias; una sana costumbre, QUE LOS HARA CRECER “POR CADA INTERROGANTE QUE GENEREN”, y que nos permitira entender, que la tarea que abrazamos al ser padres, humana y JUDAICAMENTE, es tarea de todos los dias, con nuestros pequenos, con sus preguntas.

Asi se crea el vinculo. O mejor dicho, se re-crea. Todos los dias, a toda hora. Y asi padres e hijos ingresan en una dimension, tal vez la mas bella, tal vez la mas sublime, en donde y por la cual, nos sentimos “ligados”, “atados” a lo eterno, al Eterno...

Quisiera dedicar esta anteultima parasha de Bereshit, al analisis de la relacion padres e hijos, aunque ampliando el concepto de padre al de EDUCADOR y el de segundo al de ESTUDIANTE. Un tema de la parasha de la semana es un enfrentamiento profundo entre IEHUDA e IOSEF -que todavia no se habia dado a conocer ante sus hermanos-, con respecto a la suerte de Biniamim, e menor de los hermanos a quien Iosef deseaba retener en Egipto como esclavo.

En un momento de su profundo y sentido discurso, Iehuda dice a Iosef: “Lo iujal ha-naar”, - “no podra el joven”-, “laazov et abiv”,- “abandonar a su padre”- (haciendo referencia a Iaacov que estaba en la tierra de Canaan y no en Egipto); “Ve-azav et abiv”,- “pues si abandona a su padre”-, “va-met”, “entonces morira...”

El versiculo es ambivalente en cuanto al verbo MORIRA. ¿Quien morira si Biniamim abandona a su padre? : ¿EL PADRE, de angustia, o Biniamim por falta de afecto?. Hasta que un maestro del jasidismo dijo que este versiculo tiene que ser entendido simbolicamente.

En la metafora, Biniamim -el menor-, estaria representando a la juventud -nuestra juventud-; “Ve-azav et abiv” : si esta juventud abandona “Et abiv” o sea a su TRADICION PATERNA, o tal vez en la extension “Et Abinu shebaShamaim” -a “D´s Nuestro Padre Celestial”-, “Va-met”, esa juventud no puede vivir mas como juventud judia. La ESENCIA DE LA EDUCACION mas que la educacion misma es la que dara vida o no a nuestros jovenes. Deberiamos ACERCARNOS A NUESTROS JOVENES -presentes y ausentes- y PEDIRLES, como Iehuda lo hizo, con hidalguia y con dignidad, con “Vaigash” = “Bien de cerca”, no por lo fisico sino por su espiritu: “Lo taazvu et Abinu” - “No os alejeis”, no se vayan de vuestra esencia, de nuestras cosas; no se alejen de nuestras escuelas, de nuestras organizaciones, de nuestras sinagogas. Porque es A VIDA o a muerte. Ese es el riesgo...

Pero como Iosef se mantenia todavia imperturbable ante el alegato de Iehuda, Iehuda sigue diciendo: “Ki, ¿Ej eele el abi, ve-hanaar enenu iti?” Es decir: ¿Como podre yo ELEVARME (eele = subir, ascender), ascender hacia mi padre, SI EL JOVEN NO ESTA CONMIGO??

Y el jasid Rab. Arie sigue interpretando: ¿Como nosotros, como adultos, como padres, podemos HABLAR de D´S, nosotros mismos aunque somos creyentes, si el joven -la juventud-, nuestros hijos “enenu iti” -no siguen nuestros caminos, nuestras ensenanzas?

¿Que vamos a decir ante D´s algun dia cuando El nos pregunte, ¿Donde estan nuestros jovenes?. Es un peso muy grande que recae sobre los padres, sobre los educadores y sobre los dirigentes. Y no importa el orden. CADA CUAL QUE DECIDA CUAL ES O DEBE SER EL ORDEN. A quienes nos ocupamos en Educacion, intentemos apreciar el siguiente ejemplo. En las Ieshibot -academias de estudio- , cuando se concluye el estudio de un tratado del Talmud,- que no se hace necesariamente en un ano, pueden ser varios- se hace una pequena celebracion, y por supuesto se come y se bebe algo, pero no antes de haber dicho todos los estudiantes:

“HADRAN ALAJ” - “Volveremos a recordar la belleza de tu contenido”; “VE-HADRAN ALAN” - “Y esperamos que tu belleza y tu contenido este con nosotros y perdure”; que no se pierda y caiga en el olvido del tiempo lo que hemos estudiado...Y despues, todos los estudiantes agradecen a D´s el HABERLES AYUDADO A DECIDIR SER ESTUDIANTES. No agradecemos por el SABER ADQUIRIDO, sino por la valiente decision de haber optado por estudios -JUDAICOS-, en este caso.

Porque los anos pasan, “Anu mashkimim, vehem mashkimim”, nosotros, los que estudiamos judaismo en este caso, madrugamos y tenemos un dia de 24 horas... “Anu ratsim, vehem ratsim”, nosotros corremos y ellos tambien corren... Nosotros corremos hacia lo esencial, hacia la vida y la eternidad. Y ellos...¿Hacia donde corren? La cuestion NO ES CORRER, ya que eso es inevitable; lo importante es tener UNA RAZON NOBLE PARA CORRER EN POS DE ELLA y no en pos de “debarim betelim” - “de cosas pequenas”- , carentes de significado, las cuales LAMENTABLEMENTE, nos roban horas preciosas de nuestros contados dias.

Por ultimo y volviendo a los protagonistas de nuestra parasha, cuando Iosef se da a conocer a sus hermanos, la PRIMERA PREGUNTA QUE LES FORMULA DESPUES DE 20 ANOS DE DESENCUENTROS Y ODIOS ES: “¿Ha-od abi jai??” - ¿Vive aun mi padre”?...

El sabia que SI VIVIA su padre de acuerdo al mismo relato; por eso el maestro del jasidismo dice que Iosef quiso abrirse a sus hermanos despues de tanto odio, solamente a traves de un camino: la Vida y la Permanencia de lo que tenemos en comun: “ABINU” -nuestra tradicion paterna, ancestral, y “ABINU SHEBASHAMAIM”, nuestro D´s...¿Vive todavia D´s en vuestro corazon? Quiere decir Iosef...

Cuando en definitiva le avisan a Iaacov del encuentro con Iosef, Iaacov le agradece a D´s y dice: ¡¡OD BENI IOSEF JAI!! - “¡Todavia mi hijo Iosef VIVE”!!, como Iosef y como hijo...

¿Podremos nosotros, como padres, educadores y dirigentes comunitarios judios afirmar que: “OD BANENU JAIM”?, que todavia nuestros hijos, nuestros jovenes, nuestros alumnos VIVEN CON NOSOTROS, EN NUESTRA ESENCIA, EN NUESTRA FE Y EN NUESTRA TORA??

Bereshit, el libro del comienzo, del origen, de “a quien pertenezco” esta por concluir, como muchos de Uds., estan culminando ciclos; en poco tiempo mas, 2 semanas, habremos de comenzar “Shemot”, el 2º Libro de nuestra Tora. “Shemot” quiere decir “Nombres”... El tiempo de pensar y PREGUNTAR POR NUESTRA IDENTIDAD...

Parashat Ha-Shavua: "Vaigash 2"

(Genesis Caps. 44:18 - 47:27)

Haftara: "Vaihi devar HaShem" (Profeta Iejezkel Cap.37: 16-28)

“ Y Iaacov envio a Iehuda DELANTE DE SI a Iosef..” (Cap. 46:28). Explica acerca del sentido de este versiculo el autor del "Sefer ha-Berit": `Ya es sabido por todos nosotros, que todo aquello que sucedio con los patriarcas, sirvio como senal (y derrotero) para sus hijos posteriormente; asi entonces, si prestamos atencion al versiculo citado, habremos de notar que Iehuda -el hijo de Iaacov- fue para todo asunto, la "cabeza" (Rosh) y el "primero" (Rishon): cuando los hijos de Israel se aproximaron al mar Rojo, a la salida de la esclavitud egipcia, y el Santo Bendito El dijo a Moshe: `Habla a los Hijos de Israel y que se movilicen!' (Exodo 14:15) - nadie entre las tribus queria apoyar su planta del pie en las aguas del mar (porque no se animaban y temian en demasia), hasta que imprevistamente salto hacia dentro de las aguas NAJSHON (principe de la Tribu de Iehuda), a la cabeza del pueblo y de su tribu, y las aguas del mar Rojo se "partieron".

Asi tambien, en la epoca de los Jueces -Shoftim- cuando el pueblo de Israel inquirio a Su D's diciendo: ...`¿Quien habra de dirigirnos en nuestra lucha contra el pueblo canaanita?' (Jueces 1:1), - y la respuesta de D's no se hizo esperar: "Iehuda iaale", es decir, Iehuda sera quien ascienda, o sea, estara a la "cabeza" de sus hermanos; asi tambien, de la tribu de Iehuda, emergio la Reyecia en sus comienzos (es decir, florecio el reinado de la Casa de David).Y asi sera en el futuro por venir, por medio del Hijo de David (en alusion al Meshiaj). Por tanto, dice nuestro autor, "le-siman shalaj" -como senal lo envio Iaacov nuestro patriarca a Iehuda- "LEFANAV" - delante de el, para insinuarnos que tambien su descendencia sera cabeza (rosh) y primera (rishon) en el devenir historico del pueblo judio.

“Entonces Iehuda se llego a el, y dijo: Ruegote, senor mio..” (Cap.44:18)

Esta escrito (Proverbios -Mishle- Cap.20:5): "Como aguas profundas es el consejo en el corazon de un hombre", es decir, que es muy dificil acceder a los aspectos intimos y a los pensamientos ocultos del ser humano, asi como resulta dificultoso arribar a las aguas que se encuentren en un pozo muy profundo; pero, continua el versiculo diciendo: ..."mas el varon de entendimiento lo sacara...", o sea, que la conclusion del Mishle es, que SOLO UN HOMBRE SABIO -NAVON- lograra, con exito, hacer emerger el sentir de su projimo, desde las profundidades del corazon de aquel.

Asi como el ejemplo de un pozo de aguas revivificantes, que se hallaban muy profundas, y no habia creatura que pudiera servirse de aquellas aguas tan frescas y agradables. Hasta que uno de ellos comenzo a anudar sogas con sogas, hilos junto a otros hilos, y mechas con mechas, hasta que pudo extraer las aguas y beberlas. Todos, a partir de alli, pudieron beneficiarse con ellas.