Reflexiones sobre la Parasha
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Maimonides
Si alguien nos hizo algo malo, hacerselo saber para erradicar el odio de dentro de nosotros.
“Pobre de nosotros en el dia del juicio, pobre de nosotros en el dia de la reprimenda!”, esto es lo que dice el Midrash acerca de la sorpresiva llamada de atencion que le hizo Yosef a sus hermanos. Todo lo que el dijo fue: “Yo soy Yosef, esta vivo mi Padre” (Bereshit 45:3). Pero con esto, el causo que sus hermanos se dieran cuenta que todos sus calculos en venderlo y deshacerse de el, fueron equivocados. Ellos lo consideraron un peligro para ellos, y sin embargo cuando el los tenia en su poder, no les causo ningun dano. Ellos protestaron que si se quedaba con Binyamin eso le causaria un gran dolor a Yaakov, sin emabargo les importo poco el dolor que le habian causado a su padre al desaparecer a Yosef. “Sus hermanos no le pudieron responder, porque estaban choqueados” (Bereshit 45:3).
El Shock fue tan grande que el Midrash dice que fue como si se murieron y volvieron a resucitar.
El Gehinom ,no es el infierno, como uno lo entiende, un sufrimiento sin sentido, sino es la horrible concientizacion de como la persona ha hecho cosas incorrectas y que es lo que deberia haber hecho en su lugar. Es el dolor ardiente de la terrible verguenza.
Eso fue lo que sintieron los hermanos de Yosef despues de que revelo su identidad, se dieron cuenta de que habian hecho lo contrario a lo que deberian haber hecho y eso los hizo sentirse por un momento en el infierno, segun como se define de acuerdo a la Tora.
Hasta aca se entiende el correr de los eventos. Sin embargo, ahora ocurre algo peculiar, despues de que les dice que es Yosef y los hermanos pasan por este trauma. Yosef agrega otro comentario: “Yo soy Yosef su hermano… y ustedes me vendieron a Egipto!”
Acaso los hermanos no habian recibido su reprimenda? Porque esntonces Yosef les recordo el terrible pecado y agrego con esto que se apenaran aun mas.
Simplemente por el bien de los hermanos. Realmente fue muy embarasozo para los hermanos escuchar el crimen que habian cometido. Pero esta era una pena que de lo contrario hubiera quedado colgando de ellos por el resto de sus vidas y siempre iban a estar incomodos con eso. En algun momento iba a salir. Yosef les dijo cual habia sido su crimen inmediatamente. Eso los iba a ayudar a ellos a arrepentirse completamente.
Viduy, la confesion oral que hacemos de nuestras transgresiones, es uno de los pasos para la Teshuba, el arrepentimiento. No es solo para recordarnos nuestro pecado, sino tambien nos ayuda a encararlos . Entonces con el adecuado arrepentimiento y la decision de cambiar, podemos dejar todo el episodio atras nuestro y seguir adelante. Faltar en hacer esto nos deja a la sombra del pecado, sin nunca poder sentir que hemos verdaderamente comenzado de nuevo.
Aun peor, si no declaramos nuestros pecados y no los subrallamos, podemos privarnos de tener estima propia y perder motivacion para mejorar. Si solo pensamos que no somos buenos, no tenemos estimulo para mejorar nuestros caminos. Pero si decimos: “yo soy una Buena persona pero yo he pecado en ciertas situaciones”, entonces estamos senalando claramente que actos necesitamos cambiar. No es Yo soy … sino Yo hice esto.
Ahora entendemos que bondadoso fue Yosef con sus hermanos ya que los estaba ayudando a poder lidiar con lo mal que se sentian, para que pudieran sentir un nuevo comenzar.
Pero no solo es bueno para los que hicieron algo malo y estan recibiendo el llamado de atencion sino tambien para el que fue agredido quien ahora les llama la atencion.
El Rambam (Hiljot Deot 6:5) dice una regla que va totalmente en contra de como la sociedad vive hoy en dia que si alguien te hace algo malo, no te lo debes guardar para ti, porque guardaras un silencio con odio, sino que es una mitzvah decirle a la otra persona: “Porque me hicistes esto y esto? Porque me hiciste dano? Como esta escrito, :”Y reprender reprenderas a tu projimo….”
Es obvio que esta regla tiene sus limitaciones. El proposito es arrancar el odio del corazon y no aumentarlo. Por lo tanto si al hablar del tema las cosas se van a empeorar, es preferible guardar el silencio. La ley esta disenada para los casos en los cuales la persona pueda gentilmente decirle a la otra lo que sintio, o hacerlo caer en cuenta de lo que le hizo para que el otro se disculpe. Y asi dice el Rambam: “que si el otro realmente reacciona y pide disculpas, debe perdonarlo y no ser cruel”.
Que vida viviriamos si nos guiaramos por nuestra sabia Tora, cuantas peleas y malos momentos evitariamos, y ni hablar de cuantas malas interpretaciones nos ahorrariamos.
Yo me recuerdo en secundaria, cuando la moda era llamar a la gente por sobrenombres no muy agradables. Era considerado una debilidad que un joven dijera que a el no le gustaba que lo llamaran por ese sobrenombre. Pero la verdad es que la persona esta obligada a decirle a los demas si no le gusta el sobrenombre que le pusieron, porque de lo contrario lo que guarda es un resentimiento y transgrede la prohibicion de: “No odiaras a tu hermano en tu corazon.”
Es verdad que esta escrito que es alabado aquel que lo insultan pero no insultan, escuchan que los apenan y no responden (Guitin 36b). Pero esto se refiere a Zadikim que realmente no se ven agredidos por los insultos. Mucha gente por miedo al rechazo y por la necesidad de ser aceptado, pueden verse lastimados y es negativo esconderlo.
Para seguir el consejo del Rambam, la persona debe de remover el odio lo mas que pueda. Y si todavia queda algo, se debe de tomar cartas en el asunto. Acercate a la persona en busqueda de la reconciliacion y para tratar de renovar la relacion. Decirle, “mira me hicistes esto y aquello, y te tengo que decir que realmente me molesto, pense que te lo debia decir porque no quiero que eso represente una barrera entre nosotros”. Y entonces si la otra persona pide disculpas hay que perdonarlo de corazon, ya que este es el proposito de todo el ejercicio.
Encontramos en nuestra Parasha el famoso encuentro entre Yosef y Binyamin, y cada uno lloro en el cuello del otro.
Rashi trae un Midrash que dice que Yosef estaba llorando por los dos Templos que iban a estar en Jerusalem en la porcion de Binyamin e iban a ser destruidos. Binyamin estaba llorando por el Mishkan (Santuario) el cual iba a estar en la porcion de Yosef y seria destruido.
El Divrei Israel hace tres preguntas a este Midrash: 1) Porque fue escogido este momento del encuentro para enlutarse por la futura tragedia? 2) Porque cada uno lloro por la destruccion de lo que estaba en la porcion del otro y no sobre la suya misma? 3) Acaso Binyamin no se dio cuenta que solo si se destruia el Mishkan, los Templos iban a tener lugar, entonces porque se lamento por el Mishkan?
El explico que Yosef y Binyamin estaban llorando amargamente en su encuentro. Ellos se dieron cuenta que era “sinat jinam”, odio gratuito, lo que los habia llevado a torturosos anos de separacion entre ellos. Ellos tambien vieron que ese odio gratuito iba a continuar afectando a sus descendientes, empujando a la Presencia Divina fuera de los Templos, por lo tanto causando con eso la destruccion del Templo. Ellos se dieron cuenta que el unico camino para reparar esto era a traves de “ahabat jinam”, amor y compasion gratuito. Preocuparte por otros incluso que no hayan hecho nada por lo cual tu tengas que ayudarlos a ellos. Que te importen ellos incluso mas de lo que te cuidas a ti mismo.
Yosef y Binyamin estaban llorando cada uno por la tragedia del otro. Lo mio todavia lo puedo aguantar…. Tu desgracia me lleva a llorar. Binyamin se enluto, se lamento por la destruccion del Mishkan que estaba en la porcion de Yosef incluso que eso iba a llevar a que se construyera el Templo en su porcion. Yo estoy dispuesto a dejar de lado mi felicidad, mi honor, si eso va a calmar tu dolor, tu degradacion.
Es este odio gratuito el cual a causado nuestro exilio y el cual aun se mantiene. Ya el Rambam nos dio la receta, no guardarnos las cosas por dentro dejemoselo saber a la persona que actuo en tu contra, arreglar el problema de raiz, para poder erradicar ese sentimiento. Y realmente que nos importe nuestro projimo, con lo que podremos traer de vuelta a la presencia Divina entre nosotros con el tercero y ultimo Templo.
Esta publicacion esta dedicada Le Elui Nishmat (para la elevacion del alma) de Jaya Bilha Bat Jana quien fue un ejemplo de madre, esposa, abuela y hermana que Hashem la tenga en Gan Eden.
SHABATH SHALOM!!!
PD Sacado de: Rab Slifkin.
Hecho por: Eli Avram y Dani Avram.