Parashat Ha-Shavua “Vaiera”

(Genesis Cap. 18:1 -22:24)

“Nuestro patriarca Abraham fue sometido a Diez Pruebas, superandolas todas, lo que nos demuestra cuan grande habia sido su amor para con D´s” (Mishna, Pirke Avot, Cap. 5:4).

            De esta forma los sabios de la Mishna -Tanaim-, resumen con elocuencia la vida y la accion de nuestro patriarca Abraham. Una vida pletorica de vivencias, esperanzas y crecimiento. Aunque tambien de pruebas...Enfrentamientos y dudas. Afirmaciones y fe incolume. La ultima de esas 10 Pruebas, la mas trascendente para algunos de nuestros sabios, habia sido la orden de “elevar a su hijo, a su unico, a quien amaba: a Itsjak.. “Es este el tema dominante en nuestra parasha. Tema que ha sido abordado desde la optica de los comentaristas biblicos clasicos y modernos; relato que inspiro a poetas medievalistas en su afan de recrearlo en bellas y excelsas poesias; tema que ocupa su lugar en la liturgia diaria en nuestro Ritual de Plegarias...

            El problema que ocupa a la mayoria de los exegetas es, fundamentalmente, explicar la NECESIDAD DE SOMETER A PRUEBAS AL HOMBRE POR PARTE DEL CREADOR. El supuesto para la solucion del problema es: que D´s Todopoderoso, conoce los intimos pensamientos humanos y no necesita por lo tanto, someterlo a pruebas. ¿Por que entonces prueba El a Abraham o a Su pueblo Israel?

            Rabi Moshe ben Najman (Najmanides, Gerona 1194-Aco 1270) en su comentario al capitulo nos dice que el concepto de “Nisaion” (Prueba) es “aplicable solo al hombre, quien es probado o bien sometido a prueba (“menuse” en hebreo) pero no al Creador, que Es el Menase (Quien somete a prueba)”.Segun este autor, el objetivo de la Prueba -“NISAION”- es “incrementarle al hombre su recompensa espiritual por su buena accion concreta, y no tan solo por la BUENA INTENCION DE SU CORAZON”. La intencion - “cavana” en hebreo- no sera suficiente segun Najmanides.

            Un contemporaneo del citado, “El Gran Aguila” del pensamiento judio, sabio y filosofo racionalista, Rabi Moshe ben Maimon - “Maimonides”, acerca su posicion al respecto en forma magistral, en su “More Nebujim”, la “Guia de los Perplejos”, Tercera parte, Capitulo 24 que se titula: “Valor, significacion y finalidad de las pruebas que D´s envia”. Dice Maimonides  ...“Debes saber que toda prueba tratada en la Tora no tiene otra finalidad y objetivo sino inculcar a los hombres lo que les incumbe hacer o creer. De consiguiente, la prueba diriase consiste en la realizacion de algo en que no se atiende tanto al acto mismo cuando al ejemplo que debe seguirse y tomarse por modelo, como cuando se dice: “Para saber si amais, etc.”(Deut. 13:4),que no significa “para que D´s lo sepa”(¡exaltado sea!) pues ya lo sabia...”

            Y hace referencia posteriormente a nuestro episodio: “En cuanto a la historia de Abraham, nuestro padre, en el sacrificio de Isaac, encierra dos ideas fundamentales en el orden religioso. La PRIMERA es indicarnos hasta donde debe llegar el amor y el temor a D´s. Se le ordeno realizar una cosa que no admite cotejo con un sacrificio de riquezas, ni aun el de la vida; era lo mas extraordinario que podia darse, una de las cosas que la naturaleza humana se resiste a aceptar. Imaginemos a un hombre esteril, con extremado deseo de tener hijos, poseedor de una gran fortuna, respetable y deseoso que su linaje se trueque en una nacion: si tiene un hijo que ya no esperaba, ¡cuanto amor y apasionamiento sentiria hacia el! Pero temeroso de D´s y presto a cumplimentar Sus mandatos, menosprecia a ese hijo querido, renuncia a cuantas esperanzas en el habia cifrado y consiente en inmolarlo al cabo de tres dias de viaje. Si se hubiera decidido a efectuarlo en el punto y hora en el que se ordeno, habria sido un acto de necia precipitacion e irreflexivo; por ejecutar semejante accion varios dias despues de intimada la orden, presupone recapacitacion y madura reflexion, profunda consideracion del mandato de D´s, amor y temor hacia El...Tal es la primera de las dos ideas intencionadas en el sacrificio de Isaac.

            La SEGUNDA idea consiste en ensenarnos que los profetas deben tomar como verdadero lo que la revelacion les trae de parte de D´s, porque no cabe imaginar que, al producirse tal revelacion, en sueno o vision y por la facultad imaginativa, se siga de ahi que lo oido por los Profetas o presentado a estos en una parabola puede no ser cierto o, al menos, mezclarse algo dudoso...La prueba es que Abraham se apresura a sacrificar a SU HIJO UNICO Y AMADO, segun se le habia ordenado, aunque tal orden le habia sido dada en sueno o vision. Si el sueno profetico hubiera sido oscuro para los profetas y les hubiera quedado alguna duda o incertidumbre acerca de lo que en tal vision percibian, no se abrian apresurado a efectuar lo que repele a la naturaleza humana, y Abraham no habria consentido en realizar un acto de tamana gravedad.

            Ciertamente convenia que este suceso, a saber, el sacrificio en cuestion, fuera cumplimentado por mediacion de Abraham y precisamente en la persona de Isaac, porque nuestro padre Abraham fue el primero en comprender la unidad de D´s y establecer el profetismo perpetuando esta creencia, y atraer hacia ella a los hombres, segun el texto: “PUES BIEN SE QUE MANDARA A SUS HIJOS Y A SU CASA DESPUES DE EL, QUE GUARDEN LOS CAMINOS DE D´S, Y HAGAN JUSTICIA Y JUICIO” (Genesis 18:19).Asi como seguian las opiniones verdaderas y provechosas que de el habian escuchado, de igual modo se imponia la adhesion a las derivadas de sus actos, principalmente ese, en el que se asento el principio fundamental de la verdad profetica y nos enseno hasta donde deben llegar el temor y el amor a D´s.

            Asi hemos de entender la cuestion de las PRUEBAS; no que D´s

(¡exaltado sea!) quiera examinar y probar al hombre (o una cosa) con el fin de averiguar algo que antes no supiera. Nada mas ajeno a El, tan por encima de lo que los ignorantes y necios se imaginan en sus cavilaciones. Tenlo en cuenta”.

            Por ultimo, cerrando las opiniones -sabias y eternas- atendamos a Don Itsjak Abarvanel (Lisboa 1437- Venecia 1508) quien se ocupa extensamente sobre la tematica, poniendo su enfasis sobre la esencia de la prueba en general, arribando a la siguiente conclusion: “Y he aqui que la prueba, NO SIGNIFICA EXAMINAR para que D´s pueda conocer algo que NO CONOCIA PREVIAMENTE, PUES TODOS LOS HECHOS Y LOS PENSAMIENTOS EL CONOCE (Posicion que se acerca a la vertida por Maimonides).Empero, el termino empleado en nuestra Parasha: “NISA” = PROBO, proviene de la raiz hebrea “NES”, y este termino recibe una segunda acepcion: Estandarte, Elevar, tal como lo expresa el Libro de los Salmos (Cap. 4:7): “Nesa alenu Or Paneja” (“Nesa” = Eleva sobre nosotros la Luz de Tu Rostro).Pues este maravilloso relato -comenta Abarvanel- y esta accion sin igual que llevo a cabo Abraham por orden de D´s, permanece como ESTANDARTE PARA LAS NACIONES, como una bandera elevada y excelsa que los pueblos observaran y se encaminaran tras ella”.

            “Nisaion”. Una experiencia para capitalizar. Una fe inconmovible. Un amor genuino. Una entrega total. Un simbolo que se eleva por sobre toda una historia. Abraham fue el camino. Nosotros, el pueblo de Israel quienes lo transitamos, siglo a siglo, reviviendo la “Akeda”, la atadura o el sacrificio, que nos” ligo definitivamente a la vida” en la dimension del amor y temor a D´s, de la devocion y la entrega a una causa.

Parashat Ha-Shavua “Vaiera  2”

... “La ultima de las diez pruebas a las cuales fue sometido Abraham quiero relatar: Dijole D´s: “Tu hijo nacido de Sara, aunque un fuerte amor te ata a el, levantate y ofrecemelo como holocausto sobre un monte en el cual tu gloria habra de resplandecer”.

Recuerda la fe del padre, que cual holocausto a su hijo trajo al altar”.

(2º estrofa del Poema “Et Shaare Ratson”)

De acuerdo a la tradicion liturgica sefaradi, este poema es entonado en ocasion de las celebraciones de Rosh HaShana e Iom ha-Kipurim. “Et Shaare Ratson”, que quiere decir “en esta hora, cuando las puertas de Tu (de D´s) benevolencia son abiertas”, es un poema cuyo tema central es la “AKEDAT ITSJAK”, compuesto en Espana por los hermanos Iehuda y Samuel Abas.

Es un poema que trata de actualizar la “Akeda” (el “sacrificio” de Itsjak) en su epoca. El pedido de nuestra Tora, por supuesto, es que el relato biblico tiene que ser actualizado permanentemente y si es posible, vivenciarlo tambien. El autor biblico no escribe para bibliotecas. Escribe para personas vivientes.

En un determinado momento de este Piut (poema),vamos a encontrar el dialogo siguiente: Cuando Abraham, despues de 3 dias de marcha inquieta pero certera, para dirigirse a “una de las montanas que D´s habria de indicarle”, insinuan los Midrashim que de pronto el ve una montana iluminada con un haz de luz muy fuerte, que llama la atencion. Por modestia, por supuesto, pregunta a los dos mozos que lo estan acompanando: “¿Or ha-reitem”? - ¿Habeis divisado alguna luz?-. Los dos jovenes, sin la vision del patriarca, sumidos seguramente en la belleza del paisaje, dicen que lo unico que ven son TINIEBLAS que rodean la zona. ¡Que curioso! ¡Un hombre esta viendo gloria, cuando el resto ve abismos!! Hay gente hoy que esta viendo abismos...

Y sin embargo Abraham y los dos jovenes que lo acompanan, estan en el mismo lugar. Quiere decir que lo esencial depende de los ojos. Quiere decir que no existe un panorama objetivo: Abraham ve luz, los jovenes que lo acompanan ven tinieblas.

El texto biblico nos habia dicho:...Al tercer dia, elevo Abraham sus ojos, y diviso el lugar a lo lejos”. Lejos, lejanias, es un concepto bastante caprichoso, bastante relativo. ¿Que es distancia? ¿La marca de los kilometros o las marcas de los estados de animo? ¿O tal vez quiera referirse al hecho de querer ver un poco mas alla de lo que esta transcurriendo?

El autor del “Tseror ha-Mor”, un judio portugues que habia fallecido justamente en altamar una vispera de Iom Kipur, nos dice en su libro, que Abraham estaba viendo “LE-ME-RAJOK”. Para el quiere decir que ABRAHAM ESTA PENSANDO EN SU NIETO QUE NO VA A VER, ya que se encamina al sacrificio de Itsjak...Pero ese “rajok” -lejos-, de pronto se transforma en “karob” -cercano-, porque Abraham avanza y practicamente tropieza con el lugar, y en ese momento...¿que hace Abraham? Pone la lena que transportaba desde su casa sobre Itsjak, y seguramente con eso, esta alentando una pregunta del mismo Itsjak, que guardaba UN SILENCIO MUY SIGNIFICATIVO...Sabemos que los silencios -a veces- son mucho mas elocuentes que las palabras. Y pareceria que Itsjak entiende, pero sigue sumido en silencio, hasta que de pronto el formula una pregunta; la pregunta pareciera elemental, si quisieramos...Itsjak le pregunta a Abraham: ... “Aqui esta el fuego y la lena, ¿y donde esta el cordero para el sacrificio”?

Segun el autor del “Tseror ha-mor” -Rabi Abraham Saba-, la lena y el fuego no son mas -en la metafora por supuesto-, que el RIGOR DE LA VIDA. Fuego y lena sera destruccion. ¿Donde esta el sustituto para el RIGOR...?  Pareceria que Itsjak le esta pidiendo a Abraham su padre: “...dame algo de misericordia; ¿por que vas solamente con rigor?”. Por supuesto, la respuesta de Abraham, si la tomamos elementalmente, casi es carente de sentido, cuando el dice: “D´s vera por el cordero...” Es el famoso “D´s proveera”; pero podriamos pensar que Abraham reconoce otros niveles de decisiones, no solamente lo que nuestra persona fisica indica.

Lo que ve Itsjak,  que estaria representando a los jovenes de todos los tiempos es  “esh ve etsim”: fuego y lena, es decir: RIGOR; el adolescente es rigor, no perdona. Exige a niveles inauditos. Lo grande es que a pesar de todo esto, ITSJAK - RIGOR, ABRAHAM -JESED = AMOR, afecto irrestricto, dice el texto siempre de ellos: “vaielju shenehem iadjav”: SIGUEN CAMINANDO JUNTOS...El drama de la humanidad se produce justamente cuando el rigor y afecto se separan; mientras estan caminando juntos, aun en conflicto, es una bendicion para la humanidad. No hay separacion.

¿Que piensa Itsjak en esta marcha “iajdav”? No faltan palabras, el texto habla por si...No deberiamos perder de vista el resultado final de esta marcha en conjunto, del rigor con el afecto; porque despues del conflicto, quiere decir despues de esta AKEDA, sale la verdad: NO HAY RUPTURA, Itsjak sera otra vez desligado, liberado...Ninguno se quiere separar, estan atados los dos. EL PRODUCTO DE LA AKEDA FUE: “IAJDAV”.

Pero bajemos del nivel de lo ideal, bajemos del Monte Moriah, volvamos a la arena de los hechos, volvamos a nuestras vidas. Si bien es cierto que el adolescente es puro rigor, pura exigencia -EXIGENCIA EN SINCERIDAD por supuesto-, llama la atencion que el adolescente NO QUIERE SER TRATADO CON RIGOR, o sea que el ofrece algo, -rigor-, pero pide para el, sin palabras tal vez, pero con actitudes, RAJAMIM...Pide AFECTO. Ningun adolescente podria vivir sin afecto como -esa es la sorpresa del texto- NINGUN ADULTO PUEDE VIVIR SIN OFRECER AFECTO. “Jesed la Abraham”: el afecto es de Abraham, dice nuestra Biblia y lo ratifica la plegaria.

Y volvamos otra vez a Abraham. El texto nos dice que al dia tercero, Abraham “habia elevado sus ojos”. Dice el Midrash:  “...Habria que deducir de aca (de esta ultima expresion) que hasta ahora Abraham caminaba con su vista baja, en un nivel de pensamiento -todavia- no muy elevado; a un nivel de preocupacion motivada por la fe, pero preocupacion al fin...Y unicamente, despues que el puede dialogar con Itsjak,  y puede considerar a su forma, la pregunta de Itsjak, SOLAMENTE DESPUES ELEVA SUS OJOS!!!

Nadie tiene derecho a aspirar a lo sublime cuando todavia NO HA CONTESTADO A PREGUNTAS...En este caso, ningun padre podria sentirse comodo y elevar su mirada, cuando todavia no ha respondido a preguntas esenciales de su hijo,  a quien quiere; y quien desea estar -iajdav-, con el.

La pregunta del Midrash -insinuada por lo menos- es: ¿Donde estaban los ojos de Abraham hasta entonces? ¿Cuanta gente hay hoy en dia, que no se atreve a elevar sus ojos? Hay personas que no quieren ver el cielo, porque dicen que con el cielo hay dificultades...Y nos preguntamos: ¿Si con el “cielo” hay dificultades; SIN EL CIELO, QUE ES??