Por el Rabino Iona Glikstein

De que Trata la Parasha

1.  D-s da a Pinjas un pacto de paz.

2.  Censo de Israel después de la epidemia.

3.  Las hijas de tzlofjad reclama el derecho de su herencia.

4.  Ieoshua ben Nun, es nombrado sucesor de Moshe.

5.  Sacrificios públicos diarios y días festivos.

De la Parasha Pinjas - Líderes Comunitarios

Muchas veces nos preguntamos ¿Cuáles son las cualidades que debe poseer un líder? ¿Qué camino debe tomar? ¿Debe aplicar la voluntad del pueblo o trazar un camino para éste?

Nuestra Parashá nos habla de dos grandes figuras: Pinjas y Ieoshua. Pinjas fue elegido como Sacerdote por todas las generaciones. “Veaitá lo ulezaró ajarav berit keunat olam” (Será para él y sus descendientes pacto de sacerdocios por siempre) (Bamidbar 25:13)

 Yeoshúa Bin Nun fue elegido como sucesor de Moshé Rabenu. “Vaiomer HaShem el Moshé: Kaj lejá et Yeoshúa Bin Nun Ish asher ruaj bo vesamajta el iadjá alav”. (Dijo el señor a Moshé: “Toma contigo a Ieoshua, hijo de Nun, hombre en quien está el espíritu, y pon tu mano sobre él”)

Estos dos grandes hombres de Israel no recibieron el titulo como regalo, sino que llegaron por el derecho por su trabajo con la comunidad. Más no llegaron a esa posición utilizando el mismo camino.

Pinjas, según las escrituras, fue un hombre práctico. En momentos en que reinaba una gran confusión dentro del pueblo, (fruto del comportamiento de Zimrí ben Salu, jefe de la tribu de Shimón, quien faltó a las leyes de moral judía al cometer adulterio con Kosbí Bat Tzur, de la tribu de Midián), y cuando Moshé se mostró indeciso, fue Pinjas quien no titubeó y, tomando la justicia en sus manos, ejecutó a los pecadores. Este acto detuvo la cruel epidemia que abatió a miles de judíos.

Es interesante la descripción del momento histórico que nos transmite nuestros Sabios. “He aquí un hombre de los hijos de Israel que venía trayendo a una midianita”. (Bamidbar 25:6).

Preguntan: “¿Qué fue lo que condujo a actuar de esa manera? Y contesta: “No respetaba ni a D-s ni a sus semejantes. Esta acción dejó confuso a Moshé y a todo el pueblo que no supieron como reaccionar”.

A la vista de toda la congregación de los hijos de Israel, sólo Pinjas supo como actuar.

Ieoshua Bin Nun fue elegido para reemplazar a Moshé, por el hecho de ser hombre en “quien está el espíritu”.

El gran Sabio sefardí, Don Isaac Abarbanel, nos explica la personalidad de Ieoshua tiene las cualidades que hacen a un buen dirigente: Inteligencia, comprensión, heroísmo, conocimiento, temor a D-s y espíritu profético.

Con suma modestia comenzó al lado de Moshé, siendo su relación con el como la de un alumno con su maestro.

Preguntan nuestros sabios: “Sabemos que la edad de Ieoshua en esos momentos era de 56 años”. Entonces ¿Por qué lo llama mancebo? Contestaron que, a pesar de su edad, Ieoshua se consideraba joven y servía a su maestro aprendiendo la Torá y su aplicación en la vida diaria.

Es por eso que Moshé lo supo valorar como a un hombre de espíritu para delegarle distintas funciones: La dirección de la guerra con Amelek y la participación en la expedición a Eretz Israel. Al volver junto con Kaleb Ben Yefuné, negaron la difamación de los representantes de las otras tribus.

Vemos en nuestra Parashá dos caminos que llevan al  individuo a ser dirigente:

1.  Hechos: Como Pinjas, quien posee un corazón cálido y lleno de sentimiento. Teme por la suerte de su pueblo. Dueño de decisiones rápidas. Entra en acción en el momento oportuno y salva al pueblo.

2.  Espíritu: Como Ieoshua. Estudia la Torá. Sirve a su maestro con suprema abnegación y recibe sobre sí la responsabilidad de toda acción a realizar con gran valor.

¿Qué camino es mejor para llegar el liderazgo? ¿Cuál de los dirigentes es mejor?

No hay posibilidad de dilucidarlo. Los  dos caminos son importantes ya que un dirigente necesita el espíritu y la acción. Interesante es saber como D-s delegó a cada uno, en sus funciones especiales, según sus cualidades personales.

Pinjas, el hombre de acción, el fanático intransigente, fue nombrado dirigente de los asuntos espirituales y a él y su simiente en carácter de sacerdotes del Sagrado Templo de Jerusalén.

A Ieoshua le delegó D-s la dirección de la vida práctica del pueblo: Ser general en jefe del ejército y llevar a Am Israel a la Tierra Prometida. 

Del Pensamiento Jasídico

Y El Juego de Damas

En uno de los días dejaron cada, Rabí Najum, el hijo del Rabí de Rizhyn, entró en el Bet Midrash en un momento en que no esperaban, y encontró a sus discípulos jugando a las damas, como era costumbre de aquellos tiempos.

Cuando vieron al Tzadik se sintieron, hundidos y dejaron de jugar. Pero el elegir su gesto bondadoso les preguntó: "¿Conoce usted es la feria del juego de damas?" Y cómo no le contestaron por timidez, el mismo dio la respuesta: "Les diré cuáles son las reglas. La primera éste no se pueda ser dos jugadas a la vez. La segunda, y sólo se puede mover hacia adelante y no hacia atrás. Y la tercera, que cuando se haya llegado a la última fila, se puede mover hacia donde uno quiera".

Y La Elección

Rabí Najum dijo una vez a los Jasidim reunidos en torno a él:

"Si pudiéramos colgar nuestras penas en una espiga y no permitiera elegir las que más nos agradecen, cada uno retomaría las suyas, porque todo el resto le parecería aún más difícil de soportar".

Prestar al Necesitado

(“Mitzvat Halvaá)

El precepto con el cual se lo ordenó prestar al pobre a fin de darle amplitud y aliviar sus asuntos. Cómo está escrito: "Y si has  de prestar dinero a Mi pueblo, al pobre, contigo" (Shemot 22:24)

Este precepto es más grande y más grave que el precepto de caridad; pues aquel que está necesitado y descubre su rostro para pedir de la gente, su angustia y afición no es igual a la dieta que ya un no se hizo conocer y precisa asistencia para que su situación no se descubra y deba recurrir a pedir limosna.

Dice el Mejilta: “Todo 'si' que hay en la Torá significa que la orden es optativa, fuera de tres; uno de ellos: “Si has de prestar dinero a Mi pueblo...” Dijeron: 'Si ha de prestar dinero', es obligación. Para enseñar no quejo obligatorio fue dicho” Devarim 15:8): “has de prestarle según su necesidad”, es obligación y no opción”

También las leyes de este precepto han sido explicadas ya en vario lugares del Tratado de Ketuvot y en el Tratado de Babá Batrá.

“Es más grande el que presta que el da, y más grande que ambos es el que con su préstamo ayuda al pobre a ayudarse a sí mismo” (Talmud, Shabat 63ª)