Reflexiones sobre

Parashat Hashavúa

Por

Nejama Leibowitz

 

EDICION: RABINO YERAHMIEL BARYLKA

PRODUCCION: AHUVA BAR-LEV

EDICION DE TEXTO: ITZAK REINER

TRADUCCION: ORNA STOLIAR

 

The Department of Religious Organizations

Keren Kayemeth LeIsrael - Jewish National Fund

P.O.Box 283 Jerusalem 91002 Israel

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Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,

por Nejama Leibowitz

 

Nitzavim-Veiélej (5726), Deuteronomio 29

 

  1. Estructura del capítulo.
  2. Mejiltá, Parashat Bejódesh, parashá 5 *: Rabí dice (con respecto a “Yo soy H’ tu D’s”, en singular): para anunciar que, por gracia de Israel, cuando los Hijos de Israel estuvieron en el Monte Sinaí para recibir la Torá, todos fueron comparados con un solo corazón para asumir con regocijo el reino celestial. Y no sólo eso (es decir, otra razón para explicar por qué dice “tu D’s” en singular), sino que también se comprometieron mutuamente. D’s se les reveló para concertar un pacto con ellos no sólo sobre la base de lo manifiesto, sino a pesar de lo que permanecía oculto, tal como dice en Deuteronomio 29:28: “Las cosas secretas pertenecen a H’ nuestro D’s, mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre”. Se ha dicho: “Por las cosas relevadas concertamos la alianza contigo, y no por las ocultas, para que ninguno de nosotros peque en secreto, y todo el pueblo quede comprometido”.

    Rashí, Deuteronomio 29:28: “Las cosas secretas pertenecen a H’ nuestro D’s”. Si dijeren: “Qué podemos hacer, si castigas a muchos por los pensamientos de uno solo”, tal como dice en Deuteronomio 29:17: “No sea que haya entre vosotros varón”; o sostuvieren (como en 29:21: “cuando vieren las plagas de aquella tierra”) que “Nadie conoce los secretos de su prójimo”, no os castigaré por las cosas secretas, que pertenecen a H’ nuestro D’s y Él habrá de reclamarlas de dicha persona; pero las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos, para extirpar el mal de entre nosotros. Si no hacemos justicia con ellos, muchos serán castigados.

    Los puntos masoréticos sobre “para nosotros y para nuestros hijos” indican que a pesar de las cosas secretas, no castigó a todos hasta después de cruzar el Yardén; pero una vez que recibieron el juramento en el Monte Grizim y el Monte Eival, fueron mutuamente corresponsables.

    Harejasim La-Biká: Deuteronomio 29:21:”Y dirán las generaciones venideras”: Habrá de oír que en las reprimendas repite lo antedicho, porque una vez que terminaron todos, dice (29:1): ”Moshé llamó a todo Israel y les dijo: vosotros habéis visto”.. Les dijo todo eso en un solo discurso relacionado, hasta el versículo 21: “Y dirán las generaciones venideras”. De aquí en adelante, el tema versa sobre la severa reprimenda que les profetiza la destrucción de la Tierra por sus pecados.

    Y por eso ”dirán las generaciones venideras, vuestros hijos (29:21)... ¿por qué hizo esto H’ a esta tierra? (29:24)”. Si esto se relacionara con lo anterior (29:17): “No sea que haya entre vosotros varón o mujer, o familia o tribu, cuyo corazón se aparte hoy de H’ nuestro D’s”, a ellos se refiere al decir: “y lo apartará H’ de todas las tribus“:solamente a ese malvado lo apartará para mal de los demás, y todos vivirán en paz y bienestar.

    1. ¿Cuál es la dificultad estructural del presente capítulo y de la relación entre los versículos que resuelve el autor de “Harejasim La-Biká”?

    2. ¿Concuerda la visión de la estructura del presente capítulo del autor de “Harejasim La-Biká” con la visión de Rashí?

    3. Explique si las palabras de Moshé en Números 16:22 contradicen la idea de la corresponsabilidad mutua mencionada en la interpretación de Rashí del último versículo del presente capítulo.

    4. Nuestros sabios hallaron alusiones a la idea de la mutua corresponsabilidad en la reprimenda de Bejukotai (Levítico 26). ¿En qué versículo?

    xx5. En ese lugar, Rashí interpreta el versículo según esta opinión de nuestros sabios (la idea de la corresponsabilidad) como un midrash, mientras que en sentido literal no lo explica como si hablara de la responsabilidad compartida. ¿Por qué opina que no se trata del sentido literal de ese texto?

  3. Deuteronomio 29:11: “Para que entres en el pacto de H’ tu D’s”.

29:12: “Para confirmarte hoy como su pueblo y para que Él te sea a ti por D’s”.

 

Meléjet Majshéveet (Rabí Moshe Jéfetz, Italia, siglo XV): Deuteronomio 29:11: “Para que entres… concierta hoy contigo”. 29:12: “Para confirmarte hoy como su pueblo y para que Él te sea a ti por D’s”. ¿Por qué no dice: “Él te será a ti hoy por D’s”, tal como dice: “Para confirmarte hoy como su pueblo?” Una vez que asumimos el yugo del reino celestial con corazón íntegro y alma deseosa, ya no tenemos derecho de arrepentirnos y retractarnos, porque H’ nuestro D’s es celoso y vengativo, y reinará sobre nosotros con ira derramada y con el brazo tendido.

Por eso dice: “El pacto… que concierta hoy contigo… para confirmarte hoy como su pueblo, y para que Él te sea a ti por D’s”. Porque así como nos confirmó una vez en un día como Su pueblo, será nuestro D’s para siempre, aun en contra de nuestro deseo y de nuestra voluntad.

1. ¿Cuál es la alusión estilística del presente versículo a esa idea?

2. ¿En qué otro lugar del presente capítulo se encuentra esa idea, además de estos versículos?

c. Deuteronomio 29:27: “Y H’ los desarraigó de su tierra con ira, con furor y con gran indignación, y los arrojó a otra tierra, como hoy se ve”.

Sanhedrín, capítulo 10, mishná 3: Las diez tribus (Rashí: que Sanjeriv desterró, II Reyes 18:11: “y los puso en Jalaj y en Javor, junto al río Gozán, y en las ciudades de los medos”) no habrán de retornar, tal como dice: “y los arrojó a otra tierra, como hoy se ve”. Así, como el día de hoy pasa sin retornar, también ellos se irán y no regresarán, tal como dijo Rabí Akivá. Rabí Eliézer dijo: Así como el día de hoy se oscurece y se ilumina, las diez tribus, cuyo presente es tenebroso, habrán de ver iluminado su futuro.

x1. ¿Qué evidencia hay en el presente versículo de que se habla de las diez tribus?

xx2. ¿Vieron estos tanaím la estructura del presente capítulo tal como la viera Rashí (véase la pregunta a), o como el autor de “Harejasim La-Biká”?

  1. ¿Qué diferencia hay entre las explicaciones de Rabí Akivá y Rabí Eliézer a la palabra “hoy” en el presente versículo?

x4. Explique “hoy” en el sentido literal de las Escrituras, y no como el midrash de los tanaím citados.

  1. Preguntas sobre Rashí..

1. 29:9: “Vosotros os encontráis”: enseòa que Moshé los congregó ante D’s el día de su muerte, para hacerlos entrar en pacto.

Ha-Reem se pregunta con respecto a Rashí: ¿De dónde sabe que los congregó? Tal vez por su situación, porque habían acampado alrededor del Arca, así como dice que los levitas acamparon alrededor del Arca con las banderas alrededor. ¿Se puede entender entonces que los hombres, las mujeres y los niòos acampan alrededor del Arca, y no que los congrega en un solo lugar?

Rabí Mordejain Iafé, Levush Ha-Orá: La expresión de Rashí “enseòa que los congregó” no seòala necesariamente que Rashí lo dedujo; “enseòa” seòala que hay aquí una palabra o expresión de la cual lo aprendió, por su contenido o por su significado linguístico.

En mi opinión, Rashí lo aprendió de “os encontráis” en voz pasiva, como si dijera: “puestos allí por otros”, y no en voz activa, como si hubieran llegado hasta allí por sí mismos y permanecido de pie para oír las palabras de Moshé. Si fuera voz activa, tendría que decir: “Vosotros estáis hoy en presencia”, tal como dice en el versículo 14: “con los que están aquí presentes hoy con nosotros”, y no “los que se encuentran aquí”. “Se encuentra” es una expresión de invitación, tal como en Éxodo 34:2: “encuéntrate allí ante Mí en la cumbre”, estás invitado a acercarte.

Rabí Isajar Ber Eilenberg, Tzeidá La-dérej (respuesta al comentario de Rabí Mordejai Iafé antes citado): Después de las reverencias y prosternaciones, digo después de mil perdones: no es ésta la ciudad y no es éste el camino (según II Reyes 6:19), pues hemos visto que “os encontráis” en voz pasiva significa encontrarse por sí mismos y no porque otros los hayan congregado, como en Génesis 18:2: “tres varones se encontraban junto a él”; Génesis 45:1: ”contenerse de todos los que se encontraban a su lado”, y muchos otros ejemplos.

Resulta difícil entender por qué escribió el autor de “Levush Ha-Orá”: “Si fuera voz activa, tendría que decir: ‘Vosotros estáis hoy en presencia’”, tal como dice en el versículo 14: ‘con los que están aquí presentes hoy con nosotros’, y no ‘los que se encuentran aquí’. No dice ‘los que están aquí’ (versículo 14) sino a raíz del ‘os encontráis’ (del presente versículo); por consiguiente, ¿por qué no dijo allí (versículo 14) ‘‘con los que se encuentran aquí presentes hoy con nosotros’, como ‘os encontráis’? Seguramente no hay una distinción precisa entre ‘os encontráis’ y ‘estáis“.

  1. ¿Qué parte de la crítica del autor de “Tzeidá La-dérej” al comentario del autor de “Levush Ha-Orá” acepta? Fundamente su respuesta.
  2. ¿Qué parte de la crítica del autor de “Tzeidá La-dérej” al comentario del autor de “Levush Ha-Orá” rechaza? Fundamente su respuesta.
  3. 2. Rashí, Deuteronomio 29:12: “Para confirmarte hoy como su pueblo”: se ocupa tanto de sostenerte ante el pueblo.

    xxa. ¿Cuál es la dificultad?

  4. ¿Por qué escribió Rashí “sostenerte” en lugar de “conformarte”? ¿Qué enmendó con eso?

 

* En Torá Shlemá, del Rabino Kasher, parte XVI, pág. 13, cita la Mejiltá mencionada con un cambio en la introducción:

(54) Tu D’s: Rabí dice (con respecto a “Yo soy H’ tu D’s”, en singular): para anunciar que, por gracia de Israel, cuando todos los Hijos de Israel estuvieron en el Monte Sinaí para recibir la Torá, todos fueron comparados con un solo corazón para asumir con regocijo el reino celestial. Y no sólo eso, sino que también se comprometían mutuamente. D’s se les reveló para concertar una alianza con ellos no sólo sobre la base de lo manifiesto, sino a pesar de lo que permanecía oculto, tal como dice en Deuteronomio 29:28: “Las cosas secretas pertenecen a H’ nuestro D’s, mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre”. Le han dicho: “Por las cosas relevadas concertamos la alianza contigo, y no por las ocultas, para que ninguno de nosotros peque en secreto, y todo el pueblo quede comprometido”.

En la nota escribió: (54) en Mejiltá no se indica el versículo, y lo he agregado de acuerdo con el texto de Lékaj Tov: Tu D’s en singular enseòa que todos fueron comparados con un solo corazón para asumir con regocijo el reino celestial. Y no sólo eso, sino que también se comprometían mutuamente. De esto se desprende que interpreta la drashá de Rabí en Mejiltá sobre la expresión “tu D’s” en singular, en el sentido de que todos fueron comparados con un solo corazón y de que eran mutuamente corresponsables.

 

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Las preguntas señaladas con x son difíciles, y las señaladas con xx lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

Se debe enviar las respuestas al Departamento de Actividades con Instituciones Religiosas, KKL, P.O.B. 283, Jerusalén 91002.

 

Reflexiones sobre Parashat Hahavúa, por Nejama Leibowitz

Guía para la enseñanza

 

Nitzavim-Veiélej (5726), Deuteronomio 29

Como introducción a esta clase, el maestro mencionará el comentario de Ialkut Shimoní a la presente parashá:

D’s concertó tres pactos con Israel: uno cuando salieron de Egipto; otro en Jorev y otro aquí. ¿Por qué D’s concertó un pacto con ellos aquí? Porque al decir “Éstos son tus dioses, Israel” (Éxodo 32:4) anularon el que había concertado en Jorev; por eso volvió a hacerlo en Jorev y estipuló la maldición para quien se retractara.

Con respecto a las diferencias entre los contenidos de los pactos, se seòalan aspectos sumamente importantes en el artículo “Kol dodí dofek” del Rabino Iosef Dov Soloveichik, y es conveniente que lo lea detenidamente el maestro que enseòa el final de Parashat Mishpatim o la presente parashá. En el presente pacto se renueva fundamentalmente la idea del compromiso compartido, en la que nos detuviéramos en la pregunta a. A continuación reproduciremos un fragmento del artículo antes mencionado:

Rabino Iosef Dov Soloveichik, “Kol dodí dofek” *:

…”En tercer lugar, el sufrimiento se expresa en el sentimiento de compartir el deber y la responsabilidad. Cuando Israel salió de Egipto, Moshé y Aharón cayeron sobre sus rostros e imploraron a D’s diciendo (Números 16:22): ‘D’s, D’s de los espíritus de toda carne, ¿un solo hombre pecó y habrás de enfurecerte con toda la congregación?’ Esta plegaria logró lo que buscaban los pastores de Israel; D’s acordó con ellos en que habían obrado bien y sólo castigó al grupo de Kóraj. No obstante, D’s puso de manifiesto esta merced sólo una vez; en las generaciones venideras, el individuo es acusado por un pecado de su prójimo, si puede demostrarlo, reclamar y llevarlo a hacer acto de contrición. El pueblo de Israel tiene una responsabilidad halájica y moral colectiva. Los individuos se aglutinan en un todo halájico y moral con una sola conciencia moral y una sola conciencia normativa genérica. La Halajá ha estipulado ya que todos los Hijos de Israel son mutuamente corresponsables, y que uno que ya ha cumplido con su deber puede hacerlo también por su prójimo que no cumple con los preceptos, y no está exento de cumplir con el deber colectivo. El individuo no se exime a sí mismo mientras su prójimo no cumpla con su deber. Existe un pacto especial de responsabilidad compartida entre los Hijos de Israel, que se pone de manifiesto en las bendiciones y las maldiciones en el Monte Grizim y el Monte Eival y que es atribuido al concepto de pueblo revelado a Moshé en Egipto, del cual surge el pacto de copromiso mutuo. Al referirse a este pacto, el seòor de los profetas dijo (Deuteronomio 29:12): ‘Para confirmarte hoy como su pueblo y para que Él te sea a ti por D’s’. De esta manera repite la expresión usada en el pacto de Egipto (Éxodo 6:7): ‘y os tomaré por mi pueblo y seré vuestro D’s’. La comunión de destino se eleva aquí del nivel del sufrimiento social y político al nivel del compromiso halájico y moral. Todos estamos mutuamente comprometidos, tal como dice en Deuteronomio 29:28: ‘mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre’.

(Véase Sotá 37, 2; Sanhedrín 43, 2; Rashí, Nitzavim 29:28)”.

Para la pregunta sobre la estructura, véanse las Reflexiones sobre Nitzavim-Vaiélej de 5723; para la comprensión del último versículo del presente capítulo, véanse con detenimiento las Reflexiones sobre Nitzavim-Vaiélej de 5722 y la Guía de enseòanza, dedicadas exclusivamente a dicho versículo.

La explicación que ofrecen la Mejiltá y Rashí a la presente mención de las cosas secretas y reveladas como acciones realizadas por las personas de manera oculta y manifiesta, no es la única posible y muchos han optado en este caso por otras vías; véase en especial el comentario de Rabenu Bajiei citado en dichas Reflexiones.

Con respecto a los puntos masoréticos sobre “para nosotros y para nuestros hijos”, mencionaremos a Rashí sobre Guemará, Sanhedrín 43, 2: ¿Por qué hay puntos masoréticos sobre “para nosotros y para nuestros hijos” y sobre “para”? Nos enseòa que no los castigó por las cosas secretas hasta después de cruzar el Yardén.

 

Rashí, Sanhedrín 43, 2: “Nos enseòa que no los castigó por las cosas secretas hasta después de cruzar”… “Las cosas secretas pertenecen a H’ nuestro D’s”: significa que debe pedir la compensación por la ofensa a quienes la hubieran cometido, y nosostros nos eremos castigados por eso. “Las reveladas son para nosotros”: la coyunda pende del cuello de todos nosotros. Donde no hay punto, significa que así sucede en el mundo; donde hay un punto, se debe interpretar que no es usual que eso exima de las cosas secretas, salvo una vez que cruzaron el Yardén. Debería haber colocado este punto sobre “a H’ nuestro D’s”, para enseòarnos que no pertenecen a H’ nuestro D’s “para siempre”; pero no se suele colocar puntos masoréticos sobre el Nombre de D’s.

Con respecto a la interpretación de nuestros sabios de la palabra con los puntos masoréticos en sentido reducido, y no en todo su sentido, véase el comentario de Rashí a Génesis 33:4.

 

Reflexiones sobre Parashat Hashavúa, por Nejama Leibowitz

Respuestas preparadas por Itzjak Reiner

 

Nitzavim-Veiélej (5726), Deuteronomio 29

a. 1. Para entender la dificultad estructural del presente versículo, considero conveniente mencionar al Rabino David Hofman, en su comentario al Deuteronomio (a partir de la pág. 535), cuya explicación ayudará al estudiante a percibir el problema: “Ya hemos explicado anteriormente que las palabras de consuelo del capítulo 30 constituyen el final de la reprimenda del capítulo 28. Por eso debemos preguntarnos por qué se introdujo el capítulo 29 entre las maldiciones y los consuelos. Tal vez deba decirse que en un principio, el texto debe explicar por qué se necesitan otras maldiciones, si ya se ha concertado el pacto en Jorev con bendiciones y maldiciones.

  1. La respuesta se encuentra en 29:3: a pesar de que D’s hizo numerosos milagros en Egipto, hasta ese día no lograron elevarse al nivel adecuado de conocimiento de D’s; por eso, necesitan concertar un nuevo pacto: versículos 9:1-8.
  2. El texto debe explicar que el pacto, con sus bendiciones y maldiciones, incluye a todo el pueblo, porque también ha sido concertado con las generaciones venideras: versículos 9-14.
  3. El texto debe evitar el error de que haya en Israel un varón o mujer, familia o tribu, que dirijan sus pensamientos a la idolatría, o que piensen en no asumir el pacto, por temor a las maldiciones. Por eso, el texto cambia en varias ocasiones, para que no evadan las maldiciones: versículos 15-20.
  4. Las plagas que se abatirán sobre la tierra de una tribu como ésa serán ejemplo para todas las generaciones venideras de Israel, de que quien viole elpacto de D’s, será alcanzado por su furor: versículos 21-27.
  5. Las palabras de Moshé concluyen con una indicación que debe ser interpretada de diversas maneras. David Hofman seòala que el versículo 28 explica la relación de las partes entre sí y de todo el capítulo con el capítulo 28, que es el capítulo de la reprimenda. En la IV parte (versículos 21-27) hay una reprimenda. El autor de “Harejasim La-Biká” se pregunta por la ubicación de estos versículos aquí, y piensa que este fragmento reitera la reprimenda del capítulo 28 y que no se lo debe relacionar con la III parte, porque en ella se habla del individuo que peca mientras que en la IV parte se habla del castigo colectivo; pero sólo el individuo deberá ser castigado, tal como dice: “y lo apartará H’ de todas las tribus de Israel para mal“.

2. Rashí no encuentra dificultad en la conexión de la IV parte con la III. Si bien en este fragmento se habla del individuo que peca, su relación con la IV parte -que habla del castigo colectivo- se da por el tema del compromiso mutuo: “Israel son mutuamente corresponsables”. En opinión de Rashí, éste es el motivo que relaciona a ambas partes, y para él esto es lo que la Torá quería enseòarnos al ubicar estos dos fragmentos en contigüidad.

3. Ciertamente hay una contradicción. Allí, Moshé dice: No castigues a toda la congregación por el pecado de uno solo; aquí dice que aunque uno solo peque, y lo haga abiertamente, si la mayoría justa no juzga al pecador, el castigo recaerá sobre todos. (Para comprender esta contradicción, véase el artículo de I. D. Soloveichik en la Guía de enseòanza).

Rashí resuelve esta dificultad con lo que dice sobre 29:28: Los puntos masoréticos sobre “para nosotros y para nuestros hijos” indican que a pesar de las cosas secretas, no castigó a todos hasta después de cruzar el Yardén; pero una vez que recibieron el juramento en el Monte Grizim y el Monte Eival, fueron mutuamente corresponsables.

  1. Se trata de Levítico 26:37: “Tropezarán los unos con los otros”: cuando quieran huir, toparán unos con otros por la premura de la fuga. “Como si huyeran ante la espada”: como si escaparan de alguien que quisiera matarlos, porque el miedo anidará en sus corazones y todo el tiempo pensarán que alguien los persigue.
  2. Su interpretación de “Tropezarán los unos con los otros”: uno tropezará con el pecado del otro, pues todos los Hijos de Israel son mutuamente corresponsables.

  3. Rashí piensa que la idea del compromiso compartido del versículo 37 no surge del sentido literal del texto por el contexto, que demuestra que en ese caso se habla de un tropiezo que uno causa a otro en sentido físico, al correr, cuando unos empujan a los otros. (Véase el Comentario de Rashí a la Torá, N. Leibowitz y M. Arend, pág. 384 y ss., ejercicio 22; pág. 578, ejercicio 22).

 

  1. 1.La alusión se encuentra en el hecho de que dice: “Para confirmarte hoy como su pueblo”, pero no dice: “para que Él te sea hoy a ti por D’s”, porque nosotros lo hemos recibido una sola vez, pero Él será para siempre nuestro D’s, lo querramos o no. Por eso escribe el autor de “Harejasim La-Biká”: “Pero no dice: ‘Él te será a ti hoy por D’s’, tal como dice: ‘Para confirmarte hoy como su pueblo’. Esto es así porque una vez que asumimos el yugo del reino celestial con corazón íntegro y alma deseosa, ya no tenemos derecho de arrepentirnos y retractarnos“.
  2. 2. Versículos 13-14: “Y no solamente con vosotros hago Yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de H’ nuestro D’s, y con los que no están aquí hoy con nosotros”.

  3. 1.Los comentaristas de la Mishná dicen: Como dice: “y los arrojó a otra tierra”, significa un solo lugar, y ése fue el exilio de las diez tribus. Pero las tribus de Iehudá y Biniamín -nosotros hasta hoy en día- fuimos desterrados a los cuatro confines de la tierra.

2. Como se habla del exilio de las diez tribus a nivel colectivo y no de individuos ni de los pecadores exclusivamente, parecería que todos han sido castigos por ser mutuamente corresponsables, según Rashí. Para el autor de Harejasim La-Biká, estos versículos retoman el tema de la reprimenda del capítulo 28, y se refieren a todo el pueblo y no sólo a una parte del mismo.

3. En opinión de Rabí Akivá, “hoy” se refiere al tiempo: así como el tiempo no retorna, tampoco ellos habrán de regresar. Para Rabí Eliézer, “hoy” se refiere a las horas del día, que comienzan con oscuridad y terminan con la luz (véase Rav Shmuel Ideless). J. Albek: para Rabí Akivá, se trata de una unidad de tiempo efímera; para Rabí Eliézer, también significa el sol.

4. Tal como los veis en este momento, así dicen los otros pueblos (según Rabí Saadiá Gaón).

 

d. 1. a. Aceptaremos la primera parte, porque el verbo “encontrarse” puede tener signficado activo. Si bien en este caso está en voz pasiva (cuasirrefleja), no lo es, porque existen también otros verbos en voz pasiva que no significan que la acción es realizada potros.

b. Rechazaremos la segunda parte, porque hay diferencias entre “encontrarse” y “estar”. “Estar” significa por casualidad, mientras que “encontrarse” implica la situación de quien desea permanecer un tiempo en ese lugar, generalmente también con cierta tensión.

c. Si la intención fuera simplemente que acampaban alrededor del Mishkán, eso no sucede hoy, sino que siempre es así.

2. a. No se puede decir que el pacto es para conformarlos como pueblo, porque no se configuraron en pueblo a raíz del pacto. Éste tuvo lugar sólopara que cumplieran los rpeceptos. Por eso, Rashí interpreta que D’s se afanó tanto en concertar un pacto, para que cumplieran sus preceptos y pudieran existir como su pueblo.

b. El objeto de la concertación del pacto no fue conformar a Israel como pueblo (porque ya eran su pueblo desde el éxodo de Egipto), sino sostenerlos ante Él como pueblo también en el futuro.

 

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