LO
PROFUNDO DEL CORAZON
DE LAS ENSEÑANZAS DE NUESTRO GRAN RABINO REB SHLOMO KARLIBAJ -SEA SU RECUERDO PARA BENDICION-
CLASES
Y CHARLAS DE NUESTRO MAESTRO DE BENDITA MEMORIA
| “MI SECRETO CON EL KADOSH BARUJ HU” | “CONTENTO CON SU PORCION” |
| “LA TRISTEZA Y LA ENVIDIA, LA ALEGRIA Y EL AMOR” | “JAMAS SABREMOS” |
| “UN JUDIO NUNCA QUIEBRA” | “PALABRAS DEL CORAZON” |
Este libro es la traducción del
libro hebreo “Omek Halev”, libro que reúne la dulce y sublime sabiduría
del fallecido Rabino, Reb Shlomo Karlibaj, de bendita memoria.
La traducción intento cernirse lo más posible a su original en hebreo.
Ciertas palabras o frases fueron sensiblemente modificadas para su mejor
entendimiento. En algunos casos ciertos parrafos fueron obviados debido a
consideraciones de diverso índole.
La edición del presente libro fue posible gracias a la gentileza del señor
Yajad Vit quién autorizó su traducción del hebreo, gracias a las inteligentes
observaciones de los señores Janoj Dreisis, Simón Warzaguer y Daniel Zak, y
especialmente gracias a la invalorable ayuda del Ingeniero Daniel Cohn en la
corrección ortográfica y sintáctica.
En el orden material, agradezco al Dr. Isaac Jakter que hizo posible esta
publicación. Quiera Hashem
concederles a
todos ellos
y a
nosotros, una
larga, feliz
y próspera
vida, plena
de bendición
y satisfacciones; y
que las
bellas enseñanzas
de Reb
Shlomo Karlibaj
guien nuestro
camino, iluminándolo desde lo
profundo del corazón.
Lic.
Richard Kaufmann
(Editor
y Traductor del libro)
Publicado
por el
Centro
de Estudios Judaicos
Montevdieo-Uruguay
Mes
de Kislev 5760 - Diciembre de 1999.
1)
Mi amor por un judío no existe solamente porque él es parte de Am Israel, sino
que es un amor hacia él personalmente.
2)
No hay encuentros casuales. Cada encuentro es porque hay algo que debe ser
corregido de nuestras existencias en vidas pasadas. Quizás podamos corregirlo a
través de una buena palabra o de una buena acción. Si alguien nos pide que le
hagamos un favor, debemos ayudarlo. ¿Quién sabe si no deberemos volver a este
mundo nuevamente por no hacerlo?
3)
Amar a alguien de verdad es probar un poco del sentimiento que ha de sentirse en
los días del Mashíaj.
4)
Cuando nos encontramos con una persona que realmente amamos, dejamos de ser
superficiales.
5)
Un buen amigo es aquel que cuando estoy con él tengo ganas de ser un poquito
mejor. Un amigo verdadero, en cambio, es aquel que por estar con él, ya de por
sí soy mejor.
6)
Si amo a un judío solamente porque estoy obligado a amarlo, este no es un amor
integral. El amor por el pueblo de Israel debe surgir desde un lugar mucho más
profundo y personal.
7)
A veces nos encontramos a una persona y la olvidamos inmediatamente. Cuando
encontramos a un ser humano verdadero lo recordamos para siempre.
8)
Cuando amo a alguien, mis palabras son verdaderamente sinceras.
9)
El pensamiento que lleva a una persona a odiar a alguien es el pensar que
nosotros no le importamos al otro. Viene Amalek (pueblo que representa a los
impulsos negativos que se hallan en nosotros) y le dice al hombre: “A él no
le importa de vos, que a vos tampoco te importe de él”.
10)
Cuando dos personas se aman de verdad, pueden mirarse uno al otro durante años, sin necesidad de
decir siquiera una palabra.
11)
El Rabí de Kotzk dijo que Rabí
Levi Yitzjak de Berditchev abrió los portones del amor en el cielo, hasta tal
punto que fuimos incapaces de soportar un amor como aquel. Debido a ello, el Kadósh
Barúj Hú tuvo que cerrar un poquito dichos portones. Rabí Shlomo Karlibaj,
continuó y dijo: Yo estoy seguro -sin embargo- que Rabí Levi Yitzjak de
Berditchev continúa abriendo día a día aquellos portones, rogando sin cesar
por el bien eterno del pueblo de Israel.
1)
Algunas veces el Kadósh Barúj Hú nos ilumina con una luz tan profunda que es
imposible definirla en palabras. Esto se debe a que el origen de esta luz se
halla en el mismísimo Infinito.
2)
Lo más importante en el mundo es que la luz nunca se apague; que nuestra
existencia verdadera -la espiritual- continue iluminando por toda la eternidad.
3)
Para elevar al mundo no alcanza solamente con cumplir mitzvot. Hace falta que
sintamos la luz interior que se reviste dentro de nosotros al cumplirlas. Solo a
través de esto vamos a acercar la gran luz de Hashem al mundo para así
elevarlo.
4)
Un hombre que trae la luz al mundo es un hombre que provoca que quién se
encuentra con él, se transforme automaticamente en un mejor ser humano, ayudándole
a elevarse hacia el cielo con mayor facilidad.
5)
La luz verdadera es una luz muy profunda, que una vez que entró en mi, se
quedará conmigo para la eternidad.
6)
La luz más grande que podemos obtener en este mundo la recibimos en el momento
en que tenemos la certeza que Hashem es uno.
7)
La única forma de conseguir luz, es empezando cada vez desde el principio.
8)
Rabí Najman de Breslav decía: el recipiente para poder recibir la luz se forma
en nosotros cuando nos sobreponemos a las crisis y a los obstáculos.
1)
Uno puede servir a Hashem, ser inclusive un gran Tzadik (justo) y no conocer el
secreto y la magia que caracterizan a la tierra de Israel.
2)
El problema de los espías (enviados por Moshé para explorar la tierra de
Israel) fue que ellos no entendieron cual es la relación entre la tierra de
Israel y los judíos. Moshé Rabeinu bendijo a Yehoshúa agregándole una
“yud” a su nombre. Esta letra representa al punto más profundo mediante el
cual le fue posible a Yeoshúa entender la profundidad de esta relación.
3)
Cuando una persona habla de la tierra de Israel, se puede ver y oír si ésta le
llega o no a lo profundo de su corazón.
4)
Hay quienes se hallan tan vacíos y
ajenos al sentimiento de “Eretz Israel”, que pueden llegar a estar viviendo
inclusive en Tel-Aviv y sin embargo no sentir a “Eretz Israel”.
5)
Yo quiero que mi amor por el pueblo de Israel y por la tierra de Israel
provengan del lugar más profundo de mi personalidad, de aquel lugar desde el
cual es imposible profundizar más.
6)
Moshé Rabeinu no logró entrar en la tierra de Israel terrenal, pero si entró
en la tierra de Israel celestial.
7)
El exilio existe porque la Jerusalem terrenal esta separada de la Jerusalem
celestial.
8)
De la tierra de Israel terrenal fuimos exiliados. De la tierra de Israel
celestial no fuimos exiliados. En realidad, la terrenal y la celestial son una
sola. Por ello, haciendo honor a la verdad, jamás fuimos del todo exiliados, ni
siquiera de la tierra de Israel terrenal.
1)
Cuando veas a un judío que no cuida Shabat, no le preguntes por qué no cuida Shabat. Invítalo a tu
casa, dale de probar el gusto del Shabat y verás que por si mismo comenzará a
cuidar Shabat.
2)
¿Como recibimos a aquel que vuelve en Teshuvá?
Hay
quienes lo reciben como un invitado y hay quienes
lo reciben como un hijo que vuelve a su casa. Hay quienes le dicen: “tu
olor es horrible a causa de tus transgresiones. Date un baño - hace Teshuvá”.
Hay quienes, en cambio, reciben al Baal Teshuvá como a un hijo que regresa a su
casa. A él le dicen solamente una cosa: “te estuvimos esperando con todo
nuestro ser; estamos locos de alegría que por fin regresaste”.
3)
Dicen nuestros sabios: “los malvados estan llenos de arrepentimientos”. Esto
significa que hay personas que sienten tal arrepentimiento por sus acciones
realizadas en el pasado, hasta tal punto que ya no les quedan ni fuerzas para
poder continuar con su vida en el presente.
4)
Toda nuestra vida estamos en un continuo viaje. A veces viajamos muy rápido y
otras veces muy despacio. A veces viajamos cuando hay que parar, y a veces
paramos cuando hay que viajar. El Kadósh
Barúj Hú nos ruega, “a pesar de
todos los errores, no abandonéis al fuego que se halla en vuestro corazón y no
permitais que se extinga. ¡¡Este fuego debe continuar ardiendo para
siempre!!”.
5)
Hay una clase de estudio que se logra simplemente estudiando. Hay otra clase de
estudio que sólo se adquiere a través de los errores. Esto ya fue advertido
por nuestros sabios al decir: “existen ciertas cuestiones de la Torá que el
hombre no logrará entender en profundidad hasta tanto no se equivoque en
ellas”.
6)
El Baal Teshuvá es capaz de llegar en un sólo instante a una elevación
espiritual excepcional.
7)
“Teshuvá” significa que mi relación con el Kadósh Barúj Hú continúa
también después de haber hecho todo en forma absolutamente incorrecta. Mi
relación hacia Él es una relación que se halla por encima de todo lo que me
pueda suceder. Está por encima del espacio y
del tiempo; pues está escrito: “la Teshuvá es anterior a la
existencia del mundo”.
8)
La Tefilá del Baal Teshuvá es más profunda que todas las mitzvot realizadas
por el Tzadik.
9)
Existe una clase de judío que trabaja duramente a cada instante, hasta que
llega a elevados niveles en el servicio de Hashem. A esta situación se la
llama: “el judío busca a Hashem”. Existe en cambio aquel que no hace nada,
y de pronto le sucede algo que provoca
que se despierte hacia Hashem. A
esta situación se le llama: “Hashem busca al judío”.
10)
Noaj construyó su arca durante ciento veinte años y fue incapaz de lograr
siquiera un sólo Baal Teshuvá.
Lo
que sucedió fue que Noaj no respetó a sus contemporaneos. Él les gritaba diciéndoles:
“ustedes son personas asquerosas y criminales. En unos pocos años todos
ustedes se van a ahogar en el mar ... ja - ja - ja !!”. No así nuestro
patriarca Abraham. El respetaba a
cada uno de los seres humanos. Noaj se transformó en un extraño para la gente
de su generación. En la entrada de su casa había un cartel que decía “aquí
vive Noaj, el gran Tzadik ”. A Abraham en cambio, ninguna persona
jamás le resultaba extraña.
11)
Teshuvá significa que yo le digo a Hashem “por todas las veces en mi vida que
quise que no me mires, te ruego que vuelvas el reloj para atrás, y que desde
este momento no ceses de mirarme”.
12)
Aquel que le dice al Kadósh Barúj Hú “Déjame! no me mires”, el Kadósh
Barúj Hú le responde: “esta bien, arréglatelas solo”. La“Teshuvá”
existe cuando yo digo: “Hashem, no puedo arreglármelas si dejas de
mirarme”.
13)
Dice la Guemará “No hay un hombre que mueva un dedo desde abajo, si no
declaran que lo haga desde arriba” (Julin 7). Pregunta sobre esto el Santo Rabí
de Rofshitz: ¿Que es lo que declaran en el cielo cuando una persona hace una
transgresión? Seguramente que allí no dicen: esta persona cometió una
transgresión. En el cielo jamás hablan mal sobre un judío. Lo que dicen es:
“Fulano de tal, esta creando un nuevo camino de retorno hacia
Hashem”.
1)
Mi pareja es aquella persona que al estar sentado junto a ella jamás me siento
solo.
2)
Para Yom Kipur, el Sumo Sacerdote se preparaba solamente durante siete días.
Para el día del casamiento se preparan el novio y la novia durante toda la
vida. Desde el día en que nacieron y hasta en que entrarán debajo de la Jupá.
3)
Antes que nazca un bebé se declara desde el cielo “la hija de fulano es para
mengano”. Esto significa que todo el asunto del noviazgo depende puramente de
la decisión celestial. Si fuese simplemente una cuestión de este mundo, no haría
falta que lo declarasen desde el cielo.
4)
Cuando el Jatán (novio) cubre el rostro de la Kalá (novia) es como si le
estuviese diciendo: “yo quiero que mi relación contigo este más allá de una
relación meramente material. Cuando yo no te veo, mi relación es mucho más
profunda y espiritual”.
5)
Rabí Levi Yitzjak de Berditchev decía: en el momento en que el Jatán cubre el
rostro de la Kalá, las almas de
todos sus futuros hijos se hacen presentes para acompañarlos.
1)
Si Eliahu Hanavi dijese que aquel que acepte dejar de ser judío recibirá un
millón de dólares en este mundo y luego estará diez mil años en el mundo
venidero, yo igualmente no aceptaría. Prefiero estar en el Infierno para
siempre, que renunciar a seguir siendo judío.
2)
Cuando estas parado frente a un judío, debes saber con certeza que estás
parado frente a la más profunda de las santidades.
3)
Eliahu Hanavi no quiere abandonar este mundo. Él sabe que cada judío que llega
a este mundo posee algo especial y singular que ninguna otra persona jamás
poseerá. Debido a ello no quiere perderse de conocer ni siquiera a uno de
ellos. Este es el motivo por el que se hace presente en cada noche del Seder de
Pesaj y en cada Brit Milá.
4)
Yitzjak, nuestro patriarca, tuvo la opción de seguir siendo judío o dejar de
serlo. Es por ello que tuvo dos hijos, a Yaacov y a Esav. A partir de Yaacov,
sin embargo, nuestra santidad y peculiaridad ya no dependen de nuestra elección.
Por siempre continuaremos siendo judíos.
5)
Cuando un niño crece inmediatamente lo limitan: “Vos sos así de largo y así
de profundo”. En verdad, lo que dicen no es cierto. Todo judío que nace, será
infinito para la eternidad.
6)
Un profeta puede ver desde fin del mundo hasta el fin del mundo. El rey David y
el Mashíaj pueden estar parados delante del judío más malvado que jamás haya
existido, y, sin embargo, ver en él a un Tzadik Gamur (a un “Justo
Completo”) .
7)
Cada judío, sea quien sea, tiene un punto en el cual le es absolutamente claro
que Hashem es uno y que su Torá es completamente verdadera.
8)
Un judío debe saber: a cada lugar que se dirige, los mundos espirituales
marchan junto a él.
9)
La cosa más pequeña que un judío hace por Hashem, es a Sus ojos cual las más
grandiosa de todas las acciones.
10)
Cuando le preguntes a un chico con largas peot, que tiene la apariencia de un
judío y que se ve como Abraham, Yitzjak y Yaacov ¿quién es Hashem? , él
colocará sus manos sobre sus ojos y gritará del fin del mundo al fin del
mundo: “Shmá Israel Hashem Elokeinu, Hashem Ejad” -“Escucha Israel,
Hashem es nuestro D-s, Hashem es Uno”. Él conoce a Hashem más que todos los
filósofos que andan dando vueltas por ahí.
11)
Mi único pedido al Kadósh Barúj Hú es ser para siempre un judío. Que mis
hijos sean para siempre judíos; y que mis nietos digan: eternamente queremos
seguir siendo judíos.
12)
Jamás podras saber quién será el judío que corrija tu alma.
Nunca sabrás quién es aquel que te ayudará a continuar elevándote.
13)
Hay muchos judíos buenos y hay muchos judíos santos. Lo que nosotros
necesitamos es judíos dulces: “Zise Yidn”.
14)
¿Qué clase de judíos seríamos y qué judaísmo tendríamos si todo fuera tan
fácil? Ese sería un judaísmo carente de sentido.
1)
Cuando los niños se van a dormir hay que decirles lo lindos que son. Cuando se
levantan, en cambio, hay que decirles lo bello que es el mundo.
2)
Hay que dar a los niños y a la juventud mucha autoestima. Así lo hacía el
santo Baal Shem Tov, quien animaba constantemente a sus alumnos mediante la
danza y el canto.
3)
Cuando venga el Mashíaj van a despedir a aquel maestro que antes de comenzar su
clase no le dé uno beso a sus alumnos y les diga: “¡¡que suerte que tengo
de ser tu maestro!!. ¡¡Que gran
suerte que tengo!!”.
4)
Ansío ver el día en que los niños se levanten de mañana y sus padres no
puedan dejar de besarlos y abrazarlos diciéndoles: ¡¡que lindos que son!!
¡¡Qué suerte que tenemos de poder ser vuestros padres!!
5)
Es cierto que el Sol ilumina al mundo entero. Los niños, sin embargo, iluminan
más aún que el propio Sol. El Sol ilumina solamente por la mañana. Los niños,
en cambio, lo hacen por la mañana, por la noche, y por toda la eternidad.
6)
Cuando un niño me pide un poco de jugo, pego un salto y voy como un loco a
buscarle su jugo. Entre el niño y yo, sucede algo que va mucho más halla de su
necesidad del jugo.
7)
Las personas, y entre ellos aquellos que tienen hijos, se quejaron una vez que
yo hablo mucho sobre los niños. ¿Saben cual es el problema de esta gente? Sus
niños todavía no lograron tocarles lo más sensible y profundo de su corazón.
8)
Hay padres que constantemente miden a sus hijos “Mi hijo es así ... mi hija
es así”. A veces me vienen ganas de tirarme al piso y llorar por aquellos niños:
“¿Que saben ustedes de sus hijos? ¿Que saben ...?”. Un
niño se suicidó hace unos años
por no haber sido aceptado en la Universidad. Seguramente sus padres lo midieron
de acuerdo a si sería o no aceptado en la Universidad. Debido a que no fue
aceptado se suicidó. Esto lamentablemente sucede asiduamente a lo largo y ancho
del mundo.
9)
¿Saben porque los niños crecen y le dan la espalda a sus padres? Porque no los
bendijeron en la noche de Shabat. Los niños saben que sus padres deben
bendecirlos. Yo les ruego: coloquen sus manos sobre sus tiernas cabezas y bendíganlos.
Sepan que sus niños son santos. Deben prepararse e intentar elevarse antes de
darles su bendición. Si no lo hacen, sus hijos jamás se los perdonarán.
10)
Mis hijos son quienes corrigen mi alma en el grado más elevado posible de
perfección.
11)
La relación entre los padres y sus hijos cesa cuando el niño deja de contar
sus secretos a sus padres. Esto sucede porque el niño comienza a pensar que sus
secretos ya no están relacionados con sus padres.
12)
Cuando un niño te mira, no existe en él ninguna mentira. Él es todo santidad
y pureza.
13)
Los niños pequeños no saben mentir, los niños pequeños no saben odiar.
14)
Cuando decepcionan a un niño, él piensa que el mundo no es auténtico.
15)
Así como los padres enseñan a sus hijos sobre la “luz verde” y la “luz
roja” en este mundo, deben también enseñarles acerca de la “luz verde” y
la “luz roja” que existen a nivel espiritual.
16)
Hay padres que piensan que le dieron la vida a sus hijos. La verdad es que son
nuestros hijos quienes nos dan la vida a nosotros, ayudándonos a que seamos
inscriptos en el libro de la vida.
17)
La relación entre padres e hijos cesa cuando estos les dicen a sus padres:
“dejen de mirarnos”, cuando los niños ya no quieren escuchar los cuentos
que antes salían de boca de sus
padres.
1)
Cuando el santo Rabino de Rozin saludó a Rab Yeshaiale de Rimanov, el primero
le dió un beso. El Rabino de Rimanov, en cambio, no le devolvió dicho beso.
Cuando le preguntaron sus alumnos por dicha actitud, el Rabino de Rimanov les
contestó: “el secreto del beso le fue revelado al Rebe de Rozin. A mi todavía
no me fue revelado ... él sabe como besar ... yo aún no”.
2)
La relación que genera un beso es una relación mucho más profunda que una
simple relación material. Es por ello que cuando besamos cerramos los ojos.
3)
Un beso es para alguien que se halla en mi interior. Un beso significa
“gracias por haberme tomado desde el exterior, permitiéndome entrar en tu
interior”.
EL
“ARBOL DE
LA VIDA” Y EL
“ARBOL DEL
CONOCIMIENTO”
1)
El Rabino de P’shisja preguntó: ¿Qué hay de malo en conocer el bien y el
mal?. Él contestó: también el “árbol de la vida” es el árbol del
conocimiento del bien y del mal; pero
no de un conocimiento exterior y superficial, sino de un conocimiento en el cual
yo me relaciono desde un lugar mucho más alto, desde un lugar donde Hashem
ilumina mi camino y me dice qué es lo correcto y qué no lo es.
2)
Hay personas del “árbol del conocimiento” y hay personas del “árbol de
la vida”.
¡¡Que
importante es tener el árbol de la vida y que importante es tener la suerte de
ganarse el árbol de la vida!! La vida verdadera, solamente la podremos obtener
si las puertas de nuestro corazón estan bien abiertas, si somos capaces de
sentir la profundidad que emana desde nuestro corazón.
3)
La víbora argumentó que a través de conocer qué es el bien y qué es el mal,
el hombre va a conocer mejor a Hashem. Esto no es cierto. Conocer a Hashem lleva
muchisimo más tiempo que aprender a diferenciar entre el bien y el mal.
4)
Hay gente que esta tan llena espiritualmente del árbol del conocimiento del
bien y el mal, que ya no le queda lugar para que se manifieste en él aunque sea
un poco del árbol de la vida.
5)
Existe un lugar en el corazón donde ningún mal puede entrar, solamente la
santidad puede tocarlo, solamente la belleza y la hermosura pueden entrar allí.
Este es el “árbol de la vida” que se encuentra en nuestro interior.
6)
Existe una cosa para la que el árbol del conocimiento no es útil. Mediante el
árbol del conocimiento jamás podrás llegar a saber quién es tu pareja. Una
persona puede llegar a enloquecerse. Moishele me dice: “quizás sea Janale ...
Jatzkele me
dice: quizás
sea Rivkele ...” Para encontrar nuestra pareja no alcanza con prestar atención
al conocimiento exterior. Podemos lograr encontrar nuestra pareja solamente a
través del árbol de la vida.
1)
La Creación del mundo es la contracción de la luz de Hashem. En el Zohar
Hakadosh es llamado “palabras simples”. Esto es comparado a un cientifico
famoso y reconocido que al jugar con su hijo pequeño le dice “bu bu bu”. De
la misma forma, el Kadósh Barúj Hú se contrajo a sí mismo para poder crear
el mundo. Cuando fue la entrega de
la Torá, el Kadósh Barúj Hú reveló su luz tal cual es, dándonos la función
de revelarla al mundo entero, para así liberar al mundo de la contracción y
limitación en la que éste se encuentra.
2)
Debido a que la contracción es el origen del mal, pues “bien” significa que
algo es lo que es, mientras que “mal” significa que algo es menos de lo que
puede realmente llegar a ser, sobre nosotros recae la obligación de guiar al
mundo desde su situación de vacío representada por la contracción de la luz
de Hashem, hacia la situación de completitud y bondad, en la cual la luz de
Hashem será finalmente revelada.
El
camino para lograr esto incluye dos aspectos: 1) que el hombre sepa que es
completo a los ojos de Hashem, y que Su luz ilumina constantemente entre ambos.
2) el hombre debe sentirse completo con el mundo, sintiendo que la luz de Hashem
ilumina entre él y el mundo.
Cuando
la luz de Hashem ilumine sin barreras, el bien logrará completarse, adquiriendo
el mundo las caracteristicas de Shabat Kodesh.
3)
El mundo es bueno, pero se parece a un té que no fue revuelto suficientemente.
Si revolvemos bien el té, el azúcar se mezclará por todo el vaso y seremos
capaces de sentir su dulzura. Esto significa que simplemente lo que debemos
hacer es despertar al mundo, es decir, “revolverlo”.
4)
Rabeinu Shlomo solía decir que en cada rincón del mundo hay gentiles buenos
que nos aman. Citó una vez la famosa frase del santo rebe de Zanz: “la
demostración que somos el pueblo elegido es que solamente las personas malvadas
nos odian. Sin embargo, las personas buenas del mundo nos aman eternamente”.
Ellos nos extrañan y estan ansiosos por conocer quién realmente somos.
5)
El padre no manda a su hijo a un lugar que no es bueno para él.
Así nuestro padre celestial, tampoco nos mando a un mundo que no es
bueno para nosotros. Cuanto más vemos cuán sagrado y bueno es cada integrante
del pueblo de Israel, mejor vemos cuán lleno de bien está el mundo que Hashem
creó.
6)
El problema del mundo es que las personas aman lo que es bueno. Lamentablemente,
cuando algo es demasiado bueno, la gente ya no lo puede soportar, sintiendo
miedo de ello.
7)
El Mahara”l dice que no hay “mal” en el mundo. Toda la cuestión depende
de si uno quiere ser material o espiritual. De aquí aprendemos que no es por
causa de lo espiritual que existen cosas a las que llamamos “mal”.
8)
En Alemania me preguntaron que pensaba sobre el antisemitismo. Les contesté que
nosotros tenemos que curar al mundo. Cuanto más enfermo esta el mundo, más
tenemos que ayudar, y más queremos ayudar.
9)
Amigos, ¿saben que es capaz de hacer cada uno de ustedes?
Cada uno de ustedes es capaz de iluminar
al mundo entero.
10)
La verdad es que un hombre puede cambiar al mundo entero, el problema es la poca
confianza que tenemos en nosotros mismos.
11)
La revelación más grande de Hashem es cuando Él me demuestra cuanto se
preocupa por mí a cada instante. Sin embargo, existe una revelación más
grande aún. Esta sucede cuando Hashem me demuestra cuanto se preocupa por
cada ser humano que habita en Su mundo. Esto incluye también al judío
que come cerdo frente al Beit Hakneset en Yom Kipur, y también al esquimal no
judío que dedica su vida a la pesca de ballenas .
12)
Los antisemitas quieren deshonrarnos. La forma de corregir esto es que nosotros
nos tengamos más respeto los unos a los otros. No me estoy refiriendo solamente
al respeto exterior , sino principalmente al respeto divino.
13)
Si observas que hay oscuridad en el mundo, significa que tu deber es trabajar
para traer más luz.
14)
Si eres valiente, todos los lugares del mundo estarán de tu lado, y no habrá
fuerza en el mundo capaz de evitar que realices tu trabajo.
15)
Si el pueblo judío se uniese, los gentiles no osarian agredirnos. Por el
contrario, querrian acercarse a nosotros para admirarnos. Todo el mundo alabaría
y diría: “Existe un pueblo maravilloso en el cual todos se aman los unos a
los otros”.
16)
No se puede traer paz al mundo si no estamos conectados con un lugar más
elevado que el mundo.
17)
La realidad es triste. Un hombre puede vivir en este mundo sin aquello que
realmente necesita: sin rezar, sin estudiar ... Pero por amor de D-s, un hombre
así estará siempre con su rostro caído, abrumado y entristecido.
1)
Mi relación con el Kadósh Barúj Hú es
una realidad y no una acción que viene de mí. Lo que yo debo hacer es
simplemente trabajar para aumentar la intensidad de dicha relación.
2)
Mi relación con el Kadosh Baruj Hú debe ser una relación personal. Dice Rabí
Najman que un maestro verdadero es aquel que te puede enseñar sobre el Kadósh
Barúj Hú de manera tal que sientas que el Kadósh Barúj Hú es realmente tu
D-s. Este es el significado de la Tefilá: “D-s mío y (recién después) D-s
de mis padres”.
3)
Estar en el exilio significa que no siento que mi relación con el Kadósh Barúj
Hú sea una relación “como en casa”; pues no siento que Él
habita realmente en mi casa.
4)
La cuestión no es cuán bueno sos. La cuestión es cuán conectado estas y
cuanto ansías retornar a Hashem.
5)
Lo que nos protege de las transgresiones y equivocaciones, es la profundidad de
la relación que logremos tener con el Kadósh Barúj Hú.
6)
Las “Leyes de Torá” un niño las puede estudiar en la Yeshiva. Sin embargo,
despertar la relación profunda que un niño debe sentir hacia el Kadósh Barúj
Hú, es una tarea que debe ser realizada por sus padres.
7)
La Torá se estudia con un Rab. Cómo relacionarnos con Hashem nos lo tienen que
enseñar nuestros padres. Nuestro maestro Moshé nos entregó la Torá. Nuestro
padre Abraham fue quién nos hizo judíos.
8)
Una relación profunda de unión significa que ninguna otra cosa existe para mí
en el momento en que estoy vivenciando dicha relación. Cuando pienso en el Kadósh
Barúj Hú, no existe otro que no sea Él. Cuando pienso en Yerushalaim, Paris y
Amsterdam es como si no existiesen. Cuando hablo con mi esposa, no existe
ninguna otra persona para mi en ese momento.
9)
Mi relación con el Kadósh Barúj Hú es tan fuerte que inclusive si me
cerrasen la boca cien veces yo seguiría estando relacionado con Él.
10)
Cuando estoy muy relacionado con alguien, inclusive si hago algo en contra de su
voluntad, no por ello voy a perder la especial relación que tengo hacia él. Es
por ello, que después que Moshé, Aharon y Miriam transgredieron la Voluntad de
Hashem, continuaron manteniendo su santidad.
11)
El secreto del judaísmo es que nuestra relación con Hashem es tan profunda,
que también cuando hago cosas en contra de la Torá, la Torá me guía y me
dice que es lo que debo hacer para corregir dicha situación.
12)
Cuanto más mira una persona hacia Hashem, más Hashem mira a la persona y más
la protege.
13)
Moshé Rabeinu quebró las tablas de la ley. Al hacer esto le dijo a Hashem:
“Soberano del mundo, si este mundo esta quebrado, el mundo celestial también
lo esta”.
14)
En nuestra vida el “mundo
celestial” y el “mundo terrenal” se unifican.
1)
Las leyes de Shabat son la puerta de entrada al Shabat. El Shabat, sin embargo,
es muchisimo más intimo e interior que sus leyes.
2)
Shabat Kodesh posee dos nombres: “el séptimo día” y “Shabat”. Séptimo
día significa que viene después del sexto día y del quinto, que es un día
diferenciado y separado de los demás días. Shabat, en cambio, significa que el
día es tan sagrado y distinguido que no corresponde ninguna comparación con
los demás días.
3)
No podemos decir que sentimos al Shabat de verdad hasta que no sintamos que
sería imposible vivir sin el Shabat.
4)
Si el Shabat que pasó no curó al mundo, esto significa que debemos hacer que
este Shabat sea mejor aún que el anterior.
5)
¿Por qué cuando cierta persona habla de Shabat Kodesh es capaz de despertar la
sensibilidad del público hacia el cuidado del Shabat, mientras que cuando otra
lo hace esto no siempre sucede así? La cuestión depende de si dicha persona
solamente cuida las leyes del Shabat o si el Shabat de verdad logró entrar
dentro de sí.
6)
Querido hermano: Rabí Eliahu Jaim -de bendita memoria- solía vivir de Shabat
Kodesh en Shabat Kodesh. El día Domingo, Lunes y Martes pertenecían al Shabat
que pasó, y el día Miércoles, Jueves y Viernes pertenecían al Shabat que
vendrá.
7)
Yo no “cuido Shabat” por el Paraíso o el Infierno que podré llegar a
recibir. Yo estoy contento con el Shabat y unido al Shabat de una forma
totalmente natural, sin hacer cálculos de ninguna clase en cuanto a ventajas
que pueda obtener a partir de esto en el futuro.
8)
Respecto al Shabat fue dicho “los que lo prueben son premiados con la vida”.
Esto significa que quién sienta el sabor del Shabat, sentirá también el magnífico
sabor de lo que realmente podría llegar a ser nuestra vida.
9)
El Shabat limpia y purifica todos los aspectos interiores del hombre.
10)
El Jidushei HaRim explicó el versículo “hacer el Shabat para las
generaciones” de la siguiente manera: Hay
que hacer un Shabat de tal santidad que por su mérito todas las generaciones
futuras esten conformadas de judíos auténticos y verdaderos.
11)
Con la mente de los seis días de la semana es díficil captar como todo lo que
hay en el mundo es bueno. Con la mente de Shabat, en cambio, es obvio que todo
lo que hay en el mundo es realmente bueno. En Shabat se nos hace claro que en el
mundo del Kadósh Barúj Hú no puede existir
realmente el mal.
12)
“Recuerda el día del Shabat” - Cuando alguien me recuerda el día del
Shabat, esto provoca un despertar en mi alma. Algo sumamente especial se
enciende dentro de mí
1)
Una persona puede sentirse triste a veces. Sin embargo, debe pensar que no debe
cesar en la alegría, ni siquiera cuando está triste.
2)
La corrección de los sufrimientos que nos toca vivir en este mundo, se ha de
lograr en la medida en que seamos capaces de agregar alegría en nuestras vidas.
3)
Señores míos, necesitamos más alegría. Ustedes cantan como viejos de ciento
cincuenta años.
4)
¿Qué podemos hacer para cambiar el mundo? Quizás ... cantar y bailar como
locos. Quizás logremos cambiar al mundo de esta manera.
5)
Sólo un rezo más ... sólo un canto más ... sólo un baile más ...
6)
En el Beit HaMikdash se cantaba. El baile, sin embargo, corresponde a los días
de Mashíaj.
7)
Nuestro trabajo es relacionar la naturaleza con el Kadósh Barúj Hú. Esto,
lamentablemente, no siempre sabemos hacerlo correctamente. Sin embargo, cuando
venga el Mashíaj y logremos perfeccionar esta relación, el mundo se llenará
de alegría y la naturaleza misma se alegrará y bailará junto a nosotros. La
prueba de esto es que esta escrito en los salmos: “... entonces se alegrarán
y cantarán los árboles del bosque”.
8)
Cuanto más contento esté un hombre, más libre estará su alma del enojo.
Cuanto más enojadiza sea la persona, menos sabrá lo que es tener una verdadera
alegría.
9)
El único camino para echar al enojo del corazón es llenar al corazón de
genuina alegría.
10)
Nuestros santos maestros nos enseñan que aquel que esta triste es tan
“importante” como un muerto. La persona que se suicida comente el suidido
una sola una vez en la vida. Quién esta triste en cambio, comete un suicidio a
nivel espiritual, una y otra vez.
1)
El Baal Shem Tov, interpretó el rezo que dice “...e ilumina nuestros ojos con
Tu Torá”, explicando que debemos pedirle al Kadósh Barúj Hú que ilumine
nuestros ojos para que podamos ver cada cosa que hay en el mundo y en la vida a
la luz de Su Torá. A través del estudio de la Torá podemos lograr que todas
las cosas sean realizadas con un mayor grado de entendimiento y de felicidad.
2)
En la Torá esta escrito “Si van a andar en mis caminos”. Sobre esto explicó
Rashí: se refiere a “que se esfuercen en la Torá”. Esto quiere decir que
debemos “rompernos” por entender cada palabra que hay en la Torá. Debemos
utilizar cada gramo de energía que hay en nuestra mente para intentar llegar al
más profundo entendimiento que sea posible.
3)
“Desde una columna de nubes hablará con ustedes”. Esto quiere decir que
Hashem habla con nosotros cuando nos hallamos (mentalmente) en un “estado de
nubosidad”, es decir, cuando no
entendemos. Si yo estudio y entiendo todo, entonces en seguida dejo de estudiar.
En cambio, cuando estudio y no entiendo, entonces ansío con mayor vehemencia
poder entender la Torá. Cuando esto me sucede, lloro desde lo profundo de mi
corazón, y entonces Hashem me entrega un entendimiento más profundo e interior
aún.
4)
“Sabiduría” significa entender las palabras de Torá. “Entendimiento”
significa que uno sabe que existe un conocimiento mucho más profundo aún, y
que uno ansía llegar a ese nivel
de entendimiento para así poder obtenerlo.
5)
Nuestro santo rabí de Kotzk decía: no solo que hay que estudiar cada capítulo
de la Torá ciento una vez. También cada palabra de Torá hay que estudiarla
ciento una vez.
6)
Un profesor que enseña en la Universidad necesita vacaciones. Un judío que
estudia Torá es incapaz de tomarse vacaciones. La Torá para el judío es como
el oxígeno para sus pulmones. Es por ello que Hashem nos ordenó reflexionar en
ella “¨día y noche”. Es imposible cesar de respirar si queremos continuar
estando vivos ...
7)
Mi hermano, Rabí Eliahu Jaim no vivía del mundo material. Era un judío que
vivía
-literalmente hablando- del estudio de la Torá y del estudio de la
Jasidut. Contar un cuento jasídico para él, era como tomar las vitaminas para
una persona común.
8)
La “Corona de la Torá” es la santidad de la Torá que se halla por encima
de nuestro cerebro.
9)
Cuando el Kadósh Barúj Hú dijo “Yo soy tu D-s”, esto no fue solamente una
confirmación de que Él existe, sino que marcó con esto la relación personal
que habrá de existir entre Él y yo. Debo entender que Hashem se dirigió
directamente a mi.
10)
Hay palabras de Torá que se pueden entender con el intelecto, y hay palabras de
Torá que vienen “desde los riñones”. Sobre Abraham esta escrito: “se le
hicieron los dos riñones como dos libros de Torá”. ¿Que quiere decir esto?
Que la Torá fluyó desde su interior, desde lo más profundo de su ser.
11)
Nuestros sabios dijeron: fuimos
exiliados de nuestra tierra por no haber dicho la bendición por el estudio la
Torá al comenzar el día. Yo digo: sí bendecimos sobre la Torá al comenzar el
día, lo que nos faltó fue pedir “que nos sea agradable su estudio” a
nuestro “paladar” espiritual.
12)
Todas las mujeres deben saber que nuestro santo Rabí de Zanz tenía una nieta a
la que su tío el Admo”r de
Gurlitz le enviaba cartas. Ella no era solamente una mujer estudiosa,
sino que conocía todo el libro del Zohar de memoria.
13)
La santidad de la Torá radica en que cada palabra de la Torá incluye en sí
misma a toda la Torá. Cuando estudio un tema, e inclusive cuando estudio una
sola letra, me conecto a través de ella con toda la grandiosidad de la Torá.
14)
Cuando recibo una carta de amor, leo la carta una vez tras otra. Así hay que
estudiar la Torá, la carta de amor que le escribió el Kadósh Barúj Hú al
pueblo de Israel.
15)
La Torá no es solamente para estudiarla cuando todo marcha bien. La Torá es
también para cuando las cosas no marchan tan bien. La Torá me acompaña y me
ayuda en toda situación, en todo lo que me sucede diariamente en la vida.
16)
Cuando se ama a una mujer es fácil hacer todo por ella. Así le sucede al que
ama a Hashem: no tiene ninguna dificultad en cumplir con toda la Torá, y hacer
todo lo que este en sus manos por hacer su volutad.
17)
Yo no cumplo con la Torá porque es correcto y lindo. Yo cumplo con la Torá
porque siento que mi vida depende de ello en el más amplio y profundo sentido
de la palabra.
18)
Hay una Torá terrenal y una Torá celestial. De acuerdo a la Torá terrenal,
aquel que comete una transgresión es llamado malvado. La Torá celestial, en
cambio, ve la realidad con otros “ojos”.
19)
Sobre nosotros recae unir la Torá terrenal con la Torá celestial.
20)
Puedo conocer todo el contenido de la Torá, y aún no haber entendido cual es
la verdadera Voluntad de Hashem.
21)
La Torá aparenta ser muy dura. Te dice: “¡Haz esto!
¡No hagas aquello!”. El Mashíaj nos va a revelar hasta que punto la
Torá es blanda.
1)
Nuestro patriarca Yitzjak fue el primero en cumplir con una mitzvá que se
encontraba en la “Torá Oral”. Él no escuchó del Kadósh Barúj Hú que su
padre lo estaba llevando para ser sacrificado. Él escuchó a la orden divina
solamente de su padre Abraham. Debido a que es una mitzvá “lekaiem divrei
jajamim” -“obedecer las palabras de los sabios” él fue contento a cumplir
con la orden dada a su padre de elevarse en sacrificio.
2)
Shavuot es el recibimiento de la Torá escrita. Lag Baomer es el recibimiento de
la Torá oral, la Torá de Rabí Akiva y la Torá de Rabí Shimon Bar Yojai.
3)
La Torá escrita le fue entregada a todo el pueblo de Israel. La Torá oral le
fue entregada a cada judío en partícular. Cada judío que la estudia
descubriendo cosas nuevas en ella, contribuye con esto a transformarla en la
herencia espiritual de todo el pueblo de Israel.
4)
La Torá oral le fue entregada solamente a aquellas personas que poseen un alto
grado de entrega personal, pues no es posible lograr entender la Torá oral si
no estamos dispuestos a entregar nuestra alma para conseguirlo.
5)
El secreto de la Torá oral es que no alcanza con cumplir solamente con sus
mitzvot. Es necesario entusiasmarnos con cada mitzvá y maravillarnos con su
cumplimiento.
6)
Cuando estudiamos la Torá oral vemos hasta que punto es necesario saber.
Paralelamente, sin embargo, nos damos cuenta hasta que punto realmente no
sabemos. El saber hasta que punto no sabemos, nos ayuda a darnos cuenta que únicamente
Hashem es quién puede ayudarnos realmente a saber.
1)
Soberano del Mundo: ¡¡Sea Tu Voluntad que tengamos el mérito de ver un mundo
mejor!!, no debido a que el día de hoy haya sido mejor que el día de ayer,
sino debido a que el día de hoy fue tan bueno que ni siquiera puedo acordarme
de lo que sucedió el día de ayer.
2)
Soberano del Mundo: Si necesitas una lágrima más, que esta sea la lágrima. Si
te hace falta un rezo más, que este sea el rezo.
3)
Yo puedo dirigir mi corazón al Kadósh Barúj Hú por un segundo y decirle:
“Soberano del Mundo, Uno y Único ...”. Este instante, es capaz de darme las
fuerzas que necesito para todo el resto de mi vida.
4)
La cercanía más grande hacia Hashem se logra cuando me doy cuenta hasta que
punto realmente lo necesito.
5)
Tefilá es cuando yo se que cada gramo de vitalidad que hay en mí proviene
unicamente de Hashem.
6)
Preguntó un jasid a nuestro santo Rabí de Zanz “¿Como se prepara para la
Tefilá?”. Este le contestó: “Yo rezo para poder rezar”.
“¿Y que haces después de la Tefilá?” “Rezo para que mi Tefilá
sea aceptada con buena voluntad por el Santo Bendito Sea”. Esto significa que,
en última instancia, toda nuestra vida transcurre en una larga Tefilá ...
7)
El Kadósh Barúj Hú alimenta y sustenta a todo lo existente. Si esto es así:
¿para que hace falta rezar? Nuestro santo rabí de Yizbezia explica: la cuestión
es desde “que lugar” uno quiere recibir. Cuando una persona reza, recibe las
cosas de un lugar muchísimo más sagrado y elevado que si no lo hiciese.
8)
Cuando te sientes decaído, y estás hundido dentro de tu exilio interior, debes
saber que esto proviene de Hashem para que esto te lleve a esforzarte y rezar
mejor.
9)
Una lágrima de Tefilá expresa y recuerda a todas las lágrimas del mundo que
fueron vertidas ante el Creador. Cuando yo lloró mi pequeña lágrima, esta se
une a todas las demás lágrimas,
provocando un ruido estremecedor ante el Trono Celestial.
10)
El Mahara”l de Praga decía que el trabajo principal en tiempos del Beit
Hamikdash era el estudio de la “Torá”, mientras que el trabajo principal en
tiempos del exilio es la “Tefilá” (rezo). Esto quiere decir que el el Kadósh
Barúj Hú nos colocó en el exilio para que aprendamos allí a rezar una
verdadera Tefilá.
11)
Se puede estudiar y cumplir mitzvot y todavía seguir pensando que uno es “su
única realidad”. Llega el rezo y nos quita esta clase de pensamientos, pues
nos hace darnos cuenta que toda la realidad depende absolutamente de Hashem.
Para llegar a este entendimiento en forma verdadera y profunda, es necesario
romper con una gran cantidad de conceptos a los que nuestro intelecto está
acostumbrado.
12)
El Mahara”l de Praga decía: quién
vive sin Tefilá, sencillamente no vive.
13)
Un judío preguntó al Tzadik Rabí Levi Yitzjak de Berditchev “¿Porque
gritas en la Tefilá? ¡¡Reza de forma normal!!”. Le contesto el Tzadik
“Cuando tu rezas no te duele. Cuando yo rezo me duele. Cuando algo duele uno
grita”.
CONCEPTOS
1)
Él solía decir: las personas no vienen al Beit Hakneset no por el hecho de no
ser religiosas. Por el contrario, ellas no vienen al Beit Hakneset justamente
porque si son religiosas!! Ellas saben como debería de ser el judaísmo. Cuando
ellas no sienten un judaísmo auténtico en el Beit Hakneset, entonces buscan
espiritualidad en otros lugares. Es por ello que recae sobre nosotros hacer de
la Tefilá en el Beit Hakneset una Tefilá llena de vida, una Tefilá plena de
sentimiento y de nostalgia, tal como está escrito en los libros sagrados que
una Tefilá verdaderamente debería ser. Bienaventurado aquel que tuvo el mérito
de rezar con Reb Shlomo Karlibaj. Su Tefilá llegaba a los corazones de quienes
lo escuchaban a través de bailes y aplausos. Toda su Tefilá estaba colmada de
melodías sagradas que lograban el efecto de atraer hacia Hashem los corazones
de aquellos que lo escuchaban. Él lograba despertar en nosotros el verdadero
entendimiento de las palabras de la Tefilá, la verdadera intención que debíamos
poner al decirlas, para así ayudarnos a lograr un mayor y más íntimo grado de
unión y devoción hacia Hashem .
2)
Nuestro santo Rabí reservaba su respeto más grande para los niños. El solía
decir: “los niños todavía estan puros de las mentiras de los adultos, jamás
lograremos volver a tener la santidad que ellos poseen. Nosotros tenemos que
aprender de nuestros hijos”. El alababa a aquel Beit Kneset donde los niños
eran los responsables de dirigir sus asuntos.
Muchas veces protestó contra la violencia hacia los niños. “Los
alemanes les pegaban a los judíos, y no nosotros ... Si no sabés como hablar
con tu hijo, ve a tu padre que seguramente sí sabe y pídele que te enseñe”.
En sus apariciones a lo largo y ancho del mundo solía decir: “muchos
intentaron llevar la paz al mundo utilizando toda clase de trucos y ninguno de
ellos verdaderamente funciono. Señores míos: yo les pido un favor: que haya
paz en el mundo por los niños. Que sea por mis niños, por vuestros niños, por
los niños de todos nosotros ...”.
3)
El Yehudí HaKadosh solía decir: “un judío que vive para si mismo no es un
judío”. Debemos ayudar a nuestros hermanos judíos que se han alejado del
judaísmo. Reb Karlibaj no soportaba cuando veía religiosos diciendo “ellos
son Baalei Teshuvá” (judíos que retornaron al sendero del judaísmo). ¿Es
que acaso los religiosos no necesitan retornar también al judaísmo?
4)
“Aquél que sabe cómo servir a Hashem, debe ayudar a su hermano judío para
que él también sepa como servir a
Hashem”. Nosotros debemos curar al mundo. Si los enfermos no vienen al
hospital, el médico debe salir a buscar a sus enfermos. Una vez habló Reb
Karlibaj en una congregación ortodoxa en Israel y les dijo: “¿Ustedes no se
avergüenzan? ¿Cuarenta años viviendo en Israel y aín no lograron aún
acercar a nuestro pueblo al judaísmo? Cuando escuchaba que hablaban del
“Movimiento de la Teshuvá” decía
¿es que acaso somos realmente un “Movimiento de Teshuvá”?
Nosotros debemos llevar la santidad del Shabat a cada calle y a cada
esquina, a lo largo y ancho de toda la tierra de Israel.
5)
Nuestro santo Rabí era un genio en todo lo que respecta al “Amor”. Podemos
decir que el mensaje principal que emanaba de sus cuentos y enseñanzas era:
“sean amigos verdaderos los unos con los otros”. Reb Shlomo solía decir en
nombre de Rabí Pinjas de Koritz: la forma de medir si uno se elevó o descendió
en el servicio a Hashem es medir cuán grande es nuestro amor por los demás. Si
yo amo más a los demás, eso
significa que me elevé a través del servicio a Hashem. Si yo amo menos a los
demás, eso es señal que descendí en mi servicio.
Reb Shlomo -que su mérito nos proteja- nos enseñó que debemos aprender
a escuchar a nuestro prójimo, y que siempre debemos reservar un lugar en
nuestro corazón para toda persona que necesite ser escuchada. Intento
especialmente despertar el amor genuino que debe
haber entre esposo y esposa
y entre padres e hijos. El solía decir que si queremos llenar al mundo de amor,
debemos comenzar primero que todo por nuestra casa, amando más a nuestra mujer,
amando ésta más a su marido, y
amando, todos, cada vez más a nuestros hijos.
6)
Reb Karlibaj -que su mérito nos proteja- solía decir: esta “prohibido” ir
a un lugar sin llevar con nosotros un libro sagrado. El primer motivo es porque
siempre habrá un minuto aquí y allá para poder estudiar, tal como lo
explicaron nuestros sabios de bendita memoria al decir: “corre hacia una mitzvá
fácil” - ¿acaso existe una mitzvá más fácil que estudiar por un minuto?
El segundo motivo es por si la persona siente repentinamente un despertar
hacia Hashem, al tener un libro a su alcance podrá abrirlo y estudiar de él, evitando así que la luz que recibió en aquel momento se
disgregue y se pierda.
Él solía decir: lo que quieres estudiar en la Torá, estúdialo.
Estamos en una generación “huérfana de Torá”. Todo lo que podamos
aprender, por más poco que nos parezca, es muchisimo a los ojos de Hashem. Él
nos pedía que después de estudiar pensemos por un instante en profundidad “¿que
es de verdad lo que esta escrito aquí? ¿cual es el punto principal que este
texto me quiere enseñar?”
7) Reb Shlomo solía decir que se necesitan romper los muros que separan a las personas, levantando puentes para unir a sus corazones. En sus recitales podíamos ver a los alumnos de las yeshivot bailando “mano a mano” con el resto de las person