Antologםa del Pensamiento Judםo Etica, Simbolismo y la Mesa Judםa
Selecciףn de textos y ediciףn: Rabino Eliahu Birnbaum
La primer ediciףn completa de esta antologםa fue fruto del trabajo conjunto con el Prof. Shalom Rosenberg de la Universidad de Jerusalem.
Expreso mi agradecimiento a יl.
... el propףsito de las leyes de la Torב es promover compasiףn, benevolencia y paz en el mundo.
Maimףnides, Iad Hajazakב Hiljףt Shabבt, 2:3
Introducciףn:
Es indudable que estas acciones simbףlicas son las que llevaron a muchas
decenas de generaciones a una relaciףn de respeto a la vida humana, y
por ende al desarrollo de profundos sentimientos humanitarios.
Nos alegra prundamente el crecimiento en el nתmero de familias que
consumen productos kahser en diferentes niveles. Asם como el desarrollo
de establecimientos comerciales y productos kasher en el mercado.
Las familias que dedican un poco de esfuerzo a יste importante tema,
encuentran que no es "dificil"comer kasher, que existen las bases y los
medios para conducir una casa kasher sin grandes dificultades.
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La observancia del Kashrתt es un ejemplo de una serie "molesta" de
Mitzvףt que estoy contento no haber dejado debido a algunas de las
sorpresas bastante importantes que me ha ofrecido. Como es una
observancia pתblica, tengo que justificarla con bastante frecuencia, a
mis amigos y ciertamente a mם mismo. Encuentro que, me guste o no, el
Kashrתt me pone en contacto con una serie de preguntas de cierta
importancia: ¿Cuבl es mi responsabilidad para con el ternero que
como...? ¿Es la tierra y su abundancia mםa para hacer lo que yo quiera?
¿Quי significa que una mesa debe ser un altar? ¿Es el comer en realidad
un acto devocional...? Sם, el Kashrתt me hace formular suficientes
preguntas a menudo y descubro que su cualidad provocadora es una de sus
virtudes principales para mi vida religiosa.
Richard Israel, en The
condition of Jewish Belief.
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HaRav Abraham Itzjak HaCohen Kuk
..... la educaciףn de las generaciones se llevarב a cabo. La protesta
muda se transformarב algתn dםa , despuיs que generaciones hayan
consumido carne cuidando las reglamentaciones concernientes al
degollamiento, al examen del animal, al salar... en un llamado
irresistible que serב finalmente comprendido. Las prescripciones
concernientes al degollamiento ritual, parte de las cuales tienen por
objeto aminorar el sufrimiento de la bestia, nos hace concientes de que
nos estamos ocupando con un ser viviente, no con un autףmata inanimado y
abandonado.
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¿QUE ES KASHRUT? Herman Wouk
"Kasher quiere decir puro", dice el slogan publicitario de un importante
fabricante de tales productos.
Resulta agradable ver cףmo el espםritu publicitario de nuestros dםas
asesta un golpe tan contundente en favor del judaםsmo, pero como siempre
suele dirigirse a mentes sencillas, en יste caso ha sacrificado hasta
cierto punto la exactitud. A decir verdad, este concepto es muy difםcil
de resumir.
"Kasher" es una palabra hebrea tardםa que no se encuentra en los libros
de Moisיs. Su traducciףn mas aproximada es "adecuado", en el sentido de
mבs propio o conveniente. Pero יste tיrmino, no debemos olvidar que
tiene ante todo un sentido ceremonial. La preparaciףn de la comida segתn
el Kashrתt dב por resultado un grado elevado de condiciones higiיnicas.
Pero un cerdo podrםa criarse en una incubadora con antibiףticos, para
baסarlo luego diariamente y sacrificarlo en un quirףfano, esterilizando
luego sus restos mediante rayos ultravioletas, sin que a pesar de ello
las chuletas de cerdo resultantes fueran kasher. "Impuro", en el libro
Vaikrב (Levםtico), es un tיrmino ceremonial. Asם denomina la Torב a los
camellos y a los conejos: "Son impuros para vosotros", limitando esta
definiciףn a la disciplina consiguiente a Israel. Las gallinas y las
cabras, animales que podemos comer, apenas son mבs limpios que las
בguilas o leones, pero יstos תltimos estבn incluםdos entre los impuros.
Dejando יsto bien sentado, la frase "Kasher quiere decir puro", tal vez
parezca la comprobaciףn de un hecho. Existe una prohibiciףn general
contra la ingestiףn de carroסa. Esta se halla definida como la carne de
un animal que haya muerto de vejez o enfermedad, o vםctima de las
bestias de rapiסa, o que haya muerto por alguna otra causa violenta. La
seguridad dada de que no se venderב como kasher carne que se halle en
tales condiciones, tiene indudablemente un valor higiיnico, incluso hoy
en dםa. En יpocas y paםses menos civilizados, ha prestado a la dieta
alimenticia judםa un amplio margen de seguridad sanitaria. Esta ley nos
regala una palabra que los judםos aplican a toda la comida impura o no
apta:" trefב", o desgarrada.
Vamos a examinar un detalle de un sistema simbףlico que marca con su
huella todas las acciones corrientes de la vida. Esta vez se trata de la
comida: una acciףn que todos los seres humanos realizan varias veces al
dםa. Los hombres pueden olvidarse de trabajar, de jugar, de rezar e
incluso de hacer el amor, pero raramente se olvidarבn de comer. Todas
las religiones incluyen dispensas sobre la comida. Muchas van mבs allב e
indican lo que se puede comer y cףmo se debe comer. Con frecuencia tales
austeridades se reservan para los monjes, las monjas, los sacerdotes,
los ascetas y para los lamas. Las disciplinas del judaםsmo son
relativamente suaves, pero rigen para toda la Comunidad.
La Torב dב תnicamente una breve razףn de יstas leyes: disciplinarבn a
Israel y le ayudarבn a alcanzar la santidad. Mi amigo el agnףstico,
opinaba que negarse a comer langosta no constituםa una soluciףn para la
amenaza de una guerra atףmica. Desde luego, asם es; pero lo mismo podrםa
decirse de casarse, de crear un hogar, de tener hijos o de realizar el
trabajo del dםa. No puedo pensar en nada que no parezca lamentablemente
absurdo bajo la amenaza del exterminio atףmico, con la sola excepciףn de
la bתsqueda de Dios. Si las leyes relacionadas con la dieta tienen algתn
propףsito constructivo en una religiףn importante, nada perderemos con
tratar de averiguar cual puede ser.
EL SER JUDIO - JAIM HALEVI DONIN
Kashrתt es la palabra hebrea que se refiere a las leyes
dietיticasjudםas. Es un derivado de la palabra Kasher que significa
"apto", apropiado" o de "acuerdo con la ley religiosa". Cualquier
alimento que satisfaga los requisitos de la ley judםa es apto para ser
comido: es kasher. La expresiףn "estilo kasher" es errףnea y puede
conducir a confusiones. Kasher no significa una manera יtnica de
cocinar, ni tampoco un cierto tipo de gusto. Es un tיrmino religioso que
tiene un significado religioso especםfico. Su aplicaciףn estב
determinada por un conjunto de criterios religiosos. Una comida es
Kasher o no lo es. Cuando se utiliza el tיrmino "estilo Kasher", la
referencia puede ser a platos judםos conocidos, יstos no tienen por quי
ser siempre kasher.
De hecho, en la literatura religiosa, la palabra kasher se aplica a
cualquier comida preparada de acuerdo con la halajב. Por lo tanto se
encuentran expresiones tales como Torב kasher, tefilםn kasher, mezuzב
kasher, talit kasher -significa que fueron hechos de manera adecuada,
que satisfacen los requisitos de la ley judםa y que son aptos para su
uso ritual. Una persona decente que vive su vida de acuerdo con las
enseסanzas religiosas desde todos los puntos de vista, es denominada una
persona kasher (adam kasher). El uso coloquial en espaסol significando
"correcto", "apropiado" (por ejemplo, un acuerdo kasher) es fiel al uso
clבsico en hebreo. Sin embargo, la difusiףn de la palabra estב
utilizamos en ese contexto. Por la misma razףn, utilizaremos el tיrmino
trefב para designar todo aquello que no es kasher (aunque segתn la ley
judםa, la palabra es aplicada tיcnicamente sףlo a un animal cuyos
ףrganos estבn daסados o afectados por alguna enfermedad).
Las leyes dietיticas judםas no prescriben solamente una dieta para
elcuerpo sino tambiיn para el espםritu; no tanto una dieta para mantener
el bienestar fםsico, sino mבs bien para mantener el bienestar
espiritual.
¿PORQUE KASHRUT EN EL SIGLO XX ?
JAIM DONIN
Antes de pasar a יste estudio, permםtasenos dejar de lado, la concepciףn
errףnea muy difundida de que las leyes de kashrתt constituyen medidas
antiguas para proteger la salud.
Esta idea pudo haber recibido cuerpo por la traducciףn de los tיrminos
"puro" e "impuro" que se han utilizado para describir a los animales que
se pueden comer o no. Para el lector que lee la Torב traducida, las
palabras "puro" e "impuro" se entienden generalmente en tיrminos de
limpieza o impureza fםsicas y de allם se llega precipitadamente a la
conclusiףn de que todo es sףlo cuestiףn de higiene. El hecho de que el
cerdo, un animal domיstico que es utilizado como alimento comתn y al que
los judםos profesan una aversiףn especial es un animal que
tradicionalmente es descrito como revolcבndose en la suciedad y al que
relaciona con la enfermedad de la triquinosis, sףlo acentתa esa errףnea
concepciףn. La aversiףn especial que el judםo siente hacia el cerdo es
mבs bien el resultado de algunos factores histףricos, porque muchos de
los opresores intentaron a menudo hacer que este animal no kasher fuera
comido por los judםos como medio de hacerles negar su fי -y nuestra
historia estב llena de mבrtires que sufrieron la muerte por resistirlo.
La simple higiene no alcanza para explicar la prohibiciףn de comer carne
de camello, caballo o liebre (que son consumidos diariamente en muchas
partes del mundo), y que no son mבs ni menos sucios que la vaca o la
cabra. La Torב permite comer aves de corral (gallinas, etc) que no
tienen tampoco gran reputaciףn de limpieza.
De hecho, las palabras hebreas para designar a los animales como limpios
y sucios son "tahor" y "tamי". Estos tיrminos nunca fueron utilizados
para describir limpieza o suciedad fםsica, sino para describir un estado
de existencia espiritual o moral. El tיrmino "tamי" se utiliza solamente
en relaciףn a las deficiencias morales o religiosas que contaminan el
alma y el carבcter del hombre, particularmente el incesto y la idolatrםa
que caracterizan la ausencia de pureza ritual. A menudo se traduce como
"contaminaciףn". Los animales designados como tamי no sףlo fueron
prohibidos como alimento, sino tambiיn para propףsitos de sacrificio.
las palabras limpio y sucio deben entenderse por lo tanto como pureza e
impureza en un sentido ritual-espiritual. Se habla de un lenguaje
limpio, una boca sucia, una mente sucia. "¿Quiיn ascenderב a la montaסa
del Seסor?; el hombre de manos limpias..." -dicen los Salmos. Todo esto
nos proporciona el ejemplo de que aתn las palabras limpio y sucio son
utilizadas en un sentido moral-espiritual. Es solamente en este sentido
que deben ser entendidos los tיrminos hebreos de tahor y tamי utilizados
constantemente en las leyes de kashrתt.
Aתn cuando algunas partes del cףdigo de la kashrתt tratan de
enfermedades y daסos a los ףrganos que transforman al animal en trefב
por razones que son evidentemente higiיnicas o relacionadas con la
salud, y aunque los judםos nunca pusieron en duda el contenido higiיnico
de las leyes dietיticas (los mandamientos del Seסor no pueden ser sino
beneficiosos para el hombre en todos los aspectos, tanto fםsicos como
espirituales), las consideraciones higiיnicas o de salud no fueron
tomadas como el primer objetivo de la kashrתt. Mבs aתn, la limitaciףn de
los animales que pueden ser consumidos, las exigencias de matanza
ritual, la eliminaciףn de la sangre del cuerpo, la no-cocciףn de carne y
leche conjuntamente -estos y otros ejemplos no soportan la validez de la
teorםa de las "antiguas medidas de salubridad".
La תnica alusiףn o indicio que proporciona el texto bםblico por sם mismo
en lo referente a las razones de todas estas regulaciones es la de que
en casi todas las instancias donde la Torב se refiere a las leyes de
comida, encontramos un llamado a la santidad. En Levםtico, Capםtulo 11
por ejemplo, al final de la secciףn que se dedica a especificar lo que
se puede y lo que no se puede comer, el capםtulo concluye con el
llamado: "Porque yo soy el Seסor, vuestro Dios; vosotros os
santificarיis y serיis santos, porque Yo soy santo" (Levםtico 11:44). En
otro lugar dice: "Vosotros sois un pueblo consagrado al Seסor, tu Dios.
No cocerבs el cabrito en la leche de su madre" (Deuteronomio 14:21); o
"Me serיis varones santos. No comerיis la carne despedazada (por fieras)
en el campo; se la echarיis a los perros" (Exodo 22:30). La תltima
directiva es, en la prבctica, parte de la secciףn que trata de los actos
de justicia y de virtud, que tienen tambiיn el propףsito de la santidad
de la gente.
La idea de santidad estב reafirmada en la Torב en todo lo que se refiere
a las leyes que previenen en contra de la abominaciףn (como contrario a
santidad). Ya que no sףlo los animales prohibidos son llamados tamי,
sino que Israel es contםnuamente advertido a no contaminarse, no
transformarse en tamי junto con ellos (Levםtico 11:43-44).
El יnfasis sobre la santidad como causa o propףsito de las regulaciones
de la kashrתt, merece ser mejor comprendido y apreciado, porque es una
parte integral del cuadro completo del judaםsmo y tiene muchas
ramificaciones.
Distinguir: "entre los animales que se pueden comer y los animales que
no se pueden comer" (Levםtico 11:47), es uno de los aspectos mבs amplios
de las exigencias de que Israel aprenda a "distinguir entre lo puro y lo
impuro" (ibid.), no sףlo en la comida sino en todos los aspectos de la
vida: sexual, moral, יtica, espiritual. Las leyes de kashrתt no estבn
aisladas de los propףsitos y fines, de las disciplinas y las exigencias
que son parte del cuadro total del judaםsmo. Tratar la kashrתt en forma
aislada es deformarla y malentenderla.
En el judaםsmo, la santidad no significa un retiro ascיtico o solitario
de la vida. La santidad no exige la autonegaciףn de cualquier placer
humano legםtimo, ni la represiףn total de cualquier impulso corporal.
Pero tampoco perdona la autoindulgencia. Glotonerםa y ebriedad fueron
las caracterםsticas distintivas del hijo obstinado, rebelde e
incorregible, (Deuteronomio 21:18-21). Esas eran consideradas
abominaciones. La falta de autocontrol y la inclinaciףn a satisfacer los
propios deseos sin tomar en cuenta sus mיritos, su conveniencia o su
legitimidad, fueron םndices de debilidad espiritual y decadencia moral.
La santidad significף y significa en convertirse uno en dueסo de sus
propias pasiones, de manera que sea la persona quien las dirija y
controle y no a la inversa.
La persona que ha sido acostumbrada a resistir las ansias de gustar
comidas prohibidas que le tientan, puede tambien reforzar su capacidad
de resistencia para dominar sus deseos con implicaciones sexuales
prohibidas, que puedan tambiיn tentarle; puede asimismo reforzar su
capacidad de resistencia frente a acciones no-יticas prohibidas que
pueden contener la promesa de recompensas financieras tentadoras o de
posiciףn social. La transferencia de esa disciplina religiosa a otras
בreas no se puede garantizar, pero no puede negarse su valor inherente
en una disciplina religiosa que ha sido concebida para preparar a una
persona a resistir los impulsos y los instintos corporales que tienden
תnicamente a satisfacer un deseo o experimentar un placer.
El llamado bםblico a la santidad se refleja en el intento del judaםsmo
de elevar la satisfacciףn de todas las necesidades bבsicas: comida,
bebida, sexo, en las que no nos diferenciamos de ningתn animal, a un
nivel digno del hombre. La kashrתt es un buen ejemplo de cףmo el
judaםsmo eleva inclusive los actos mבs mundanos, las actividades mבs
rutinarias, hasta el nivel de una vivencia religiosa. Lo que las mentes
mבs limitadas pueden considerar como una insignificante preocupaciףn por
frivolidades de cocina, son en realidad ejemplos de cףmo el judaםsmo
eleva la mera satisfacciףn fםsica de los apetitos de una persona a un
acto espiritual por medio de su acentuaciףn en el conocimiento de Dios
omnipresente y el deber de servirle en todo momento.
La mesa sobre la cual se sirve la comida estב identificada en el
pensamiento judםo tradicional con el altar del Templo. "Cuando el Templo
existםa, los sacrificios aseguraban la expiaciףn para el individuo;
ahora lo hace su mesa" (Jaguigב 27a) -esa fuי la manera como lo explicף
un sabio del Talmud. (Esta identificaciףn simbףlica explica la costumbre
difundida entrre los judםos, de no sentarse sobre una mesa; explica
tambiיn la costumbre de algunos de echar sal sobre el primer pedazo de
pan que come -de la misma manera que se exigםa en los sacrificios
antiguos; o de sacar todos los cuchillos de la mesa antes de recitar la
acciףn de gracias porque cuchillos y espadas -sםmbolos de guerra y
violencia- estבn prohibidos sobre el altar, que es sםmbolo de paz;
inclusive, otra de las razones que explican la abluciףn ritual de las
manos antes de la comida - que se efectתa no sףlo por razones de
limpieza sino que tambiיn simboliza la pureza ritual exigida a los
sacerdotes cuando oficiaban ante el altar. Aתn durante la hora de comida
se nos instruye a elevar el nivel de la conversaciףn, como corresponde
al simbolismo sagrado de la mesa. "Tres personas que comen juntas y no
intercambian palabras sobre la Torב, es como si hubieran comido ofrendas
paganas... pero si tres personas sentadas a una mesa, comieron y
hablaron algunas palabras de la Torב, es como si hubieran comido en la
mesa del Seסor" (Avot 2:4). La bircat hamazףn, la acciףn de gracias
despuיs de la comida, es de hecho la satisfacciףn mםmima de יsa
exigencia. Pero la imבgen es siempre en tיrminos de altar; y el mismo
hecho de comer es una forma de ofrenda a Dios, en la que se recitan
plegarias apropiadas antes de la comida.
En razףn de que la mesa es santificada por medio de bendiciones y
plegarias que se pronuncian alrededor de ella y por lo que ocurre en
ella, se enseסa al judםo que, inclusive cuando se sienta a comer, debe
tener conciencia de su Seסor y servirle con fidelidad. De la misma
manera que estaba prohibido llevar a ciertos animales al altar de Dios,
estב prohibido hacerlo sobre la mesa. Las leyes de la kashrתt
constituyen otro elemento de cףmo el judaםsmo insiste en que "en todos
tus caminos piensa en El" (Proverbios 3:6).
Pero יso no explica en forma suficiente por quי algunas cosas fueron
prohibidas y otras no. ¿Fuי solamente un capricho Divino, o se hubieran
logrado los mismos efectos disciplinarios y espirituales si lo prohibido
hubiera sido permitido, y si lo permitido, prohibido? Los eruditos de la
Torב observan tambiיn un significado especial en las regulaciones
especםficas. Mientras algunos vieron beneficios prבcticos para la salud,
otros atribuyeron a las regulaciones especםficas solamente razones
morales mבs elevadas, acentuando que el objetivo de la santidad estaba
tambiיn implםcito en lo especםfico. Estos תltimos consideran la
prohibiciףn de beber sangre, de comer carne y leche juntas, como una
manera de alejar al judםo del derramamiento de sangre y de la
insensibilidad a los sentimientos de otra criatura viviente. ¿Cףmo
explicar de otra menera la prohibiciףn de no matar a un animal y su crםa
en un mismo dםa (Levםtico 22:28)? De igual manera, la inculcaciףn de
valores mבs refinados fuי considerada la base para la prohibiciףn de
comer "cosas que reptan o se arrastran". El Dr. Samuel Belkin, en su
ensayo "La Filosofםa del Propףsito" escribe que, "la filosofםa religiosa
del propףsito enseסa que ciertas comidas no estבn prohibidas
primariamente por razones de salud o de higiene (aunque יstas pueden ser
un resultado beneficioso de su observancia), sino por una razףn moral
superior". Las "comidas impuras bloquean el alma, impidiendo sus
virtudes morales y espirituales", estב escrito en el comentario de
Sforno sobre la Torב (Sforno sobre Levםtico 11:2).
A menudo se escucha el comentario de los crםticos de la kashrתt que
dicen "lo que cuenta no es lo que entra por la boca, sino lo que sale de
ella". Me apresuro a agregar que lo que sale puede muy bien estar
determinado, en תltima instancia, por lo que entra. Puede ser que en
definitiva, la comida que la gente ingiere -o quizבs sea aתn mבs
importante la que se abstiene de ingerir- tenga influencia sobre el
carבcter de un pueblo, sobre algunos de sus valores y su sensibilidad
יtico-moral.
Crםticos judםos, especialmente entre los Reformistas que eliminaron las
disciplinas de la kashrתt conjuntamente con todas nuestras demבs pautas
de la halajב, criticaron su observancia sobre la base de que tiende a
separarnos de los otros pueblos y de las otras religioners, dificultando
las relaciones sociales. Sin embargo, fuera de cualquier otro mיrito o
propףsito que puediera tener la kashrתt tambien puede ser, segתn nuestro
entendimiento, parte de lo que el Todopoderoso determinף. Barreras a la
integraciףn social general en unmedio no judםo, lo son tambiיn con
respecto a los matrimonios mixtos y a la asimilaciףn.
Podemos encontrar una conexiףn mבs explםcita entre separatismo y kashrתt
de acuerdo a lo escrito en los siguientes versםculos: "Yo soy el Seסor,
vuestro Dios, que os he apartado de los pueblos. Por lo tanto, vosotros
harיis distinciףn entre animal puro e impuro..." (Levםtico 20:24-25).
Es evidente que el abandono de la observancia de la kashrתt fuי un
factor que elevף el nתmero de los matrimonios mixtos y la asimilaciףn.
Cuando se elimina la necesidad de buscar servicios kasher, especialmente
cuando los jףvenes se alejan del hogar durante un cierto perםodo de
tiempo, se reducen las oportunidades de encontrar y de desarrollar lazos
de camaraderםa con otros judםos que requieran los mismos servicios. Al
dejar de hacer valer las normas distintivas judםas en la vida diaria, se
establecen automבticamente condiciones fיrtiles para la asimilaciףn.
La estricta observancia de la kashrתt no es realmente una barrera para
mantener relaciones cordiales con personas de las otras naciones y
religiones, pero proporciona quizבs lo suficiente para permitir que
Israel conserve su carבcter distintivo. Una naciףn pequeסa que estב
obligada a luchar por su perpetuaciףn y que debe librar siempre combate
contra su absorciףn y asimilaciףn a otros grupos mבs grandes, debe
acoger con agrado todas las observancias y disciplinas que le permitan
erigir algunas barreras contra su aniquilaciףn.
Me parece adecuado comparar la kashrתt con los cimientos de una casa. En
sם y por sם mismos, los cimientos no son la casa. Una persona no puede
residir en ellos. Pero, por otra parte, una casa construםda sin
cimientos o con cimientos dיbiles, no es estable y puede derrumbarse
ante la presiףn mבs ligera. Tampoco la kashrתt, en sם misma, representa
un hogar judםo, ni tampoco la vida judםa, ni siquiera la santidad que es
su objetivo primordial. Pero todo intento para construir un edificio
semejante sin tomar en cuenta la kashrתt, es hacerlo en forma
deficiente. Sin el Shabבt, las fiestas, la vida familiar (las paredes,
el techo, los muebles, etc. de nuestro edificio) serב inestable y en
peligro de derrumbarse por no existir cimientos adecuados.
Sin kashrתt se pone tambiיn en peligro la instrucciףn religiosa y el
desarrollo espiritual de los niסos. Un padre que no siga las leyes de la
kashrתt y se emociona ante su niסo que regresa de la escuela hebrea y
que es capaz de recitar una brajב, la bendiciףn por la comida, puede no
darse cuenta de que el niסo estב agradeciendo a Dios por una comida que
El le ha ordenado no comer. Si esta inconsistencia y paradoja es pasada
por alto por los padres, resultarב evidente para el niסo cuando crezca.
Salvo en casos excepcionales no dejarב de comer comida prohibida, sino
que dejarב de recitar la bendiciףn. La conciencia religiosa espiritual
temprana que los padres estaban ansiosos que el niסo tuviera, quedarב
sin contenido.
La "doble pauta" practicada por algunos judםos tampoco estimula los
propףsitos y metas espirituales que implica la kashrתt. "Llevar un hogar
kasher" no es mבs, desgraciadamente, idיntico a "observar la kashrתt".
Comer como un judםo en el hogar y como un gentil fuera del mismo,
conduce a la situaciףn ridםcula de que algunos judםos se preocupan mבs
por lo que les sirven en sus platos, que por lo que entra en sus
estףmagos. Desearםamos saber en cuantos otros terrenos de la vida podrבn
nuestros niסos creer que existen un conjunto de normas para el hogar, y
otro para ser usado fuera del mismo. No condenarםa este proceder como
hipocresםa, sino como un intento de aferrarse a algo - es verdad que un
poco es mejor que nada- pero ninguna de las razones que justifican la
observancia de la kashrתt se cumplen al seguir esta "doble pauta" de
"observar la kashrתt" solamente en el hogar.
En resumen, permםtaseme decir que la kashrתt por sם misma no representa
la santidad, pero, como parte integrante de una estructura general que
tiende hacia una vida diferente, que incluye el Shabבt y las
festividades, normas יtico-morales y disciplinas que incluyen normas
sexuales, la observancia de la kashrתt es un elemento indispensable.
Cuatro enfoques diferentes en un solo Kashrut
Rabino Eliahu Birnbaum
"Y les dijo el Eterno a Moshי y Aarףn: 'Decidles a los hijos de Israel:
Estos son los animales que podrיis comer entre los que hay sobre la
tierra. Todo el que tiene pezuסas partidas y rumia podrיis comer, pero
no comerיis los que sףlo rumian o sףlo tienen pezuסa partida. (Por
ejemplo) el camello, que rumia pero no tiene pezuסa partida... De los
animales que viven en el agua comerיis los que tienen aletas y escamas,
tanto de los mares como de los rםos y arroyos... Y de las aves no
comerיis el בguila, el quebrantahuesos y el halieto...el cuervo, el
avestruz, la lechuza, la gaviota, el gavilבn... Serב para vosotros
abominaciףn todo reptil que se arrastra en la tierra... No
impurificarיis vuestras almas con ningתn reptil que se arrastre... Por
cuanto Yo soy el Eterno, vuestro Dios, vosotros os santificarיis, pues
Yo soy santo... Esa es la ley de los animales terrestres, de las aves y
de los que moran en las aguas, y de todo ser que se multiplica en la
tierra, para distinguir entre lo impuro y lo puro y entre el animal que
puede comerse y el que no se puede comer'." (Levםtico 11, 1- 47)
La Torב presenta en יsta y en otras parashot la obligaciףn de comer
animales puros y la prohibiciףn de comer impuros, pero dב תnicamente una
breve razףn a estas leyes: "No impurificarיis vuestras almas... Por
cuanto Yo soy el Eterno, vuestro Dios, vosotros os santificarיis, pues
Yo soy santo..."
La Torב generalmente no explica los motivos de los preceptos
especםficos, sino que presenta una visiףn del sistema general de los
preceptos enfocados a profundizar los conceptos de santidad y justicia.
A lo largo de las generaciones, se fueron acumulando interpretaciones
que tienen como objetivo buscar el significado de los preceptos. Cada
generaciףn aportף su enfoque acorde con las corrientes filosףficas y
culturales que existםan en cada יpoca.
El precepto de kashrתt incluye diferentes leyes y todas ellas juntas
conforman el concepto general de kashrתt.
La primera regla indica quי animales es permitido comer y cuבles estב
prohibido consumir. Esta norma se aplica a animales, aves y peces,
existiendo seסales especםficas para cada especie. Los animales
permitidos son los rumiantes que cuentan con pezuסa partida, entre los
peces los permitidos son los que tienen escamas y aletas; las aves son
consideradas segתn diferentes tradiciones que existen como seסales desde
generaciones, por ejemplo, no son permitidas las aves de rapiסa. (ver
desde las aves)
La segunda regla prohםbe el consumo de animales puros cuando se
encuentran en las siguientes condiciones: "Ever min Hajב" prohםbe comer
carne arrancada de un animal; "Jיlev' prohםbe consumir la grasa que se
forma bajo el diafragma; "Dam" estב prohibido beber sangre, aunque sea
de un animal puro.
La tercera regla exige la "shejitב", el sacrificio del animal segתn las
leyes rituales de la Torב.
La cuarta regla, "Basבr Vejalבv", nos indica no cocinar ni comer carne
junto con leche.
Es posible reflexionar sobre el precepto de kashrתt en torno a diversas
corrientes del pensamiento judםo. Moralistas, simbolistas y mםsticos
presentan sus conceptos sobre יste tema que, mבs que otros temas en el
judaםsmo, se tornף en uno de los pilares de la vida prבctica y
filosףfica de nuestra tradiciףn.
En el Bereshit (Gיnesis) de la Torב leemos que en un principio el hombre
fuי vegetariano. Dios le permitiף comer de los בrboles del Jardםn del
Edיn pero no de sus animales. Reciיn despuיs del diluvio, al salir Nףaj
junto a todos los animales del arca, Dios le permitiף al hombre comer
carne animal. El consumo de carne animal fuי admitido bajo ciertos
requisitos que tienen como fםn lograr la compasiףn del ser humano hacia
ellos.
Una primera aproximaciףn al significado de יste precepto, alega que la
Torב se preocupa por la existencia fםsica y espiritual del ser humano.
Las normas de kashrתt permiten al hombre cuidar su salud, consumiendo
sףlo alimentos que no afecten su equilibrio corporal.
Existe una gran oposiciףn a la explicaciףn antes mencionada. Las mitzvףt
no son un mero servicio que Dios le presta al hombre, a su cuerpo y aתn
a su espםritu, sino un medio a travיs del cual el hombre realiza su
misiףn.
Una visiףn relativamente moderna del concepto de kashrתt presenta una
explicaciףn prבctica, acompaסada de argumentos psicolףgicos. Las normas
de kashrתt son un medio que permite al pueblo judםo diferenciarse del
marco social no judםo dentro del cual vive. Las mitzvףt permiten
preservar la unidad y la esencia del pueblo judםo a travיs de las
generaciones.
Para la comunidad, las normas diarias de la comida judםa constituyen un
vםnculo y un recordatorio de su identidad nacional. Las leyes de
kashrתt, mבs que otros preceptos, son instrumentos sociales cuya
finalidad es mantener viva la naciףn judםa, y un instrumento psicolףgico
para preservar la identidad de sus individuos.
El judםo observante sabe, por un lado, que no puede comer en cualquier
lugar el alimento que le ofrecen y, por el otro, sabe que puede comer en
la casa de todo homףlogo judםo en el mundo.
Una tercera corriente considera como finalidad de las mitzvףt el
perfeccionamiento humano. Aquם tambiיn son las mitzvףt un medio, una
especie de medicina espiritual que el hombre necesita para lograr su
sanidad espiritual e integridad moral.
Las leyes de kashrתt y, en general, las mitzvףt constituyen un medio de
educaciףn. No se trata sףlo de principios filosףficos, sino de
tradiciones y actos que niסos y adultos pueden asimilar.
Los tres instintos naturales mבs poderosos en el ser humano son los
impulsos por alimento, sexo y poder. El judaםsmo no se propone destruםr
יstos impulsos, sino controlarlos y santificarlos. Los preceptos son los
que logran transformar יstos instintos en impulsos positivos en la vida
del ser humano. La Torב no exige la extirpaciףn del instinto, sino algo
mבs difםcil: que el hombre domine su instinto y no que el instinto
domine al hombre. Las normas de alimentaciףn segתn las leyes de kashrתt
indican al hombre cףmo controlar sus impulsos y elevarlos a un nivel de
integridad y moralidad.
A continuaciףn de la visiףn educativa, es posible presentar una visiףn
יtica de las leyes de kashrתt. Uno de los valores fundamentales que la
Torב trata de inculcar en el ser humano es la sensibilidad ante el
sufrimiento. El sufrimiento no tiene reglas ni lםmites. Cualquier tipo
de sufrimiento debe despertar la sensibilidad del ser humano. Es asם que
la Torב exige al hombre que tenga sensibilidad hacia la vida animal y su
posible sufrimiento. Las leyes de kashrתt, especialmente aquellas que
estבn dirigidas a la "shejitב" (matanza ritual de los animales) nos
enseסan que cuando se quita la vida a otra criatura viviente, se debe
hacer del modo mבs humanitario y compasivo posible.
El judםo que observa las leyes del kashrתt sabe que el תnico mיtodo por
el cual se puede matar a los animales destinados al consumo es el mיtodo
de la shejitב. En realidad, la preocupaciףn por los animales tiene una
doble intenciףn. La Torב no sףlo se preocupa por la vida o la forma de
muerte del animal sino por el propio ser humano.
Para la interpretaciףn mםstica, las leyes del kashrתt tienen una
influencia mבs profunda que su influencia יtica o moral. Su principal
importancia radica mבs en su efecto sobre el universo y sobre la
personalidad del hombre. La Torב expresa claramente que el consumo de
animales impuros ejerce una influencia nociva sobre la personalidad
espiritual del hombre.
Los animales cuya asimilaciףn no se encuentra bajo las normas dietיticas
de la Torב son concebidos como aquellos que tienen un efecto directo
sobre el carבcter moral del ser humano.
A pesar de la dificultad que presenta esta explicaciףn ante un hombre
acostumbrado al pensamiento filosףfico moderno, debemos seסalar que יste
problema se encuentra dentro de los marcos del antiguo misterio
existente entre la acciףn de la materia sobre el espםritu y viceversa.
Este problema ha sido motivo de inquietudes intelectuales desde
Aristףteles y Platףn hasta nuestros dםas. La teorםa de la interacciףn
psicosomבtica supone una existencia paralela del cuerpo y del alma que
actתan mutua y recםprocamente el uno sobre el otro. El consumo de
alimentos basados en las reglas de kashrתt influyen positivamente sobre
el espםritu del hombre y aquellos que no cumplen con estos requisitos
perturban su integridad moral y espiritual.
Las leyes del kashrתt y la necesidad de encontrar una explicaciףn
suficientemente convincente para ellas, nos hacen formular preguntas e
inquietudes que brindan a יste precepto una cualidad provocadora, la
cual, a su vez, despierta en nosotros preguntas, inquietudes e
interpretaciones que alimentan y profundizan nuestra vida religiosa.
Prof. Shalom Rosenberg
El significado de las Mitzvףt (Preceptos Prבcticos del Judaםsmo)
Introducciףn a las distintas dimensiones:
La idea de la kashrתt es un ejemplo particular de todo el sistema de los
preceptos prבcticos (Mitzvףt Maasiףt).
La Torב, en general, no explica los motivos de los preceptos en
particular, aתn cuando contiene una visiףn del sistema en general, a
travיs de los conceptos de santidad y justicia. Desde sus comienzos el
pensamiento judםo se viף abocado a la bתsqueda de una explicaciףn para
las Mitzvףt. En la Agadב Talmתdica y en el pensamiento judםo alejandrino
hallamos las primeras explicaciones, que se continתan en el pensamiento
clבsico y moderno. Para un estudio metףdico del problema podemos
esquematizar las distintas soluciones, que representan un espectro
completo de las posibilidades.
Una primera aproximaciףn, la mבs simple, es la utilitaria. Cada Mitzvב
tiene una finalidad concreta, beneficiosa para el hombre, como lo serםa
por ejemplo la explicaciףn de las leyes de los alimentos prohibidos, a
travיs de las leyes higiיnicas. Esta exיgesis utilitaria puede presentar
distintas variantes, como la de la motivaciףn nacional. Las Mitzvףt son
dadas para preservar la unidad y la esencia del pueblo judםo. Este tipo
de explicaciףn tiene lףgicamente el grave inconveniente de explicar los
preceptos bםblicos a travיs de categorםas no religiosas.
Una segunda corriente considera como finalidad de las Mitzvףt el
perfeccionamiento humano. Aquם tambiיn son las Mitzvףt un medio, pero
que pueden tener un significado profundo, siendo en realidad una especie
de medicina espiritual que el hombre necesita. Esta coriente aparece en
toda clase de variantes, especialmente entre los Sabios halבjicos que
continuaron el pensamiento talmתdico. Rabם Iehuda Halevם con su original
sistema filosףfico, puede ser encuadrado en los lםmites extremos de יsta
corriente. Para יl las Mitzvףt son el medio para llegar a la suprema
etapa humana, la profecםa.
Una tercera corriente en la exיgesis de las Mitzvףt, se opone a la
segunda, considerando a las Mitzvףt no son un mero servicio que se
presta al hombre - y a su espםritu, sino un medio a travיs del cual el
hombre realiza su misiףn. Esta acciףn, puede ser simbףlica y por lo
tanto tener una acciףn subjetiva, o puede ser real, como lo sostiene la
mםstica judםa. A travיs de las Mitzvףt, el hombre estב pues
construyendo no sףlo su microcosmos, sino el Universo todo. En esta
concepciףn, el hombre estב realmente -no sףlo metafףricamente- asociado
a Dios en la creaciףn del Universo. La corriente simbףlica tuvo su
mבximo exponente en Shimshon Rafael Hirsch, el pensador judeo alemבn del
siglo XIX, la mםstica se desarrollף en las obras cabalםsticas,
especialmente en el Zohבr, el libro del Esplendor.
Estas corrientes contrastan con una cuarta que ve en el cumplimiento de
las Mitzvףt la expresiףn del sometimiento humano a Dios. El valor de las
Mitzvףt se expresa, no en su contenido material, sino en el hecho formal
de su realizaciףn del caracterםstico mandato divino. Esta corriente
tiene hondas raםces tradicionales, fuי tambiיn desarrollada por Shimshon
Rafael Hirsch, y llegף a su expresiףn mבs coherente y extrema en la obra
de Ishaiahu Leibowich, el importante pensador israelם contemporבneo.
Como escribe S. R. Hirsch en su libro "Horeb":
"Es tu deber cumplir los preceptos porque son preceptos del Seסor, y no
porque te parezcan bien a tם. E incluso aquellos preceptos con cuyas
razones tת concuerdas - no es יste el motivo por el cual debes
cumplirlos. Si fuese asם no estarםas haciendo mבs que obedecerte a tם
mismo. Al igual que todas las criaturas de Dios, tienes el deber de
servir al Seסor con todo tu ser, porque יsta es la esencia del ser
humano."
Sin embargo, despתיs de יsta primera aceptaciףn existe la posibilidad de
intuםr el sentido positivo de estos preceptos. Este sentido existe aתn
cuando no lo podamos comprender:
"¿Y cףmo podrםas llegar a captar las razones de estas ordenanzas?
¿Conoces acaso la naturaleza de las criaturas que te rodean? ¿Acaso
conoces ya tu propia naturaleza y el modo en que te nutres? ¿Y estבs al
tanto de la relaciףn entre la nutriciףn y las fuerzas del organismo, y
de la relaciףn de יstas fuerzas con las fuerzas del alma, para la cual
el cuerpo es el ףrgano adecuado?
"Sףlo una vez que hayas comprendido y no sףlo intuםdo todo esto; una vez
que puedas verte tת mismo entre las criaturas del orbe tal como el
Creador te ve a tם - sףlo entonces te maravillarבs de no haber captado
las razones de יstos preceptos... Por lo tanto, dיjate llevar por el
Seסor, que te sacף de Egipto para que seas santificado para El, y que te
imponga Su santidad."
Aaron Barth
Las mitzvףt: El Alfabeto Bבsico del mיtodo educativo del judaםsmo.
¿Cףmo y con quי educaremos a la juventud y a los mayores, para el
cumplimiento de las Mitzvףt? El principio fundamental, que tenemos que
admitir, es que el conjunto de las Mitzvףt constituye una reuniףn
interdependiente, de la cual no se puede extraer ninguno de sus
componentes, sin correr el riesgo de que se desmorone todo el conjunto.
En cuanto a la necesidad de explicar o no el fםn de las Mitzvףt, ello es
un tema disputado por nuestros Sabios, desde la antiguedad.
Pero para nosotros, desde el punto de vista pedagףgico, el no explicar
el significado de las Mitzvףt, representa un peligro no despreciable. Es
lףgico que uno no puede pretender haber hallado la explicaciףn correcta,
pues el sistema de las Mitzvףt constituye una legislaciףn divina, y un
simple mortal no puede asegurar que ha captado en todo su alcance la
voluntad de Dios, y saber con certeza por quי nos fue prohibida tal cosa
o permitida tal otra. Lo que debemos intentar es comprender el conjunto
de la estructura de יsta legislaciףn. Debemos investigar quי nos aportan
las Mitzvףt, que se renuevan cada dםa y cada hora, desde el nacimiento
hasta el mismo dםa de la muerte de cada individuo; y muchas de las
cuales estבn relacionadas al parecer, con cosas por completo ajenas al
espםritu, como ser: "Neveilב Utreifב", "Basבr bejalבv", "Shaatnez", etc.
El secreto del יxito en la educaciףn hacia el cumplimiento de las
Mitzvףt, reside fundamentalmente en la medida en que logremos contestar
las cuestiones antes planteadas. La esencia de la respuesta a יste gran
problema, parece ser un breve y antiguo dicho de nuestros Sabios: "Las
Mitzvףt fueron dadas para modelar con ellas a los seres". En otras
palabras, las Mitzvףt fueron dadas para extirpar de nosotros lo malo y
para ayudar a convertirnos en elementos espiritualmente puros. Profunda
es la sabidurםa de יste simple proverbio.
Existen diversos mיtodos para alcanzar un alto nivel espiritual. Uno de
ellos, el predicado por Pablo, constituyף toda una revoluciףn en el
mundo antiguo, conquistando buena parte del mismo. El cristianismo
paulista, negף y ridiculizף el valor del sistema de las Mitzvףt Maasiףt
(preceptos prבcticos).
Su teorםa era la siguiente: A fםn de que el individuo alcance un alto
nivel moral, le es suficiente creer. Cabe preguntarnos, ¿por quי nuestra
Torב prefiriף el mיtodo de las Tariag Mitzvot (613 preceptos)?
Contestamos pedagףgicamente; para ello investiguemos cףmo se logra una
educaciףn prבctica, como se instruye y se ejercita hacia una conducta de
vida determinada. ¿Es suficiente acaso explicar en bellas palabras lo
que pretendemos y nada mבs? No. Nada se puede alcanzar sin los
corespondientes ejercicios y prבcticas. Si los padres quieren que su
bebי camine como es debido, sin tropezar con los muebles, que aprenda a
comer correctamente, que se conduzca como es debido con sus compaסeros,
¿acaso se conforman con una simple indicaciףn? Acaso no lo instruyen
una, dos y mבs veces y le indican detalladamente una y otra vez quי
hacer primero y quי hacer despuיs, hasta que se ejercite primero y luego
se convierta en hבbito ? ¿Acaso es posible impartir una educaciףn fםsica
sin el correspondiente entrenamiento?
En יste aspecto, la educaciףn espiritual se ajusta a las mismas leyes
que la educaciףn fםsica, con la diferencia que en la primera es
necesario tambiיn explicar y fijar el objetivo. El fםn de toda enseסanza
es que la misma entre a formar parte del alma del educando, y es por
ello que no alcanza תnicamente el entrenamiento que es esencialmente
"mecבnico", sino que es necesario enseסar y fijar el objetivo y al mismo
tiempo ejercitarse. Es יste el sistema pedagףgico, y es יste tambiיn el
mיtodo que eligiף la Torב. El objetivo al que el pueblo judםo debe
aspirar fuי seסalado en el Monte Sinaם: "Vosotros serיis para mם un
reino de sacerdotes, un pueblo santo". Este es el nivel mבs elevado al
que el pueblo pudo pretender. Estaba bien claro, que ello serםa la obra
de las futuras generaciones.
El pueblo que estuvo esclavizado por cientos de aסos, y la generaciףn
que logrף su libertad, no pudo ni estaba en condiciones de alcanzar יste
objetivo. Ello requiere una revoluciףn espiritual; la victoria absoluta
del bien sobre el mal. No era posible elevar al pueblo hasta יse nivel,
tan sףlo con la enseסanza de principios. Dios quiso dar al pueblo, que
exclamף "Naasי Venishmב", la posibilidad de alcanzar el nivel de un
reino de sacerdotes y pueblo santo. Para ello, tuvo que preparar los
medios educativos necesarios, que estaban destinados, con el correr del
tiempo, a cambiar tanto el carבcter del individuo como el de la
sociedad.
KASHRUT, HUMANISMO Y SENSIBILIDAD MORAL:
Dennis Prager - Joseph Telushkin
LA SIGNIFICACION ETICA DE LA COMIDA: LA UTOPIA VEGETARIANA.
El crecimiento del ideal del Kashrתt es evidente en la Torב. Idealmente,
de acuerdo con el judaםsmo, debemos ser vegetarianos. En el jardםn del
Edיn, una representaciףn bםblica de la Utopםa, el hombre no debםa matar
ningתn animal sino comer solamente frutos y vegetales del Jardםn
(Bereshit, 1:27-9). Despuיs de dejar la Utopםa, sin embargo, el hombre
primitivo cazף y lo hizo sin consideraciףn por el sufrimiento de los
animales. En consecuencia, tanto por el bien de los animales como por el
desarrollo יtico de la humanidad, pronto se establecieron leyes para
regular el comer animales. Primero, se prohibiף a los hombres comer
parte de un animal vivo, una ordenanza tan antigua y universal que es
una de las siete leyes que el judaםsmo obliga a cumplir a todos los
hombres y mujeres de todas las naciones. Luego, la Torב prohibiף comer
la sangre de un animal "porque la vida (o el alma) de una criatura viva
estב en su sangre" (vיase Vaikrב, 3:17, 7:26, 17:´10-14; Dvarםm,
12:15-16 y 12:23-25). El propףsito de יsta antigua ley era inducir
repulsiףn al derramamiento de sangre, y parece que hay en verdad una
correlaciףn directa entre la prohibiciףn de la Torב de beber sangre y la
incidencia extremadamente baja de homicidios entre los judםos.
Mבs tarde, para impedir que el judםo saliera y matara cualquier animal
que viera, la Torב, en una especie de compromiso realista con su ideal
vegetariano (quizבs una razףn para este compromiso fuי que el
conocimiento nutricional no bastaba para permitir a la gente subsistir
sףlo con una dieta vegetariana), dividiף el reino animal en especies
permitidas (Kasher) y no permitidas (Taref). Al mismo tiempo, el
judaםsmo instituyף sus leyes para el sacrificio, siendo el objetivo
fundamental reducir el sufrimiento del animal sacrificado tanto como
fuera posible. Para citar unos pocos de muchos ejemplos posibles, un
animal herido era declarado no Kasher para asegurar que los animales
serםan matados lo mבs rבpida e indoloramente posible con un solo corte;
el shojet (matarife) no puede ser cualquier judםo: tiene que ser
especialmente piadoso y educado (porque una persona asם serםa
presumiblemente mבs cuidadosa para minimizar el sufrimiento del animal);
y un animal sacrificado con un cuchillo desafilado, roto, no es Kasher.
Un ejemplo particularmente conmovedor del humanismo judaico y del
propףsito del Kashrתt de sensibilizar moralmente al ser humano, es la
prohibiciףn de la Torב de matar un animal y su crםa en el mismo dםa.
(Vaikrב 22:28)
Asם pues, las leyes que ponen la parte del reino animal fuera de los
lםmites de las mesas judםas junto con las mirםadas de leyes que aseguran
la matanza humana de la parte permitida constituyen la יtica sistemבtica
del judaםsmo con respecto a los alimentos.
El Kashrתt puede ser considerado como una parte de la יtica sistemבtica
del judaםsmo referente al tratamiento de los animales. Bajo el
encabezamiento "tzaar ba'alei jaim" (prevenciףn de la crueldad a los
animales) la Torב legislף hace mבs de 3000 aסos que: 1) asם como el
hombre descansa en Shabבt, asם debe descansar el animal (Shemףt 20:10);
2) "No ararבs con buey y asno juntos" (Dvarםm 22:10), ya que siendo de
tamaסo y fuerza desigual ambos sufrirםan; 3) si un hombre encuentra un
nido de pבjaros, no puede matar a la madre con la crםa, sino que debe
alejar a la madre pבjaro para respetar sus sentimientos (Dvarםm 22:6),
porque como ha escrito Maimףnides, "El dolor de los animales en יsas
circunstancias es muy grande" (Guםa de los perplejos,3:48); 4) mientras
pisotea el trigo, el buey (o cualquier otro animal) no puede ser
amordazado (Dvarםm, 25:4), de manera que mientras trabaja en el campo el
animal estי libre para comer tanto como desee. Mבs tarde en el perםodo
talmתdico, los Rabinos legislaron que estב prohibido comer en la maסana
antes de haber alimentado a los animales (Talmud Berajot, 40 a) o
comprar un animal si no se estב seguro de poder proporcionarle
suficiente alimento.
Pero esto no es todo. El Kashrתt, como todas las leyes judםas, tambiיn
sirve al propףsito fundamental de reforzar el autocontrol de cada judםo.
En un famoso pasaje en el Midrash Tanjuma (escrito hace unos 1500 aסos)
Rav dice que "Las Mitzvףt (mandamientos; en יste caso del Kashrתt)
fueron dadas solamente para entrenar a la gente. ¿Por quי le importa al
Bendito...la pureza o impureza de los animales que comemos? Estב claro,
entonces, que las Mitzvףt fueron dadas solamente con el propףsito de
modelar a la gente".
Con frecuencia se pregunta: ¿el Kashrתt estב verdaderamente relacionado
con la יtica o con la santidad?; despuיs de todo, no es lo que vב dentro
de la boca del hombre, sino lo que sale, lo que lo hace impuro.
Contestarםamos: Cada vez que un judםo se sienta a comer una comida
Kasher es recordado que el animal que se estב comiendo es una criatura
de Dios, que la muerte de esa criatura no puede ser tomada con ligereza,
que la caza como deporte estב prohibida, que no podemos tratar cualquier
cosa viva irresponsablemente y que somos responsables por lo que sucede
a otros seres (humanos y animales) aתn si no estuvimos en contacto con
ellos. Por consiguiente, como un ejemplo de esta תltima preocupaciףn,
una corte rabםnica en Boston declarף no Kasher las uvas arrancadas por
trabajadores chicanos oprimidos; y quizב tambiיn podemos declarar no
Kasher las pieles de las focas que fueron matadas a golpes, y no
utilizadas.
Tres veces al dםa, ha seסalado Richard Israel, "un judםo debe
preguntarse ciertas cosas antes que pueda comer ¿Fuי matado יste animal
de manera cruel? ¿Fuי extraםda toda su sangre? ¿Es la tierra y su
abundancia mםa como para hacer lo que yo quiera? ¿Quי significa que la
mesa debe ser un altar?"
Algunos podrםan dejar de lado יsta preocupaciףn judםa por la dieta como
insignificancia, sintiendo que la religiףn debe tratar sףlo de cosas
sublimes. Pero el judaםsmo sostiene que no hay בrea de la vida que no
sea capaz de llegar a ser exaltada. Comer es insignificante sףlo cuando
la gente que estב comiendo es insignificante. En el hogar judםo donde se
observa el Kashrתt, donde las personas bendicen a Dios antes de comer y
donde se cumple el mandamiento judםo de hablar de asuntos de la Torב
durante la comida, el comer no es insignificante. Es un acto mבs en el
intento del hombre por santificar toda su vida. Como ha escrito Samuel
Dresner: "Al comer un trozo de pan, podemos descubrir a Dios, al beber
un vaso de vino, podemos santificar el Shabבt, al preparar un trozo de
carne podemos aprender algo de la reverencia de la vida".
Aparte de los ideales sociales y morales comunicados por las leyes del
Kashrתt, hay todavםa un efecto mבs que seסalar: la relaciףn del Kashrתt
con la cohesiףn social de la comunidad judםa. Cuando un judםo no
observante, o un no judםo, viaja a una ciudad donde no tiene conocidos,
a menudo permanece allם sin llegar a conocer a los habitantes. Pero
cuando viajamos, nuestra observancia del Kashrתt asegura inmediatamente
que encontremos gente local. Habitualmente, llamamos al Rabino para
inquirir dףnde puede encontrarse comida Kasher y con mucha frecuencia
יsto resulta en una invitaciףn a cenar, ya en la casa del Rabino o al
hogar de un lego que יl pueda sugerir. Esta ha sido nuestra experiencia
a travיs de todos los Estados Unidos de Norteamיrica y en los cinco
continentes. Mבs tarde vamos a la sinagoga donde encontramos otros
judםos y hacemos amistad con otra gente. Como compartimos un sistema de
valores y un estilo de vida hay por lo menos alguna relaciףn instantבnea
entre nosotros. Cuando se observa el Kashrתt, ningתn judםo estב solo
nunca en una ciudad donde hay otros judםos.
DR DAYAN. I. GRUNFELD
KASHRUT LA EDUCACION MORAL
El autocontrol y la educaciףn moral.
La interpretaciףn יtica de las leyes dietיticas es la que se impone en
primer tיrmino por ser la que aparece mencionada en la Torב. "Y habיis
de serme hombres santos; por lo mismo no comerיis la carne destrozada
(por las fieras del campo): a los perros la echarיis".(Shemףt 22,30). La
santidad o la santificaciףn de la persona es un tיrmino moral que
equivale a lo que en la יtica moderna denominamos libertad moral o
autonomםa moral. Su propףsito es el auto-dominio completo del ser
humano.
Al observador superficial podrםa parecerle que la gente que no obedece
la ley es mבs libre que quienes se someten a ella, puesto que puede
seguir sus propias inclinaciones. Sin embargo, en realidad יsas personas
estבn sujetas a la mבs cruel servidumbre: son esclavos de sus propios
instintos, impulsos y deseos. Por lo tanto, en el ser humano el primer
paso hacia la emancipaciףn de la tiranםa de las inclinaciones animales
es la sumisiףn voluntaria a la ley moral. La compulsiףn de la ley es el
principio de la liberaciףn del hombre, o para expresarlo en la
terminologםa Rabםnica: "Ninguno es libre, excepto quien actתa de acuerdo
a la ley". Es asם como el concepto fundamental de la יtica judםa, la
santidad, estב ligada inseparablemente a la idea de la ley; y las Leyes
Dietיticas ocupan un lugar cיntrico en יse sistema de disciplina moral
que es la base de todas las leyes judםas.
Los tres instintos naturales mבs poderosos en el ser humano son los
impulsos por alimento, sexo y poder. El judaםsmo no se propone destruםr
יstos impulsos, sino controlarlos y santificarlos. La ley es la que
espiritualiza יstos instintos y los transforma en legםtima alegrםa de
vivir. El primero, y probablemente mבs poderoso de los tres impulsos
mencionados es el ansia de alimentos. Este impulso fבcilmente puede
conducir a la glotonerםa, y lo que es peor aתn, a la concepciףn
fundamentalmente errףnea de que el hombre "vive sףlo de pan". Este
instinto alimenticio, natural pero peligroso, es transformado por las
Leyes Dietיticas en una auto-disciplina. No es una casualidad que la
primera ordenanza dictada al hombre -la de no comer del בrbol del
conocimiento del bien y del mal- fuera una ley dietיtica. Tampoco se
debe ignorar el hecho de que la primera Ley Dietיtica del Sinai estי
ubicada en el medio de la gran legislaciףn social de la Sidrב Mishpatםm
(Shemףt 21,1 a 24, 18). El auto-control y el auto-dominio deben
comenzar actuando sobre el mבs primitivo y el mבs poderoso de los
instintos del ser humano: el ansia de alimentos. Es asם como las Leyes
Dietיticas aparecen ubicadas al comienzo del largo y arduo camino del
ser humano hacia la auto-disciplina y la liberaciףn moral.
SEYMOUR FREEDMAN
EL SUFRIMIENTO DE LOS ANIMALES
Su misericordia se extiende a todas las criaturas
El Talmud cuenta que: "Una vez Rabם Yehudב HaNasם estaba sentado
enseסando Torב ante una congregaciףn de judםos babilonios en Tziporם, y
un ternero que era conducido al matadero pasף junto a יl. El animal
tratף de ocultarse en el manto de Rabם Yehudב y comenzף a mugir como
diciendo: '¡Sבlvame!' Pero Rabם Yehudב lo rechazף en forma frםa eimpersonal, diciendo: '¿Quי puedo hacer por tם, puesto que para este fםn
fuiste creado?'"
El Talmud seסala el acto de justicia divina que resultף de la insensible
actitud de Rabם Yehudב, relatבndonos que por su falta de compasiףn fuי
castigado por decreto celestial con sufrimientos que debםa padecer hasta
que aprendiera a ser compasivo. Y despuיs cuenta que: "Un dםa su hija
viף una comadreja y quiso matarla. Pero Rabם Yehudב le dijo: '¡Dיjala!,pues estב escrito: Su misericordia se extiende a todas Sus criaturas'. A
raםz de ello se dictaminף en el cielo que "puesto que habםa demostrado
piedad, era merecedor de piedad" y entonces cesaron sus sufrimientos".
Este problema de centenaria antiguedad, de la falta de sensibilidad de
los seres humanos hacia el dolor y el sufrimiento de los animales, se
extiende hasta nuestros tiempos y se expresa en el sםmbolo de la
Sociedad Americana para la Prevenciףn de la Crueldad hacia los Animales
(American Society for the Prevention of Cruelty to Animals - Aspca), que
muestra un hombre castigando su caballo. Por ser una escena fבcilmente
comprensible, que tipifica la prבctica tan comתn del trato brutal para
con los animales, se ha convertido en un sםmbolo que representa la
gestiףn de esta organizaciףn compasiva que brega por un trato humano y
civilizado para con los animales.
Un valor fundamental que la Torב trata de inculcar al ser humano, es la
sensibilidad ante los sufrimientos. Le exige al hombre que sea
compasivo, que sea humano, que evite sufrimientos a las criaturas que se
hallan en su poder y que no pueden expresar el dolor que padecen. Para
lograr este propףsito se establecieron las leyes de la Shejitב (matanza
de animales segתn el rito judםo). Estas leyes exigen del ser humano, que
cuando le quita la vida a otra criatura viviente, lo haga del modo mבs
humanitario y compasivo posible.
Esta preparaciףn para la compasiףn que el judםo recibe a travיs de tales
preceptos, ha conducido a que rechace voluntariamente el brutal deporte
de la caza: la matanza de animales indefensos por el sףlo placer de
matar. La aversiףn judםa a la violencia aparece cabalmente reflejada en
una Hagadב de Pיsaj impresa en la Edad Media que pinta al Rashב (el hijo
malvado) como un cazador, alguien que actתa en forma brutal y carente de
compasiףn hacia los animales que persigue. El judםo que observa las
leyes de Kashrתt sabe que el תnico mיtodo por el cual se pueden matar
los animales destinados al consumo es el mיtodo de la Shejitב. Tiene
conciencia que los judםos pueden matar otras criaturas vivientes para
obtener alimentos o abrigos, pero no por deporte. Segתn la Torב, en su
origen el hombre fuי vegetariano, y sףlo despuיs del Diluvio, en tiempos
de Nףaj, se le permitiף al hombre modificar su rיgimen alimenticio e
incluםr en יl la carne de ciertos animales. Sin embargo, al permitir al
hombre que coma carne de animales, la Torב estableciף determinados
requisitos de compasiףn hacia los mismos, asunto יste del cual por lo
general el cazador no se preocupa. Tal como lo estudia en los relatos de
la Biblia desde su mבs tierna infancia, el niסo judםo inevitablemente
aprende que Dios desea la misericordia mבs que la severa justicia.
Al niסo judםo se le enseסa la parבbola del Midrash (estudio
interpretativo de la Torב) que representa a Dios en el proceso de
creaciףn del mundo. A travיs de su imaginaciףn poיtica los Rabםes
relatan que al principio Dios se sentף en el Trono del Juicio, para
simbolizar que Se proponםa dirigir el mundo por la senda de la severa
justicia. Si el hombre pecase, serםa castigado inmediatamente. Entonces
Dios observף que el mundo no podrםa mantenerse en יse plan, y por lo
tanto se trasladף del Trono del Juicio y estableciף Su dominio sobre la
humanidad desde el Trono de la Misericordia. Asם pues, la concepciףn
judםa del universo y del lugar del hombre en יl, es la de un plan de
compasiףn y de comprensiva benevolencia.
Por תltimo, en el Libro Devarםm, la Torב prohםbe expresamente el consumo
de sangre. "Solamente que te guardes escrupulosamente de comer la
sangre; porque la sangre es la vida, y no comerבs la vida juntamente con
la carne" (Devarםm 12,23). No es adecuado al hombre de moral que se
permita ser tan insensible de consumir del animal que ha matado, tanto
su cuerpo como su vida. Y repetimos: no es por el inanimado animal
muerto que se preocupa la Torב, sino por el propio ser humano. Y la Torב
le dice: "Disciplםnate en las sendas de la compasiףn, de modo que en la
sociedad de los seres humanos vivas una vida compasiva". A travיs del
ritual de Kashrתt la Torב trata de enseסar al ser humano a vivir en paz
y respeto mutuo, a representar con su propia vida y con su propia
persona la imagen que refleja la Torב: "Sus caminos son caminos de
dulzura, y todos sus senderos paz" (Mishlei-Proverbios 3,17)
EL RITUAL Y LOS SIMBOLOS
ERICH FROMM
El ideal humano y su libertad: la armonםa entre el hombre y la
naturaleza.
Los sםmbolos son imבgenes grבficas o palabras que representan ideas,
sentimientos o pensamientos. Pero hay otra clase de sםmbolos, cuya
importancia en la historia del hombre quizב no sea menor que la de los
sםmbolos que aparecen en los sueסos, los mitos y los cuentos de hadas.
Me refiero a los rituales simbףlicos en los que no son las palabras ni
las imבgenes sino las acciones las que representan experiencias
internas. Todo el mundo emplea rituales simbףlicos de esa especie en la
vida diaria. Cuando nos quitamos el sombrero en seסal de respeto, o
estrechamos las manos como expresiףn de sentimientos amistosos, actuamos
-mבs que hablamos- simbףlicamente. Estos sםmbolos son simples y se
entienden fבcilmente; asם como muchos sueסos, que son claros para todos
sin necesidad de mayores investigaciones. Hay asimismo muchos sםmbolos
religiosos que son igualmente sencillos; la antigua costumbre hebrea,
por ejemplo, de rasgarse la ropa en seסal de duelo.
DR. DAYAN I. GRUNFELD
Un sםmbolo individual
El ejemplo clבsico de las Leyes Dietיticas judםas que tienen carבcter
simbףlico es la prohibiciףn del consumo del nervio ciבtico o "tendףn
encogido" (Guid Hanashe) -como se le denomina en relaciףn con el
episodio que causף esta prohibiciףn (vיase Bereshit 32,33)- y la
prohibiciףn de comer alimentos leudados en Pיsaj. (Jametz)
Segתn la Torב, la razףn de la primera prohibiciףn es la lucha nocturna
que sostuvo Iaakףv con un ser no identificado, que le causף una cojera;
y el motivo de la segunda prohibiciףn es el hecho de que los Hijos de
Israel, cuando salieron de Egipto, no tuvieron tiempo para esperar que
fermentara la masa preparada y por lo tanto comieron el pan sin leudar
(Shemףt 12,39).
Ahora resulta evidente que estos hechos por sם mismos no serםan bastante
importantes como para ser recordados a travיs de los tiempos por las
Leyes Dietיticas, si no fuera porque estבn ligados con ciertas verdades
y conceptos de fundamental importancia para la existencia y el futuro
del pueblo judםo. Y son precisamente estas verdades las que han de ser
perpetuadas y renovadas eternamente mediante la observancia de las Leyes
Dietיticas que simbףlicamente estבn relacionadas con ella. Es asם como
la lucha de Iaakףv con el בngel protector de Esבv, segתn nuestros Sabios
(Bereshit 32,25 y Bereshit Rabב cap.77), en la soledad de la noche, es
un prototipo de la lucha que se libera a lo largo de la historia entre
la ley moral cuyo defensor es Iaakףv y la fuerza bruta representada por
Esבv. La renguera de Iaakףv, que finalmente se convierte en el
victorioso Israel (literalmente: que ha luchado con el בngel de Dios),
es un sםmbolo de nuestra naciףn que nunca serב vencida por las fuerzas
materialmente mבs poderosas de Esבv, aתn cuando pueda suceder, como
aconteciף con nuestros antecesores, que sea herida y lesionada y sufra
toda clase de tribulaciones temporarias en su paso por la historia.
(Vיase Ishaiau 9,7 y su comentario talmתdico en Julםn 91a).
Del mismo modo, respecto a la prohibiciףn de jametz (leudado) en Pיsaj,
el hecho de que Israel no haya tenido tiempo de abastecerse para el
largo viaje a la Tierra Santa tiene un profundo significado simbףlico;
porque un lםder humano jamבs se habםa arriesgado a conducir al desierto
un pueblo de dos millones de almas sin proveerse debidamente de
alimentos. El hecho de que hayan salido de Egipto sin tales provisiones
demuestra, pues, que la redenciףn de nuestro pueblo del cautiverio en
Egipto no fuי el resultado de un bien preparado levantamiento de una
minorםa oprimida, sino que se debiף sףla y exclusivamente a la
intervenciףn directa de Dios. "Acordבos de este dםa, en el cual
salםsteis de Egipto, de la casa de servidumbre; porque con mano poderosa
os sacף el Seסor de aquם; por tanto no se comerב (en יl) pan fermentado"
(Shemףt 133). Por lo tanto los judםos, al observar la prohibiciףn del
jametz en ese dםa, expresan su convicciףn y su reconocimiento de que la
esencia y el destino de su pueblo radica sףlo en la conducciףn de Dios.
Esto explica tambiיn las graves consecuencias que la Ley Judםa impone a
quien comiera jametz en Pיsaj; porque quien quebranta esta ley demuestra
con ello que se niega a reconocer la conducciףn Divina en la historia de
Israel...
SANTIDAD Y PUREZA
DAYAN DR. I. GRUNFELD
La comida y la personalidad
Para la interpretaciףn mםstica las Leyes divinas son mבs que un curso de
capacitaciףn en la disciplina יtica; su principal importancia radica mבs
en su efecto, tanto sobre el macrocosmos como sobre el microcosmos, o
sea: tanto sobre el Universo en su totalidad, como sobre el hombre visto
como modelo de ese Universo. Aquם nos referiremos solamente al efecto de
la observancia de Kashrתt sobre el cuerpo y sobre el alma del ser
humano, ya que el intento de exponer en un breve ensayo la filosofםa
"cףsmica" de los mםsticos judםos en materia de Leyes Dietיticas nos
conducirםa muy lejos de nuestro tema principal.
La Torב misma expresa el punto de vista de que la carne de animales
prohibidos ejerce una influencia nociva sobre ese misterioso "algo" que
llamamos la personalidad humana. Por otra parte, la Torב recomenda la
observancia de las Leyes Dietיticas como un medio positivo de
auto-santificaciףn. Por supuesto que no lo hace en el sentido de que la
sola abstinencia de alimentos prohibidos hace santo al hombre; pero sם
en el sentido de que ello contribuye a que sea mucho mבs fבcil volverse
santo...Este, y ningתn otro, es el significado de lo que indica la Torב
en Vaikrב 20:25-26: "Vosotros, pues, habיis de hacer distinciףn entre
animales puros e impuros...Vosotros, por tanto, habיis de serme santos,
porque Yo, el Seסor, soy Santo, y os he separado de entre las naciones
para que seבis Mםos".
De יste y otros pasajes similares (vיase Vaikrב 11: 41-45 y Devarםm
14:21) resulta evidente que el enfoque meramente higiיnico en la
interpretaciףn de las Leyes Dietיticas es errףneo desde su mismo
principio. La salud fםsica y la longevidad pueden ser efectos
secundarios del cumplimiento de lo prescripto por estas leyes, pero no
pueden ser consideradas en la categorםa de "razones de los preceptos" en
lo que a las Leyes Dietיticas concierne.
La esfera de acciףn de las Leyes Dietיticas es no sףlo el cuerpo humano,
sino toda la personalidad del ser humano como una entidad indivisible.
Ello estב en total consonancia con la concepciףn fundamental del
judaםsmo, que siempre se preocupa por la unidad de la materia y del
espםritu, del cuerpo y del alma.
Es aquם donde parecerםa surgir cierta dificultad filosףfica, que siempre
constituyera el punto de partida de ataques y crםticas a las Leyes
Dietיticas. Esta dificultad deriva de la pregunta: ¿De quי modo puede el
alimento influir la vida espiritual del ser humano? ¿Cףmo se puede
explicar esta transiciףn del cuerpo al alma?
El misterio psicosomבtico
Si escudriסamos mבs a fondo יste problema, hallamos que es יsta una
dificultad aparente y no real, y que todo el problema no es primitivo de
las Leyes Dietיticas. Es mבs bien el antiguo misterio de la acciףn de la
materia sobre el espםritu, y viceversa. Este problema ha acaparado los
pensamientos de los mבs grandes filףsofos de todas las יpocas, desde
Aristףteles y Platףn -e ncluso antes de ellos- y hasta nuestros dםas. La
pregunta sobre la relaciףn entre cuerpo y alma ha recibido diversas
respuestas. La teorםa del paralelismo psicosomבtico supone una
existencia paralela del cuerpo y del alma sin influencia recםproca;
mientras que la teorםa de la interacciףn psicosomבtica sostiene que el
cuerpo y el alma actתan mutua y recםprocamente el uno sobre el otro.
...En realidad conocemos muy poco sobre la esencia de la materia y del
espםritu como para poder determinar cuבl es su relaciףn sustancial.
Actualmente, los cientםficos expertos en las ciencias de la naturaleza
se plantean dudas acerca de lo que realmente constituye la materia, sin
hablar ya del espםritu. Segתn todas las probabilidades, desde el punto
de vista metafםsico la relaciףn entre cuerpo y espםritu permanecerב tan
inexplicable como el propio misterio de la vida.
RAB. SHIMSHON RAFAEL HIRSCH
Ni el embuste materialista ni la ilusiףn espiritualista.
Todo lo que se habla acerca de las leyes "dietיticas" de la Torב de
Moisיs -importante, segתn se afirma, sףlo en aquella יpoca y en aquellas
circunstancias- queda sin efecto ante lo que dice la propia Torב. No es
nuestra salud fםsica, sino la salud espiritual y moral de nuestras
almas, la que queda asegurada mediante el cumplimiento de estos
preceptos. Ellos son los que preservan los instintos fםsicos del
predominio de los poderosos impulsos bestiales; los que protegen la
voluntad espiritual y moral para que no sea embotada ni paralizada. E
incluso enfatizan para nosotros las condiciones fundamentales para el
cumplimiento de nuestras funciones: debemos mantener nuestro cuerpo
fםsico en el estrecho sendero de la pureza de la vida; de este modo
capacitamos a nuestro cuerpo para que sea obediente servidor de nuestra
alma divina.
En "Jorev" (Capםtulo 68) ya hemos seסalado el sentido de la legislaciףn
sobre alimentos prohibidos, he incluso hemos mencionado la experiencia
que demuestra que se debe seleccionar la alimentaciףn tomando en
consideraciףn los valores יticos. Agreguemos ahora a esto la voz del
materialismo contemporבneo: todos los hechos verםdicos, de los cuales el
materialismo saca sus conclusiones falsas, no hacen mבs que confirmar
esta verdad, si acaso las Leyes Divinas tuvieran necesidad de tal
confirmaciףn. Es cierto -en efecto- que el cuerpo ejerce gran influencia
sobre el espםritu y la voluntad; pero el embuste materialista pretende
deducir de ello que el espםritu y la voluntad no son mבs que funciones
del cuerpo material; todas sus acciones son consecuencias materiales de
los ףrganos fםsicos, y el espםritu y la voluntad no tienen valor alguno
ante la materia. De aquם que sea aתn mבs comprensible el cuidado que nos
impone la Torב respecto al alimento que elegiremos para nuestro cuerpo.
Porque la Torב no identifica la fuerza con la materia, ni el espםritu
con los ףrganos materiales -sino que considera a ambos como instrumentos
para cumplir las tareas para el espםritu.
La existencia del espםritu es superior a la materia y a la fuerza
material; pero su acciףn en la vida de nuestro mundo depende de ellas.
Es comprensible, pues, el especial cuidado que se nos impone en cuanto a
nuestra alimentaciףn, ya que los "instrumentos de trabajo" del espםritu
se renuevan contםnuamente mediante los materiales alimenticios. Por lo
tanto, no debemos proporcionarle mבs que aquellos elementos que
mantengan su permanente disposiciףn al servicio del espםritu. De este
modo facilitaremos al espםritu su dominio sobre tales instrumentos y la
debida utilizaciףn de los mismos para el cumplimiento de sus elevadas
funciones.
LA FILOSOFIA DE LAS MITZVOT: EL SOMETIMIENTO HUMANO A DIOS
DR. DAYAN I. GRUNFELD
El תltimo fundamento: la conviciףn del origen Divino de la Torב
Hemos tratado de reflexionar sobre las bases filosףficas de las Leyes
Dietיticas judםas, y hemos expuesto algunas de las explicaciones
brindadas por pensadores judםos embarcados en diversas corrientes del
pensamiento: moralistas, simbolistas y mםsticos. Pero aתn cuando todo lo
que la especulaciףn del pensamiento humano pueda decir sobre esta
materia ya estב dicho, queda todavםa un aspecto fundamental que debe ser
subrayado: la exigencia de las Leyes Dietיticas -o cualquier otra Ley de
la Torב- de nuestro acatamiento, no se basa en especulaciףn nuestra de
ninguna םndole, ni en nuestra capacidad de entender finalmente los
motivos םntimos de estas leyes. La razףn fundamental de la validez de
las Leyes Dietיticas es el simple hecho de que Dios las ha ordenado.
Nuestra propia especulaciףn, por exitosa que llegue a ser, nunca podrב
tener el mismo valor que la simple y sencilla convicciףn de que Dios, en
su omnisapiencia, ordenף estas leyes para nuestro beneficio; y en
materia educacional, es יsta convicciףn la que debe ser inculcada en la
mente del niסo en primer tיrmino, antes de comenzar a desarrollar
teorםas sobre las Leyes Dietיticas o sobre cualquier otra Ley de la
Torב. Tambiיn aquם podemos aplicar lo dicho por el Salmista: "Todos Tus
mandamientos son verdad" (Tehilםm 119,86).La fundamentaciףn bבsica de
las Leyes de la Torב es la convicciףn de su origen Divino.
"Muy por encima de todas las especulaciones humanas estב la Torב, la Ley
de la vida en Israel eterna e inmutable como las leyes que rigen el
movimiento de los planetas en el cielo y el crecimiento de las semillas
en la tierra. El mismo Dios que ha establecido las leyes que la
naturaleza debe seguir imperiosamente, es el que ha dictado las leyes
que se solicita al pueblo de Israel cumpla voluntariamente, por su
propio y libre albedrםo. Y tal como las leyes de la naturaleza son
invariables -pese a cualquier otra opiniףn que pueda tener el hombre-
asם tambiיn las especulaciones sobre las leyes de la Torב sףlo pueden
ser un factor de ilustraciףn para nuestras propias mentes, pero nunca la
causa de validez de las mismas. La causa causarum, la causa primera,
tanto de las leyes de la naturaleza como de las leyes de la Torב- es
Dios".
(Rabם Shimshon Rafael Hirsch, pag. 288).
La simple fי de nuestras madres judםas de antaסo fuי lo que mantuvo la
guardia del Kashrתt en el hogar judםo y transmitiף incףlumes יstas
prבcticas sagradas a travיs de todas las generaciones hasta la nuestra.
Las leyes de Kashrתt han modelado el carבcter colectivo de nuestro
pueblo; mבs que ningתn otro conjunto de leyes del judaםsmo, ellas han
contribuםdo a la santidad de la Confraternidad de Israel. Las Leyes
Dietיticas han purificado el cuerpo del pueblo de Israel y han
ennoblecido su alma; han engendrado יse espםritu de martirio y de
auto-renunciamiento en aras de un ideal elevado que ha permitido a
nuestro pueblo bregar, a travיs de todos los tiempos, por los mבs
elevados pensamientos y aspiraciones del ser humano: la Unidad de Dios,
la libertad moral, la dignificaciףn del cuerpo humano y la santificaciףn
de la vida humana.
El judםo observante no guarda las leyes de la kashrut porque se haya
apegado a sus detalles especםficos, no porque le proporcionen placer o
porque las considere buenas para su salud, ni tampoco porque la Biblia
le ofrezca razones claras para ello, sino porque las considera como un
mandamiento Divino y se somete a la voluntad de la Divinidad y a las
disciplinas impuestas por su fי. En las palabras de nuestros sabios:
"Una persona no debe decir: "No deseo comer carne de cerdo, por ejemplo,
porque no me gusta" En vez de eso debe decir: "Quisiera hacer יso, pero
mi Padre en el Cielo decretף de otra manera'". A pesar de que "el
beneficio derivado de muchas de las leyes de Dios, se encuentran
inexplicablemente en su prבctica y no en la comprensiףn de sus motivos"
(Moisיs Mendelssohn), el judםo nunca se cansa de proseguir su
investigaciףn para sondear la Mente Divina y para determinar las razones
que hayan podido inspirar la promulgaciףn de las leyes de Dios. El
hombre de fי tiene la seguridad de que existen razones para los decretos
Divinos, aתn si יstas no son claras y estבn ocultas para יl.
¿POR QUE PREOCUPARSE?
HERMAN WOUK
Kashrתt y el heroםsmo de la vida diaria
Es indudable que hoy en dםa se requiere un esfuerzo por parte del que
desee seguir el rיgimen hebreo y no se recluya en su casa. Las
costumbres alimenticias de la mayorםa se oponen constantemente a este
cumplimiento: en los restaurantes, en los trenes y en los aviones, en
las casas de los amigos. Atenerse a la dieta requiere ante todo una
claridad de propףsito, luego cierta fuerza de voluntad, y, desde luego,
un sentido acomodaticio del humor, si se quiere sobrevivir y cumplir al
propio tiempo la venerable comedia.
A nuestros antepasados raramente les venםa a las mentes la pregunta que
se hace enseguida un cerebro moderno: "¿Quי necesidad hay de mantener
todo יsto?" Para ellos resultaba mבs complicado y les causaba mבs
trastorno, intelectual y fםsico, salir en busca de una chuleta de cerdo
o de un camarףn y comיrselo que comer segתn la costumbre judםa. Estos
hבbitos formaban parte de la satisfactoria sensaciףn de pertenecer a un
antiguo y orgulloso pueblo; y en sus mismos cimientos indestructibles,
habםa el instinto de que la Ley Mosaica era la voluntad de la
providencia histףrica para el pueblo judםo. La comunidad americana, al
pasar revista a su tradiciףn, examina con ojos curiosos toda la serie de
prבcticas hebreas. Esto es motivo de desazףn e incluso de angustia para
padres y educadores, que no siempre disponen de respuestas para
preguntas que ellos jamבs se hicieron.
En Occidente, entre los grupos mבs asimilados, y en la Urss, donde las
prבcticas judםas eran perseguidas por los comunistas, hay gran cantidad
de judםos que ya no mantienen el rיgimen, ya sea por libre elecciףn, por
indiferencia, por coerciףn o por desconocimiento. Pero la amplia mayorםa
de judםos de todo el mundo aתn siguen las leyes en sus lםneas generales.
Un grupo muy numeroso las observa al pie de la letra. En los Estados
Unidos, despuיs de lo que pareciף, de momento, una deserciףn en masa que
darםa el contraste con dichas prבcticas en el tיrmino de una generaciףn,
las Leyes han terminado por arraigar, y todo parece indicar que su
observancia vב en aumento.
Esto en parte se debe, indudablemente, al hecho de que cada vez se hace
mבs fבcil el cumplimiento de la Ley. La producciףn de alimentos Kasher
ha llegado a ser una industria moderna. Con la apariciףn en el mercado
de la carne congelada en masa, resulta sencillםsimo preparar comidas
Kasher. Junto a esto parece existir una lenta y firme tendencia de la
comunidad judםa -impelida por una vorבgine de muchos movimientos a la
vez- hacia su centro de gravedad, que no es otro que la Ley Mosaica. De
momento, יsta tendencia parece estar en contradicciףn con la ley de la
creciente conformidad a las costumbres de la mayorםa. Pero las leyes
sociales no son leyes astronףmicas. Los hombres pueden aprender nuevas
cosas y cambiar de rumbo, cosa que no pueden hacer los planetas. En los
Estados Unidos, uno no se convertirב necesariamente en un Jones comiendo
como יl, sino portבndose como יl se porta. Hablando de una manera muy
general, Jones es el hombre que practica su religiףn y respeta a los que
practican otras religiones distintas.
Digo יsto para indicar que, a grandes rasgos, el renacimiento religioso
de los judםos norteamericanos ha sido hasta ahora un cambio social mבs
que religioso o intelectual, como lo fuי la separaciףn primitiva de la
fי. Pero aquellos que desean la conservaciףn del judaםsmo, deberםan
acoger con alborozo cualquier clase de resurrecciףn, fuese la que fuese.
Hay que confiar que, con el tiempo, la sustancia ocuparב el lugar
central.
En tיrminos generales, nuestra antigua dieta hebrea permanece tan
claramente expuesta como cuando Moisיs nos la diף a conocer. No es un
rיgimen para ermitaסos. Nos ofrece carnes y bebidas en gran abundancia y
variedad. El lםmite estב expuesto תnicamente por las posibilidades
econףmicas de cada cual y el sentido comתn, no por la ley. Si deseamos
cumplir la dieta de buena fי, nada nos impide hacerlo. El aumento en la
cantidad de los abastecimientos corresponde a la comunidad, que debe
ejercer su influencia sobre los abastecedores, en demanda siempre de
mayor calidad.
Kashrתt y la identidad judםa
Los תnicos alimentos que la Torב suprimiף de nuestro rיgimen tienen un
valor higiיnico marginal. Desde luego, hay que reconocer que los judםos
han sobrevivido durante treinta siglos y conservado un excelente estado
de salud sin comer serpientes, carne de cerdo, mariscos ni tortugas. El
Kashrתt, como regla, hace hincapiי en la limpieza y en la pureza, aunque
el slogan "Kasher quiere decir puro" diga תnicamente de la misa la
mitad. Pero lo mבs importante es el reconocimiento de que existe una
norma para el acto diario de comer, una norma que los judםos han
mantenido desde los tiempos del Sinai. Constituye un vםnculo para la
comunidad y un recordatorio de su identidad nacional, que acompaסa a los
fieles cada vez que tienen hambre. Es un compromiso diario contraםdo con
nuestra fי, una elecciףn formal, una tranquila y mesurada
autodisciplina. El judםo que viaja tiene que sufrir ciertos
inconvenientes, y יstos le recuerdan, quiיralo o no, quiיn es יl y
cuales son sus vםnculos. No hay duda de que esas leyes sobre la comida
consiguen el resultado propuesto. Son instrumentos sociales cuya
finalidad es mantener viva a la naciףn judםa, e instrumentos
psicolףgicos para preservar la identidad de sus individuos. La cuestiףn
esencial, la תnica en torno a la cual gira todo el debate, es saber, en
primer lugar, si vale la pena conservar el judaםsmo; y en segundo lugar,
si existe para יl cualquier otro medio prבctico de supervivencia al
mבrgen de su Ley.
LA EDUCACION DEL HOMBRE
AARON BARTH
Kashrתt: el Instinto y la Voluntad
¿Cףmo comienza יsta gran educaciףn?
Ella comienza con que cada individuo aprenda a dominar su instinto. Pues
en ello reside la diferencia entre el hombre y todos los demבs seres
vivientes.
En efecto, es posible habituar a un animal mediante castigos fםsicos y
otros mיtodos similares, a no tender a su instinto. Por ej.: no ensuciar
la casa, no recibir comidas de extraסos, etc. Pero dominarlo totalmente,
dominarlo en aras de un principio moral, no es posible. Unicamente puede
hacerlo el hombre, y estב obligado a ello, si desea ser considerado como
una persona civilizada.
La Torב de Israel, ha elegido otro camino, que a simple vista parece mבs
difםcil. El judaםsmo no niega el instinto en sם, lo que hace es
dominarlo. Segתn el judaםsmo, no es el monje ermitaסo el modelo
deseable. Prueba de ello le ofrece la obligaciףn del nazareo al tיrmino
de su promesa de traer una ofrenda expiatoria, por haberse privado de
placeres que le estבn permitidos.
El judaםsmo no exige la extirpaciףn del instinto, sino algo mבs difםcil:
que el hombre domine a su instinto y no que el instinto domine al
hombre. Prבcticamente, el judaםsmo reemplaza al instinto por la
voluntad. Detengבmonos y examinemos el significado de ambos tיrminos:
Instinto -(iיtzer)-es el factor que lleva al hombre a obrar sin previo
razonamiento. Voluntad es el factor que lleva al hombre a medir y
razonar sus actos, antes de realizarlos.
"Sof maasי bemajhavב Tejilב". El hecho cuyo fםn estב antes en el
pensamiento, es fruto de la voluntad; mientras que el acto que estב
precedido por el pensamiento es fruto del instinto. El judaםsmo otorga
al hombre el derecho de disfrutar y satisfacer las necesidades naturales
del instinto, pero antepone a todo acto la obligaciףn de revisarlo.
Dicho de otra manera: el judaםsmo exige del hombre elevar el instinto al
grado de voluntad. Dos versםculos de Kohיlet, ilustran claramente el
punto de vista del judaםsmo sobre este punto: "anda, come con alegrםa tu
pan y bebe tu vino con corazףn gozoso", agregando mבs adelante: "Pues
tus actos ya han agradado a Dios". Tambiיn dice: "Regocםjate en tu niסez
y alיgrate en tu juventud y sigue los dictados de tu corazףn y de tus
ojos", pero "sabe tambiיn, que por todos tus actos te juzgarב Dios".
En efecto, todo individuo puede satisfacer su instinto, pero tan sףlo
despuיs de haber examinado si su acto serב del agrado del Creador. A fםn
de que la Torב pueda llevarnos a realizar algo tan difםcil, debemos
comenzar desde la mבs temprana edad. Seguramente por יso es que la Torב
nos impone desde nuestra niסez muchas prohibiciones relacionadas
precisamente con el primer instinto que aparece en el hombre: el hambre.
El instinto demanda poderosamente comer lo que estב a nuestro alcance,
pero la Torב le impide a uno hacerlo de este manera, pues se debe
examinar si la comida que tenemos delante es Kasher o no, y si es
Kasher, se debe volver a ver si estב permitido comerla en dicho momento.
Decir que estב prohibido ingerir una comida en determinado momento
significa que hace poco se comiף carne y ese alimento es lבcteo, o no se
dijo la bendiciףn correspondiente, o es dםa de ayuno, etc.
Todo ello enseסa, que en todo momento cuando alguien se dispone a
satisfacer su instinto, la Torב lo conduce desde temprana edad a
contenerse, a un sofrenamiento que permite convertir al instinto en
voluntad. La privaciףn puede ser muy corta, pero el hecho mismo de
impedir la satisfacciףn inmediata del instinto, el no actuar por mandato
directo del instinto sino despuיs de un exבmen a conciencia, es lo que
hace diferenciar fundamentalmente al hombre que domina a su instinto,
del que es dominado por el mismo.
MARTIN BUBER
El judaםsmo nos enseסa a salvar el abismo que separa lo sagrado de lo
profano, y יse abismo forma parte de los fundamentos de todas las
religiones. En todos los casos lo sagrado es siempre excluםdo, apartado
de la totalidad de los objetos, de aquellos bienes y actos que
pertenecen a lo universal, y lo sagrado constituye, entonces, un בmbito
cerrado, fuera del cual lo profano debe levantar sus tiendas. Dos son
las consecuencias de esta escisiףn en la historia del hombre. Se otorga
a la religiףn un territorio seguro, intocable, de una integridad siempre
garantizada..., pero no se otorga a lo sagrado un poder equivalente en
los restantes aspectos de la vida...
En el judaםsmo... basta observar cuבntas acciones cotidianas comienzan
con una bendiciףn para percatarse de quי modo la santidad empapa todo
aquello que en sם es profano. No sףlo bendecimos a Dios cada maסana al
despertarnos porque nos ha permitido despertar, tambiיn bendecimos Su
nombre cuando nos mudamos a una casa nueva, cuando usamos una
herramienta o un vestido nuevo, porque nos ha concedido la gracia de
vivir hasta ese momento. Asם, el simple hecho de nuestra existencia
terrenal es santificado en toda ocasiףn y por lo tanto tambiיn la
ocasiףn misma... La separaciףn de los dominios es sףlo provisoria... En
el mundo Mesiבnico todo serב sagrado... Lo profano es considerado como
un estado preliminar de lo sagrado; es lo aתn no santificado. El destino
de la vida humana es el de ser santificada en su forma natural. "¡Diosmora allם donde el hombre le permite penetrar!" Y la santidad del hombre
consiste precisamente en "permitirle penetrar". Bבsicamente, lo sagrado
es en nuestro mundo aquello que estב abierto a Dios, y lo profano es
aquello que permanece inaccesible a El; santificar es, pues, abrirse a
Dios, permitir Su acceso...
KASHRUT: LOS ASPECTOS PRACTICOS
Herman Wouk
La Torב contiene cuatro reglas principales para la preparaciףn de los
alimentos. Los comentaristas las han considerado a veces como reglas
humanitarias o como leyes sanitarias. Sin necesidad de esforzar la
lףgica, es fבcil hallar ambas finalidades conjuntamente en dichas
reglas. De todos modos, la trasgresiףn de una de las cuatro reglas
convierte al alimento en trefב, haciיndolo incomible segתn la ley
hebrea.
Ever min hajai:
La primera ley alimenticia, la תnica ley alimenticia de la Biblia que se
dirige a todos los hombres, es de intenciףn claramente humanitaria.
Prohםbe comer carne arrancada de un ser viviente..."los miembros de los
vivos". Si el lector se horroriza ante esta idea, significarב que no se
halla familiarizado con las antiguas prבcticas culinarias que aתn
subsisten entre comunidades primitivas, y entre algunas que no se
consideran tan primitivas.
Dam:
La segunda ley prohםbe beber sangre, pues afirma que "la sangre es
vida". El empleo de la sangre en la cocina actual es corriente,
especialmente en la confecciףn de salsas. La ley judםa no sףlo prohםbe
esto, sino que excluye la propia carne si no se ha desangrado
debidamente. Estב muy difundida la idea de que, debido a ello, es
imposible conseguir un bistec Kasher. Como nosotros mismos preparamos
excelentes bistecs en mi casa -a veces ante la sorpresa y estupefacciףn
de nuestros invitados judםos-, yo puedo delcarar lo contrario. En los
tejidos se conserva jugo mבs que suficiente para hacer un perfecto
bistec. Pero en nuestros paםses de origen, las amas de casa judםas
freםan los bistecs hasta que יstos tenםan un color entre pardo y
grisבceo. Al trasladarse a Amיrica, importaron al Nuevo Mundo este modo
de cocinar. Esto significa que el llamado bistec judםo no estב bastante
hecho para el gusto norteamericano, pero ni falta que le hace. En las
granjas del Oeste, es fבcil encontrar bistecs al estilo judםo
completamente asados. Es תnicamente cuestiףn de gusto local.
Basar Bejalav:
La tercera regla surge de la curiosa prohibiciףn repetida tres veces en
la Torב y con idיnticas palabras: "No cocinarבs a un cabrito en la leche
de su madre". Esta repeticiףn hizo creer a Maimףnides que en la יpoca
Mosaica constituםa un rito frecuente entre los idףlatras. Fuese lo que
fuese, el יnfasis puesto en esta prohibiciףn llevף mucho tiempo atrבs a
que la carne y los lבcteos fuesen apartados completamente del rיgimen
hebreo. Los alimentos que dב la tierra o el mar se comen conjuntamente
con la carne o la leche. La carne y la leche, o sus derivados, nunca se
sirven juntos en la mesa. En los hogares de judםos cumplidores de la
Ley, hay utensilios y vajilla distintos para las dos clases de
alimentos. En las cocinas del ejיrcito y la armada israelםes, este
equipo duplicativo es obligatorio.
Jelev:
La cuarta regla proscribe la grasa dura que se forma bajo el diafragma.
Las reglas que distinguen a esta grasa de la comestible son complicadas
y contribuyen a hacer un verdadero arte de la matanza de animales y de
la preparaciףn Kasher de su carne.
Guid Hanashe:
El relato en el libro Bereshit, segתn el cual Iaakףv luchף con un
misterioso desconocido, explica otra de las proscripciones del rיgimen
judםo: el nervio ciבtico de la rabadilla. Iaakov resultף herido en este
nervio de su muslo, dice el relato bםblico, y se alejף del lugar del
combate cojeando. Este relato tiene indicios de ser una visiףn mםstica.
El encuentro tuvo lugar la noche antes de reunirse con su vengativo
hermano Esבv, tras una separaciףn de veinte aסos; la lucha durף hasta el
alba; y el combate singular y victorioso de Iaakףv con el desconocido
diף por resultado que cambiase su nombre por el de Israel. "Porque has
luchado con Dios y con hombres y los has vencido" La Torב aסade, al
final de este relato, que en recuerdo de este suceso los hijos de Israel
no comen el tendףn femoral.
L.A.BERMAN
La prohibiciףn de beber sangre y comer "los miembros de los vivos"
sienta las normas, rםgidas pero sagradas, para quitar la vida a los
animales de acuerdo a la ley hebrea. Sףlo hay una manera de hacerlo:
seccionando instantבneamente la arteria carףtida del cuello Shjitב. La
sangre mana a borbotones; el cerebro se queda sin riego sanguםneo al
instante; el animal pierde el conocimiento. El resto no son mבs que
reflejos musculares, a los que el animal es tan ajeno como un hombre
sumido en coma, y la muerte es rבpida y misericordiosa. Esto es lo que
dicen los fisiףlogos. Las declaraciones de los cientםficos, recogidas
para defenderse de las acusaciones de que se ha hecho objeto a este
sistema, demuestran que proporciona una muerte rבpida y misericordiosa a
los animales, exenta por completo de sufrimientos.
Estas rigurosas normas para asegurar una muerte sin dolor son parte
integrante de nuestra Ley. Si se omite cualquiera de estas precauciones,
la carne se considera trefב, y no podemos comerla. El golpe mortal debe
ser uno. El mבs pequeסo movimiento de sierra ya lo descalifica, y mucho
mבs un segundo golpe, un golpe que aturda el animal o cualquier otra
forma que le inflija dolor. El filo del cuchillo debe estar tan afilado
como una navaja y sin ninguna mella; la mבs pequeסa muesca ya hace
inservible la carne. El animal debe permanecer absolutamente inmףvil en
el momento de recibir el golpe mortal, para que el cuchillo pueda cortar
su carne sin impedimento. Se encargan de esta tarea diestros matarifes
profesionales, que sufren exבmenes antes de verse autorizados por sus
aptitudes y conocimientos tיcnicos. Un cuerpo de inspectores igualmente
experimentados presencian la operaciףn. Los gremios de matarifes e
inspectores (los tיrminos hebreos correspondientes son Shojet y
Mashguiaj) son muy antiguos e importantes. Con mucha frecuencia el
oficio, con la experiencia acumulada, pasa de padres a hijos.
Los inspectores examinan el animal muerto tratando de descubrir en יl
seסales de enfermedad, que desde hace miles de aסos convierten a la
carne en impura. Esta parte de la Ley, sin duda, es altamente sanitaria,
y en יste particular se adelantף muchos siglos a su יpoca. Generaciףn
tras generaciףn ha contribuםdo a crear la buena salud proverbial
imperante en las comunidades judםas. Cuando la carne pasa al consumidor,
existen otros procedimientos para extraer de ella los residuos de sangre
que pudiera contener. De יsto se encargaba antes el ama de casa, y las
madres transmitםan los conocimientos acumulados a sus hijas, pero hoy en
dםa la distribuciףn en serie de alimentos Kasher se encarga de mantener
creciente de cumplir יstas תltimas operaciones, ofreciendo al mercado
una carne lista para cocinar. Estos distribuidores asumen toda la
responsabilidad, mediante un dictamen Rabםnico acerca de los sםntomas
dudosos.
Ademבs de la Shejitב, las leyes judםas prescriben la extracciףn de la
sangre mediante el lavado ysalado de la carne:
Melijב
"En primer tיrmino, se remoja la carne en agua frםa durante media hora a
fin de ablandarla y hacer que la sangre se desprenda fבcilmente, asם
como para sacar toda la sangre que hubiera en la superficie de la carne.
En segundo tיrmino, se sala cuidadosamente la carne por todos los lados
y en todas sus hendiduras. La sal a utilizar debe ser mבs gruesa que la
sal comתn de mesa, a fin de que no se deteriore antes de haber cumplido
su misiףn de quitar totalmente la sangre. En tercer tיrmino, la sal
saturada de la sangre absorbida es lavada mediante el rבpido remojado de
la carne en agua frםa y haciendo correr el agua. Este proceso de remojo
y enjuague se repite tres veces, cada una de ellas con agua nueva y
frםa.
El cumplimiento estricto de kashrut en la casa se divide en tres partes:
Ingredientes, utensillos y estilo de cocinar.....
LOS ANIMALES PROHIBIDOS:
En Levםtico capםtulo 11 y Deuteronomio capםtulo 14:2-21 se enumeran los
animales, peces y aves que estב permitido comer y aquellos que estב
prohibido hacerlo.
§ Estבn permitidos solamente los animales que posean la doble
caracterםstica de tener: (a) pezuסas hendidas y (b) ser rumiantes. Todos
los demבs estבn prohibidos.
Para que la posesiףn de solamente una de las caracterםsticas antes
mencionadas no sea considerada como suficiente, a los animales que
poseen solamente pezuסas hendidas o aquellos que son sףlo rumiantes, se
los individualiza por su nombre como prohibidos. Estos incluyen el
camello, el cerdo, la liebre, el tejףn, etc. Los animales que poseen las
caracterםsticas que permiten designarlos como "puros" son: la oveja, la
vaca, la cabra y el ciervo.
§ Solamente los peces que poseen la doble caracterםstica de tener aletas
y escamas, estבn permitidos. Todos los demבs estבn prohibidos. Los
mariscos comunes se encuentran en la categorםa de prohibidos. Esta
categorםa incluye: cangrejos, langostinos, ostras, mejillones, almejas y
langosta de mar. El pez espada y el esturiףn tienen escamas dudosas y
las Autoridades religiosas los colocaron en la lista de los prohibidos.
§ Entre las aves, la Torב no dב ninguna caracterםstica especםfica para
distinguir entre las permitidas y las prohibidas. En cambio, se las
identifica por su nombre y especie, siendo veinticuatro en total. A
partir de las aves enumeradas en la Torב, el Talmud deduce las
caracterםsticas de las aves prohibidas. En su mayorםa, son las de rapiסa
o aquellas que consiguen su comida al estilo de las aves de rapiסa.
Estas incluyen el buitre, el cuervo, el avestruz, el halcףn, la lechuza,
el pelםcano, la cigueסa, la garza, etc. Las aves de corral permitidas
han sido tradicionalmente identificadas y son: la gallina, el pavo, el
ganso, el pato y la paloma.
§ Los animales anfibios y los insectos estבn prohibidos porque son seres
vivientes que se arrastran o reptan "sobre el vientre" (como la
serpiente); o que son "un enjambre de cosas aladas"; o que se los
considera en la categorםa de los roedores o los lagartos. "Porque son
abominaciףn... no os contaminיis con ellos..." (Levםtico 11:42-43).
"Manjares" de sibarita tales como anguilas, caracoles, serpientes,
hormigas o diversos insectos estבn prohibidos por la Torב.
§ La Torב nombra a todos los animales permitidos para comer como
"tahor", puro o limpio. Estos son kasher, lo que significa adecuado y
apropiado de acuerdo con la ley. Todos los animales prohibidos son
denominados como "tamי", impuro, contaminado o sucio; son considerados
tambiיn como "sheketz", una cosa detestable y como "toevב", abominaciףn.
Estos son animales no-kasher. El tיrmino "trefב" es, por lo tanto,
aplicado comתnmente a ellos, como a cualquier otra carne que no es apta
ritualmente para ser ingerida de acuerdo a la ley judםa. No hay forma de
transformarlos en kasher. (Han aparecido en el mercado productos
vegetales o condimentos elaborados de manera que proporcionen un sabor
artificial o una apariencia similar a los de ciertos alimentos
prohibidos. Aunque יstos alimentos son kasher, la utilizaciףn de
tיrminos tales como "tocino kasher" o "langostinos kasher" es objetable
para el autor del libro. Los tיrminos son contradictorios porque no
puede hacerse nada para convertir el verdadero tocino o el langostino en
kasher. Este uso es engaסoso y conduce a confusiףn, por lo tanto debe
ser evitado.)
§ Los productos que provienen de animales no kasher, tampoco son kasher.
Los huevos de aves no kasher estבn prohibidos. La leche de animales no
kasher estב prohibido. La תnica excepciףn es la miel de abejas, que la
Torב permite en forma especםfica. Quizבs deba aclararse que las abejas
producen la miel del nיctar de las flores.
§ El cףdigo religioso judםo incluye tambiיn algunas regulaciones
meramente higiיnicas. Cualquier alimento susceptible de perjudicar la
salud no debe ser ingerido, aתn si estב permitido por las otras reglas
de la kashrתt. Esos alimentos estבn prohibidos por los rabinos sobre la
base del peligro a la propia salud (sacanב). Se fundamenta esta
prohibiciףn en el pasaje bםblico "guardad pues, vuestras almas..."
(Deuteronomio 4:15).
EXIGENCIAS DE LA SHEJITA:
§ La Torב prohםbe comer de cualquier animal "puro" (en las categorםas de
animal o de ave de corral) que haya muerto de muerte natural o haya sido
sacrificado por cualquier mיtodo que no sea el ritual -shejitב.
"Ninguna cosa mortecina comerיis..." (Deuteronomio 14:21). Esas reses
muertas asם se denominan nevelב o trefב. "Podrבs carnear de tus vacas y
tus ovejas...como te he mandado yo, y comerבs..." (Deuteronomio 12:21).
Lo que es sacrificado de acuerdo a esas instrucciones puede comerse; lo
que no es, estב prohibido.
§ Los detalles de יste mיtodo autorizado de sacrificar animales para el
consumo, conocido como shejitב, fueron transmitidos a travיs de la Torב
Oral. Es el תnico mיtodo de sacrificio por el cual los animales o aves
"puros" conservan la kashrתt y son aptos para ser comidos.
§ Las exigencias del sacrificio ritual para el consumo se aplica
solamente a los animales y a las aves, pero no a los peces. La Torב
especםficamente excluye a los peces cuando dice: "¿Se degollarבn para
ello todas las ovejas y todos los bueyes? -¿se juntarבn todos los peces
del mar para darles abasto?" (Nתmeros 11:22).
§ Este mיtodo de degello ritual estב concebido de tal manera que cause
el menor dolor posible al animal y a la vez hacer salir de יl la mayor
cantidad de sangre posible. Consiste en un corte dado de ida y vuelta
hecho en la garganta de forma rבpida, por medio de un jםfero
perfectamente afilado y que debe tener una longitud adecuada, libre de
la mבs mםnima melladura o desigualdad. El movimiento veloz del cuchillo
debe tomar solamente una fracciףn de segundo y seccionar rבpidamente la
trבquea, el esףfago, los dos nervios vagos, como tambiיn ambas arterias
carףtidas y las venas yugulares. Todas las evidencias que estבn a
nuestra disposiciףn nos indican que tras un corte asם, se pierde casi
inmediatamente la conciencia, a los dos segundos despuיs de la shejitב;
que el corte en sם es indoloro (de la misma manera que, cuando una
persona se corta con una navaja de afeitar afilada no siente ningתn
dolor al primer momento y se dב cuenta de ello mבs tarde, cuando ve la
sangre o se raspa la herida); que no existe el menor dolor durante los
segundos que siguen hasta que la conciencia se pierde completamente. Los
mבs eminentes fisiףlogos, patףlogos y otros cientםficos, calificados
para juzgar sobre este tema, han declarado que el mיtodo judםo es
absolutamente humano.
Los mיtodos apoyados por las sociedades protectoras de animales para
aturdir al animal antes de sacrificarlo, pueden en realidad infringirle
heridas lo suficientemente graves para que lo conviertan en trefב. Ese
golpe que aturde debe ser preferido a las crueldades y el dolor inferido
por la mayorםa de los otros mיtodos de sacrificio no-kasher, pero en
relaciףn con el degello kasher, el corte de la shejitב puede
considerarse en sם mismo como una forma efectiva de aturdimiento porque
su efecto es producir una insensibilidad inmediata.
Fuera de lo humanitario de la shejitב, el mיtodo judםo implica otra
ventaja que lo distingue de la mayorםa de los otros mיtodos. Asegura un
derrame rבpido y total de la sangre del animal, en vez de permitir que
la sangre se coagule en el interior de יste, entre la carne, lo que
contribuye a respetar el mandamiento sobre la prohibiciףn de la
ingestiףn de la sangre del animal. El mבximo derrame de sangre posee
ademבs numerosas ventajas higiיnicas.
El shojet no es תnicamente un matarife judםo. Debe ser una persona
piadosa; debe poseer un conocimiento completo de los capםtulos del
Shuljבn Arתj que detallan las reglas y prescripciones de la shejitב, asם
como conocer el estado de los ףrganos del animal que lo pueden convertir
en trefב; debe aprobar un exבmen estricto y debe poseer un certificado
debidamente extendido por las autoridades rabםnicas para ejercer sus
funciones de shojet. En razףn de su piedad, instrucciףn y formaciףn, a
menudo el shojet es convocado para ejercer otras funciones religiosas,
especialmente en las comunidades mבs pequeסas. El mיtodo judםo de
shejitב se remonta a la tradiciףn bםblica (Deuteronomio 12:21). Sus
detalles estבn elaborados en el Talmud (Julםn 1-2) y codificados en el
Shuljבn Arתj (Yorי Deב 1-28).
Prohibiciףn de la sangre:
§ La Torב prohםbe el consumo de la sangre inclusive si viene de animales
y aves kasher. Esto no se aplica a la sangre del pescado. "Ademבs,
ninguna sangre comerיis, ni de aves ni de bestias. Cualquiera persona
que comiere de alguna sangre, tal persona serב borrada de su pueblo"
(Levםtico 7:26-27; tambiיn 17:10-14).
§ Para evitar que se viole la prohibiciףn de comer sangre, יsta debe ser
removida previamente de la carne por uno de dos mיtodos:
Primero: el mיtodo de "remojar y salar" (generalmente llamado "hacer
kasher").
Segundo: el mיtodo de asar bajo las llamas, o en un horno o en una
asadera elיctrica. En este proceso la llama o el calor elיctrico extraen
la sangre, que se vierten al exterior.
Para la carne y las aves se requiere cualquiera de los dos sistemas, ya
sea el proceso de asar o el de "remojar y salar". Esto constituye otro
paso para que los animales y las aves kasher que han sido sacrificados
en forma adecuada, sean aptos para ser comidos.
§ Cuando la carne o las aves -aתn de animales kasher que han sido
sacrificados en forma kasher- se cocina o se prepara de cualquier
manera sin cumplir con los pre-requisitos necesarios para la remociףn
de la sangre de la manera exigida, se convierte esa carne en trefב o
no-kasher. Durante la cocciףn, rezuma la sangre de la carne y יsta se
cuece en su propia sangre que es prohibida, haciיndola de יsta manera
trefב y haciendo prohibido el contenido total de la olla o sartיn.
Hacer kasher asando:
§ El asado no se debe realizar en una cacerola, sino en una parrilla que
permita eliminar la sangre.
§ La parrilla o el asador en que se asa la carne "no-kasher", no deben
ser utilizados para asar la carne que ya ha sido "hecha kasher".
§ La carne cruda debe ser previamente bien lavada. Cuando estב sobre el
fuego, debe ser ligeramente salada.
§ Despuיs que la carne estב casi lista debe ser lavada en agua frםa para
extraer la sangre adherida. Esto para satisfacer las exigencias del
proceso kasher. La carne es entonces calentada nuevamente o puede
continuar el proceso de asarse, de acuerdo a las preferencias, en otra
parrilla o asador reservados para asar carne ya "hecha kasher".
§ El hםgado, debido a que contiene tanta sangre, puede prepararse
solamente por יste mיtodo. El proceso de remojar y salar no se aplica en
el caso del hםgado y no debe ser utilizado.
Hacer kasher por remojo y salado:
§ En primer lugar la carne debe ser bien lavada bajo agua frםa corriente
y colocada despuיs en un recipiente lleno de agua frםa donde debe
remojarse por media hora. La carne debe estar completamente sumergida en
el agua. Esto sirve para ablandar la carne.
§ La carne que ha sido congelada en el refrigerador no debe ser salada
hasta que se descongele y alcance la temperatura ambiente.
§ Despuיs del perםodo de media hora de remojo, la carne debe ser
cubierta totalmente por todos sus costados (en el caso de las aves por
dentro y por fuera) con una mediana capa de sal gruesa. La sal del
grosor adecuado para este objetivo se conoce como sal de cocina. La sal
de mesa comתn es demasiado fina, ya que tiene la tendencia a disolverse
y ser absorbida por la carne en lugar de actuar absorbiendo la sangre de
ella.
§ La carne o el ave salada, se coloca luego sobre una superficie plana
que se mantiene inclinada en un בngulo tal que permita que la sangre se
escurra. Si se utiliza un escurridor perforado o un instrumento con
aberturas como una parrilla para permitir la elimnaciףn de la sangre,
יste no necesita estar inclinado.
§ La carne o el ave se mantienen en la capa de sal por el perםodo de una
hora (en condiciones de emergencia, el tiempo puede reducirse a un
mםnimo de dieciocho minutos).
§ Despuיs de ese tiempo se puede eliminar la sal bajo el agua corriente.
La carne o el ave estבn ahora listos para ser hervidos, fritos o asados.
El asado se debe hacer en una parrila o asador kasher.
§ El recipiente o la fuente utilizada para remojar la carne o el ave, no
debe ser utilizada para ningתn otro propףsito.
§ la carne debe ser remojada y salada lo mבs rבpido posible despuיs de
ser adquirida. En todo caso, no debe hacerse mבs allב de las setenta y
dos horas despuיs del sacrificio del animal o desde la תltima vez que
fue lavada (ver mבs adelante). Esta informaciףn puede obtenerse del
carnicero. Si hay una demora inevitable, la carne debe ser bien lavada
con agua frםa antes de que se cumpla el perםodo de setenta y dos horas,
Esto es para evitar que la sangre se seque o se coagule en el interior
de la carne, lo que convertirםa en inefectivo el remojo y el salado
subsiguientes.
§ Si la carne debe conservarse forzosamente mבs de setenta y dos horas
sin ser lavada o sin ser hecha kasher, ya no puede ser mבs remojada y
salada. La sangre sףlo puede removerse entonces por medio del proceso de
asar.
§ Una yema de huevo encontrada dentro de una gallina debe tambiיn ser
remojada y salada. Sin embargo puede ser salada separada del ave o en la
parte superior del escurridor perforado. Ademבs esta yema nunca es
considerada completamente parve y no puede comerse junto a productos
lבcteos.
§ Una vez finalizado el proceso del asado o de remojo y salado, se ha
removido el excedente de sangre (lo que aתn queda se considera como
"jugo de carne"). Ahora estב preparada para ser hervida, frita, asada o
preparada de cualquier otra manera, " a medio hacer o bien hecho", de
acuerdo a las preferencias.
§ En los תltimos aסos la mayorםa de las carnicerםas kasher proporcionan
un servicio adicional al consumidor. Si יste lo solicita, יstas "hacen
kasher" (remojo y salado) la carne para el cliente. Este servicio
recientemente introducido elimina muchos de los inconvenientes del ama
de casa para preparar carne kasher. En algunos casos se cobra una
pequeסa suma por este servicio, pero en general es gratuito. Pero debe
recordarse que el carnicero no "hace kasher la carne a menos que se le
solicite y si no lo hace, es deber del ama de casa hacerlo.
§ La carne fresca congelada empaquetada como kasher es siempre remojada
y salada en la planta procesadora y esto estב indicado en el envase.
§ Es recomendable que toda la carne que estב destinada al congelador se
"haga kasher" por remojo y salado, antes de ser guardada y congelada.
Esto permite al ama de casa preparar la carne inmediatamente despuיs que
la haya descongelado de la manera deseada. Si fuי congelada sin ser
primero "hecha kasher", lo mejor es asar la carne despuיs de haberla
descongelado.
§ La carne para picar o moler debe ser "hecha kasher" antes de ser
molida. Si la carne es molida antes de ser remojada y salada, ya no
puede ser ingerida y no puede considerarse kasher. Si se la cocina en
una cacerola o se la asa en una sartיn, el utensilio o vajila se
convierte en trefב.
§ Estב prohibido utilizar un huevo que contenga un coבgulo de sangre.
Por יso los huevos deben ser cuidadosamente inspeccionados previamente
para detectar los posibles coבgulos.
Y DEL CARNICERO KASHER:
§ Aunque este libro no los incluye, el consumidor de artםculos kasher
debe saber que existen muchos otros complejos de leyes referentes a las
condiciones que pueden convertir en trefב un animal kasher que ha sido
sacrificado en forma adecuada. El shojet y los rabinos que supervisan la
faena de la carne deben poseer un conocimiento completo de estas leyes.
§ Es necesario que el shojet examine cuidadosamente los pulmones y los
otros ףrganos internos del animal, despuיs de sacrificado, especialmente
si hay razones para sospechar de que no cumple con todos los mתltiples y
complejos criterios de salubridad, tal como estבn establecidos por los
cףdigos de la Ley-Judםa. Decoloraciףn, enfermedad, heridas internas,
fracturas de miembros, convierten a menudo a un animal en trefב de
acuerdo a la ley judםa.
§ El carnicero kasher debe ser tambiיn un buen profesional y tomar
precauciones especiales para conservar la kashrתt de la carne que se le
entregף.
§ La carne fresca, por ejemplo, que no fuי remojada y salada no uede ser
conservada mבs de setenta y dos horas despuיs del sacrificio del animal
sin ser lavada. Si se la conserva por perםodos mבs prolongados, debe
repetirse el lavado cada setenta y dos horas. Esto es para evitar que la
carne se seque y se coagule, haciendo de יsa manera ineficaz el remojo y
salado subsiguientes.
A menos que un carnicero venda su carne dentro del perםodo de tiempo
especificado, debe tener conciencia del lavado. Debe poseer tambiיn
buena habilidad para extirpar o eliminar ciertos vasos sanguםneos,
nervios y tendones grasosos que no deben ser comidos; יsto debe hacerse
antes de que la carne sea "hecha kasher". debe contarse con que el
carnicero cumpla con יstas responsabilidades no sףlo con habilidad sino
que tambiיn con honestidad.
El consumidor debe asegurarse que el carnicero kasher al que se le
compra, se encuentra bajo supervisiףn rabםnica competente, generalmente
asegurada por un "Certificado de kashrתt", que debe estar expuesto en
forma visible.
§ Carne congelada kasher u otros productos procesados de carne pueden
comprarse generalmente en mercados de alimentos no supervisados, pero
יsto solamente si vienen completamente envueltos y empaquetados y el
envase estב marcado en forma legible con una certificaciףn de kashrתt
del producto por una autoridad rabםnica competente o por una comisiףn de
kashrתt.
SOBRE LA MEZCLA DE LA CARNE Y LA LECHE:
A partir del mandamiento repetido tres veces en las Escrituras de que:
"no cocerבs el cabrito en la leche de su madre" (Exodo 23:19; 34:26;
Deuteronomio 14:21), (Onkelus, que generalmente se ciסe al texto hebreo,
traduce esto como "no comerבs carne y leche"), la Ley Oral deduce de la
prohibiciףn de cocinar carne y leche juntas, como la prohibiciףn de
comer tal mezcla de carne y de leche, de obtener cualquier beneficio de
יsa mezcla de carne y leche.
(Aunque la leche que provenga de un animal kasher estב permitida, es
precisamente יsa leche kasher la que la Torב prohםbe cuando estב
mezclada con carne de vaca, oveja o cabra kasher. Las ordenanzas
rabםnicas se promulgaron como "vallas" para salvaguardar la observancia
de יste mandamiento, y יstas se reflejan en las prבcticas observadas en
un hogar kasher).
§ Aunque en un comienzo las aves no fueron incluםdas en la prohibiciףn
bםblica, un decreto rabםnico extendiף la prohibiciףn de mezclar carne y
leche tambiיn a las aves. De יsa manera, la utilizaciףn del tיrmino
carne se refiere tambiיn a las aves en todos los casos.
§ Los tיrminos carne (idish:fleishig; hebreo:basבr), o leche (idish:
miljik; hebreo: jalבv), para el propףsito de יstas leyes religiosas se
refieren no solamente a la carne y a la leche en sם y a los productos
que contengan ingredientes de carne o leche, sino tambiיn a grasas de
carne o de leche y a los productos elaborados con ellas.
Un producto alimenticio que no contenga ni carne ni leche, y que no
deriva de ninguno de los dos, es neutro. La palabra idish parev (parve)
o la palabra hebrea stam se utilizan para definir יsta tercera
categorםa. La categorםa neutra (parve) incluye: 1.-todo lo que crece de
la tierra: hortalizas, frutos, nueces, cafי, especias, azתcar, sal; 2.-
todos los peces kasher; 3.-huevos, y 4.-artםculos elaborados de
productos quםmicos. Los alimentos parve pueden cocinarse o comerse
conjuntamente con productos lבcteos o con carne.
§ Los productos de la carne y los lבcteos no deben cocinarse o servirse
en los mismos recipientes aתn si no son servidos al mismo tiempo.
§ Todo recipiente que ha sido utilizado para la preparaciףn de ambos,
carne y leche (aתn si no fuי hecho al mismo tiempo), y de יsa manera
absorbiף pequeסas cantidades de carne o de leche, se convierte en
no-kasher. por lo tanto es necesario tener utensilios de cocina y de
comida separados para los platos lבcteos y los de carne (platos,
vajilla, cubiertos). Estos deben estar marcados adecuadamente o
distinguirse fבcilmente unos de otros por el color, el diseסo, la forma
o el tamaסo.
§ Comida kasher carne o lבcteos o parve cocinada en recipientes que
fueron utilizados indiferentemente tanto para carne como para leche, se
convierte en no-kasher y estב prohibida.
§ Un perםodo de tiempo especםfico debe transcurrir desde que se ha
comido carne hasta poder comer un producto lבcteo. En los cףdigos
existen opiniones diferentes acerca de la extensiףn del perםodo de
espera. Las prבcticas aceptables la extienden desde un perםodo de tres
horas hasta uno de seis horas. (La razףn para este perםodo de espera es
la de dar tiempo para que se descompongan los residuos de grasa que se
adhieren al paladar y que no se pueden enjuagar fבcilmente, y las
partםculas alojadas en las cavidades de los dientes.)
§ Lo contrario no es necesario. Despuיs que una persona comiף productos
lבcteos puede enjuagarse la boca con agua, comer un sףlido neutro como
pan y proceder de inmediato a comer carne. (La razףn es que los
productos lבcteos no poseen las caracterםsticas grasosas de la carne ni
tampoco se alojan entre los dientes. Si se trata de un producto lבcteo
que posee esas caracterםsticas, como quesos duros, se requiere entonces
el mismo perםodo de espera que despuיs de haber comido productos de la
carne.)
§ Una persona enferma (o un niסo muy pequeסo) pueden reducir el perםodo
de espera de una hora, si fuera necesario, siempre que se tenga cuidado
en lavar la boca y los dientes en forma minuciosa, y siempre que se
pronuncien las plegarias finales despuיs de la comida de carne para
seסalar claramente que el segundo perםodo de comida no es una
continuaciףn de la comida de carne.
§ Un alimento parve cocinado en un recipiente para carne puede servirse
con una comida de carne, pero no debe ser ingerido junto a productos
lבcteos. Esto, sin embargo, no lo convierte en fleishing y estב
permitido comer productos lבcteos inmediatamente despuיs.
§ El fregadero de la cocina (a menos que existan dos fregaderos
separados) se convierte de hecho en no-kasher ya que absorbe los
remanentes de la carne y la leche. Los platos -de carne o leche- no
deben ser sumergidos directamente en el fregadero de la cocina o en un
mismo sumidero. Esto convertirםa a la vajilla en no-kasher, aתn si los
platos de carne o de leche no son sumergidos juntos al mismo tiempo.
Para sumergir los platos deben utilizarse recipientes que pueden ser
introducidos en los fregaderos. Los recipientes deben ser diferentes
para la carne y la leche. de la misma manera deben utilizarse rejillas
de plבstico de diferentes colores para amontonar los platos.
§ La mבquina lavaplatos puede utilizarse indistintamente para platos de
carne o leche si se adquieren nuevos juegos de las rejillas sobre las
que se han de colocar los platos y los utensilios, reservando un tipo
para la vajilla de carne y el otro para la de leche y dejando funcionar
la mבquina vacםa entre el tiempo que se la utiliza para la vajilla de la
carne y la de la leche y viceversa. El funcionamiento en vacםo no
requiere un ciclo completo; basta un ciclo de lavado con detergente. Hay
otras autoridades rabםnicas que juzgan el problema en forma mבs estricta
y no autorizan la utilizaciףn de la misma mבquina aתn bajo las
condiciones arriba indicadas.
§ Es una prבctica frecuente asignar repasadores de color o forma
determinados para los platos de carne y de otro color y forma para los
platos lבcteos. Esa es una prבctica adecuada porque se evita que un
repasador utilizado para secar platos de carne pueda ser utilizado por
equivocaciףn la prףxima vez para un plato lבcteo y viceversa. Si es
necesario, cualquier repasador reciיn lavado puede ser utilizado tanto
para carne como para leche.
§ Cuando se sirve a una persona una comida de carne y a otra una lבctea
sentados a la misma mesa, debe diferenciarse claramente entre ellos,
como por ejemplo utilizando diferentes manteles o poniendo manteles
individuales para cada uno de ellos.
§ Uso de sustitutos de la leche o la manteca con la carne: el desarrollo
de productos totalmente vegetales que "parecen y tienen el mismo gusto"
de los productos lבcteos y que estבn destinados a sustituםrlos (manteca,
crema, helado, etc) aumentף la posibilidad de variaciףn en la
preparaciףn de comidas kasher. No existen objeciones halבjicas para su
uso en la preparaciףn de comidas de carne o para comerlos junto con
יstas. Pero, debido a que pueden confundirse con su contraparte lבctea,
es importante evitar lo que los sabios denominan "la apariencia de
transgresiףn". Para propףsitos de identificaciףn es conveniente que se
guarden y sirvan en la envoltura o paquete de fבbrica, o en cualquier
otro recipiente que seסale claramente que su contenido es parve.
§ No todas las cremas para cafי denominadas "no lבcteas" son realmente
tales, de acuerdo con las leyes de la kashrתt. Algunas contienen
caseinato de calcio, derivado de la leche, lo que lo convierte en un
producto lבcteo que no debe ser utilizado con comidas de carne.
§ En el uso comתn se ha confirmado que el vidrio es un material no
absorbente. Por lo tanto, no estב prohibido el uso ocasional de platos
de vidrio para servir tanto carne o leche. Sin embargo, utilizar un solo
juego de platos de vidrio como un sustituto para la prבctica tradicional
no es aconsejable y no se debe aceptar como algo usual.
§ Vasos de vidrio pueden ser utilizados cuando se come carne o leche.
Pyrex o una vajilla similar utilizada para cocinar u hornear no pueden
ser intercambiadas para carne y leche. (La acciףn del calor intenso las
hace susceptibles de absorciףn.)
§ Cuando se adquieren alimentos o se preparan comidas es importante
observar los ingredientes que las componen para tener la plena certeza
de la kashrתt del producto, sea este miljik, fleishig o parve. La
fabricaciףn de alimentos alcanzף en la actualidad un alto grado de
diversificaciףn y las prבcticas de etiquetar pueden confundir al
consumidor kasher. Por ejemplo, mono y di-glicיridos o emulsivos pueden
fabricarse indistintamente de grasas vegetales o animales. Pueden ser
por lo tanto kasher o trefב. La lactosa puede fabricarse de leche o de
melasa. Por lo tanto puede ser lבcteo o parve. La palabra "grasa" casi
siempre indica manteca de cerdo o de otros animales. Esta es la razףn
por la que es cada vez mבs importante buscar un certificado de kashrתt
de confianza.
§ La Torב prohםbe el nervio ciבtico, conocido en hebreo como guid
hanashי, que se encuentra en el cuarto trasero del animal. Si es
extraםdo יste tendףn y los vasos sanguםneos adyacentes, puede ser comido
el cuarto trasero del animal. La extracciףn de יse tendףn fuי realizado
en algunas comunidades judםas a travיs de la historia y hoy en dםa es
hecha en Israel. En Amיrica no resulta econףmico para la industria de la
carne invertir mucha mano de obra y tiempo en la extracciףn de יse
tendףn (tarea que consume tiempo). No hay muchos carniceros que posean
la habilidad necesaria exigida para יsa tarea y existe un vasto mercado
para la carne no-kasher. Por lo tanto, la totalidad del cuarto trasero
de los animales sacrificados de manera kasher se corta y se vende con la
carne de animales sacrificados no-kasher. Pues un judםo comerב el cuarto
trasero de un animal kasher, sףlo despuיs que se le haya extraםdo el
tendףn prohibido.
§ La Torב prohםbe tambiיn la grasa conocida como jelev - sebo (extraםda
del animal por el carnicero kasher). "Ningתn sebo de buey ni de oveja ni
de cabra comerיis" (Levםtico 7:23-24). יsta grasa prohibida que rodea
los ףrganos vitales y el hםgado, se distingue de la grasa permitida que
se encuentra alrededor de los mתsculos y bajo la piel, conocida como
shumבn. Aunque la Torב no especifica por quי existe una diferencia entre
ambas grasas, es interesante notar que investigaciones bioquםmicas
recientes han observado que existe una diferencia entre los dos tipos de
grasa.
§ La ley de la Torב prohibiף beber vino que haya sido utilizado en
relaciףn con un fin idolבtrico. Ese vino se denomina iain nesej. El mero
contacto del vino con un idףlatra en cualquier etapa de su preparaciףn
es suficiente para convertirlo en prohibido. Aparte del hecho de que
todo lo utilizado para ceremonias idףlatras le fuי prohibido al judםo;
hay otro factor para יsta prohibiciףn, es el propףsito adicional de
alejar al judםo del contacto de convites con no judםos.
Si bien la ley judםa actual no considera como iain nesej el vino que
estuvo en contacto con no judםos, las ordenanzas rabםnicas extendieron
la prohibiciףn a vinos no judםos ordinarios, stam yeinam. Esta
restricciףn es levantada si el vino es hervido previamente.
Los vinos que no se fabrican de uva, sino de otros frutos o granos
fermentados, no estבn incluםdos en ninguna de las restricciones bםblicas
o rabםnicas.
ALIMENTOS KASHER EN RECIPIENTES NO KASHER:
COMER "AFUERA"
§ Todo alimento kasher hervido, asado, horneado o frito, en un utensilio
trefב que haya sido utilizado para carne, ave o pescado no kasher, o que
haya sido usado indiscriminadamente para carne y lבcteos, se convierte
en no-kasher y no debe ser ingerido.
§ Todo alimento kasher, preparado en forma adecuada en una vajilla
kasher, que se sirve caliente, en un plato no-kasher previamente
utilizado para carne, ave o pescado no-kasher, o utilizado
indiscriminadamente para carnes y lבcteos, se convierte en no-kasher y
no debe ser comido.
El principio legal bבsico seguido en los casos anteriores es que por
acciףn del calor, el alimento kasher absorbe restos del alimento
prohibido, incluso de un recipiente que en lo demבs estב limpio. Aunque
los sabios del Talmud vivieron mucho antes de que la quםmica se
convirtiera en ciencia y antes de que fueran elaboradas las teorםas de
la quםmica, su juicio estב confirmado actualmente por el hecho de que
las reacciones quםmicas y la activaciףn e interacciףn de molיculas de
diferentes cuerpos tienen lugar solamente por la acciףn del calor.
§ El mencionado principio legal es tambiיn la base para la regla de que
cuando un alimento kasher frםo entra en contacto con un utensilio
no-kasher frםo y limpio, el alimento no se contamina por la sustancia
prohibida, sigue siendo kasher y puede ser comido. (La תnica excepciףn
ocurre cuando la comida kasher consiste fundamentalmente en condimentos
muy fuertes como por ejemplo mostaza, etc.)
§ Esta facilidad proporciona oportunidades de comer a los judםos
observantes que se encuentran lejos de su hogar o de un restaurant u
hotel kasher, o que estבn invitados a un hogar no-kasher. Estos platos
pueden comerse aתn si se sirven en utensilios no-kasher.
(Un posible menת de esta categorםa puede incluםr: frutas frםas,
legumbres frescas, fruta envasada, pescado kasher envasado, atתn o
salmףn, algunos productos lבcteos (leche, crema, manteca), o aתn
cereales desecados, que se obtienen fבcilmente en casi todos los lugares
del mundo).
§ Algunas autoridades consideran tambiיn permitido el cafי, tי o
chocolate calientes, ya que el cafי o el agua caliente se preparan y
sirven en recipientes utilizados exclusivamente para יste propףsito.
§ En lugares en los que se sirven comidas y donde se utilizan utensilios
especiales para hervir los huevos, tienen vigencia la misma facilidad.
Sin embargo, huevos cocinados en recipientes trefב son en sם mismos
trefב. La cבscara del huevo no es una barrera contra la contaminaciףn,
porque es porosa y absorbente.
§ Debe tenerse cuidado cuando se compra pan. La mayorםa de los panes
eurropeos no contienen ingredientes trefב sino solamente harina y agua,
y puede confiarse en ellos en caso de emergencia. Aunque la manteca de
cerdo no se utiliza en realidad como ingrediente, sino que generalmente
se la usa para engrasar las asaderas, convierte a יstas en trefב. O
puede suceder que las mismas asaderas que se utilizan para hacer
productos con manteca de cerdo, se utilizan para otros sin manteca de
cerdo. (A menudo los panes blancos se enriquecen con leche, lo que los
convierte en producto lבcteo y limita de por sם su uso, aתn si el
problema de la manteca de cerdo se deja de lado.) Tortas, galletas y
pasteles generalmente son hechos tambiיn con manteca de cerdo o con
grasas animales.
§ Si se ordena frutas o ensaladas de verduras en un establecimiento
no-kasher, debe tomarse la precauciףn de saber que no se le agregaron
salsas no kasher, o aceites elaborados de peces no-kasher.
§ Debe tenerse conciencia de que יstos son los "lםmites extremos" de lo
que puede comerse en lugares no-kasher. Judםos devotos deciden a menudo
no aprovechar יstas facilidades permitidas y restringen aתn con mבs
severidad la comida en lugares no-kasher. Cuando viajan, llevan consigo
su propia comida. Pero, felizmente, hay restaurantes kasher en casi
todas las ciudades importantes. Tambien se proporciona alimentos kasher,
si se lo solicita cuando se hacen las reservas de pasajes en todas las
lםneas aיreas y en muchos barcos de pasajeros.
§ Las facilidades permitidas deben solamente ejercerse cuando se viaja,
cuando se visita un hogar privado no-kasher judםo o no judםo, o cuando
se recibe una invitaciףn a funciones pתblicas bajo auspicios de un
no-judםo. En esas circunstancias, el judםo afirma su judaםsmo y las
disciplinas de su fי cuando limita su menת de la manera indicada. Esto
es lo que le separa de aquellos que no se encuentran bajo los tיrminos
del Pacto.
Esas facilidades no deben ser aceptadas cuando se recibe una invitaciףn
a una cena no-kasher auspiciada por una organizaciףn judםa o por toda
organizaciףn de la que participen solamente miembros judםos, o que sea
ofrecida por una familia judםa en celebraciףn de alguna ocasiףn solemne.
Bajo esas circunstancias, el judםo observante que se "conforma" con una
ensalada de frutas mientras que sus correligionarios menos observantes
comen carne trefב, aves trefב o pescado trefב, permite que se le trate
como un "ciudadano de segunda clase" entre sus propios hermanos. Entre
los judםos no tiene necesidad de afirmar su "judaםsmo" observando los
valores judםos a los que estבn sujetos por el Pacto; y tampoco debe ser
sometido a la vista de correligionarios judםos violando los mandamientos
sagrados frente a sus ojos. Toda organizaciףn judםa o toda familia que
muestre tan poca consideraciףn por el invitado observante o que es tan
insensible a sus sentimientos y organizan las cosas de tal manera que no
pueda participar en pie de igualdad en virtud de su conciencia o deberes
religiosos, deberב esperar que tal invitado decline la invitaciףn.
METODOS DE "HACER KASHER" LOS UTENSILLOS:
§ Cuando por error un utensilio o recipiente para carne se utiliza para
un producto lבcteo o viceversa, el recipiente o utensilio puede
convertirse en no-kasher. Esto depende de las circunstancias, aunque
siempre se convertirב en no-kasher si pasa por un proceso de calor, o
cuando el contacto, aתn en frםo, se prolonga por un perםodo de mבs de
veinticuatro horas. Lo mismo se aplica si la comida trefב es preparada
involuntariamente en un recipiente o con utensilios kasher.
En esas circunstancias, es posible a veces "hacer kasher", es decir
volver nuevamente kasher el recipiente o el utensilio. Esto es posible
hacer por varios procedimientos.
§ Los procedimientos utilizados para hacer kasher son variados. Esto
puede ser hecho sumergiendo el utensilio en agua hiorviendo (o volcando
el agua sobre יste); pasבndolo por el fuego hasta que se ponga al rojo,
enterrבndolo en la tierra, etc. Todo depende de la manera como se lo use
y de co mo resultף contaminado. Recipientes utilizados para lםquidos
calientes se escaldan con agua hirviendo; recipientes utilizados sin
agua sobre un fuego (sartenes, asaderas, hornos, parrillas) se limpian
al "rojo vivo", es decir, sometiendo el recipiente al calor del fuego.
§ La mayorםa de los utensilios de metal y de madera (las autoridades
rabםnicas israelםes tambiיn incluyen el plבstico en este grupo) pueden
ser reconvertidas en kasher. Porcelana, esmalte y arcilla no pueden ser
convertidas en kasher nuevamente por ningתn medio. Tampoco es posible
convertir en kasher utensilios que posean ranuras, espacios estrechos o
partes pegadas con grietas difםciles de alcanzar, en primer lugar porque
no pueden ser limpiados a fondo.
§ El procedimientro bבsico y las reglas para hacer kasher con agua
hirviendo son los siguientes:
• El elemento que debe ser convertido en kasher debe lavarse y fregarse
a fondo, en primer lugar.
• El elemento que se debe convertir en kasher (y el recipiente en el
cual debe sumergirse el elemento) no deben haber sido utilizados por lo
menos veinticuatro horas.
• Debe sumergirse en el agua hirviendo.
• Se extrae del agua hirviendo y se enjuaga en agua frםa.
§ Si el elemento que debe convertirse nuevamente en kasher es una
cacerola que no puede sumergirse en un recipiente mבs amplio (en lugar
del tercer paso), se llena la misma cacerola con agua hasta el borde y
se hierve hasta que el agua se vuelque.
§ Cuando el procedimiento de hacer kasher es por "calor al rojo vivo",
se aplica las mismas reglas con la diferencia de que en lugar de
sumergir el elemento, se lo sostiene sobre el fuego hasta que se vuelve
rojo.
Hornos y asaderas utilizadas previamente para cocinar no-kasher pueden
transformarse en kasher por medio de una limpieza a fondo y fregado de
todas las partes visibles, seguido por el encendido del horno a mבxima
temperatura durante media hora. (El mismo procedimiento se utiliza
cuando se prepara para Pיsaj y se convierten hornos y asaderas en kasher
lepיsaj, es decir de jametz a pesajdik).
En resתmen, la vajilla o recipiente pueden ser vueltos nuevamente kasher
y los procedimientos a utilizarse dependen totalmente de la naturaleza
del utensilio y de la manera en que se convirtiף en trefב. Siempre es
aconsejable consultar a una autoridad rabםnica calificadda en esos
asuntos para determinar la mejor manera de corregir el error.