Es indudable que estas acciones simbףlicas son las que llevaron a muchas

decenas de generaciones a una relaciףn de respeto a la vida humana, y

por ende al desarrollo de profundos sentimientos humanitarios.

Nos alegra prundamente el crecimiento en el nתmero de familias que

consumen productos kahser en diferentes niveles. Asם como el desarrollo

de establecimientos comerciales y productos kasher en el mercado.

Las familias que dedican un poco de esfuerzo a יste importante tema,

encuentran que no es "dificil"comer kasher, que existen las bases y los

medios para conducir una casa kasher sin grandes dificultades.

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La observancia del Kashrתt es un ejemplo de una serie "molesta" de

Mitzvףt que estoy contento no haber dejado debido a algunas de las

sorpresas bastante importantes que me ha ofrecido. Como es una

observancia pתblica, tengo que justificarla con bastante frecuencia, a

mis amigos y ciertamente a mם mismo. Encuentro que, me guste o no, el

Kashrתt me pone en contacto con una serie de preguntas de cierta

importancia: ¿Cuבl es mi responsabilidad para con el ternero que

como...? ¿Es la tierra y su abundancia mםa para hacer lo que yo quiera?

¿Quי significa que una mesa debe ser un altar? ¿Es el comer en realidad

un acto devocional...? Sם, el Kashrתt me hace formular suficientes

preguntas a menudo y descubro que su cualidad provocadora es una de sus

virtudes principales para mi vida religiosa.

Richard Israel, en The

condition of Jewish Belief.

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HaRav Abraham Itzjak HaCohen Kuk

..... la educaciףn de las generaciones se llevarב a cabo. La protesta

muda se transformarב algתn dםa , despuיs que generaciones hayan

consumido carne cuidando las reglamentaciones concernientes al

degollamiento, al examen del animal, al salar... en un llamado

irresistible que serב finalmente comprendido. Las prescripciones

concernientes al degollamiento ritual, parte de las cuales tienen por

objeto aminorar el sufrimiento de la bestia, nos hace concientes de que

nos estamos ocupando con un ser viviente, no con un autףmata inanimado y

abandonado.

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¿QUE ES KASHRUT?

¿QUE ES KASHRUT? Herman Wouk

"Kasher quiere decir puro", dice el slogan publicitario de un importante

fabricante de tales productos.

Resulta agradable ver cףmo el espםritu publicitario de nuestros dםas

asesta un golpe tan contundente en favor del judaםsmo, pero como siempre

suele dirigirse a mentes sencillas, en יste caso ha sacrificado hasta

cierto punto la exactitud. A decir verdad, este concepto es muy difםcil

de resumir.

"Kasher" es una palabra hebrea tardםa que no se encuentra en los libros

de Moisיs. Su traducciףn mas aproximada es "adecuado", en el sentido de

mבs propio o conveniente. Pero יste tיrmino, no debemos olvidar que

tiene ante todo un sentido ceremonial. La preparaciףn de la comida segתn

el Kashrתt dב por resultado un grado elevado de condiciones higiיnicas.

Pero un cerdo podrםa criarse en una incubadora con antibiףticos, para

baסarlo luego diariamente y sacrificarlo en un quirףfano, esterilizando

luego sus restos mediante rayos ultravioletas, sin que a pesar de ello

las chuletas de cerdo resultantes fueran kasher. "Impuro", en el libro

Vaikrב (Levםtico), es un tיrmino ceremonial. Asם denomina la Torב a los

camellos y a los conejos: "Son impuros para vosotros", limitando esta

definiciףn a la disciplina consiguiente a Israel. Las gallinas y las

cabras, animales que podemos comer, apenas son mבs limpios que las

בguilas o leones, pero יstos תltimos estבn incluםdos entre los impuros.

Dejando יsto bien sentado, la frase "Kasher quiere decir puro", tal vez

parezca la comprobaciףn de un hecho. Existe una prohibiciףn general

contra la ingestiףn de carroסa. Esta se halla definida como la carne de

un animal que haya muerto de vejez o enfermedad, o vםctima de las

bestias de rapiסa, o que haya muerto por alguna otra causa violenta. La

seguridad dada de que no se venderב como kasher carne que se halle en

tales condiciones, tiene indudablemente un valor higiיnico, incluso hoy

en dםa. En יpocas y paםses menos civilizados, ha prestado a la dieta

alimenticia judםa un amplio margen de seguridad sanitaria. Esta ley nos

regala una palabra que los judםos aplican a toda la comida impura o no

apta:" trefב", o desgarrada.

Vamos a examinar un detalle de un sistema simbףlico que marca con su

huella todas las acciones corrientes de la vida. Esta vez se trata de la

comida: una acciףn que todos los seres humanos realizan varias veces al

dםa. Los hombres pueden olvidarse de trabajar, de jugar, de rezar e

incluso de hacer el amor, pero raramente se olvidarבn de comer. Todas

las religiones incluyen dispensas sobre la comida. Muchas van mבs allב e

indican lo que se puede comer y cףmo se debe comer. Con frecuencia tales

austeridades se reservan para los monjes, las monjas, los sacerdotes,

los ascetas y para los lamas. Las disciplinas del judaםsmo son

relativamente suaves, pero rigen para toda la Comunidad.

La Torב dב תnicamente una breve razףn de יstas leyes: disciplinarבn a

Israel y le ayudarבn a alcanzar la santidad. Mi amigo el agnףstico,

opinaba que negarse a comer langosta no constituםa una soluciףn para la

amenaza de una guerra atףmica. Desde luego, asם es; pero lo mismo podrםa

decirse de casarse, de crear un hogar, de tener hijos o de realizar el

trabajo del dםa. No puedo pensar en nada que no parezca lamentablemente

absurdo bajo la amenaza del exterminio atףmico, con la sola excepciףn de

la bתsqueda de Dios. Si las leyes relacionadas con la dieta tienen algתn

propףsito constructivo en una religiףn importante, nada perderemos con

tratar de averiguar cual puede ser.

EL SER JUDIO - JAIM HALEVI DONIN

Kashrתt es la palabra hebrea que se refiere a las leyes

dietיticasjudםas. Es un derivado de la palabra Kasher que significa

"apto", apropiado" o de "acuerdo con la ley religiosa". Cualquier

alimento que satisfaga los requisitos de la ley judםa es apto para ser

comido: es kasher. La expresiףn "estilo kasher" es errףnea y puede

conducir a confusiones. Kasher no significa una manera יtnica de

cocinar, ni tampoco un cierto tipo de gusto. Es un tיrmino religioso que

tiene un significado religioso especםfico. Su aplicaciףn estב

determinada por un conjunto de criterios religiosos. Una comida es

Kasher o no lo es. Cuando se utiliza el tיrmino "estilo Kasher", la

referencia puede ser a platos judםos conocidos, יstos no tienen por quי

ser siempre kasher.

De hecho, en la literatura religiosa, la palabra kasher se aplica a

cualquier comida preparada de acuerdo con la halajב. Por lo tanto se

encuentran expresiones tales como Torב kasher, tefilםn kasher, mezuzב

kasher, talit kasher -significa que fueron hechos de manera adecuada,

que satisfacen los requisitos de la ley judםa y que son aptos para su

uso ritual. Una persona decente que vive su vida de acuerdo con las

enseסanzas religiosas desde todos los puntos de vista, es denominada una

persona kasher (adam kasher). El uso coloquial en espaסol significando

"correcto", "apropiado" (por ejemplo, un acuerdo kasher) es fiel al uso

clבsico en hebreo. Sin embargo, la difusiףn de la palabra estב

utilizamos en ese contexto. Por la misma razףn, utilizaremos el tיrmino

trefב para designar todo aquello que no es kasher (aunque segתn la ley

judםa, la palabra es aplicada tיcnicamente sףlo a un animal cuyos

ףrganos estבn daסados o afectados por alguna enfermedad).

Las leyes dietיticas judםas no prescriben solamente una dieta para

elcuerpo sino tambiיn para el espםritu; no tanto una dieta para mantener

el bienestar fםsico, sino mבs bien para mantener el bienestar

espiritual.

¿PORQUE KASHRUT EN EL SIGLO XX ?

JAIM DONIN

Antes de pasar a יste estudio, permםtasenos dejar de lado, la concepciףn

errףnea muy difundida de que las leyes de kashrתt constituyen medidas

antiguas para proteger la salud.

Esta idea pudo haber recibido cuerpo por la traducciףn de los tיrminos

"puro" e "impuro" que se han utilizado para describir a los animales que

se pueden comer o no. Para el lector que lee la Torב traducida, las

palabras "puro" e "impuro" se entienden generalmente en tיrminos de

limpieza o impureza fםsicas y de allם se llega precipitadamente a la

conclusiףn de que todo es sףlo cuestiףn de higiene. El hecho de que el

cerdo, un animal domיstico que es utilizado como alimento comתn y al que

los judםos profesan una aversiףn especial es un animal que

tradicionalmente es descrito como revolcבndose en la suciedad y al que

relaciona con la enfermedad de la triquinosis, sףlo acentתa esa errףnea

concepciףn. La aversiףn especial que el judםo siente hacia el cerdo es

mבs bien el resultado de algunos factores histףricos, porque muchos de

los opresores intentaron a menudo hacer que este animal no kasher fuera

comido por los judםos como medio de hacerles negar su fי -y nuestra

historia estב llena de mבrtires que sufrieron la muerte por resistirlo.

La simple higiene no alcanza para explicar la prohibiciףn de comer carne

de camello, caballo o liebre (que son consumidos diariamente en muchas

partes del mundo), y que no son mבs ni menos sucios que la vaca o la

cabra. La Torב permite comer aves de corral (gallinas, etc) que no

tienen tampoco gran reputaciףn de limpieza.

De hecho, las palabras hebreas para designar a los animales como limpios

y sucios son "tahor" y "tamי". Estos tיrminos nunca fueron utilizados

para describir limpieza o suciedad fםsica, sino para describir un estado

de existencia espiritual o moral. El tיrmino "tamי" se utiliza solamente

en relaciףn a las deficiencias morales o religiosas que contaminan el

alma y el carבcter del hombre, particularmente el incesto y la idolatrםa

que caracterizan la ausencia de pureza ritual. A menudo se traduce como

"contaminaciףn". Los animales designados como tamי no sףlo fueron

prohibidos como alimento, sino tambiיn para propףsitos de sacrificio.

las palabras limpio y sucio deben entenderse por lo tanto como pureza e

impureza en un sentido ritual-espiritual. Se habla de un lenguaje

limpio, una boca sucia, una mente sucia. "¿Quiיn ascenderב a la montaסa

del Seסor?; el hombre de manos limpias..." -dicen los Salmos. Todo esto

nos proporciona el ejemplo de que aתn las palabras limpio y sucio son

utilizadas en un sentido moral-espiritual. Es solamente en este sentido

que deben ser entendidos los tיrminos hebreos de tahor y tamי utilizados

constantemente en las leyes de kashrתt.

Aתn cuando algunas partes del cףdigo de la kashrתt tratan de

enfermedades y daסos a los ףrganos que transforman al animal en trefב

por razones que son evidentemente higiיnicas o relacionadas con la

salud, y aunque los judםos nunca pusieron en duda el contenido higiיnico

de las leyes dietיticas (los mandamientos del Seסor no pueden ser sino

beneficiosos para el hombre en todos los aspectos, tanto fםsicos como

espirituales), las consideraciones higiיnicas o de salud no fueron

tomadas como el primer objetivo de la kashrתt. Mבs aתn, la limitaciףn de

los animales que pueden ser consumidos, las exigencias de matanza

ritual, la eliminaciףn de la sangre del cuerpo, la no-cocciףn de carne y

leche conjuntamente -estos y otros ejemplos no soportan la validez de la

teorםa de las "antiguas medidas de salubridad".

La תnica alusiףn o indicio que proporciona el texto bםblico por sם mismo

en lo referente a las razones de todas estas regulaciones es la de que

en casi todas las instancias donde la Torב se refiere a las leyes de

comida, encontramos un llamado a la santidad. En Levםtico, Capםtulo 11

por ejemplo, al final de la secciףn que se dedica a especificar lo que

se puede y lo que no se puede comer, el capםtulo concluye con el

llamado: "Porque yo soy el Seסor, vuestro Dios; vosotros os

santificarיis y serיis santos, porque Yo soy santo" (Levםtico 11:44). En

otro lugar dice: "Vosotros sois un pueblo consagrado al Seסor, tu Dios.

No cocerבs el cabrito en la leche de su madre" (Deuteronomio 14:21); o

"Me serיis varones santos. No comerיis la carne despedazada (por fieras)

en el campo; se la echarיis a los perros" (Exodo 22:30). La תltima

directiva es, en la prבctica, parte de la secciףn que trata de los actos

de justicia y de virtud, que tienen tambiיn el propףsito de la santidad

de la gente.

La idea de santidad estב reafirmada en la Torב en todo lo que se refiere

a las leyes que previenen en contra de la abominaciףn (como contrario a

santidad). Ya que no sףlo los animales prohibidos son llamados tamי,

sino que Israel es contםnuamente advertido a no contaminarse, no

transformarse en tamי junto con ellos (Levםtico 11:43-44).

El יnfasis sobre la santidad como causa o propףsito de las regulaciones

de la kashrתt, merece ser mejor comprendido y apreciado, porque es una

parte integral del cuadro completo del judaםsmo y tiene muchas

ramificaciones.

Distinguir: "entre los animales que se pueden comer y los animales que

no se pueden comer" (Levםtico 11:47), es uno de los aspectos mבs amplios

de las exigencias de que Israel aprenda a "distinguir entre lo puro y lo

impuro" (ibid.), no sףlo en la comida sino en todos los aspectos de la

vida: sexual, moral, יtica, espiritual. Las leyes de kashrתt no estבn

aisladas de los propףsitos y fines, de las disciplinas y las exigencias

que son parte del cuadro total del judaםsmo. Tratar la kashrתt en forma

aislada es deformarla y malentenderla.

En el judaםsmo, la santidad no significa un retiro ascיtico o solitario

de la vida. La santidad no exige la autonegaciףn de cualquier placer

humano legםtimo, ni la represiףn total de cualquier impulso corporal.

Pero tampoco perdona la autoindulgencia. Glotonerםa y ebriedad fueron

las caracterםsticas distintivas del hijo obstinado, rebelde e

incorregible, (Deuteronomio 21:18-21). Esas eran consideradas

abominaciones. La falta de autocontrol y la inclinaciףn a satisfacer los

propios deseos sin tomar en cuenta sus mיritos, su conveniencia o su

legitimidad, fueron םndices de debilidad espiritual y decadencia moral.

La santidad significף y significa en convertirse uno en dueסo de sus

propias pasiones, de manera que sea la persona quien las dirija y

controle y no a la inversa.

La persona que ha sido acostumbrada a resistir las ansias de gustar

comidas prohibidas que le tientan, puede tambien reforzar su capacidad

de resistencia para dominar sus deseos con implicaciones sexuales

prohibidas, que puedan tambiיn tentarle; puede asimismo reforzar su

capacidad de resistencia frente a acciones no-יticas prohibidas que

pueden contener la promesa de recompensas financieras tentadoras o de

posiciףn social. La transferencia de esa disciplina religiosa a otras

בreas no se puede garantizar, pero no puede negarse su valor inherente

en una disciplina religiosa que ha sido concebida para preparar a una

persona a resistir los impulsos y los instintos corporales que tienden

תnicamente a satisfacer un deseo o experimentar un placer.

El llamado bםblico a la santidad se refleja en el intento del judaםsmo

de elevar la satisfacciףn de todas las necesidades bבsicas: comida,

bebida, sexo, en las que no nos diferenciamos de ningתn animal, a un

nivel digno del hombre. La kashrתt es un buen ejemplo de cףmo el

judaםsmo eleva inclusive los actos mבs mundanos, las actividades mבs

rutinarias, hasta el nivel de una vivencia religiosa. Lo que las mentes

mבs limitadas pueden considerar como una insignificante preocupaciףn por

frivolidades de cocina, son en realidad ejemplos de cףmo el judaםsmo

eleva la mera satisfacciףn fםsica de los apetitos de una persona a un

acto espiritual por medio de su acentuaciףn en el conocimiento de Dios

omnipresente y el deber de servirle en todo momento.

La mesa sobre la cual se sirve la comida estב identificada en el

pensamiento judםo tradicional con el altar del Templo. "Cuando el Templo

existםa, los sacrificios aseguraban la expiaciףn para el individuo;

ahora lo hace su mesa" (Jaguigב 27a) -esa fuי la manera como lo explicף

un sabio del Talmud. (Esta identificaciףn simbףlica explica la costumbre

difundida entrre los judםos, de no sentarse sobre una mesa; explica

tambiיn la costumbre de algunos de echar sal sobre el primer pedazo de

pan que come -de la misma manera que se exigםa en los sacrificios

antiguos; o de sacar todos los cuchillos de la mesa antes de recitar la

acciףn de gracias porque cuchillos y espadas -sםmbolos de guerra y

violencia- estבn prohibidos sobre el altar, que es sםmbolo de paz;

inclusive, otra de las razones que explican la abluciףn ritual de las

manos antes de la comida - que se efectתa no sףlo por razones de

limpieza sino que tambiיn simboliza la pureza ritual exigida a los

sacerdotes cuando oficiaban ante el altar. Aתn durante la hora de comida

se nos instruye a elevar el nivel de la conversaciףn, como corresponde

al simbolismo sagrado de la mesa. "Tres personas que comen juntas y no

intercambian palabras sobre la Torב, es como si hubieran comido ofrendas

paganas... pero si tres personas sentadas a una mesa, comieron y

hablaron algunas palabras de la Torב, es como si hubieran comido en la

mesa del Seסor" (Avot 2:4). La bircat hamazףn, la acciףn de gracias

despuיs de la comida, es de hecho la satisfacciףn mםmima de יsa

exigencia. Pero la imבgen es siempre en tיrminos de altar; y el mismo

hecho de comer es una forma de ofrenda a Dios, en la que se recitan

plegarias apropiadas antes de la comida.

En razףn de que la mesa es santificada por medio de bendiciones y

plegarias que se pronuncian alrededor de ella y por lo que ocurre en

ella, se enseסa al judםo que, inclusive cuando se sienta a comer, debe

tener conciencia de su Seסor y servirle con fidelidad. De la misma

manera que estaba prohibido llevar a ciertos animales al altar de Dios,

estב prohibido hacerlo sobre la mesa. Las leyes de la kashrתt

constituyen otro elemento de cףmo el judaםsmo insiste en que "en todos

tus caminos piensa en El" (Proverbios 3:6).

Pero יso no explica en forma suficiente por quי algunas cosas fueron

prohibidas y otras no. ¿Fuי solamente un capricho Divino, o se hubieran

logrado los mismos efectos disciplinarios y espirituales si lo prohibido

hubiera sido permitido, y si lo permitido, prohibido? Los eruditos de la

Torב observan tambiיn un significado especial en las regulaciones

especםficas. Mientras algunos vieron beneficios prבcticos para la salud,

otros atribuyeron a las regulaciones especםficas solamente razones

morales mבs elevadas, acentuando que el objetivo de la santidad estaba

tambiיn implםcito en lo especםfico. Estos תltimos consideran la

prohibiciףn de beber sangre, de comer carne y leche juntas, como una

manera de alejar al judםo del derramamiento de sangre y de la

insensibilidad a los sentimientos de otra criatura viviente. ¿Cףmo

explicar de otra menera la prohibiciףn de no matar a un animal y su crםa

en un mismo dםa (Levםtico 22:28)? De igual manera, la inculcaciףn de

valores mבs refinados fuי considerada la base para la prohibiciףn de

comer "cosas que reptan o se arrastran". El Dr. Samuel Belkin, en su

ensayo "La Filosofםa del Propףsito" escribe que, "la filosofםa religiosa

del propףsito enseסa que ciertas comidas no estבn prohibidas

primariamente por razones de salud o de higiene (aunque יstas pueden ser

un resultado beneficioso de su observancia), sino por una razףn moral

superior". Las "comidas impuras bloquean el alma, impidiendo sus

virtudes morales y espirituales", estב escrito en el comentario de

Sforno sobre la Torב (Sforno sobre Levםtico 11:2).

A menudo se escucha el comentario de los crםticos de la kashrתt que

dicen "lo que cuenta no es lo que entra por la boca, sino lo que sale de

ella". Me apresuro a agregar que lo que sale puede muy bien estar

determinado, en תltima instancia, por lo que entra. Puede ser que en

definitiva, la comida que la gente ingiere -o quizבs sea aתn mבs

importante la que se abstiene de ingerir- tenga influencia sobre el

carבcter de un pueblo, sobre algunos de sus valores y su sensibilidad

יtico-moral.

Crםticos judםos, especialmente entre los Reformistas que eliminaron las

disciplinas de la kashrתt conjuntamente con todas nuestras demבs pautas

de la halajב, criticaron su observancia sobre la base de que tiende a

separarnos de los otros pueblos y de las otras religioners, dificultando

las relaciones sociales. Sin embargo, fuera de cualquier otro mיrito o

propףsito que puediera tener la kashrתt tambien puede ser, segתn nuestro

entendimiento, parte de lo que el Todopoderoso determinף. Barreras a la

integraciףn social general en unmedio no judםo, lo son tambiיn con

respecto a los matrimonios mixtos y a la asimilaciףn.

Podemos encontrar una conexiףn mבs explםcita entre separatismo y kashrתt

de acuerdo a lo escrito en los siguientes versםculos: "Yo soy el Seסor,

vuestro Dios, que os he apartado de los pueblos. Por lo tanto, vosotros

harיis distinciףn entre animal puro e impuro..." (Levםtico 20:24-25).

Es evidente que el abandono de la observancia de la kashrתt fuי un

factor que elevף el nתmero de los matrimonios mixtos y la asimilaciףn.

Cuando se elimina la necesidad de buscar servicios kasher, especialmente

cuando los jףvenes se alejan del hogar durante un cierto perםodo de

tiempo, se reducen las oportunidades de encontrar y de desarrollar lazos

de camaraderםa con otros judםos que requieran los mismos servicios. Al

dejar de hacer valer las normas distintivas judםas en la vida diaria, se

establecen automבticamente condiciones fיrtiles para la asimilaciףn.

La estricta observancia de la kashrתt no es realmente una barrera para

mantener relaciones cordiales con personas de las otras naciones y

religiones, pero proporciona quizבs lo suficiente para permitir que

Israel conserve su carבcter distintivo. Una naciףn pequeסa que estב

obligada a luchar por su perpetuaciףn y que debe librar siempre combate

contra su absorciףn y asimilaciףn a otros grupos mבs grandes, debe

acoger con agrado todas las observancias y disciplinas que le permitan

erigir algunas barreras contra su aniquilaciףn.

Me parece adecuado comparar la kashrתt con los cimientos de una casa. En

sם y por sם mismos, los cimientos no son la casa. Una persona no puede

residir en ellos. Pero, por otra parte, una casa construםda sin

cimientos o con cimientos dיbiles, no es estable y puede derrumbarse

ante la presiףn mבs ligera. Tampoco la kashrתt, en sם misma, representa

un hogar judםo, ni tampoco la vida judםa, ni siquiera la santidad que es

su objetivo primordial. Pero todo intento para construir un edificio

semejante sin tomar en cuenta la kashrתt, es hacerlo en forma

deficiente. Sin el Shabבt, las fiestas, la vida familiar (las paredes,

el techo, los muebles, etc. de nuestro edificio) serב inestable y en

peligro de derrumbarse por no existir cimientos adecuados.

Sin kashrתt se pone tambiיn en peligro la instrucciףn religiosa y el

desarrollo espiritual de los niסos. Un padre que no siga las leyes de la

kashrתt y se emociona ante su niסo que regresa de la escuela hebrea y

que es capaz de recitar una brajב, la bendiciףn por la comida, puede no

darse cuenta de que el niסo estב agradeciendo a Dios por una comida que

El le ha ordenado no comer. Si esta inconsistencia y paradoja es pasada

por alto por los padres, resultarב evidente para el niסo cuando crezca.

Salvo en casos excepcionales no dejarב de comer comida prohibida, sino

que dejarב de recitar la bendiciףn. La conciencia religiosa espiritual

temprana que los padres estaban ansiosos que el niסo tuviera, quedarב

sin contenido.

La "doble pauta" practicada por algunos judםos tampoco estimula los

propףsitos y metas espirituales que implica la kashrתt. "Llevar un hogar

kasher" no es mבs, desgraciadamente, idיntico a "observar la kashrתt".

Comer como un judםo en el hogar y como un gentil fuera del mismo,

conduce a la situaciףn ridםcula de que algunos judםos se preocupan mבs

por lo que les sirven en sus platos, que por lo que entra en sus

estףmagos. Desearםamos saber en cuantos otros terrenos de la vida podrבn

nuestros niסos creer que existen un conjunto de normas para el hogar, y

otro para ser usado fuera del mismo. No condenarםa este proceder como

hipocresםa, sino como un intento de aferrarse a algo - es verdad que un

poco es mejor que nada- pero ninguna de las razones que justifican la

observancia de la kashrתt se cumplen al seguir esta "doble pauta" de

"observar la kashrתt" solamente en el hogar.

En resumen, permםtaseme decir que la kashrתt por sם misma no representa

la santidad, pero, como parte integrante de una estructura general que

tiende hacia una vida diferente, que incluye el Shabבt y las

festividades, normas יtico-morales y disciplinas que incluyen normas

sexuales, la observancia de la kashrתt es un elemento indispensable.

Cuatro enfoques diferentes en un solo Kashrut

Rabino Eliahu Birnbaum

"Y les dijo el Eterno a Moshי y Aarףn: 'Decidles a los hijos de Israel:

Estos son los animales que podrיis comer entre los que hay sobre la

tierra. Todo el que tiene pezuסas partidas y rumia podrיis comer, pero

no comerיis los que sףlo rumian o sףlo tienen pezuסa partida. (Por

ejemplo) el camello, que rumia pero no tiene pezuסa partida... De los

animales que viven en el agua comerיis los que tienen aletas y escamas,

tanto de los mares como de los rםos y arroyos... Y de las aves no

comerיis el בguila, el quebrantahuesos y el halieto...el cuervo, el

avestruz, la lechuza, la gaviota, el gavilבn... Serב para vosotros

abominaciףn todo reptil que se arrastra en la tierra... No

impurificarיis vuestras almas con ningתn reptil que se arrastre... Por

cuanto Yo soy el Eterno, vuestro Dios, vosotros os santificarיis, pues

Yo soy santo... Esa es la ley de los animales terrestres, de las aves y

de los que moran en las aguas, y de todo ser que se multiplica en la

tierra, para distinguir entre lo impuro y lo puro y entre el animal que

puede comerse y el que no se puede comer'." (Levםtico 11, 1- 47)

La Torב presenta en יsta y en otras parashot la obligaciףn de comer

animales puros y la prohibiciףn de comer impuros, pero dב תnicamente una

breve razףn a estas leyes: "No impurificarיis vuestras almas... Por

cuanto Yo soy el Eterno, vuestro Dios, vosotros os santificarיis, pues

Yo soy santo..."

La Torב generalmente no explica los motivos de los preceptos

especםficos, sino que presenta una visiףn del sistema general de los

preceptos enfocados a profundizar los conceptos de santidad y justicia.

A lo largo de las generaciones, se fueron acumulando interpretaciones

que tienen como objetivo buscar el significado de los preceptos. Cada

generaciףn aportף su enfoque acorde con las corrientes filosףficas y

culturales que existםan en cada יpoca.

El precepto de kashrתt incluye diferentes leyes y todas ellas juntas

conforman el concepto general de kashrתt.

La primera regla indica quי animales es permitido comer y cuבles estב

prohibido consumir. Esta norma se aplica a animales, aves y peces,

existiendo seסales especםficas para cada especie. Los animales

permitidos son los rumiantes que cuentan con pezuסa partida, entre los

peces los permitidos son los que tienen escamas y aletas; las aves son

consideradas segתn diferentes tradiciones que existen como seסales desde

generaciones, por ejemplo, no son permitidas las aves de rapiסa. (ver

desde las aves)

La segunda regla prohםbe el consumo de animales puros cuando se

encuentran en las siguientes condiciones: "Ever min Hajב" prohםbe comer

carne arrancada de un animal; "Jיlev' prohםbe consumir la grasa que se

forma bajo el diafragma; "Dam" estב prohibido beber sangre, aunque sea

de un animal puro.

La tercera regla exige la "shejitב", el sacrificio del animal segתn las

leyes rituales de la Torב.

La cuarta regla, "Basבr Vejalבv", nos indica no cocinar ni comer carne

junto con leche.

Es posible reflexionar sobre el precepto de kashrתt en torno a diversas

corrientes del pensamiento judםo. Moralistas, simbolistas y mםsticos

presentan sus conceptos sobre יste tema que, mבs que otros temas en el

judaםsmo, se tornף en uno de los pilares de la vida prבctica y

filosףfica de nuestra tradiciףn.

En el Bereshit (Gיnesis) de la Torב leemos que en un principio el hombre

fuי vegetariano. Dios le permitiף comer de los בrboles del Jardםn del

Edיn pero no de sus animales. Reciיn despuיs del diluvio, al salir Nףaj

junto a todos los animales del arca, Dios le permitiף al hombre comer

carne animal. El consumo de carne animal fuי admitido bajo ciertos

requisitos que tienen como fםn lograr la compasiףn del ser humano hacia

ellos.

Una primera aproximaciףn al significado de יste precepto, alega que la

Torב se preocupa por la existencia fםsica y espiritual del ser humano.

Las normas de kashrתt permiten al hombre cuidar su salud, consumiendo

sףlo alimentos que no afecten su equilibrio corporal.

Existe una gran oposiciףn a la explicaciףn antes mencionada. Las mitzvףt

no son un mero servicio que Dios le presta al hombre, a su cuerpo y aתn

a su espםritu, sino un medio a travיs del cual el hombre realiza su

misiףn.

Una visiףn relativamente moderna del concepto de kashrתt presenta una

explicaciףn prבctica, acompaסada de argumentos psicolףgicos. Las normas

de kashrתt son un medio que permite al pueblo judםo diferenciarse del

marco social no judםo dentro del cual vive. Las mitzvףt permiten

preservar la unidad y la esencia del pueblo judםo a travיs de las

generaciones.

Para la comunidad, las normas diarias de la comida judםa constituyen un

vםnculo y un recordatorio de su identidad nacional. Las leyes de

kashrתt, mבs que otros preceptos, son instrumentos sociales cuya

finalidad es mantener viva la naciףn judםa, y un instrumento psicolףgico

para preservar la identidad de sus individuos.

El judםo observante sabe, por un lado, que no puede comer en cualquier

lugar el alimento que le ofrecen y, por el otro, sabe que puede comer en

la casa de todo homףlogo judםo en el mundo.

Una tercera corriente considera como finalidad de las mitzvףt el

perfeccionamiento humano. Aquם tambiיn son las mitzvףt un medio, una

especie de medicina espiritual que el hombre necesita para lograr su

sanidad espiritual e integridad moral.

Las leyes de kashrתt y, en general, las mitzvףt constituyen un medio de

educaciףn. No se trata sףlo de principios filosףficos, sino de

tradiciones y actos que niסos y adultos pueden asimilar.

Los tres instintos naturales mבs poderosos en el ser humano son los

impulsos por alimento, sexo y poder. El judaםsmo no se propone destruםr

יstos impulsos, sino controlarlos y santificarlos. Los preceptos son los

que logran transformar יstos instintos en impulsos positivos en la vida

del ser humano. La Torב no exige la extirpaciףn del instinto, sino algo

mבs difםcil: que el hombre domine su instinto y no que el instinto

domine al hombre. Las normas de alimentaciףn segתn las leyes de kashrתt

indican al hombre cףmo controlar sus impulsos y elevarlos a un nivel de

integridad y moralidad.

A continuaciףn de la visiףn educativa, es posible presentar una visiףn

יtica de las leyes de kashrתt. Uno de los valores fundamentales que la

Torב trata de inculcar en el ser humano es la sensibilidad ante el

sufrimiento. El sufrimiento no tiene reglas ni lםmites. Cualquier tipo

de sufrimiento debe despertar la sensibilidad del ser humano. Es asם que

la Torב exige al hombre que tenga sensibilidad hacia la vida animal y su

posible sufrimiento. Las leyes de kashrתt, especialmente aquellas que

estבn dirigidas a la "shejitב" (matanza ritual de los animales) nos

enseסan que cuando se quita la vida a otra criatura viviente, se debe

hacer del modo mבs humanitario y compasivo posible.

El judםo que observa las leyes del kashrתt sabe que el תnico mיtodo por

el cual se puede matar a los animales destinados al consumo es el mיtodo

de la shejitב. En realidad, la preocupaciףn por los animales tiene una

doble intenciףn. La Torב no sףlo se preocupa por la vida o la forma de

muerte del animal sino por el propio ser humano.

Para la interpretaciףn mםstica, las leyes del kashrתt tienen una

influencia mבs profunda que su influencia יtica o moral. Su principal

importancia radica mבs en su efecto sobre el universo y sobre la

personalidad del hombre. La Torב expresa claramente que el consumo de

animales impuros ejerce una influencia nociva sobre la personalidad

espiritual del hombre.

Los animales cuya asimilaciףn no se encuentra bajo las normas dietיticas

de la Torב son concebidos como aquellos que tienen un efecto directo

sobre el carבcter moral del ser humano.

A pesar de la dificultad que presenta esta explicaciףn ante un hombre

acostumbrado al pensamiento filosףfico moderno, debemos seסalar que יste

problema se encuentra dentro de los marcos del antiguo misterio

existente entre la acciףn de la materia sobre el espםritu y viceversa.

Este problema ha sido motivo de inquietudes intelectuales desde

Aristףteles y Platףn hasta nuestros dםas. La teorםa de la interacciףn

psicosomבtica supone una existencia paralela del cuerpo y del alma que

actתan mutua y recםprocamente el uno sobre el otro. El consumo de

alimentos basados en las reglas de kashrתt influyen positivamente sobre

el espםritu del hombre y aquellos que no cumplen con estos requisitos

perturban su integridad moral y espiritual.

Las leyes del kashrתt y la necesidad de encontrar una explicaciףn

suficientemente convincente para ellas, nos hacen formular preguntas e

inquietudes que brindan a יste precepto una cualidad provocadora, la

cual, a su vez, despierta en nosotros preguntas, inquietudes e

interpretaciones que alimentan y profundizan nuestra vida religiosa.

LAS MITZVOT

Prof. Shalom Rosenberg

El significado de las Mitzvףt (Preceptos Prבcticos del Judaםsmo)

Introducciףn a las distintas dimensiones:

La idea de la kashrתt es un ejemplo particular de todo el sistema de los

preceptos prבcticos (Mitzvףt Maasiףt).

La Torב, en general, no explica los motivos de los preceptos en

particular, aתn cuando contiene una visiףn del sistema en general, a

travיs de los conceptos de santidad y justicia. Desde sus comienzos el

pensamiento judםo se viף abocado a la bתsqueda de una explicaciףn para

las Mitzvףt. En la Agadב Talmתdica y en el pensamiento judםo alejandrino

hallamos las primeras explicaciones, que se continתan en el pensamiento

clבsico y moderno. Para un estudio metףdico del problema podemos

esquematizar las distintas soluciones, que representan un espectro

completo de las posibilidades.

Una primera aproximaciףn, la mבs simple, es la utilitaria. Cada Mitzvב

tiene una finalidad concreta, beneficiosa para el hombre, como lo serםa

por ejemplo la explicaciףn de las leyes de los alimentos prohibidos, a

travיs de las leyes higiיnicas. Esta exיgesis utilitaria puede presentar

distintas variantes, como la de la motivaciףn nacional. Las Mitzvףt son

dadas para preservar la unidad y la esencia del pueblo judםo. Este tipo

de explicaciףn tiene lףgicamente el grave inconveniente de explicar los

preceptos bםblicos a travיs de categorםas no religiosas.

Una segunda corriente considera como finalidad de las Mitzvףt el

perfeccionamiento humano. Aquם tambiיn son las Mitzvףt un medio, pero

que pueden tener un significado profundo, siendo en realidad una especie

de medicina espiritual que el hombre necesita. Esta coriente aparece en

toda clase de variantes, especialmente entre los Sabios halבjicos que

continuaron el pensamiento talmתdico. Rabם Iehuda Halevם con su original

sistema filosףfico, puede ser encuadrado en los lםmites extremos de יsta

corriente. Para יl las Mitzvףt son el medio para llegar a la suprema

etapa humana, la profecםa.

Una tercera corriente en la exיgesis de las Mitzvףt, se opone a la

segunda, considerando a las Mitzvףt no son un mero servicio que se

presta al hombre - y a su espםritu, sino un medio a travיs del cual el

hombre realiza su misiףn. Esta acciףn, puede ser simbףlica y por lo

tanto tener una acciףn subjetiva, o puede ser real, como lo sostiene la

mםstica judםa. A travיs de las Mitzvףt, el hombre estב pues

construyendo no sףlo su microcosmos, sino el Universo todo. En esta

concepciףn, el hombre estב realmente -no sףlo metafףricamente- asociado

a Dios en la creaciףn del Universo. La corriente simbףlica tuvo su

mבximo exponente en Shimshon Rafael Hirsch, el pensador judeo alemבn del

siglo XIX, la mםstica se desarrollף en las obras cabalםsticas,

especialmente en el Zohבr, el libro del Esplendor.

Estas corrientes contrastan con una cuarta que ve en el cumplimiento de

las Mitzvףt la expresiףn del sometimiento humano a Dios. El valor de las

Mitzvףt se expresa, no en su contenido material, sino en el hecho formal

de su realizaciףn del caracterםstico mandato divino. Esta corriente

tiene hondas raםces tradicionales, fuי tambiיn desarrollada por Shimshon

Rafael Hirsch, y llegף a su expresiףn mבs coherente y extrema en la obra

de Ishaiahu Leibowich, el importante pensador israelם contemporבneo.

Como escribe S. R. Hirsch en su libro "Horeb":

"Es tu deber cumplir los preceptos porque son preceptos del Seסor, y no

porque te parezcan bien a tם. E incluso aquellos preceptos con cuyas

razones tת concuerdas - no es יste el motivo por el cual debes

cumplirlos. Si fuese asם no estarםas haciendo mבs que obedecerte a tם

mismo. Al igual que todas las criaturas de Dios, tienes el deber de

servir al Seסor con todo tu ser, porque יsta es la esencia del ser

humano."

Sin embargo, despתיs de יsta primera aceptaciףn existe la posibilidad de

intuםr el sentido positivo de estos preceptos. Este sentido existe aתn

cuando no lo podamos comprender:

"¿Y cףmo podrםas llegar a captar las razones de estas ordenanzas?

¿Conoces acaso la naturaleza de las criaturas que te rodean? ¿Acaso

conoces ya tu propia naturaleza y el modo en que te nutres? ¿Y estבs al

tanto de la relaciףn entre la nutriciףn y las fuerzas del organismo, y

de la relaciףn de יstas fuerzas con las fuerzas del alma, para la cual

el cuerpo es el ףrgano adecuado?

"Sףlo una vez que hayas comprendido y no sףlo intuםdo todo esto; una vez

que puedas verte tת mismo entre las criaturas del orbe tal como el

Creador te ve a tם - sףlo entonces te maravillarבs de no haber captado

las razones de יstos preceptos... Por lo tanto, dיjate llevar por el

Seסor, que te sacף de Egipto para que seas santificado para El, y que te

imponga Su santidad."

LA ESTRUCTURA DE LAS MITZVOT

Aaron Barth

Las mitzvףt: El Alfabeto Bבsico del mיtodo educativo del judaםsmo.

¿Cףmo y con quי educaremos a la juventud y a los mayores, para el

cumplimiento de las Mitzvףt? El principio fundamental, que tenemos que

admitir, es que el conjunto de las Mitzvףt constituye una reuniףn

interdependiente, de la cual no se puede extraer ninguno de sus

componentes, sin correr el riesgo de que se desmorone todo el conjunto.

En cuanto a la necesidad de explicar o no el fםn de las Mitzvףt, ello es

un tema disputado por nuestros Sabios, desde la antiguedad.

Pero para nosotros, desde el punto de vista pedagףgico, el no explicar

el significado de las Mitzvףt, representa un peligro no despreciable. Es

lףgico que uno no puede pretender haber hallado la explicaciףn correcta,

pues el sistema de las Mitzvףt constituye una legislaciףn divina, y un

simple mortal no puede asegurar que ha captado en todo su alcance la

voluntad de Dios, y saber con certeza por quי nos fue prohibida tal cosa

o permitida tal otra. Lo que debemos intentar es comprender el conjunto

de la estructura de יsta legislaciףn. Debemos investigar quי nos aportan

las Mitzvףt, que se renuevan cada dםa y cada hora, desde el nacimiento

hasta el mismo dםa de la muerte de cada individuo; y muchas de las

cuales estבn relacionadas al parecer, con cosas por completo ajenas al

espםritu, como ser: "Neveilב Utreifב", "Basבr bejalבv", "Shaatnez", etc.

El secreto del יxito en la educaciףn hacia el cumplimiento de las

Mitzvףt, reside fundamentalmente en la medida en que logremos contestar

las cuestiones antes planteadas. La esencia de la respuesta a יste gran

problema, parece ser un breve y antiguo dicho de nuestros Sabios: "Las

Mitzvףt fueron dadas para modelar con ellas a los seres". En otras

palabras, las Mitzvףt fueron dadas para extirpar de nosotros lo malo y

para ayudar a convertirnos en elementos espiritualmente puros. Profunda

es la sabidurםa de יste simple proverbio.

Existen diversos mיtodos para alcanzar un alto nivel espiritual. Uno de

ellos, el predicado por Pablo, constituyף toda una revoluciףn en el

mundo antiguo, conquistando buena parte del mismo. El cristianismo

paulista, negף y ridiculizף el valor del sistema de las Mitzvףt Maasiףt

(preceptos prבcticos).

Su teorםa era la siguiente: A fםn de que el individuo alcance un alto

nivel moral, le es suficiente creer. Cabe preguntarnos, ¿por quי nuestra

Torב prefiriף el mיtodo de las Tariag Mitzvot (613 preceptos)?

Contestamos pedagףgicamente; para ello investiguemos cףmo se logra una

educaciףn prבctica, como se instruye y se ejercita hacia una conducta de

vida determinada. ¿Es suficiente acaso explicar en bellas palabras lo

que pretendemos y nada mבs? No. Nada se puede alcanzar sin los

corespondientes ejercicios y prבcticas. Si los padres quieren que su

bebי camine como es debido, sin tropezar con los muebles, que aprenda a

comer correctamente, que se conduzca como es debido con sus compaסeros,

¿acaso se conforman con una simple indicaciףn? Acaso no lo instruyen

una, dos y mבs veces y le indican detalladamente una y otra vez quי

hacer primero y quי hacer despuיs, hasta que se ejercite primero y luego

se convierta en hבbito ? ¿Acaso es posible impartir una educaciףn fםsica

sin el correspondiente entrenamiento?

En יste aspecto, la educaciףn espiritual se ajusta a las mismas leyes

que la educaciףn fםsica, con la diferencia que en la primera es

necesario tambiיn explicar y fijar el objetivo. El fםn de toda enseסanza

es que la misma entre a formar parte del alma del educando, y es por

ello que no alcanza תnicamente el entrenamiento que es esencialmente

"mecבnico", sino que es necesario enseסar y fijar el objetivo y al mismo

tiempo ejercitarse. Es יste el sistema pedagףgico, y es יste tambiיn el

mיtodo que eligiף la Torב. El objetivo al que el pueblo judםo debe

aspirar fuי seסalado en el Monte Sinaם: "Vosotros serיis para mם un

reino de sacerdotes, un pueblo santo". Este es el nivel mבs elevado al

que el pueblo pudo pretender. Estaba bien claro, que ello serםa la obra

de las futuras generaciones.

El pueblo que estuvo esclavizado por cientos de aסos, y la generaciףn

que logrף su libertad, no pudo ni estaba en condiciones de alcanzar יste

objetivo. Ello requiere una revoluciףn espiritual; la victoria absoluta

del bien sobre el mal. No era posible elevar al pueblo hasta יse nivel,

tan sףlo con la enseסanza de principios. Dios quiso dar al pueblo, que

exclamף "Naasי Venishmב", la posibilidad de alcanzar el nivel de un

reino de sacerdotes y pueblo santo. Para ello, tuvo que preparar los

medios educativos necesarios, que estaban destinados, con el correr del

tiempo, a cambiar tanto el carבcter del individuo como el de la

sociedad.

LA VISION ETICA

KASHRUT, HUMANISMO Y SENSIBILIDAD MORAL:

Dennis Prager - Joseph Telushkin

LA SIGNIFICACION ETICA DE LA COMIDA: LA UTOPIA VEGETARIANA.

El crecimiento del ideal del Kashrתt es evidente en la Torב. Idealmente,

de acuerdo con el judaםsmo, debemos ser vegetarianos. En el jardםn del

Edיn, una representaciףn bםblica de la Utopםa, el hombre no debםa matar

ningתn animal sino comer solamente frutos y vegetales del Jardםn

(Bereshit, 1:27-9). Despuיs de dejar la Utopםa, sin embargo, el hombre

primitivo cazף y lo hizo sin consideraciףn por el sufrimiento de los

animales. En consecuencia, tanto por el bien de los animales como por el

desarrollo יtico de la humanidad, pronto se establecieron leyes para

regular el comer animales. Primero, se prohibiף a los hombres comer

parte de un animal vivo, una ordenanza tan antigua y universal que es

una de las siete leyes que el judaםsmo obliga a cumplir a todos los

hombres y mujeres de todas las naciones. Luego, la Torב prohibiף comer

la sangre de un animal "porque la vida (o el alma) de una criatura viva

estב en su sangre" (vיase Vaikrב, 3:17, 7:26, 17:´10-14; Dvarםm,

12:15-16 y 12:23-25). El propףsito de יsta antigua ley era inducir

repulsiףn al derramamiento de sangre, y parece que hay en verdad una

correlaciףn directa entre la prohibiciףn de la Torב de beber sangre y la

incidencia extremadamente baja de homicidios entre los judםos.

Mבs tarde, para impedir que el judםo saliera y matara cualquier animal

que viera, la Torב, en una especie de compromiso realista con su ideal

vegetariano (quizבs una razףn para este compromiso fuי que el

conocimiento nutricional no bastaba para permitir a la gente subsistir

sףlo con una dieta vegetariana), dividiף el reino animal en especies

permitidas (Kasher) y no permitidas (Taref). Al mismo tiempo, el

judaםsmo instituyף sus leyes para el sacrificio, siendo el objetivo

fundamental reducir el sufrimiento del animal sacrificado tanto como

fuera posible. Para citar unos pocos de muchos ejemplos posibles, un

animal herido era declarado no Kasher para asegurar que los animales

serםan matados lo mבs rבpida e indoloramente posible con un solo corte;

el shojet (matarife) no puede ser cualquier judםo: tiene que ser

especialmente piadoso y educado (porque una persona asם serםa

presumiblemente mבs cuidadosa para minimizar el sufrimiento del animal);

y un animal sacrificado con un cuchillo desafilado, roto, no es Kasher.

Un ejemplo particularmente conmovedor del humanismo judaico y del

propףsito del Kashrתt de sensibilizar moralmente al ser humano, es la

prohibiciףn de la Torב de matar un animal y su crםa en el mismo dםa.

(Vaikrב 22:28)

Asם pues, las leyes que ponen la parte del reino animal fuera de los

lםmites de las mesas judםas junto con las mirםadas de leyes que aseguran

la matanza humana de la parte permitida constituyen la יtica sistemבtica

del judaםsmo con respecto a los alimentos.

El Kashrתt puede ser considerado como una parte de la יtica sistemבtica

del judaםsmo referente al tratamiento de los animales. Bajo el

encabezamiento "tzaar ba'alei jaim" (prevenciףn de la crueldad a los

animales) la Torב legislף hace mבs de 3000 aסos que: 1) asם como el

hombre descansa en Shabבt, asם debe descansar el animal (Shemףt 20:10);

2) "No ararבs con buey y asno juntos" (Dvarםm 22:10), ya que siendo de

tamaסo y fuerza desigual ambos sufrirםan; 3) si un hombre encuentra un

nido de pבjaros, no puede matar a la madre con la crםa, sino que debe

alejar a la madre pבjaro para respetar sus sentimientos (Dvarםm 22:6),

porque como ha escrito Maimףnides, "El dolor de los animales en יsas

circunstancias es muy grande" (Guםa de los perplejos,3:48); 4) mientras

pisotea el trigo, el buey (o cualquier otro animal) no puede ser

amordazado (Dvarםm, 25:4), de manera que mientras trabaja en el campo el

animal estי libre para comer tanto como desee. Mבs tarde en el perםodo

talmתdico, los Rabinos legislaron que estב prohibido comer en la maסana

antes de haber alimentado a los animales (Talmud Berajot, 40 a) o

comprar un animal si no se estב seguro de poder proporcionarle

suficiente alimento.

Pero esto no es todo. El Kashrתt, como todas las leyes judםas, tambiיn

sirve al propףsito fundamental de reforzar el autocontrol de cada judםo.

En un famoso pasaje en el Midrash Tanjuma (escrito hace unos 1500 aסos)

Rav dice que "Las Mitzvףt (mandamientos; en יste caso del Kashrתt)

fueron dadas solamente para entrenar a la gente. ¿Por quי le importa al

Bendito...la pureza o impureza de los animales que comemos? Estב claro,

entonces, que las Mitzvףt fueron dadas solamente con el propףsito de

modelar a la gente".

Con frecuencia se pregunta: ¿el Kashrתt estב verdaderamente relacionado

con la יtica o con la santidad?; despuיs de todo, no es lo que vב dentro

de la boca del hombre, sino lo que sale, lo que lo hace impuro.

Contestarםamos: Cada vez que un judםo se sienta a comer una comida

Kasher es recordado que el animal que se estב comiendo es una criatura

de Dios, que la muerte de esa criatura no puede ser tomada con ligereza,

que la caza como deporte estב prohibida, que no podemos tratar cualquier

cosa viva irresponsablemente y que somos responsables por lo que sucede

a otros seres (humanos y animales) aתn si no estuvimos en contacto con

ellos. Por consiguiente, como un ejemplo de esta תltima preocupaciףn,

una corte rabםnica en Boston declarף no Kasher las uvas arrancadas por

trabajadores chicanos oprimidos; y quizב tambiיn podemos declarar no

Kasher las pieles de las focas que fueron matadas a golpes, y no

utilizadas.

Tres veces al dםa, ha seסalado Richard Israel, "un judםo debe

preguntarse ciertas cosas antes que pueda comer ¿Fuי matado יste animal

de manera cruel? ¿Fuי extraםda toda su sangre? ¿Es la tierra y su

abundancia mםa como para hacer lo que yo quiera? ¿Quי significa que la

mesa debe ser un altar?"

Algunos podrםan dejar de lado יsta preocupaciףn judםa por la dieta como

insignificancia, sintiendo que la religiףn debe tratar sףlo de cosas

sublimes. Pero el judaםsmo sostiene que no hay בrea de la vida que no

sea capaz de llegar a ser exaltada. Comer es insignificante sףlo cuando

la gente que estב comiendo es insignificante. En el hogar judםo donde se

observa el Kashrתt, donde las personas bendicen a Dios antes de comer y

donde se cumple el mandamiento judםo de hablar de asuntos de la Torב

durante la comida, el comer no es insignificante. Es un acto mבs en el

intento del hombre por santificar toda su vida. Como ha escrito Samuel

Dresner: "Al comer un trozo de pan, podemos descubrir a Dios, al beber

un vaso de vino, podemos santificar el Shabבt, al preparar un trozo de

carne podemos aprender algo de la reverencia de la vida".

Aparte de los ideales sociales y morales comunicados por las leyes del

Kashrתt, hay todavםa un efecto mבs que seסalar: la relaciףn del Kashrתt

con la cohesiףn social de la comunidad judםa. Cuando un judםo no

observante, o un no judםo, viaja a una ciudad donde no tiene conocidos,

a menudo permanece allם sin llegar a conocer a los habitantes. Pero

cuando viajamos, nuestra observancia del Kashrתt asegura inmediatamente

que encontremos gente local. Habitualmente, llamamos al Rabino para

inquirir dףnde puede encontrarse comida Kasher y con mucha frecuencia

יsto resulta en una invitaciףn a cenar, ya en la casa del Rabino o al

hogar de un lego que יl pueda sugerir. Esta ha sido nuestra experiencia

a travיs de todos los Estados Unidos de Norteamיrica y en los cinco

continentes. Mבs tarde vamos a la sinagoga donde encontramos otros

judםos y hacemos amistad con otra gente. Como compartimos un sistema de

valores y un estilo de vida hay por lo menos alguna relaciףn instantבnea

entre nosotros. Cuando se observa el Kashrתt, ningתn judםo estב solo

nunca en una ciudad donde hay otros judםos.

DR DAYAN. I. GRUNFELD

El autocontrol y la educaciףn moral.

La interpretaciףn יtica de las leyes dietיticas es la que se impone en

primer tיrmino por ser la que aparece mencionada en la Torב. "Y habיis

de serme hombres santos; por lo mismo no comerיis la carne destrozada

(por las fieras del campo): a los perros la echarיis".(Shemףt 22,30). La

santidad o la santificaciףn de la persona es un tיrmino moral que

equivale a lo que en la יtica moderna denominamos libertad moral o

autonomםa moral. Su propףsito es el auto-dominio completo del ser

humano.

Al observador superficial podrםa parecerle que la gente que no obedece

la ley es mבs libre que quienes se someten a ella, puesto que puede

seguir sus propias inclinaciones. Sin embargo, en realidad יsas personas

estבn sujetas a la mבs cruel servidumbre: son esclavos de sus propios

instintos, impulsos y deseos. Por lo tanto, en el ser humano el primer

paso hacia la emancipaciףn de la tiranםa de las inclinaciones animales

es la sumisiףn voluntaria a la ley moral. La compulsiףn de la ley es el

principio de la liberaciףn del hombre, o para expresarlo en la

terminologםa Rabםnica: "Ninguno es libre, excepto quien actתa de acuerdo

a la ley". Es asם como el concepto fundamental de la יtica judםa, la

santidad, estב ligada inseparablemente a la idea de la ley; y las Leyes

Dietיticas ocupan un lugar cיntrico en יse sistema de disciplina moral

que es la base de todas las leyes judםas.

Los tres instintos naturales mבs poderosos en el ser humano son los

impulsos por alimento, sexo y poder. El judaםsmo no se propone destruםr

יstos impulsos, sino controlarlos y santificarlos. La ley es la que

espiritualiza יstos instintos y los transforma en legםtima alegrםa de

vivir. El primero, y probablemente mבs poderoso de los tres impulsos

mencionados es el ansia de alimentos. Este impulso fבcilmente puede

conducir a la glotonerםa, y lo que es peor aתn, a la concepciףn

fundamentalmente errףnea de que el hombre "vive sףlo de pan". Este

instinto alimenticio, natural pero peligroso, es transformado por las

Leyes Dietיticas en una auto-disciplina. No es una casualidad que la

primera ordenanza dictada al hombre -la de no comer del בrbol del

conocimiento del bien y del mal- fuera una ley dietיtica. Tampoco se

debe ignorar el hecho de que la primera Ley Dietיtica del Sinai estי

ubicada en el medio de la gran legislaciףn social de la Sidrב Mishpatםm

(Shemףt 21,1 a 24, 18). El auto-control y el auto-dominio deben

comenzar actuando sobre el mבs primitivo y el mבs poderoso de los

instintos del ser humano: el ansia de alimentos. Es asם como las Leyes

Dietיticas aparecen ubicadas al comienzo del largo y arduo camino del

ser humano hacia la auto-disciplina y la liberaciףn moral.

SEYMOUR FREEDMAN

EL SUFRIMIENTO DE LOS ANIMALES

Su misericordia se extiende a todas las criaturas

El Talmud cuenta que: "Una vez Rabם Yehudב HaNasם estaba sentado

enseסando Torב ante una congregaciףn de judםos babilonios en Tziporם, y

un ternero que era conducido al matadero pasף junto a יl. El animal

tratף de ocultarse en el manto de Rabם Yehudב y comenzף a mugir como

impersonal, diciendo: '¿Quי puedo hacer por tם, puesto que para este fםn

fuiste creado?'"

El Talmud seסala el acto de justicia divina que resultף de la insensible

actitud de Rabם Yehudב, relatבndonos que por su falta de compasiףn fuי

castigado por decreto celestial con sufrimientos que debםa padecer hasta

que aprendiera a ser compasivo. Y despuיs cuenta que: "Un dםa su hija

pues estב escrito: Su misericordia se extiende a todas Sus criaturas'. A

raםz de ello se dictaminף en el cielo que "puesto que habםa demostrado

piedad, era merecedor de piedad" y entonces cesaron sus sufrimientos".

Este problema de centenaria antiguedad, de la falta de sensibilidad de

los seres humanos hacia el dolor y el sufrimiento de los animales, se

extiende hasta nuestros tiempos y se expresa en el sםmbolo de la

Sociedad Americana para la Prevenciףn de la Crueldad hacia los Animales

(American Society for the Prevention of Cruelty to Animals - Aspca), que

muestra un hombre castigando su caballo. Por ser una escena fבcilmente

comprensible, que tipifica la prבctica tan comתn del trato brutal para

con los animales, se ha convertido en un sםmbolo que representa la

gestiףn de esta organizaciףn compasiva que brega por un trato humano y

civilizado para con los animales.

Un valor fundamental que la Torב trata de inculcar al ser humano, es la

sensibilidad ante los sufrimientos. Le exige al hombre que sea

compasivo, que sea humano, que evite sufrimientos a las criaturas que se

hallan en su poder y que no pueden expresar el dolor que padecen. Para

lograr este propףsito se establecieron las leyes de la Shejitב (matanza

de animales segתn el rito judםo). Estas leyes exigen del ser humano, que

cuando le quita la vida a otra criatura viviente, lo haga del modo mבs

humanitario y compasivo posible.

Esta preparaciףn para la compasiףn que el judםo recibe a travיs de tales

preceptos, ha conducido a que rechace voluntariamente el brutal deporte

de la caza: la matanza de animales indefensos por el sףlo placer de

matar. La aversiףn judםa a la violencia aparece cabalmente reflejada en

una Hagadב de Pיsaj impresa en la Edad Media que pinta al Rashב (el hijo

malvado) como un cazador, alguien que actתa en forma brutal y carente de

compasiףn hacia los animales que persigue. El judםo que observa las

leyes de Kashrתt sabe que el תnico mיtodo por el cual se pueden matar

los animales destinados al consumo es el mיtodo de la Shejitב. Tiene

conciencia que los judםos pueden matar otras criaturas vivientes para

obtener alimentos o abrigos, pero no por deporte. Segתn la Torב, en su

origen el hombre fuי vegetariano, y sףlo despuיs del Diluvio, en tiempos

de Nףaj, se le permitiף al hombre modificar su rיgimen alimenticio e

incluםr en יl la carne de ciertos animales. Sin embargo, al permitir al

hombre que coma carne de animales, la Torב estableciף determinados

requisitos de compasiףn hacia los mismos, asunto יste del cual por lo

general el cazador no se preocupa. Tal como lo estudia en los relatos de

la Biblia desde su mבs tierna infancia, el niסo judםo inevitablemente

aprende que Dios desea la misericordia mבs que la severa justicia.

Al niסo judםo se le enseסa la parבbola del Midrash (estudio

interpretativo de la Torב) que representa a Dios en el proceso de

creaciףn del mundo. A travיs de su imaginaciףn poיtica los Rabםes

relatan que al principio Dios se sentף en el Trono del Juicio, para

simbolizar que Se proponםa dirigir el mundo por la senda de la severa

justicia. Si el hombre pecase, serםa castigado inmediatamente. Entonces

Dios observף que el mundo no podrםa mantenerse en יse plan, y por lo

tanto se trasladף del Trono del Juicio y estableciף Su dominio sobre la

humanidad desde el Trono de la Misericordia. Asם pues, la concepciףn

judםa del universo y del lugar del hombre en יl, es la de un plan de

compasiףn y de comprensiva benevolencia.

Por תltimo, en el Libro Devarםm, la Torב prohםbe expresamente el consumo

de sangre. "Solamente que te guardes escrupulosamente de comer la

sangre; porque la sangre es la vida, y no comerבs la vida juntamente con

la carne" (Devarםm 12,23). No es adecuado al hombre de moral que se

permita ser tan insensible de consumir del animal que ha matado, tanto

su cuerpo como su vida. Y repetimos: no es por el inanimado animal

muerto que se preocupa la Torב, sino por el propio ser humano. Y la Torב

le dice: "Disciplםnate en las sendas de la compasiףn, de modo que en la

sociedad de los seres humanos vivas una vida compasiva". A travיs del

ritual de Kashrתt la Torב trata de enseסar al ser humano a vivir en paz

y respeto mutuo, a representar con su propia vida y con su propia

persona la imagen que refleja la Torב: "Sus caminos son caminos de

dulzura, y todos sus senderos paz" (Mishlei-Proverbios 3,17)

LA VISION SIMBOLICA

EL RITUAL Y LOS SIMBOLOS

ERICH FROMM

El ideal humano y su libertad: la armonםa entre el hombre y la