Reflexiones sobre

Parashat Hashavúa

Por

Nejama Leibowitz

 

EDICION: RABINO YERAHMIEL BARYLKA

PRODUCCION: AHUVA BAR-LEV

EDICION DE TEXTO: ITZAK REINER

TRADUCCION: ORNA STOLIAR

 

 

 

 

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Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,

por Nejama Leibowitz

 

Ki Tetzé (5723), Deuteronomio 23:10-17

 

  1. Deuteronomio 23:10: “Cuando salieres el campamento contra tus enemigos te guardarás de toda cosa mala”.

Sifrí, parashat Ke Tetzé, párrafo 254: “Cuando salieres el campamento contra tus enemigos”: cuando estés por salir, cuando salgas del campamento.

Ha-Malbim (en su comentario al mismo texto): No confíes en milagros.

X1. ¿Cuál es la dificultad del presente versículo que los comentaristas tratan de resolver?

  1. ¿Qué signos de puntuación se deben agregar al presente versículo, según la interpretación de Sifrí?

 

  1. Deuteronomio 23:10: “Te guardarás de toda cosa mala”.

Sifrí (Tetzé 119): “Te guardarás de toda cosa mala”: Lo que oigo aquí se refiere a los temas de pureza, impureza y diezmos de los que se habla en el Libro de Números. En el versículo 15 habla de la “inmundicia”, y ¿qué otra inmundicia hay fuera del derramamiento de sangre, la idolatría y la blasfemia? “Te guardarás de toda cosa mala”: una inmundicia especial, la razón por la cual fueran expulsados los cananeos y se retirara la Shejiná. Cuando dice “cosa mala” se refiere a estas acciones y también a la maledicencia.

Rambán, Deuteronomio 23:10: “Te guardarás de toda cosa mala”: Según Rashí, “Satán acecha en momentos de peligro”. En mi opinión, lo correcto con respecto a este precepto es que el texto advierta en el momento en que existe el pecado. Lo que se sabe de los campamentos que salen a la guerra es que cometen cualquier abominación, roban y perpetran iniquidades, y no se avergüenzan de ninguna impudicia e infamia. La naturaleza del ser humano consiste en adoptar la ira y la crueldad al salir a la guerra contra el enemigo; por eso el texto advierte “te guardarás de toda cosa mala”. En sentido literal, es una advertencia contra todo lo prohibido.

En Sifrí, Tetzé 119, dice: “’Te guardarás de toda cosa mala’: Lo que oigo aquí”… (véase anteriormente).

Y también esto es por la razón que hemos explicado; porque además de las advertencias contra las transgresiones graves, aòade “el campamento” para que se guarden en él de todas las transgresiones, para que la Shejiná no se retire de los Hijos de Israel que se encuentran allí, tal como dice en Jeremías 7:30: “Pusieron sus abominaciones en la casa en la que fue invocado mi nombre, mancillándola”, etc. Y también para que no nos superen nuestros enemigos si cometemos esas acciones que los llevan a ser expulsados de nuestra presencia, y ése es el sentido de Deuteronomio 23:15: ”para entregar a tus enemigos delante de ti”. Se aòadió la maledicencia para que no entablaran disputas y para que no se infligieran ellos mismos un castigo peor que el de los enemigos.

X1. ¿Cuál es la dificultad que encuentra Rambán en el presente versículo?

  1. ¿En qué se diferencia la interpretación de Rambán de la de Sifrí?
  2. ¿Qué alusión encontraron nuestros sabios en el presente versículo a la prohibición de la maledicencia?
  3. Compare la explicación de Rambán a este versículo con su interpretación de Éxodo 15:25, en especial su segunda interpretación de “o que los hizo sufrir con las leyes del desierto”.

Rambán, Éxodo 15:25: ”Allí les dio estatutos y ordenanzas y allí lo probó”: En Mará les dio algunas parshiot de la Torá para que se dedicaran a ellas, Shabat, Pará Adumá y Dinim. “Y allí lo probó”: al pueblo, según Rashí. Ésa es la opinión de nuestros rabinos (Sanhedrín 56, 2). Me pregunto por qué no explicó aquí esos estatutos y ordenanzas, “H’ habló a Moshé diciendo: manda a los Hijos de Israel”, tal como lo hiciera en las parshiot antes mencionadas?

En sentido literal, cuando comenzaron a entrar al desierto grande y terrible, y sinitieron sed porque no había allí agua para su sustento y necesidades, las costumbres que adoptaron hasta llegar a una tierra habitada fueron llamadas “estatutos”, tal como dice en Proverbios 30:8: “mantenme de mi pan estatuido”; o en Jeremías 33:25: “las leyes del cielo y la tierra”.. O que los hizo sufrir con las leyes del desierto, padecer hambre y sed para que clamaran a D’s sin reclamos. Las ordenanzas, para que vivieran en ellas, amando al prójimo y siguiendo los consejos de los ancianos, comportándose con recato en sus tiendas con respecto a las mujeres y los niòos, actuando en son de paz con quienes llegaban al campamento a venderles algo y predicando moral para que no fueran como los campamentos que cometían toda clase de abominaciones sin avergonzarse, tal como lo prescribe la Torá en Deuteronomio 23:10: “Cuando salieres el campamento contra tus enemigos, te guardarás de toda cosa mala”.

¿Qué quiso demostrar Rambán en esa ocasión con ayuda del presente versículo, que cita en su comentario? (Véase la Guía de enseòanza).

 

  1. Deuteronomio 23:10: “Te guardarás de toda cosa mala”.

Maséjet Ketuvot, 46, 1: ¿De dónde proviene la advertencia contra el maledicente? (En Iersushalmí, Peá, cap. 1, halajá 1: ¿De dónde sale la advertencia de la maledicencia?)

Rabí Elazar dice: “No andarás chismeando entre tu pueblo” (Levítico 19:16).

Rabí Natán dice: “Te guardarás de toda cosa mala” (Deuteronomio 23:10).

Rabí Meír Simjá de Dvinsk, autor de “Méshej Jojmá”: “Te guardarás de toda cosa mala”: Se puede decir que la intención de este versículo es no revelar los misterios de la guerra y no contar sus hábitos y costumbres a nadie”. De aquí que no se debe permitir a nadie que salga del campamento, para que no lo alcancen sus enemigos y no escape de su boca la ubicación del campamento, como el egipcio que dijera a David en I Samuel 30:13-15. Y ésa es la “cosa mala” a la que se refiere Sifrí: Aunque fuere una mala expresión, y ésa es la maledicencia, que se refiere a lo que ya he escrito. En Ierushalmí, Peá, cap.1, halajá 1, vimos: “¿De dónde sale la advertencia de la maledicencia? ‘te guardarás de toda cosa mala’”.. Rabí dijo: Rabí Ishmael no dijo “no andarás chismeando entre tu pueblo”.. El problema es que en Ierushalmí existen dos negaciones de dos clases de maledicencia (véase Ketuvot 46, 1, anteriormente): la primera se refiere a la maledicencia de los Hijos de Israel entre sí, y es “no andarás chismeando entre tu pueblo”, entre el pueblo de Israel. La otra es la maledicencia fuera del campamento de Israel, y ése es el sentido literal de ”cuando salieres (el campamento contra tus enemigos), te guardarás de toda cosa mala”, para no revelar las cosas ocultas, tal como ya he escrito.

xx1. ¿Qué alusión encontró el autor de Méshej Jojmá a su explicación, que se aparta de la interpretación de nuestros sabios y de la de Rambán?

  1. ¿Cómo se demuestra quen el Levítico se habla de la maledicencia “entre ellos”, y en la presente parashá de Israel hacia el enemigo?
  2. ¿Qué quiere demostrar con el relato del joven egipcio siervo del amalecita, de I Samuel 30:13-15?

 

  1. Deuteronomio 23:14: “Tendrás también entre tus armas una estaca; y cuando estuvieres allí fuera, cavarás con ella”.

Maséjet Ketuvot, 5, 1: Bar Kafrá interpretó el texto de Deuteronomio 23:14: “Tendrás también entre tus armas una estaca”: No se debe leer <àÂæÅðÅêÈ - azeneja> “armas”, sino <àåÉæðÆêÈ - ozneja> “tus orejas”, pues si alguien oye algo indecente, debe ponerse un dedo sobre la oreja.

Moré Nevujim: Con respecto a las interpretaciones, las personas se dividen en dos grupos: algunos piensan que las mismas son dichas para explicar el tema de ese versículo, y otros las desprecian y se mofan de ellas, porque es obvio que no es ése el tema de las Escrituras. La primera parte lucha y discute por la veracidad de las interpretaciones; en su defensa de las mismas piensa que ése es el tema de las Escrituras, y que la validez de las interpretaciones se equipara con la validez de las normas usuales. Ninguno de los dos grupos comprende que son expresiones retóricas cuyo asunto no es suficiente para alguien entendido, pero que en esos tiempos se difunden y son usadas por todos, tal como los poetas recurren a expresiones metafóricas en sus poemas.

Nuestro sabios dijeron que la interpretación de Bar Kafrá: “Tendrás también entre tus armas una estaca”: No se debe leer <àÂæÅðÅêÈ - azeneja> “armas”, sino <àåÉæðÆêÈ - ozneja> “tus orejas”, indica que si alguien oye algo indecente debe cubrirse las orejas. Ojalá pudiera yo saber si eso es lo que el sabio realmente pensaba de la interpretación de este versículo, y si creía que ése el sentido del precepto, que la estaca es el dedo y las armas son las orejas. No creo que ningún entendido piense eso, sino que se trata de una bella metáfora poética, cuyo sentido es que tal como no se deben decir cosas indecentes, tampoco se las debe oír, y que la ha adjuntado a este versículo al estilo de los recursos literarios. Lo mismo sucede con todas las interpretaciones que dicen “No se debe leer de esta manera, sino de aquélla”.

xx1. ¿Cuáles son las razones externa e interna que llevaron al comentarista a esta interpretación?

  1. Compare este comentario de Rambam con el de Rashbá (en la Guía de enseòanza para parashat Ekev).

Rashbá, Ein Iaacov, Maséjet Berajot, 3, 1: “Dijo D’s”: ¿Acaso olvidaré las ofrendas?” Hay quienes se confunden y piensan que los sabios interpretan las Escrituras con leyendas como si éstas fueran verdad, como si en este caso leyeran <òåÌìÈäulá> “infante” en lugar de <òåÉìÈäolá> “ofrenda”, como en Isaías 49:15: “compadecerse del hijo de su vientre”, de su primogénito; o como en el caso de “esos” y “yo”, y en esto se confunden muchos.

Se dividen en dos grupos: el primero tiende a aceptar en las interpretaciones de nuestros sabios y confían en lo que ellos dijeron; creen que ésa es la verdadera interpretación de las Escrituras, porque los sabios lo han dicho así. El otro grupo se confunde aún más y tienden a la herejía, porque piensan que ésa era su opinión al interpretar esos textos, y proclaman que fue un error de los sabios. De esa manera cometen un error aún mayor y lo atribuyen a todo lo que habían dicho en las interpretaciones de la Torá y los preceptos. Éstos son verdaderamente necios, y para distinguir entre las dos clases de errores se debe observar e interpretar su intención en cada caso.

Debe saberse que la intención de este texto es decir que Israel ocupa el primer pensamiento en la creación del mundo inferior, porque recibieron la Torá. Con ella y con sus preceptos accedieron al conocimiento de D’s y de su voluntad, tal como dice en Éxodo 4, 22: “Israel es mi hijo primogénito” y en Jeremías 2:3: ”Santo era Israel a H’, primicias de sus nuevos frutos”. Nuestros sabios dijeron: “El pensamiento sobre Israel precede a todo”. Por eso la compara con una mujer y su hijo pequeòo, el fruto de su vientre, y dice que el amor de D’s por ellos es más intenso que el amor de una madre por su hijo, que no los olvidará nunca por ningún pecado, tal como dice en Deuteronomio 4:31: ”no te dejará ni te destruirá, ni se olvidará del pacto que les juró a tus padres” y en Isaías 49:15 “Yo nunca me olvidaré de ti”.

Es sabido que una mujer no puede cambiar su hijo ni conformarse si es su hijo o si no lo es, porque es el fruto de su vientre. Esto no sucede con el padre; por eso, las Escrituras comparan la relación de Israel con su padre celestial con la relación de una madre con su hijo, para decir que no los cambiará por otra nación.

Y como la existencia de Israel radica en el cumplimiento de los preceptos de D’s y en la contrición al apartarse de ellos, y como la contrición se completa con la ofrenda de sacrificios, ha estipulado para ellos más ofrendas por la maòana y por el atardecer, y ésas son las ofrendas perpetuas que lo expían todo, incluidos los pensamientos más recónditos, y ha estipulado para ellos una ofrenda obligatoria que es la del primogénito, a fin de que recordemos sus maravillas, que nos ha salvado de todo daòo al abatir a todos los primogénitos de Egipto; por eso dice aquí: “¿Acaso olvidaré las ofrendas y los primogénitos”, como si dijera <òåÉìåÉúolot> “ofrendas” y primogénitos; pero la intención no es ésa, sino introducir la explicación del tema en este versículo, con alusiones e indicios. Lo mismo sucede con las palabras “esos” y ”yo”; la intención es recordarles que les ha sido perdonado el pecado del becerro, que debían haber olvidado, tal como dice en Deuteronomio 9:14: ”Déjame que los destruya”, pero a pesar de eso, D’s se reconcilió con ellos porque hicieron acto de contrición, después de recibir la Torá en Sinaí.

Nuestros sabios pusieron las palabras “esos” y “yo” como alusión y recuerdo, tal como solían hacerlo en otros sitios. Ciertamente, no tenían la intención de sacar esos versículos de su sentido literal, sino que todo esto proviene de su sabiduría para estipular los asuntos necesarios e importantes, en un estilo que impida olvidarlos.

¿En qué se parecen y en qué se diferencian en su visión de las interpretaciones por medio de leyendas?

  1. Deuteronomio 23:16: “No entregarás a su seòor el siervo que huyere a ti de su amo”.

Traducción de Onkelos: No entregará un siervo del pueblo a su soberano.

Rashí, Deuteronomio 23:16: “No entregarás un siervo”:como la traducción.

Otra interpretación: Aunque sea un siervo cananeo de Israel que huye del exterior a la Tierra de Israel.

Rambán, Deuteronomio 23:16: El sentido de “No entregarás a su seòor un siervo” se vincula con su condición, pues si el siervo huye de su amo contra el cual tú has salido a la guerra, y encuentra salvación en tu campamento, no lo entregues a cambio del dinero que se te diere. Tal como dice en el versículo 17: “en el lugar que escogiere”; aparentemente debe ser libre, y nosotros no lo esclavizaremos. El sentido de este precepto es que sirva junto con nosotros a D’s, y no es correcto que lo devolvamos a su amo para rendir culto a los ídolos.

También es posible que conozca una entrada a la ciudad, porque de esa manera han caído muchos países, por los siervos y prisioneros que huían de ellos. En Guitín 45, 1, nuestros rabinos dijeron que aunque sea un siervo cananeo de Israel que huye del exterior a la Tierra de Israel, también en ese caso se apueste ante los habitantes de la Tierra de D’s y se salve de servir a quienes residen en tierra impura, en la que no rigen todos los preceptos.

  1. Compare con la traducción de Onkelos:

Mini Targuima (sobre la traducción de Onkelos): un siervo idólatra que huye de su amo idólatra.

Rabí Eliahu Mizrají: como la traducción, un hijo de Israel vendido a un idólatra.

  1. Explique qué vieron casi todos los comentaristas en la traducción para explicarla (y a raíz de ello, la primera interpretación de Rashí) tal como lo hiciera el autor de Mini Targuima?

xxb. La opinión de Rabí Eliahu Mizrají es única y se contrapone a la de todas las otras interpretaciones. Hay quienes creen que el estilo de Rashí al comentar el presente versículo es el que lo impulsó a interpretar la traducción tal clo hizo. ¿Qué hay en el estilo de Rashí que pueda corroborar esta suposición?

2. ¿Qué diferencia hay entre Rashí (las dos interpretaciones) y Rambán (si entendemos la traducción de Onkelos tal como la interpreta el autor de Mini Targuima)?

 

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Las preguntas señaladas con x son difíciles, y las señaladas con xx lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

Se debe enviar las respuestas al Departamento de Actividades con Instituciones Religiosas, KKL, P.O.B. 283, Jerusalén 91002.

 

Reflexiones sobre Parashat Hahavúa, por Nejama Leibowitz

Guía para la enseñanza

 

 

 

Ki Tetzé (5723), Deuteronomio 23:10-17

 

Los versículos a los cuales se dedica la primera parte de las presentes Reflexiones enfocan un tema similar al de las Reflexiones anteriores. También en este caso los versículos abordan las normas referidas a un campamento que emprende la guerra (hay quienes piensan que el precepto de “no entregarás un siervo” guarda relación con las normas de la guerra, porque básicamente se trata de siervos y prisoneros del enemigo que desertan al campamento de Israel).

Al hablar del sentido de los preceptos, Rambam se refirió de manera conjunta a los versículos 10-15.

 

Moré Nevujim, parte III, capítulo 41: De lo que incluye este libro acerca de la disposición de un lugar y de estacas, se desprende que los objetivos de la Torá, tal como ya lo he seòalado, consisten en la purificación y el alejamiento de las impurezas e inmundicias, para que el ser humano no sea como los animales. En este precepto se fortalece también la fe de los combatientes de que la Shejiná se encuentra entre ellos. Tal como se explica en “porque H’ tu D’s anda en medio de tu campamento”, se incorpora otro tema y dice: “para que él no vea en ti cosa inmunda y se vuelva de en pos de ti”, a fin de advertir contra algo que ya es conocido: la corrupción de los soldados en los campamentos cuando se prolonga su permanencia lejos de sus hogares. Por eso, D’s nos ha ordenado acciones que llevan al corazón la inspiración de la Shejiná que se encuentra entre nosotros, a fin de que nos salvemos de aquellos atropellos. Por eso dice “Tu campamento ha de ser santo, para que él no vea en ti cosa inmunda”. Y aun en el caso de una polución nocturna, debe apartarse del campamento hasta el crepúsculo, y sólo después regresará a él (Deuteronomio 23:11-12),para que se arraige firmemente en todos la idea del campamento como santuario de D’s, y no como los campamentos de los otros pueblos, que son lugares de corrupción y delito, de daòo al prójimo y apropiación de sus bienes y nada más. Nuestro cometido (en nuestras guerras y nuestras conquistas) es enmendar a los seres humanos para cumplir la palabra de D’s y el orden establecido.

La misma visión del “campamento” como un lugar de desenfreno y descontrol se percibe en el comentario de Rambán a estos versículos y a Éxodo 15:25. A continuación reproducimos sus interpretaciones vinculadas con nuestro tema:

O que los hizo sufrir con las leyes del desierto, padecer hambre y sed para que clamaran a D’s sin reclamos. Las ordenanzas, para que vivieran en ellas, amando al prójimo y siguiendo los consejos de los ancianos, comportándose con recato en sus tiendas con respecto a las mujeres y los niòos, actuando en son de paz con quienes llegaban al campamento a venderles algo y predicando moral para que no fueran como los campamentos que cometían toda clase de abominaciones sin avergonzarse, tal como lo prescribe la Torá en Deuteronomio 23:10: “Cuando salieres el campamento contra tus enemigos, te guardarás de toda cosa mala”.

Para los comentarios de Rambán referidos a la pregunta b. y para los del autor de Méshej Jojmá”, véase la Guía de enseòanza anterior, en la pregunta referida a la guerra “por vía natural” o “por vía milagrosa”.

Con respecto a la pregunta referida a la guerra “por vía natural” o “por vía milagrosa”:

 

Rambán, Deuteronomio 20:4: El sentido de “porque H’ vuestro D’s va con vosotros, para pelear por vosotros contra vuestros enemigos, para salvaros” es advertirles que no se enternezcan sus corazones ni teman al enemigo, que no confíen sólo en su propia bravura ni se crean héroes y guerreros valientes, sino que vuelvan sus corazones a D’s, confíen en su salvación y piensen: “No se deleita en la fuerza del caballo ni se complace en la agilidad del hombre; se complace H’ en los que le temen y en los que esperan su misericordia” (Salmos 147:10-11).

Para pelear por vosotros contra vuestros enemigos”: los hará caer por la espada ante vosotros.

Para salvaros”: que se salven de la espada y no falte nadie, porque también es posible que venzan a los enemigos pero muchos de ellos mueran, como suele suceder en la guerra.

Por eso, al caer treinta y seis hombres en Ai, Yehoshúa clamó (Josué 7:7-9) a D’s, porque en su guerra impuesta no debería haber caído un solo cabello de sus cabezas, porque ésa era la guerra de D’s.

El sacerdote que está al servicio de D’s les advertirá que lo teman y les garantizará seguridad, pero los vigías dirán como es usual “no sea que muera en la guerra”, porque es natural que en todas las guerras muera gente, aun entre los vencedores.

A esos tres les ordena que regresen, porque piensan en su viòa, su casa y su mujer y pueden huir.

Con respecto al precepto “no entregarás”: los nuevos investigadores se asombran en gran medida de este precepto, que es extraòo y peculiar y se contrapone en principio a todos los regímenes de servidumbre conocidos en la historia. Los estudiosos contraponen al presente versículo los siguientes incisos del Código de Hammurabi (traducción de David Heinrich, según la versión de Pritchard):

§ 16: Si alguien recoge en su casa a un siervo del templo o a un siervo particular fugitivo, o una sierva fugitiva, y no lo entrega al sacerdote del templo, esa persona morirá.

§ 17: Si alguien encuentra un siervo fugitivo o una sierva fugitiva en el campo, y lo entrega a su amo, éste le dará dos siclos.

Hay también quienes comparan estos versículos con las “leyes de los esclavos fugitivos” de los Estados Unidos, según las cuales ningún ciudadano y ningún estado de los Estados Unidos estaban facultados a demorar la entrega del esclavo al amo que lo reclamaba.

Pero como en nuestro caso se trata de un siervo idólatra, que huye desde el exterior a nuestra tierra, estas comparaciones son interesantes, pero inexactas.

 

Reflexiones sobre Parashat Hahavúa, por Nejama Leibowitz

Respuestas preparadas por Itzjak Reiner

 

 

 

Ki Tetzé (5723), Deuteronomio 23:10-17

a. 1. La palabra “campamento” es superflua, porque generalmente se debe decir “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos” (Deuteronomio 20:1). La palabra campamento no es un adverbio sino un sustantivo, y por eso hay aquí una dificultad lingüística: se puede salir rápidamente, lentamente, heroicamente, pero no se puede salir el campamento.

  1. Cuando salieres: ¡el campamento! contra tus enemigos.

 

b. 1. Siempre se debe evitar hacer el mal, y no sólo en tiempos de guerra. ¿Por qué razón relaciona la Torá esta advertencia con el tiempo de guerra? ¿A qué se refiere con ”de toda cosa mala”? ¿Hay aquí algún agregado a las transgresiones mencionadas por la Torá?

  1. Sifrí interpreta que “de toda cosa mala” se refiere a determinadas trangresiones mencionadas en la Torá; Rambán amplía la advertencia a cualquier desviación moral y a toda infamia en general.
  2. Cosa mala: palabras malas.
  3. El cumplimiento de los preceptos en las condiciones del desierto y en tiempos de guerra es más difícil que en las condiciones de vida normales. Cuando una persona se aleja de las limitaciones de la vida familiar y “civil” habitual, existe el peligro del debilitamiento moral, y por eso resultan necesarias una advertencia especial y la imposición de restricciones.

 

c. 1. Cuando salieres; cuando salieres del campamento… te guardarás de toda cosa mala.

  1. En el Levítico dice: “No andarás chismeando entre tu pueblo”: al estar entre tu pueblo. En el presente versículo, la prohibición “te guardarás de toda cosa mala” se relaciona con la guerra, es decir, de Israel al enemigo.
  2. El joven eestaba enfermo, y su amo amalecita lo había abandonado. Los hombres de David que lo encontraron le hicieron revelar el lugar en el que se encontraban los amalecitas que habían incendidado Tziklag y tomado prisioneras a las familias de David y su gente.

 

d.. 1. La razón externa es el uso de la palabra <àÂæÇðÅêÈ - azaneja> “armas”, que aparece aquí por única vez y cuyo sonido se parece al de <àåÉæðÆêÈ - ozneja> “orejas”. Asimismo, el texto empieza con “cosa mala” y termina con “cosa inmunda”, y él lo interpreta como palabras malas.

La razón interna es que la Torá ordena aquí cubrir la impureza física, como cabe a personas civilizadas, pero también la impureza verbal. Es decir, es igualmente obligatorio no pronunciar palabras indecentes y abstenerse de oírlas, y esto es algo que cualquier persona civilizada debe hacer. En su interpretación, Bar Kafrá amplía el imperativo de cubrir la impureza física y lo aplica también a la impureza verbal, es decir, a las “palabras indecentes”.

(Para la particular forma de nuestros sabios de interpretar versículos de manera alejada de su sentido literal, véase los “Comentarios de Rashí a la Torá” de N. Leibowitz y M. Arend, Ed. Universidad Abierta, pág. 338 y ss.).

  1. Rambam y Rashbá definen de la misma manera a los dos grupos equivocados:
  1. Los que piensan que las interpretaciones de nuestros sabios similares a la del presente versículo coinciden con el sentido literal del texto.
  2. Los que piensan que nuestros sabios realmente querían explicar con esta interpretación el sentido literal del texto, pero que se equivocaron en sus explicaciones, de lo cual se puede concluir que también se equivocaron en otros sitios.

Los dos se diferencian en su explicación de que si no se trata del sentido literal del texto, ¿qué relación hay entre la interpretación de nuestros sabios y el versículo sobre el cual ésta se basa?

Para Rambam, ésta es la forma en que los poetas relacionan el sentido con el sonido de la palabra, a apelando a cualquier otra vía asociativa.

Para Rashbá, existe una relación entre la idea que proviene del texto y la idea de la interpretación de nuestros sabios. Si bien el sentido literal del texto no expresa la idea de nuestros sabios, en un sentido más genérico la idea o la enseòanza que se desprende de todo el párrafo de la Biblia se vincula como un eslabón más a la idea expresada por nuestros sabios.

En la interpretación de Torá Temimá a Números 21:18, § 18 se encuentra una explicación algo diferente:

Torá Temimá, Números 21:18, § 18: No cabe duda de que esta interpretación y otras similares… fueron expresadas en estilo alusivo y metafórico, por razones morales, a fin de que no se olvide su contenido. La norma establece que no se puede poner por escrito la ley oral, y que sólo se la debe repetir verbalmente (en estos tiempos está permitido, por la escasez de conocimiento). Buscaban la forma de facilitar su memorización a quienes la estudiaban, y hacían seòales para todas las cosas.

No obstante, he investigado y encontrado que, a pesar de eso, nuestros sabios no solían adjuntar interpretaciones como ésta a algunos versículos si no había alguna observación lingüística o gramatical en el texto del versículo que no se resolviera según el sentido literal, tal como ya lo hemos seòalado varias veces en nuestro comentario. El lector atento podrá hallarlo en todos aquellos lugares en los que aparecen interpretaciones como ésta, y también si profundiza en las características de la lengua y el orden. Por eso, nuestros sabios se basaron en estas expresiones para ofrecer seòales y alusiones de las cualidades morales referidas a la Torá, como ya he mencionado.

e. 1. a. a. Por el contexto. En el versículo 15 dice: “No entregarás a su seòor el siervo” en el contexto de la guerra de Israel contra sus enemigos, que son idólatras. En ese caso, también el siervo es idólatra.

    1. En el versículo 17 dice: “Morará contigo en medio de ti, en el lugar que escogiere”. Si es hijo de Israel, ¿en qué resulta novedoso este versículo?
  1. En su explicación, Rashí dice: “aunque sea un siervo cananeo”; por eso Mizrají piensa que en la primera interpretación (como en la traducción) se refiere a un siervo que es hijo de Israel.
  1. Para Rashí se trata simplemente de un siervo fugitivo.

Para Rambán se trata de un siervo que ha huido del campamento enemigo en tiempo de guerra contra nosotros.

 

 

 

 

 

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