Parashat Hashavúa

Por

Nejama Leibowitz

 

EDICION: RABINO YERAHMIEL BARYLKA

PRODUCCION: AHUVA BAR-LEV

EDICION DE TEXTO: ITZAK REINER

TRADUCCION: ORNA STOLIAR

 

 

 

 

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Reflexiones sobre Parashat Hashavúa,

por Nejama Leibowitz

 

Haazinu (5729-5730), Deuteronomio 32

 

a.        Preguntas generales

1.     Dov Rappel, en su artículo “Shirat Haazinu” (Beit ha-Mikrá 5727, folleto III, pág. 13) dice con respecto a los primeros versículos del cántico:

En los versículos 1-8 del cántico, el texto reitera lo ya dicho en Génesis 1-11: al relato de los acontecimientos, aעade la evaluación de lo sucedido. Esta reducción de 11 capítulos en unos pocos versículos no podría haber incluido ninguna novedad, si el texto no hubiera adoptado una forma particular de abreviación, que es la vía de la alusión. El texto supone que quien lee el cántico conoce a la perfección el Libro del Génesis y que le basta con una insinuación para comprender su intención. Para estas alusiones, el cántico recurre a palabras tomadas del Génesis; cada una de ellas alude a un tema determinado del Génesis, en el que dicha palabra apareciera por primera vez.

xx.                  ¿Cuáles son las palabras de los versículos 1-8 del cántico tomadas del Génesis 1-11, que aluden al desarrollo de los acontecimientos narrados por esos capítulos? (Preste atención al hecho de que el versículo 5 se refiere, en su opinión, a la generación del diluvio y el versículo 6 a la generación de la dispersión).

2.        Un sabio universal, Bauman*, declaró que el tema general del cántico se menciona en el versículo 3, y que el cántico llega a su apogeo en el versículo 39, que hace referencia al versículo 3. ¿Es correcta esta visión del cántico? ¿Coincide con la concepción de Rambán, que resume las ideas del cántico en su interpretación al versículo 40 “alzaré a los cielos mi mano”, a partir de: “Y este cántico que nos acompaòa para siempre”? (Este comentario de Rambán fue citado íntegramente en las Reflexiones sobre Haazinu de 5718, y a continuación en la Guía de enseòanza: Rambán realiza un resumen al final del cántico**).

 

b.   Deuteronomio 32:1: “Escuchad, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca”.

Ibn Ezrá, Deuteronomio 32, 1: “Escuchad”: Ya he seòalado que Rav Seadiá Gaón dijo que el sentido de “cielos” es el de los ángeles, y el sentido de “tierra” es el de los seres terrenales, o el testimonio de que la lluvia cae desde el cielo y la tierra da sus frutos. En mi opinión, lo correcto en este caso es que la idea fundamental es que permanecen firmes para siempre. Así lo seòala Miqueas 6:2, “Oíd, montes” y también Josué 24:27, en donde dice: “porque ella ha oído todas las palabras de H’”. Ya he hecho alusión al alma del ser humano, que está en situación intermedia entre los seres superiores y los inferiores, y que compara todo con la forma de su palacio (el palacio del alma humana es el cuerpo): cuanto más comprenda la moradora del palacio, más podrá elevar a los humillados y humillar a los altivos.

Abarvanel: Los cinco primeros versículos, que forman parte de la introducción del cántico, pueden ser interpretados de dos maneras diferentes: la primera de ellas es que dice “los cielos y la tierra” en sentido metafórico, para referirse a los jefes y oficiales del pueblo, cuya condición e integridad se parece a los cielos eternos que influyen sobre todo lo que se encuentra debajo de ellos. Al decir la tierra se refiere a la masa del pueblo, que se parece a aquélla por su bajeza y por recibir el influjo de los cielos superiores, que son quienes la conducen. Ya hemos visto en los dichos del profeta Ieshaiahu esta clase de estilo alegórico (Isaías 13:13): “Porque haré estremecer los cielos y la tierra se moverá de su lugar, en la indignación de H’ de los ejércitos y en el día del ardor de su ira”. La caída y perdición de los ángeles es comparada con la furia de los cielos; la caída y destrucción de los pueblos es comparada con un temblor de tierra, tal como lo seòalara Rambam en Moré Nevujim, capítulo 29, parte II**.

En ese mismo sentido dice en el presente versículo Moshé: “Escuchad, cielos, y hablaré” ante los ancianos y oficiales del pueblo que estaban ante él, tal como dijera antes (31:28): “Congregad a mí todos los ancianos de vuestras tribus y a vuestros oficiales, y hablaré en sus oídos estas palabras”. Como si les pidiera que le prestaran atención y les dijera que si ellos oyen sus palabras por ser los más respetables del pueblo, no cabe duda de que la masa del pueblo también habrá de prestarles atención. Por eso dice: “oiga la tierra los dichos de mi boca”, como si dijera: Por eso os habré de llamar en primer término, para que prestéis atención a mis palabras, a fin de que el resto del pueblo las oiga por sí mismo.

1.        ¿Puede demostrar (en el texto del Deuteronomio) que las interpretaciones de Seadiá Gaón y de Abarvanel no son en sentido literal, y que la de Rabá (“En mi opinión, lo correcto”…) sí lo es?

2.        Explique las palabras de Rabá “elevar a los humillados y humillar a los altivos”. ¿Quiénes son los humillados y quiénes son los altivos?

3.        ¿Qué aspecto sorprendente quiso resolver con el último párrafo, desde “el alma del ser humano, que está en situación intermedia” hasta el final?

4.        ¿Qué quiso demostrar Abarvanel con ayuda de los versículos de Isaías 13:13? ¿Su demostración tiene vigencia?

5.        ¿Cuál es el aspecto estilístico sorprendente que Abarvanel quiso resolver al final de su comentario (desde “y les dijera que si ellos oyen sus palabras por ser los más respetables del pueblo”)?

6.   Deuteronomio 32:4-5: ”Él, la Roca; su obra, perfecta; porque todos sus caminos, rectitud; D’s de verdad y sin ninguna iniquidad en Él; justo y recto. No se corrompió en él; de sus hijos es la mancha, generación torcida y perversa”. En la continuación del artículo antes mencionado (Beit Mikrá 5728, folleto I, pág. 16) Dov Rappel hace notar que en todo el versículo 4 no hay un solo verbo. Es un versículo “estático”, al que se contrapone el versículo siguiente, que empieza con un verbo en pasado. ¿Puede demostrar que esta diferencia de estilo concuerda con el contenido de ambos versículos?

 

c.            Deuteronomio 32:5: “No se corrompió en él; de sus hijos es la mancha”.

Rashbam, Deuteronomio 32:5: “No se corrompió en él”: Israel se corrompió a sí mismo, tal como dice en Oseas 13:9: “Te perdiste, Israel, mas en mí está tu ayuda”: él mismo fue la causa de su propia perdición. “En él”: es decir, no para otro. “De sus hijos es la mancha”: “Mancha” es una reiteración de la “corrupción” de Israel. Los hijos de D’s han causado la mancha, tal como dice en Levítico 22:25: “Su corrupción está en ellos; hay en ellos defecto”.

Bejor Shor: “No se corrompió en él”: Si corrompió a Israel y los desterró, no está en él; es decir, no por su propia decisión y voluntad. O sea, no es así, como en Lamentaciones 3:33: “Porque no aflige ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres”. “De sus hijos es la mancha”: Sus hijos les han causado la mancha.

1.        ¿Qué diferencia fundamental hay entre ambas i?

2.        ¿Cuál de ellas le parece más próxima al sentido literal de las Escrituras? (Preste atención al contexto en el cual aparece el versículo).

 

d.       Preguntas referidas a la Traducción de Onkelos:

1.     32:5: “No se corrompió en él”: Se perjudicaron a ellos, no en él.

a.        ¿En qué se diferencia la traducción del original?

xb.          Beuréi Onkelos” de Baruj Shaeftel explica esta diferencia como en Génesis 3:7: “Cosieron hojas de higuera”; la traducción de Onkelos: “Se cosieron”. ¿Cuál es la explicación?

            2.            ”De sus hijos es la mancha”: Los hijos rendían culto a otros dioses.

a.        ¿Por qué tradujo “sus hijos” como “los hijos”? Véase el versículo 19: “Por el menosprecio de sus hijos y de sus hijas”; en la traducción de Onkelos: Por el furor de los hijos e hijas.

xb.   ¿De dónde surge que “la mancha” se refiere a la idolatría?

 

*            Bauman: Vetus Test., vol. VI, p. 416.

**          Véase la Guía de enseòanza.

 

¡Gmar Jatimá Tová!

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            Las preguntas señaladas con x son difíciles, y las señaladas con xx lo son aún más; cada uno responderá de acuerdo con su capacidad.

            Se debe enviar las respuestas al Departamento de Actividades con Instituciones Religiosas, KKL, P.O.B. 283, Jerusalén 91002.


Reflexiones sobre Parashat Hahavúa, por Nejama Leibowitz

Guía para la enseñanza

 

Haazinu (5729-5730), Deuteronomio 32

        A quien desee enseעar el cántico Haazinu le convendrá elegir un fragmento y profundizar en él, porque es tan rico en dificultades de forma y contenido que el estudio de todo el cántico en una sola clase no podrá impedir la superficialidad y no permitirá al estudiante profundizar en el sentido y la grandeza del mismo. Por eso, es preferible ahondar en dos o tres versículos y disfrutar de ellos, y no sobrevolar el texto completo.

Conviene empezar la clase con una reseעa de todo el cántico, su estructura e intención. En las reflexiones sobre Haazinu de 5706, 5707 y 5718 nos hemos ocupado de la estructura, y hemos comparado las diversas divisiones del cántico, entre ellas las propuestas por Abarvanel, por Rosenzwaig-Buber en su traducción, y la interesante división de A. Rosenthal en su artículo : “La estructura del cántico Haazinu”, en: Ieshurún, vol. II, 1915 (en alemán).

            El artículo de Dov Rappel sobre el cántico de Haazinu (en tres partes: Beit Mikrá 5727, 5728) ayuda al estudiante a comprender el aspecto lingüístico y el contenido, y es aconsejable que se lo lea detenidamente.

En esta ocasión nos ocupamos básicamente de los primeros versículos del cántico (véanse las Reflexiones de 5703 y 5707).

A fin de comparar la interpretación de Bauman con la de Rambán, volvemos a reproducir a continuación el comentario de Rambán:

Deuteronomio 32:40: “Alzaré a los cielos mi mano”.. Rambán, Deuteronomio 32:40: “Alzaré a los cielos mi mano”: Y este cántico que nos acompaòa para siempre es verdadero y fiel, seòala claramente todo lo que nos ha sucedido, menciona en un comienzo la gracia que D’s ha hecho con nosotros desde que nos ha tomado como su heredad, recuerda los bienes que nos ha hecho en el desierto, cuando nos legó las tierras de otros pueblos grandes y poderosos, y el bien, la riqueza y el honor que nos ha dispensado; y que a raíz de tanto bien se rebelaron contra D’s para servir a otros dioses, y menciona la ira que sintió a causa de ellos hasta que les envió en su tierra el hambre y la peste, las fieras y la espada, y después los dispersó por todos los confines; y se sabe que todo eso se cumplió y así fue.

El cántico dice que finalmente se vengará de sus enemigos y castigará a quienes lo aborrecen; el sentido de esto es que nos han causado tanto mal por su odio a D’s, pues no odian a Israel ya que sirvió a otros dioses como ellos. Sólo los odiaban cuando no se comportaron como ellos, sirvieron a D’s y cumplieron sus preceptos, no contrajeron matrimonio con ellos y no comieron de sus ofrendas, despreciaron la idolatría y la exterminaron de sus lugares de residencia, tal como dice en Salmos 44:23: “Por causa de Ti nos matan cada día”. Por consiguiente, por su odio a D’s nos han hecho todos estos males, y ellos son sus enemigos y quienes lo aborrecen, y Él debe tomar venganza de ellos.

Con respecto a la redención futura, es obvio que prometerá que con la construcción del Segundo Templo los enemigos no habrán de regocijarse, sólo se burlarán como dice en Nehemías 3:34: “¿Qué hacen estos débiles judíos?” Sus poderosos serán siervos en el palacio real de Babilonia y todos le estarán sometidos; en esos días no tomará venganza de sus enemigos y no expiará su tierra con él.

En este cántico no hay ninguna condición de contrición y servicio; él sólo es testimonio de que pudimos sobreponernos a esos males y de que D’s habrá de reprendernos con su furor pero no exterminará nuestra memoria, y volverá a arrepentirse y reclamará de los enemigos con Su espada, grande y poderosa, y expiará nuestros pecados por su Nombre; por consiguiente, este cántico es una promesa explícita de la redención futura a pesar de los apóstatas, y así se menciona en Sifrí (Haazini 43). La grandeza del cántico consiste en que hay en él algo del presente, el pasado y el futuro; hay en él algo de este mundo y del mundo por venir, y a eso se refiere el texto cuando dice (versículo 44): “Vino Moshé y recitó todas las palabras de este cántico a oídos del pueblo”. Dice “todas” para indicar que incluye a todos los futuros ocultos, y que si bien es breve, explica numerosos temas.

Si este cántico hubiera sido escrito por algún adivinador que se guía por las estrellas para decir qué habrá de suceder, se debería creer en él pues hasta ahora se han cumplido todas sus afirmaciones sin faltar ninguna, y aun nosotros habremos de creer y aguardar de todo corazón la palabra de D’s de boca de su fiel profeta, antes del cual no ha habido otro igual ni lo habrá después.

Para comprender la interpretación de Rabá en la pregunta b., reproducimos a continuación su comentario a Parashat Itró, al que alude en dicha interpretación:

Ibn Ezrá, Éxodo 19:20: En esta ocasión diré una norma en la cual se puede confiar hasta llegar a Parashat Ki Tisá, en la cual explicaré claramente algunos temas muy profundos. Se debe saber que el alma humana es sublime y respetable, y pertenece al mundo intermedio. El cuerpo pertenece al mundo inferior, en el cual no hay seres parlantes a excepción del ser humano. El hombre también es oyente, porque cuando alguien le habla desea entender su fuero íntimo; y un ser pensante no puede innovar en el lenguaje, a excepción de lo conocido y existente. Todas las lenguas se construyen en base a la imagen del ser humano, que está compuesto de un alma que no es corpórea y de un cuerpo integrado por cuatro radicales (fuego, aire, agua, tierra).

Cuando una persona habla con otra en un lenguaje humano que conoce, ésta comprenderá sus palabras y las imágenes. Si desea hablar con personas de condición inferior, deberá elevar su posición y recurrir a imágenes humanas, hasta que el oyente entienda. Por eso se atribuye una “cabeza” a la tierra y al polvo del mundo en Proverbios 8:26, una “boca” en “abrió la tierra su boca” (Números 16:32) y un “flanco” en “de los flancos de la tierra” (Jeremías 6:22); también se habla de “a mano del Iardén” (Números 13:29), “el corazón del mar” (Éxodo 15:8) y muchos otros ejemplos.

Todas éstas son expresiones alegóricas, porque el mar no tiene corazón; lo mismo sucede cuando se habla de un órgano del cuerpo como si fuera el cuerpo entero, tal como en Proverbios 18:21: “La muerte y la vida están en poder de la lengua” y muchos otros ejemplos.

Cuando una persona quiere hablar con quienes son más elevados que ella y pertenecen al mundo superior, hará descender su condición hasta que se equipare al nivel de la imagen humana, para que el oyente entienda. Por eso dice en Daniel 9:21: “el varón Gabriel”, y en 10:6: “sus brazos y sus pies… y el sonido de sus palabras como el estruendo de una multitud”. Y esta forma es captada por los seres superiores del mundo superior. En Isaías 59:17 dice: “con yelmo de salvación en su cabeza”; ib. 1:20: “porque la boca de H’ lo ha dicho”; Salmos :16-17: “Los ojos de H’ están sobre los justos, y atentos sus oídos al clamor de ellos. El rostro de H’se vuelve contra los que hacen mal”. Lo mismo sucede con “descendió H’”; Génesis 17:22: “subió D’s”, porque su Gloria lo colma todo.

De esta manera explica Rabá el motivo íntimo del recurso lingüístico llamado “personificación” (en “Leshón Limudim” de Ramjal, este recurso es denominado “sub-cuerpo”). Pero las expresiones de Rambam en Moré Nevujim, sobre las que se basa, requieren un análisis detallado; aparentemente, la interpretación de Rambam a Isaías 13:13 y la de Rabá al presente versículo no guardan demasiada semejanza, pero por falta de espacio no nos referiremos a ellas aquí.

 

Nejama Leibowitz


Reflexiones sobre Parashat Hahavúa, por Nejama Leibowitz

Respuestas preparadas por Itzjak Reiner

 

Haazinu (5729-5730), Deuteronomio 32

a.        1.

Haazinu

Génesis

“Escuchad, cielos… la tierra” (32:1)

“En el principio creó D’s los cielos y la tierra” (1:1)

“Goteará como la lluvia… como la llovizna sobre la grama y como las gotas sobre la hierba”(32:2)

“Produzca la tierra hierba verde” (1:11); “porque H’ D’s aún no había hecho llover sobre la tierra” (2:5)

“Porque el nombre de H’ proclamaré” (32:3)

“Entonces comenzaron a invocar el nombre de H’” (4:26)

“su obra, perfecta… es justo y recto” (32:4)

“Nóaj era varón justo, perfecto” (6:9)

No se corrompió en él; de sus hijos es la mancha” (32:5)

“Y se corrompió la tierra” (6:11); “porque toda carne había corrompido su camino” (6:12)

“Pueblo confundido e ignorante” (32:6)

“Y confundamos allí su lengua” (11:7)

Acuérdate de los tiempos perpetuos” (32:7)

“Estará el arco entre las nubes, y lo veré y me acordaré del pacto perpetuo” (9:16)

“Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres” (32:8)

“De éstos se dividieron las naciones en la tierra” (10:32)

 

Citaremos a continuación a Dov Rappel:

El cántico contiene alusiones a la Creación del mundo: en la descripción de la Creación no se dice nada acerca de su objetivo ni de la función del universo; en el cántico se responde a esa pregunta diciendo: “Engrandeced a nuestro D’s” Nuestro D’s es el D’s de los cielos y también el D’s de la tierra. El hombre ha sido creado para engrandecer a D’s y hablar de su Gloria (Isaías 43; 7:21). También la naturaleza habla de la Gloria de D’s (Salmos 19:2), ya fuere por su mera existencia (Salmos 148:5), a través del movimiento perpetuo y estable (ib., 6), por el cumplimiento de sus preceptos (ib., 8) o por la sola belleza (ib., 19:6).

En el versículo 4 se destaca el carácter del Creador como ley que recae sobre la historia toda. En todo eI versículo no hay ningún verbo, es estátíco. Al estar desvinculado de cualquier dependencia del tiempo, recae con igual vigencia sobre todo lo que acontece en el marco del tiempo, no como conclusión empírica sino como principio a priori.

A diferencia de ello, el versículo 5 empieza describiendo el pecado con un verbo en pasado. El pecado y el pecador no son una condición de la realidad, sino un suceso. De un suceso sólo se puede con certeza en tiempo pasado, una vez que se ha producido.

El versículo 5 se refiere al diluvio.

El versículo 6 es una reprimenda a la generación de la escisión. Todas las generaciones pecan, ya se trate de un pecado entre el hombre y su prójimo o entre el hombre y D’s, como en el caso de la generación de la escisión. Como su pecado estaba específicamente orientado en contra de D’s, el texto dice: “¿Así pagáis a H’?”

La humanidad no comprendió su función, y no lo entendieron ni aun después de que su lengua se confundiera y ellos se tornaran en ignorantes.

3.        Bauman seòala que el tema del cántico es la glorificación de H’, pero quien lo examine comprobará que habla de la historia del pueblo judío a lo largo del tiempo, y eso es lo que dice Rambán citando a Sifrí: “La grandeza del cántico consiste en que hay en él algo del presente, el pasado y el futuro; hay en él algo de este mundo y del mundo por venir”.

 

b.     1.  Se puede demostrar que Moshé no tiene intención de hablar únicamente con los grandes del pueblo, porque el versículo dice explícitamente: “Entonces habló Moshé a oídos de toda la congregación” (31:30), y en 30:19 dice: “A los cielos y la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros”.

2.        Su intención es referirse a los seres de condición inferior a la del ser humano, es decir a los minerales y vegetales, con términos tomados del cuerpo humano: el corazón del mar, abrió la tierra su boca, la piedra ha oído (Josué 24:27) como si tuviera oídos. Cuando se habla de los seres superiores a los humanos, es decir los ángeles, se vuelve a recurrir a expresiones tomadas del cuerpo humano: “los ojos de H’ están en todo el mundo”, “porque la boca de H’ ha hablado”. Rabá dice todo esto con más detalle en Éxodo 19:20. Véase la Guía de enseòanza.

3.        Rabá explica por qué usamos la personificación para referirnos al mundo superior, en lugar de crear expresiones especiales para los seres superiores y los inferiores. Su respuesta es que la forma más efectiva de comunicarse con las personas y de entenderlas es recurriendo a los términos que les son comunes.

4.        Abarvanel percibe una semejanza entre Deuteronomio 32:1 e Isaías 13:13: ambos recurren a la personificación al referirse a reyes y gobernantes. Pero cabe explicar que en Isaías, la palabra “cielos” no se refiere al rey de Bavel sino a la naturaleza toda: los cielos y la tierra, las estrellas y la luna en el sentido de participantes en el juicio de H’ en la historia. En el versículo 10 dice: “Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y el sol se oscurecerá al nacer y la luna no dará su replandor”, que son imágenes destinadas a brindar la sensación de miedo ante el Día del Juicio.

5.        Abarvanel vio una diferencia entre la palabra “escuchad”, que implica prestar atención activamente, y “oiga”, que implica una atención pasiva. Con su interpretación quiso explicar la falta de paralelismo en el versículo; por eso, cuando habla de “oiga la tierra”, dice: “a fin de que el resto del pueblo las oiga por sí mismo”. Se refiere a oír pasivamente.

6.        El versículo que habla de D’s no usa ningún verbo sino que es “estático”, para mostrar que D’s no cambia y no depende del tiempo. A diferencia de eso, el versículo que habla de los seres humanos recurre a un verbo. Este uso restringe el significado del texto a pasado, presente o futuro.

 

c.        1. La diferencia fundamental entre las dos interpretaciones se observa en el tema del versículo: para Rashbam, el tema son los Hijos de Israel; para Bejor Shor, el tema es D’s.

2.        De acuerdo con la continuación de los versículos, aparentemente se estaría hablando de la corrupción de Israel, y no de la corrupción de Israel a manos de H’, pues más adelante dice: “¿Así pagáis a H’?”, seòal de que se habla de lo que hace Israel.

 

d.  1.  a.  La traducción se aparta del original al agregar otro pronombre, e interpreta el original de la siguiente manera: Se corrompió: Se perjudicaron. En él: ellos; es decir, ¿a quién “perjudicó”? A ellos, a los Hijos de Israel. Cambia el orden de las palabras: “en él no” y agrega “ellos”.. El sentido de la traducción es: al pecar se perjudicaron a ellos mismos y no a D’s, como en Job 35:6: “Si pecares, ¿qué habrás logrado contra él? Y si tus rebeliones se multiplicaren, ¿qué le harás tú?”

b.       Como en el Génesis “cosieron”: ¿para quién? La traducción aעade que hay que entender: para ellos mismos. Al igual que “corrompió”: ¿a quién corrompió? Según la traducción, se debe entender: a ellos mismos.

2.  a.          Para no atribuirlos a Sí cuando pecaban. La traducción dice ”hijos” y no “sus hijos” como el original, porque como habían pecado ya no se contaban entre sus hijos; por eso tradujo “por el menosprecio de sus hijos y de sus hijas” como “por el furor de los hijos e hijas”..

c.        Porque dice “corrompió”, y ese mismo verbo se encuentra en Éxodo 32:7 en un contexto de idolatría: “Anda, desciende, porque tu pueblo, que sacaste de Egipto, se ha corrompido”, cuando adoraron al becerro de oro.

 

¡Gmar Jatimá Tová!

 

 

 

 

 

 

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