PIRKEI AVOT
“TRATADO DE LOS PRINCIPIOS”
Capítulo 5
(à) áÌÇòÂùÒÈøÈä îÇàÂîÈøåÉú ðÄáÀøÈà äÈòåÉìÈí. åÌîÇä úÌÇìÀîåÌã ìåÉîÇø, åÇäÂìÉà áÀîÇàÂîÈø àÆçÈã éÈëåÉì ìÀäÄáÌÈøÀàåÉú, àÆìÌÈà ìÀäÄôÌÈøÇò îÄï äÈøÀùÑÈòÄéí ùÑÆîÌÀàÇáÌÀãÄéï àÆú äÈòåÉìÈí ùÑÆðÌÄáÀøÈà áÌÇòÂùÒÈøÈä îÇàÂîÈøåÉú, åÀìÄúÌÅï ùÒÈëÈø èåÉá ìÇöÌÇãÌÄé÷Äéí ùÑÆîÌÀ÷ÇéÌÀîÄéï àÆú äÈòåÉìÈí ùÑÆðÌÄáÀøÈà áÌÇòÂùÒÈøÈä îÇàÂîÈøåÉú:
1. Con Diez palabras fue creado el mundo ¿Por qué no dice con una palabra, podría haber sido creado?, pero para castigar a los malvados que hacen perecer el mundo, fue creado con diez palabras, y para dar buena recompensa a los justos que mantienen al mundo que fue creado con diez palabras.
Este capítulo trae "Mishnaiot", ordenadas según el orden de los números que aparecen en ellas.
Las Mishnáiot (1,2,3,4,5-6) comienzan con la palabra Diez
El número (7 y la 8) con la palabra Siete
Las "Mishnáiot" (11,12,13,14,15) con: Cuatro
La (16,17,18,19) con la palabra Todo
La razón es simple: El orden detallado en este capítulo ayuda a recordar mejor las "Mishnáiot"
Con diez palabras fue creado el mundo.
Nueve veces está escrito en el capítulo que detalla la Creación "Vaiomer Elokim” (dijo HaShem).
El primer versículo que comienza con "Breshit bará" (Al principio creó), es considerado palabra de HaShem (Rabí Ovadia de Bartenura)
¿Qué nos enseña?, ¿Porqué no creó HaShem el mundo con una sola palabra?
Para enseñarnos que el mundo no fue creado de una sola vez, sino por medio de diez palabras.
Aunque HaShem podía haber creado Su mundo de una sola vez diciendo: ¡Dijo HaShem, que sea el cielo y la tierra, que haya luz y cielo!
Pero, viene la Torá a relatarnos que el mundo fue creado por medio de diez palabras, para enseñarnos la importancia del mundo en el cual vivimos
Para castigar a los malvados que hacen perecer al mundo, que fue creado en diez palabras.
Los malvados con sus malas acciones peligran la existencia del mundo y sus habitantes
Y para dar buena recompensa a los justos que mantienen al mundo que fue creado con diez palabras.
los justos al hacer buenas acciones, justifican la existencia del mundo
Así leemos en Avot de Rabí Natan: "Para enseñarte que todo aquel que observa una mitzva (precepto) es como si reforzara con sus manos todo este mundo que fue creado con diez palabras”.
Y todo aquel que infringe la ley, cometiendo un pecado, profanando el sábado, y todo aquel que hace perder un alma de Israel; es considerado como si echó a perder el mundo que fue creado con diez palabras (31).
Al leer nuevamente la "Mishná" nos preguntamos: Es lógico y justo que para recompensar a los justos creó HaShem el mundo con diez palabras pero ¿por qué HaShem que es justo y compasivo no juzgará y castigará a los malvados que hacen perecer en el mundo que fue creado en una sola palabra?
Rabí Eliahu Lapian nos explica con este ejemplo:
El reloj, como es sabido, está compuesto por muchas piezas, cuando una de ellas sufre un desperfecto, el reloj deja de funcionar.
Pero, así también resulta fácil de componerlo, y al hacerlo vuelve el reloj a funcionar.
Ahora bien, ¿qué sucedería si el reloj estuviera compuesto de una sola pieza?
Toda descompostura, por más pequeña que sea, haría efecto en el funcionamiento general del reloj, y no habría la posibilidad de repararlo, la salida sería construirlo nuevamente.
Proyectemos el reloj a nuestro ambiente.
Los "Sabios del mundo", definen al ser humano como un "pequeño mundo", compuesto de polvo de la tierra, - la materia física - junto a la "Neshama", alma espiritual, cuyo origen proviene de bajo el "sillón de HaShem Itbaraj" (D-s bendito).
Así es en el "macro - mundo" Es de carne y hueso, y así vemos el cuerpo del mundo, pero su raíz y base es el "mundo espiritual"; el cual nosotros de carne y sangre no podemos ver y concebirlo, y éste es el "Olam-Haba", el mundo por venir.
Los malvados, con sus actos y pecados puede dañar éste "mundo material" pero el Mundo Superior, Espiritual, por causa de sus acciones, se daña mucho más.
Por esa razón, si el mundo hubiese sido creado con una sola palabra, el pecado podría traer una destrucción mayor, y por ende el castigo sería a su acorde, y no podría ser perdonado. Al ser creado el mundo con diez palabras, el pecador daña solo una parte del mundo, y puede hacer "Tikún (arreglar lo dañado) y pagar su deuda con su castigo.
La creación del mundo con diez palabras es un acto de merced y compasión para limpiar el pecado, y así reconstruir lo dañado.
(á) òÂùÒÈøÈä ãåÉøåÉú îÅàÈãÈí åÀòÇã ðÉçÇ, ìÀäåÉãÄéòÇ ëÌÇîÌÈä àÆøÆêÀ àÇôÌÇéÄí ìÀôÈðÈéå, ùÑÆëÌÈì äÇãÌåÉøåÉú äÈéåÌ îÇëÀòÄéñÄéï åÌáÈàÄéï òÇã ùÑÆäÅáÄéà òÂìÅéäÆí àÆú îÅé äÇîÌÇáÌåÌì. òÂùÒÈøÈä ãåÉøåÉú îÄðÌÉçÇ åÀòÇã àÇáÀøÈäÈí, ìÀäåÉãÄéòÇ ëÌÇîÌÈä àÆøÆêÀ àÇôÌÇéÄí ìÀôÈðÈéå, ùÑÆëÌÈì äÇãÌåÉøåÉú äÈéåÌ îÇëÀòÄéñÄéï åÌáÈàÄéï, òÇã ùÑÆáÌÈà àÇáÀøÈäÈí åÀ÷ÄáÌÅì (òÈìÈéå) ùÒÀëÇø ëÌËìÌÈí:
2. Diez generaciones (se sucedieron) de Adam a Noaj, para dar a conocer cuanto es la paciencia del Señor, pues todas (éstas) generaciones le fueron irritando hasta que descargó sobre ellas las aguas del diluvio.
Diez generaciones (vivieron) de Noaj a Abraham, para mostrar cuan paciente es el Señor, pues todas (estas) generaciones le irritaron hasta que vino Abraham, nuestro padre, y recibió la recompensa de todas ellas.
Esta "Mishná" nos enseña la finalidad de los relatos bíblicos.
Diez generaciones (se sucedieron) de Adam a Noaj.
Adam, Shet, Enosh, Keinan, Mahalalel, Iered, Janoj, Metushelaj, Lemej, Noaj.
Para dar a conocer, cuanto es la paciencia del Señor pues todas las generaciones le fueron irritando, como está escrito: Y vio HaShem, que era grande la maldad del hombre en la tierra (Breshit 6:5), pero esperó a los malvados y no los castigó, por si se arrepienten y vuelven al buen camino (Rashi), HaShem no trajo el diluvio de inmediato.
Leamos en el libro Breshit: y dijo HaShem a Noaj: El fin de toda carne ha llegado delante de Mí ....
"Haz para ti un arca de madera (Idem: 13-14) y en Rashi: Si HaShem posee tantos caminos para salvar a sus criaturas ¿por qué hubo de molestar a Noaj con esta construcción?, para que la gente de su generación lo viera ocupado en ésta labor durante ciento veinte años y le preguntaran: que es lo que estás haciendo, entonces él les respondería "HaShem se dispone a traer un diluvio sobre el mundo" y ellos al oír tal cosa, quizás se arrepentirán
Cuando HaShem vio que nada les ayudaba a recapacitar, ni la labor de Noaj, aún así no decidió perderlos para siempre y les dio otra oportunidad y fue la lluvia sobre la tierra (Idem, 7:12), y más adelante en el versículo 17, leemos "Y fue el diluvio cuarenta días sobre la tierra ¿por qué habla primero sobre lluvia y después sobre diluvio? Al principio HaShem mandó una lluvia "liviana" para que recapaciten y hagan "Teshuvá" y cuando no lo hicieron, las lluvias se volvieron diluvio.
1656 años esperó HaShem, una y otra vez les dio oportunidad a la humanidad para que se salve de la destrucción, y como vio que le irritaron con su corrupción, finalmente les trajo el diluvio.
Hasta que descargó sobre ellos las aguas del diluvio
HaShem tiene compasión por sus criaturas, pero no por siempre. Cuando vio que no recapacitaron les trajo el diluvio.
Así sucedió en muchos de los capítulos de nuestra historia.
Rabí Iona de Gerondi, que vivió en España, (siglo XII) escribe: Así debes pensar sobre nuestro exilio en los países de los romanos (se refiere a los cristianos) y no digas cuantos días y años ya pasaron de la desaparición del imperio romano y todavía estamos en el exilio.
Tanta paciencia les tiene. Haz de saber que al final les dará su merecido y nos salvará y redimirá, porque es grande en Su paciencia, pero en el final de los días recordará los pecados de esas generaciones.
Diez generaciones de Noaj a Abraham:
Shem, Arpajshad, Eber, Peleg, Reú, Serug, Najor, Teraj y Abraham (Breshit c.11)
Para mostrar cual paciente es el Señor, pues todas estas generaciones le irritaron
Todas esas generaciones servían a la idolatría y a pesar de eso HaShem no los destruyó como hizo con la generación del diluvio, porque si así hubiese sido, Teraj hubiese fallecido y Abraham no hubiese nacido (Rabí Iosef Iaabetz).
Dieron un ejemplo, a aquella persona que odiaba las uvas, y se propuso a destruir el árbol de la viña, pero... gustaba del buen vino y por eso no destruyó el viñedo.
HaShem podía destruir el mundo por causa de los malvados pero Él, que mira constantemente hasta el fin de las generaciones sabe que los "malvados" saldrán hombres justos.
A eso se debe Su gran paciencia y con esta reconocemos Su gran sabiduría.
En la historia judía conocemos a Tzadikim (justos) descendiente de malvados, entre ellos Nebuzaradan, que era un converso.
Los hijos de Sisra estudiaron Torá en Ierushalaim.
Los hijos de Sanjeriv enseñaron Torá.
Rut, la moavita, salió de Eglón, rey de Moav..
Onkelos era el sobrino del emperador romano, Tito el malvado.
Rabí Meir, descendiente de Nerón el emperador romano.
Rabí Akiva, descendiente de Sisra.
Hasta que vino Abraham, nuestro padre, y recibió la recompensa de todas ellas.
La recompensa que hubiesen recibido, al hacer Teshuvá (arrepentimiento) (Rashi).
Podemos preguntar, por que recibió Abraham la recompensa de todas las generaciones ¡Qué le den su recompensa y nada más!.
Cada momento, día, y año, cada generación conlleva consigo su revelación. Cada generación tiene su propio carácter y experiencia. La generación de Jizkiau, la de Rabí Iehuda bar Ilay y como éstas muchas otras.
Todas las revelaciones de la existencia del mundo están ya prevista de antemano, desde la creación hasta el fin de las generaciones. Como también fue fijado el lugar de cada "Neshama", su función dentro del orden de los sucesos, como así los medios que necesitarán para cumplir su cometido.
Y cada uno de nosotros, tenemos que elegir si cumplirá, o no su misión.
Sucede que a veces ocurre un giro en el proceso de las revelaciones de una o varias generaciones, y en ese tiempo, hay posibilidad que una persona reciba una gran abundancia del "Mazal" superior que cambie su "Mazal" particular, de un lado a su extremo y eso fue lo que pasó con Abraham, el patriarca.
Abraham nació con el nombre "Abram", porque tenía una función ser "Ab-aram", el padre espiritual de los habitantes de Aram-Naharaim (Mesopotamia) y en éste contexto no engendraría hijos. Pero él vivió al final de las diez generaciones que irritaron al Señor, y siendo así se generó un cambio en el desarrollo de las revelaciones de todo el mundo. Y Abraham eligió ser el primero en descubrir la fe pura en HaShem, bendito sea y enseñar el camino a los hombres de su generación, a pesar de todo lo sucedido durante las diez generaciones. Y así ameritó recibir la "recompensa de todos" Abraham descubrió lo que debían descubrir todas las generaciones anteriores. Abraham se convirtió en "Ab-hamón Goym", el padre de muchos pueblos y de él se desprende la meta de toda la Creación su "Mazal" cambió, Abraham tendrá hijos, que serán voceros del ideal hacia el "Tikún general”, y la venida del Meshiaj.
(â) òÂùÒÈøÈä ðÄñÀéåÉðåÉú ðÄúÀðÇñÌÈä àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ òÈìÈéå äÇùÌÑÈìåÉí åÀòÈîÇã áÌÀëËìÌÈí, ìÀäåÉãÄéòÇ ëÌÇîÌÈä çÄáÌÈúåÉ ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ òÈìÈéå äÇùÌÑÈìåÉí:
3. Diez veces puso a prueba a Abraham, nuestro padre, y resistió a todas ellas para dar a conocer, cuan (grande era) el amor de Abraham, nuestro padre.
Diez veces, puso a prueba a Abraham, nuestro padre
Rabí Moshé Ben Maimón (Rambam) enumera las pruebas:
1) La salida de su tierra natal.
1) El hambre de la tierra de Kenaan.
2) Sara, su esposa, fue llevada a la casa del Faraón.
3) La guerra con los cuatro reyes.
4) Tomó como esposa a Hagar, ya que no tuvo hijos de Sará, cosa que lo apenó.
5) La circuncisión a su vejez.
6) Sara fue llevada a la casa de Abimelej.
7) Su divorcio de Hagar después de que nació Ishmael.
8) El alejamiento de su hijo Ishmael.
9) El sacrificio de Itzjak.
Y ¿por qué fue probado en diez pruebas - ¿no más y no menos? - porque con "diez palabras fue creado el mundo" (Rabenu Simja) para enseñarte que el mundo existe por su mérito (Rashí).
Sabía, HaShem, que sus hijos lo probarían diez veces, en el desierto como está escrito: "Y me probaron ya diez veces y no han escuchado mi voz" (Bamidbar 14:22) - y adelanto el remedio a la enfermedad (Pirkei Rabí Eliezer).
Hay personas que aman a su mujer más que a sus cuerpos y los hay... que prefieren sus cuerpos a su mujer, hay quien aman a sus hijos más que a todo, hay quienes eligen al dinero y a sus bienes materiales por sobre todo... y Abraham, el patriarca, pasó por todas y resistió a todas ellas (Rabí Iosef Iaabetz).
En ésta Mishná, agrega la palabra “abinu” (nuestro padre) a Abraham, en la anterior lo cita "Abraham" a secas. ¿Cuál es la razón?
Explica Rabí Jaim de Volozin en su libro "Ruaj-Jaim"
Dice el Rey Shlomo en su libro Mishle (Proverbios):
El justo anda en su integridad, sus hijos son benditos después de él (20:7)
El justo, al adquirir cualidades y realizar premisas, aunque a costo de mucho esfuerzo, hará que lo logrado por él se convierta en un comportamiento natural, para sus hijos y nuestra historia los prueba.
Muchos de nuestros hermanos judíos, que parecían simples personas, entregaron sus vidas en aras del "Kidush-HaShem" (nombre del Señor), por la observancia de los preceptos, por defender con sus vidas el ideal judío.
¿De donde recibieron el valor?
De Abraham, nuestro patriarca, que entregó su vida al ser tirado al horno de fuego en "Ur-Casdim" por su fe.
Todas las diez pruebas aplanaron el camino.
Y si una persona se levanta una mañana con el deseo de dejar la diáspora y vivir en Israel, es de la prueba que pasó con Abraham cuando dejó su tierra natal, por mandato de HaShem, para ir a Eretz-Israel, y como ésta todas las otras pruebas.
Y resistió a todas ellas: A pesar de sus sufrimientos, no dudó de HaShem, y pasó todas las pruebas.
Dijo Rabí Akiva: Todo lo que hace el Santo bendito sea, es para bien (Berajot 61)
Todo el que quiere resistir ante las pruebas que se le presentan, debe armarse de "amor a la Torá" y las mitzvot (preceptos), todo el que tiene amor, tiene voluntad, Abraham no dudó de HaShem, porque lo amaba, y el amor a HaShem le dio fuerza.
Para dar a conocer, cuán grande era el amor de Abraham, nuestro padre.
Cuán grande era el amor de Abraham, nuestro padre a HaShem y cuán grande era el amor de HaShem a nuestro padre Abraham.
MISHNA 4
(ã) òÂùÒÈøÈä ðÄñÌÄéí ðÇòÂùÒåÌ ìÇàÂáåÉúÅéðåÌ áÀîÄöÀøÇéÄí åÇòÂùÒÈøÈä òÇì äÇéÌÈí. (òÆùÒÆø îÇëÌåÉú äÅáÄéà äÇ÷ÌÈãåÉùÑ áÌÈøåÌêÀ äåÌà òÇì äÇîÌÄöÀøÄéÌÄéí áÌÀîÄöÀøÇéÄí åÀòÆùÒÆø òÇì äÇéÌÈí). òÂùÒÈøÈä ðÄñÀéåÉðåÉú ðÄñÌåÌ àÂáåÉúÅéðåÌ àÆú äÇîÌÈ÷åÉí áÌÈøåÌêÀ äåÌà áÇîÌÄãÀáÌÈø, ùÑÆðÌÆàÁîÇø (áîãáø éã), åÇéÀðÇñÌåÌ àÉúÄé æÆä òÆùÒÆø ôÌÀòÈîÄéí åÀìÉà ùÑÈîÀòåÌ áÌÀ÷åÉìÄé:
4. Diez milagros fueron hechos para nuestros antepasados en Egipto y (otros) diez junto al mar.
Diez plagas envió el Santo bendito sea, contra los egipcios y (otras) diez, junto al mar.
Diez veces, pusieron a prueba, nuestros antepasados al Santo bendito sea, en el desierto, según está escrito y tentaron me éstas diez veces y no oyeron mi voz (Bamidbar 14:22)
Diez milagros fueron hechos para nuestros antepasados en Egipto
HaShem los salvó por medio de las diez plagas con las cuales fueron golpeados los egipcios Según la razón y la lógica, las plagas debían golpear a egipcios e israelitas por igual, ya que los dos pueblos habitaban esa tierra pero el Santo bendito sea, diferenció a los dos pueblos. (Rabenu Bejaie) las diez plagas fueron: Sangre, Ranas, Piojos, Bestias, Peste, Ulceras, Granizo, Langosta, Oscuridad y Muerte de los primogénitos.
Y (otros) diez, junto al mar
Así trae el Midrash: Cuando llegaron nuestros padres junto al mar, les dijo Moshé, nuestro Maestro: Levántense y crucen.
Le dijeron: no lo haremos hasta que el mar se convierta en agujeros (secos), como dice el profeta "Traspasas con sus mismas lanzas a los jefes de los guerreros” (Habakuk 3:14)
Les dijo, ¡ahora crucen!
Le dijeron: No pasaremos hasta que el mar se vuelva un valle como está escrito
Golpeó el mar, y el mar se volvió un valle:
Partió el mar, y dejó a ellos pasar (Tehilim 78:13) y como desciende el ganado a un valle (Isheiahu 63:14)
Les dijo Moshé, ¡crucen el mar!
Le dijeron: no pasaremos hasta que se vuelva partes como está escrito: "Al que dividió el Mar Rojo en partes” (Tehilim 136:13)
- ¡Les dijo Moshé, ahora crucen!
Les dijeron: no pasaremos hasta que las aguas se conviertan en materia.
Tomó Moshé su bastón, golpeó el mar, y se convirtió en barro, como está escrito: "Tu marchas sobre el mar con tus caballos (a través) del oleaje, de las grandes aguas (Habakuk 3:15)
Les dijo Moshé: ¡Ahora crucen!
Le dijeron: no pasaremos hasta que el barro no se convierta en desierto
Tomó, Moshé, su bastón y golpeó el mar, como cita el versículo, "y los hizo pasar, por los abismos, como por tierra seca" (Tehilim 106:9)
Les dijo Moshé: ¡crucen el mar¡
Le dijeron: no cruzaremos hasta que se convierta en hendidores.
Moshé tomó su bastón y golpeó el mar: como está escrito: "Tu hendiste el mar, con tu potencia (Tehilim 74:13)
Les dijo Moshé: ¡ahora crucen!
Le dijeron: no cruzaremos hasta que el mar se convierta en roca.
Moshé tomó su bastón y golpeó el mar: como está escrito: Quebrantaste las cabezas de los monstruos de las aguas (Idem13)
Les dijo: ¡Ahora crucen!
No pasaremos el mar, hasta que se convierta en tierra seca.
Tomó Moshé el bastón y golpeó el mar y así leemos:
Volvió el mar en tierra seca (Idem, 66:6) y los hijos de Israel anduvieron en seco por el medio del mar (Shmot 14:29)
Les dijo Moshé: ¡ahora crucen!
No pasaremos hasta que se vean muros
Tomó Moshé su bastón y golpeó el mar: y así leemos: Teniendo las aguas por muro a su diestra y a su siniestra (Idem)
Les dijo Moshé: ¡Ahora crucen el mar!
No pasaremos hasta que se vuelvan odres
Tomó Moshé su bastón y golpeó el mar, como está escrito: “detuvierónse las corrientes como un montón – odres” (Idem 15:8)
Y de las odres, salían aceite y miel a las bocas de los niños... Hay quienes dicen que manaba agua viva del mar y bebían... y las nubes desde arriba los cubrían para que el sol, no los dañe y de esta manera pasó el pueblo de Israel para que no sufran en la travesía del mar (Avot de Rabí Cáp. 33)
Diez veces pusieron a prueba, nuestros antepasados al Santo bendito sea, en el desierto, según está escrito y tentaron me estas diez veces y no oyeron mi voz (Bamidbar 14.22)
Estas son:
1) En el Mar Rojo cuando dijeron: Y dijeron a Moshé: ¿Acaso por no haber sepulturas en Egipto, nos trajiste acá para morir en el desierto? (Shmot 14:11)
2) En Mará: Y murmuró el pueblo contra Moshé diciendo: que beberemos (Idem 15:24)
3) En el desierto de Sin: Y les dijeron los hijos de Israel: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor, en tierra de Egipto, cuando estábamos sentados junto a la olla de carne (Idem:163)
4-5) Con el maná: Pero aconteció en día séptimo que salieron algunos del pueblo para recogerlo y no lo hallaron Este 10 (Idem:27). Mas no escucharon a Moshé pues algunos dejaron de ello hasta la mañana, y se llenó de gusanos y hedió (Idem:20)
6) En Refidim: Y el pueblo altercó con Moshé, diciendo "Dadnos agua para que bebamos" (Idem, 17:2)
7) En el "becerro de oro": Reuniéndose el pueblo alrededor de Aharon y le dijeron: "Levántate y haznos un D-s" (32:1).
8) En "Tab-era" "Más sucedió que el pueblo, empezó a lamentarse (Bamidbar 11:1).
9) En " Kibrot Hataavá “ y la chusma (que de Egipto venía en medio) del pueblo, se dejó llevar de una codicia vehemente... y dijeron: ¿quién nos dará de comer carne? (Idem 11:4)
10) Cuando el asunto de los exploradores
Y tentaron me éstas diez veces y no oyeron mi voz (Bamidbar 14:22) (Según el comentario de Rambam)
Preguntó una persona al Rabino Aharon Iosef Baksht
¿Por qué HaShem no nos muestra milagros como lo hizo con nuestros ancestros, al salir de Egipto?
Le contestó lo siguiente:
Cuando un niño de temprana edad, comienza a caminar, sus piernas, débiles por sí
lo hacen caer y tropezar pues no está seguro de poder caminar para que no caiga,
su padre deberá darle su apoyo. Después de un tiempo ya más crecido deberá
esforzarse para poder caminar solo; ya el padre no lo sostendrá, lo dejará
arreglarse solo. Lo mismo con respecto a los milagros. Cuando Israel salió de
Egipto, eran como un pequeño bebé que no tiene fuerzas suficientes, para caminar
solo, no tenían de quien aprender los caminos de la fe, había entonces necesidad
de mostrarles milagros, para implantarles la fe en HaShem. Pero después de que
les otorgó la Torá, tenían que aprender fe de ella y no, de los
milagros.
(ä) òÂùÒÈøÈä ðÄñÌÄéí ðÇòÂùÒå ìÇàÂáåÉúÅéðåÌ áÌÀáÅéú äÇîÌÄ÷ÀãÌÈùÑ. ìÉà äÄôÌÄéìÈä àÄùÌÑÈä îÅøÅéçÇ áÌÀùÒÇø äÇ÷ÌÉãÆùÑ, åÀìÉà äÄñÀøÄéçÇ áÌÀùÒÇø äÇ÷ÌÉãÆùÑ îÅòåÉìÈí, åÀìÉà ðÄøÀàÈä æÀáåÌá áÌÀáÅéú äÇîÌÄèÀáÌÀçÇéÄí, åÀìÉà àÅøÇò ÷ÆøÄé ìÀëÉäÅï âÌÈãåÉì áÌÀéåÉí äÇëÌÄôÌåÌøÄéí, åÀìÉà ëÄáÌåÌ âÀùÑÈîÄéí àÅùÑ ùÑÆì òÂöÅé äÇîÌÇòÂøÈëÈä, åÀìÉà ðÈöÀçÈä äÈøåÌçÇ àÆú òÇîÌåÌã äÆòÈùÑÈï, åÀìÉà ðÄîÀöÈà ôÀñåÌì áÌÈòÉîÆø åÌáÄùÑÀúÌÅé äÇìÌÆçÆí åÌáÀìÆçÆí äÇôÌÈðÄéí, òåÉîÀãÄéí öÀôåÌôÄéí åÌîÄùÑÀúÌÇçÂåÄéí øÀåÈçÄéí, åÀìÉà äÄæÌÄé÷ ðÈçÈùÑ åÀòÇ÷ÀøÈá áÌÄéøåÌùÑÈìÇéÄí îÅòåÉìÈí, åÀìÉà àÈîÇø àÈãÈí ìÇçÂáÅøåÉ öÇø ìÄé äÇîÌÈ÷åÉí ùÑÆàÈìÄéï áÌÄéøåÌùÑÈìÇéÄí:
5. Diez milagros fueron obrados en favor de nuestros antepasados en el Templo, no abortó (ninguna) mujer por el olor de la carne sagrada, ni se pudrió jamás la carne sagrada, ni (jamás) se vio una mosca en el matadero, ni estuvo sujeto a polución nocturna, el Sumo Sacerdote en el día de Kipur, no apagaron las lluvias el fuego de maderas de la hoguera; no pudo el viento con la columna de humo, no se halló vicio en el Omer ni en los dos panes, y con el pan de la proposición, permanecieron en pie, apretados pero se prosternaban ampliamente.
No mordió serpiente ni escorpión (a nadie) en Jerusalén jamás, ni ninguna persona le dijo a su prójimo: estrecho para mí es el lugar para que pernocte en Jerusalén.
Diez milagros: Esta "Mishná" nos enseña sobre los milagros que se hicieron en el "Sagrado Templo" en el proceso de las ofrendas, con aquellos que se ocupaban en el culto, en el Templo y sus alrededores. (Rabí Iosef Ibn Aknin) todo esto viene a resaltar la importancia del Sagrado Templo y de Ierushalaim.
El común denominador de estos milagros es la parte negativa.
El milagro fue que no abortó ninguna mujer por el olor de la carne.... que no se corrompió la carne.... etc.
Acá hay una gran enseñanza. Los seres humanos estamos acostumbrados a agradecer y alabar a HaShem por toda la bondad que nos otorga, o cuando nos salvamos de una pena o desgracia que nos cayó encima pero, cuando nada malo se nos cruza en nuestro camino, no sentimos obligación alguna en agradecer y alabar al Altísimo.
Debemos agradecer y alabar a HaShem por los milagros negativos de la misma manera que lo hacemos cuando nos agracia con un milagro en acción.
David, el rey salmista así lo hacía dirigiéndose a HaShem:“Tú eres mi escondedero, de la angustia me guardarás, con cánticos de liberación me rodearás” (Tehilim 32:7) y explica el Rabí HaAlshij: “Tú HaShem, me proteges de toda desgracia, y me guardas para que esta no me ataque, también por esto cantaré y alabaré a HaShem como si me hubiese salvado de una misma pena”.
No abortó (ninguna) mujer, por el olor de la carne sagrada
En el Templo solían cocinar y asar carne, las ofrendas mismas, y la carne para los "Cohanim", ésta carne estaba prohibida para otras personas, sabido es que si una mujer encinta huele el olor de la comida, y desea comerla, deben darle a comer, aunque sea un día de ayuno (Tratado de Iome 82:1).
Y si no comerán los dos (la madre y el feto) y si no lo hace los dos están en peligro (Rashi) Por lo tanto le darán también de la carne sagrada.
El milagro que obró en el Templo, fue que el Santo bendito sea cuidaba que las mujeres no abortasen por aquellos olores.
Ni se pudrió jamás la carne sagrada:
Cuando venía mucha gente a ofrendar sus sacrificios, los Cohanim no podían terminar toda la inmensa cantidad de carne.
..."Cuando no podían ofrendar todo esa misma noche... lo colocaban arriba del altar y allí se quedaba la carne dos o tres días hasta que se desocupaban (los Cohanim) para ofrendarlas... y se obraba un milagro y no se podría (Rashi) no nos olvidemos que el clima de Eretz Israel es muy cálido (especialmente en verano) (Rabí Iosef Najmías)
Ni (jamás) se vio una mosca en el matadero
No muy lejos del altar, había un lugar llamado "el matadero", habían allá veinticuatro anillos fijos en el suelo (de tierra), y en ellos se colocaban las cabezas de los animales cuando la faena, una vez cada guardia, había veinticuatro guardias de sacerdotes.
Ocho columnas cortas y en cada una había un gancho en el cual colgaban la carne y sacaban el cuero. En ese lugar había ocho mesas de mármol donde se lavaban las entrañas y menudencias... y el milagro fue que no se veía ninguna mosca (Rabí Shimon Durán).
Ni estuvo sujeto a polución nocturna el Sumo Sacerdote en el día de Kipur
Si hubiese sucedido, estaría descalificado para el oficio de la mañana de Iom Hakipurim, y deberá ser reemplazado, Por esa razón nombraban siempre un segundo, y sucedió con Rabí Ishmael hijo de Kimjit Cohen-Gadol (Gran Sacerdote) quien salió a hablar con un ministro y un poco de la saliva del ministro, tocó sus ropas lo impurificó y su hermano lo reemplazó (Avot de Rabí Natan 25:5)
No apagaron las lluvias, el fuego de maderas de la hoguera
El altar estaba situado en la "azara" en el patio del Templo y era un lugar descubierto y a pesar de eso, y de llover a cántaros, sobre el fuego no lo apagaban.
HaShem podía hacer que no lloviese sobre el lugar del Templo y el altar de todas maneras no cambió las leyes de la naturaleza. Para enseñarnos que si una persona sirve a HaShem, no lo interrumpirá aunque se encuentre ante toda clase de inconvenientes; como el fuego encendido sobre el altar, no fue nunca apagado por las lluvias.
Todo el mundo fue creado para servir a la Torá y siendo así, todos los milagros de la Torá son parte de la naturaleza.
Leemos en él (Tratado de Taanit 25:1)
Era víspera de Shabat, al atardecer, Rabí Janina, hijo de Dora vio a su hija triste.
Le dijo: Hija mía, ¿por qué estás triste?
Contestó: el recipiente de vinagre, se cambió y encendí vinagre en lugar de aceite en honor a Shabat.
-¡que te importa!, aquel que dijo el aceite que enciendas, dirá al vinagre que lo haga.
- quedó encendido hasta la hora de "Havdala" la oración de la despedida del Shabat (Taanit 25:1)
No pudo el viento, con la columna de humo
Humo de los leños del altar se elevaba a lo alto como una columna y el viento no lo desviaba, subiendo directo al cielo (Tratado de Ioma 21:1). La "Mishná" nos indica que si fijaremos un tiempo para el estudio, nada nos podrá impedir que estudiemos, de la misma manera que ni el viento, ni las lluvias pudieron con la columna de humo.
No se halló vicio en el "Omer" ni en los "dos panes" ni en el "pan de proposición"
Si se hubiese encontrado en esos tres preceptos, algo que los invalide, no había forma alguna para arreglarlo, y no se podría observarlos como lo ordena la Torá; de aquí la importancia del milagro.
¿Cómo puede el "Omer" convertirse en "pasul" contrario a Kasher? - si un reptil lo hubiese tocado (Rashi)
"Omer" - es una medida de 400 cm3 y viene de la "Cábala"
Se le debe ofrendar el 16 de Nisan. Cosechaban esa cantidad para ofrendarlo; si se hubiese descalificado, tendría que cortar otra cantidad igual, cosa que no podrían hacerlo porque solo el 16 de Nisan, es el día que se debe acercar la ofrenda al Templo.
"dos panes" (shtei halejem) se traían del "nuevo trigo"
en la fiesta de "Shavuot" y como no se podía hornear en sábado - o día de fiesta (Iom-Tov) - se lo hacía la víspera de la festividad; el tiempo era fijo y si se lo encontraba "pasul" (descalificado), no se podía hacer ya nada.
Pan de proposición: (lejem hapanim)
En los doce panes también existía la misma ley. Eran horneados en la víspera del sábado y colocados en una mesa especial en el Templo, el día sábado, también aquí, si quedara "pasul" (descalificado) el precepto quedaría sin ser cumplido.
Permanecían en pie apretados, pero se prosternaban ampliamente.
En el tiempo de "Shalosh regalim" (tres festividades de peregrinaje), el Sagrado Templo estaba repleto de gente, tanta gente había que se apretujaban unos a otros, hasta que sus pies se levantaban del suelo y se paraban en el aire (Rabí Ovadia de Bartenura), y a pesar de eso, cuando se prosternaban ocurría un milagro y lo hacían ampliamente.
Entre cada uno había un espacio de 4 "amot" (casi 2 metros), para que uno no escuchase la confesión de los pecados de su compañero (Idem) Rabí Jaím de Volozin aprende de esta Mishná que todo depende de la posición que toman los hebreos, si son arrogantes, todo les será estrecho, pero cuando se inclinaban ante HaShem, llenos de humildad, todo les será amplio (Ruaj-Jaim).
No mordió serpiente ni escorpión (a nadie) en Ierushalaim
Ierushalaim protege a sus habitantes, nadie salía dañado.
Ni mordió serpiente:
Leemos el (Tratado de Berajot 33:1) "No es la serpiente que mata, es el pecado que lo hace.
Nadie pernoctaba en Ierushalaim siendo un pecador.
La ofrenda matinal (Tamid hashajar) expiaba los pecados de la noche, y la ofrenda de la tarde (Ben arbaim) expiaba los pecados del día (Midrash Raba 21:19).
También hoy día los dañinos (animal y a veces seres humanos), no harían daño alguno, si la gente hiciese la voluntad de HaShem (según Rabí Jaim de Volozin - "Ruaj Jaim")
Y sobre la relación entre la serpiente y el pecado leamos en (Berajot 33:1)
En cierto lugar había una serpiente venenosa que dañaba a las criaturas. Vinieron y se lo comunicaron a Rabí Janina Ben Dosa.
Les dijo: "Muéstrenme su cueva".
Al llegar ahí colocó su talón sobre el hueco de la cueva y la serpiente lo picó. Como es sabido, cuando una serpiente de este tipo pica a su víctima, el que primero logra llegar a una fuente de agua es el único que sobrevive. Más a Rabí Janina Ben Dosa le fue realizado un milagro, una fuente de agua brotó bajo sus pies y la serpiente murió.
Luego colocó la serpiente sobre sus hombros y la llevó hasta la casa de estudio. Al llegar allí enseñó: "Miren, hijos, no es la serpiente lo que mata sino el pecado".
En aquel momento se dijo: "¡Pobre de la serpiente que se encuentra con Rabí Janina Ben Dosa!"
Ni ninguna persona le dijo a su prójimo estrecho es para mí el lugar, para que pernocte en Ierushalaim.
Todos peregrinaban a Ierushalaim.
Todos encontraban lugar para dormir.
Los habitantes de la ciudad santa recibían a los peregrinos con los brazos abiertos y amplia hospitalidad, no cobraban por el alojamiento.
Los visitantes querían atribuirles por su franca y dadivosa hospitalidad compraban ofrendas de muy buena calidad, y los cueros los dejaban como regalo (Avot de Rabí Natan).
La santidad de Ierushalaim, y el deseo de llegar a la meta, para purificar y elevarse espiritualmente, cada uno a su nivel, no dejaba lugar a sentimientos egoístas, sino a una mayor entrega al servicio de HaShem y al estudio de la Torá.
(å) òÂùÒÈøÈä ãÀáÈøÄéí ðÄáÀøÀàåÌ áÀòÆøÆá ùÑÇáÌÈú áÌÅéï äÇùÌÑÀîÈùÑåÉú, åÀàÅìÌå äÅï, ôÌÄé äÈàÈøÆõ, åÌôÄé äÇáÌÀàÅø, åÌôÄé äÈàÈúåÉï, åÀäÇ÷ÌÆùÑÆú, åÀäÇîÌÈï, åÀäÇîÌÇèÌÆä, åÀäÇùÌÑÈîÄéø, åÀäÇëÌÀúÈá, åÀäÇîÌÄëÀúÌÈá, åÀäÇìÌåÌçåÉú. åÀéÅùÑ àåÉîÀøÄéí, àÇó äÇîÌÇæÌÄé÷Äéï, å÷ÀáåÌøÈúåÉ ùÑÆì îùÑÆä, åÀàÅéìåÉ ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ. åÀéÅùÑ àåÉîÀøÄéí, àÇó öÀáÈú áÄöÀáÈú òÂùÒåÌéÈä:
6. Diez cosas fueron creadas en víspera de sábado entre dos luces; y son: la boca de la tierra, la boca del pozo, la boca de la burra, el arco iris, el mana, el bastón de Moshé, el shamir, la forma de las letras, la escritura y las tablas del pacto.
Hay quienes dicen: incluso los diablos y la tumba de Moshé, y el cordero de Abraham, nuestro padre, y hay quienes añaden; las tenazas hechas con tenazas.
Diez cosas fueron creadas: Escribe Rabí Moshé Ben Maimón (Rambam), en sus “ocho capítulos”, capítulo ocho que según la fe judía, HaShem creó al mundo en los seis primeros días y desde entonces nada se renovó en el mundo. ”Desde la creación hasta nuestros días todo es dirigido según reglas estipuladas de antemano”. Aquello que ha sido, es y lo será; - y lo que se ha hecho, es lo que se volverá a hacer, pues no hay nada nuevo bajo el sol (Kohelet 1:9).
Esto reúne también todos los milagros que se hicieron en el pasado, y aquellos que se harán en un futuro.
Los seres humanos, piensan que son nuevos pero no lo son. Todos fueron fijados en las hechuras del génesis.
Pregunta: Si todos los milagros fueron programados en los seis días de la creación, ¿Porque nuestra “Mishná” enumera solamente estos? Y no se menciona la ruptura del Mar Rojo, el paso del Yarden (Jordán) el sol que se detuvo en la época de Ieoshua Ben Num y otros.
Respuesta: Los otros milagros fueron ya programados de antemano, cuando fueron creadas las distintas cosas de la Creación. Por ejemplo: El segundo día, cuando Elokim separó las aguas, fue ya fijado el milagro de la ruptura del Mar Rojo, el paso del Yardén, para Ieoshua, (Cáp. 3), para Eliahu el profeta, (Melajim 2:8) y para Elisha (ídem 14).
Al ser creado el sol y la luna en el cuarto día, fue decretado que se detengan al ordenarles Ieoshua: ¡Sol detente en giv-on y tu oh luna en el Valle de Ayalón! Y se detuvo el sol, y la luna se paró, hasta que la nación se hubo vengado de sus enemigos... (Ieoshua 10-12:13).
Podemos volver y preguntar: ¿que hay de especial en las diez cosas mencionadas en la Mishná?.
Rabí Menajem Hameiri escribe:
La existencia de nuestra nación, su éxito y la perfección de la fe dependen de éstas diez cosas, si no fuera por ellas, no existirían nuestra nación ni nuestra fe.
Al analizar estos milagros, notaremos, que están relacionados con momentos decisivos y cruciales de nuestra historia; como cuando se puso en duda la misión de Moshé, nuestro maestro, (affaire Koraj y su congregación) ó cuando quisieron rebelarse a HaShem y volver a Egipto, cuando la ruptura del Mar Rojo y en los otros milagros relacionados con la entrega de la Torá y la construcción del Santuario.
La Boca de la Tierra. Abrió su boca en los días de Koraj; la misma fue creada en el mismo lugar durante la creación, solo que estaba cubierta hasta ese momento (Rashi Koraj; Bamidbar 16:32).
La Boca del Pozo. De Miriam (Shmot 17:6) la puerta del pozo se hundió en la roca y de allí fue donde salió agua en el desierto, y cuando Moshé golpeó la roca abrió su boca, que fue creada antes para ese fin. (Rashi)
El Pozo. Gracias al mérito de Miriam y ¿cómo estaba hecho? La roca tenía forma de colmena y rodaba y acampaba, y el tabernáculo quedaba en su lugar, la roca llegaba al patio del “Ohel - Moed” (Tienda del plazo), y los presidentes de las tribus y decían: “Sube pozo” y subía (Midrash Raba 1:2).
Según nuestros sabios, cuando llegaron los israelitas a Eretz Israel, el pozo de Miriam se hundió en el “Kineret” (Mar de Tiberiades) Y una “forma de puerta de horno” el pozo de Miriam, hay quienes dicen que el agua del pozo cura enfermos - (Midrash Raba).
La Boca de la Burra. Entre día y noche en ese momento habló con Bilam! (Rabí Ovadia Bartenura).
El Arco Iris. Como señal de pacto que no habrá más diluvio “Mi arco puse en la nube, y será para señal del pacto, entre yo y la tierra. (Breshit 9:13).
El Maná. Que bajó a Israel durante cuarenta años.
El Bastón. De Moshé que con el se hicieron los milagros. (Shmot 4:17).
El bastón fue creado un viernes muy tarde, el momento entre las dos luces, fue entregado a Adam, el primer hombre, en el Gan del Edén (Paraíso), Adam lo entrega a Janoj, Janoj a Shem, Shem a Abraham, Abraham a Itzjak, Itzjak a Iaakov, Iaakov lo llevó a Egipto y se lo dio a Iosef su hijo, cuando murió, todos sus bienes pasaron al palacio del Faraón. Itro era uno de los hechiceros de Egipto, vio el bastón con sus letras grabadas en él, lo tomó lo llevó a Midián y lo plantó en su jardín, nadie podía acercársele, hasta que llegó Moshé, al entrar al jardín vio el bastón, leyó lo que estaba escrito, extendió su mano, y lo tomó.
Vio Itro y dijo: este será, en un futuro, el redentor de Israel y los sacará de Egipto.
Por esa razón, le dio su hija Tzipora como esposa. (Pirkei de Rabí Eliahu).
El Shamir. Es un gusano, que al pasar por medio de una roca la rompe; con él construyó el rey Shlomo, el sagrado Templo de Ierushalaim.
La Forma de las Letras. Que estaban grabadas en las Tablas.
La Escritura. Se leía de los cuatro lados. (Rabí Ovadia de Bartenura).
Y Las Tablas Del Pacto. Las primeras; como está escrito:“Y las tablas eran obras de HaShem y la escritura era escritura de HaShem, grabada sobre las Tablas (Shmot 32:16). De acá aprendemos que las Tablas estaban escritas y colocadas desde los seis días de la Creación. (Avot de Rabí Natan 2) pero las segundas Tablas fueron descalificadas por Moshé.
Hay quienes dicen, incluso los diablos.También los diablos y espíritus fueron creados en la víspera de “Shabat” entre las dos luces (bein hashmashot). ¿Para que fueron creados? ¿Para que los necesitamos? Rabí Jaim Efraim Zaitzik, en su libro Or Jadash - Miketz: Para que por intermedio de ellos se eleve el hombre para lograr la perfección y la pureza de sus virtudes.
El Santo bendito sea, Hacedor de la Creación, todo hizo con su profunda sabiduría, y sabía que la elevación de la creación dependerá del contraste de todas las fuerzas. Tomemos un ejemplo, el reloj, su funcionamiento se hace posible gracias a que las ruedas se mueven una en sentido contrario de la otra, así ordenó el santo bendito sea su mundo, las distintas fuerzas de la naturaleza (por medio de fuerzas opuestas la creación se desarrolla).
HaShem creó varias clases opuestas, hombre y mujer, masculino y femenino, poseedores de cualidades contrarias, pero de éstas se forma la unión y se crea la familia y así en todos los ámbitos.
Los polos opuestos son los que presionan al hombre para ascender.
Otras metas tienen los diablos y espíritus. Por su intermedio podrá el ser humano diferenciar entre el bien y el mal, la luz se reconoce dentro de la oscuridad. Cuando las personas vean la fuerza destructora de los diablos, sabrá alejarse de ellos, y de sus actos.
¿Para qué fue creados los Truenos y los Rayos?
Para apartar la obstinación de los hombres (Berajot 5-9).
Y la Tumba de Moshé. La Tumba donde fue enterrado Moshé fue preparada de antemano (Rashi): “Así Moshé, siervo de Moshé, murió allí en la tierra de Moav, por orden del Señor...y él le enterró en un Valle en la Tierra de Moav, frente a “Bet-Peor”, y no ha sabido hombre alguno el lugar de su sepultura hasta el día de hoy (Dbarim 34:5-6) - Tomó el Santo bendito sea, su alma al cielo, y el mismo lo enterró. (Midrash).
Y el cordero de Abraham, nuestro patriarca. Guardado estaba todo el tiempo en ese lugar.
El Pirkei de Rabí Eliezer, trae que como el cordero estaba guardado en el “Gan-Eden”, más de dos mil años y cuando vino el momento, y llegó el tiempo de realizar lo que estaba preparado desde los “seis días de la creación”; y ser ofrendado en lugar de Itzjak, se descubrió el cordero ante los ojos de Abraham el patriarca.
Un momento antes, no fue visto porque no llegó a tiempo.
Todo está sincronizado desde la creación, y todo sucede a un tiempo ya fijado por HaShem.
Las Tenazas hechas con Tenazas: ¿Qué tiene de particular una tenaza? La tenaza no puede ser fabricada sino por intermedio de otra herramienta. Y ¿quién hizo la primera tenaza? HaShem, nuestro Creador Y cuando la hizo? El primer viernes entre las dos luces.
(æ) ùÑÄáÀòÈä ãÀáÈøÄéí áÌÇâÌÉìÆí åÀùÑÄáÀòÈä áÌÆçÈëÈí. çÈëÈí àÅéðåÉ îÀãÇáÌÅø áÌÄôÀðÅé îÄé ùÑÆäåÌà âÈãåÉì îÄîÌÆðÌåÌ áÌÀçÈëÀîÈä åÌáÀîÄðÀéÈï, åÀàÅéðåÉ ðÄëÀðÈñ ìÀúåÉêÀ ãÌÄáÀøÅé çÂáÅøåÉ, åÀàÅéðåÉ ðÄáÀäÈì ìÀäÈùÑÄéá, ùÑåÉàÅì ëÌÈòÄðÀéÈï åÌîÅùÑÄéá ëÌÇäÂìÈëÈä, åÀàåÉîÅø òÇì øÄàùÑåÉï øÄàùÑåÉï åÀòÇì àÇçÂøåÉï àÇçÂøåÉï, åÀòÇì îÇä ùÌÑÆìÌÉà ùÑÈîÇò, àåÉîÅø ìÉà ùÑÈîÇòÀúÌÄé, åÌîåÉãÆä òÇì äÈàÁîÆú. åÀçÄìÌåÌôÅéäÆï áÌÇâÌÉìÆí:
7. Siete cosas (Se dan) en el estúpido (golem) y (otras) siete en el sabio.
El sabio no habla ante quien le es superior en sabiduría o en edad; ni se entromete en medio de las palabras de su prójimo, ni es ligero al contestar
Pregunta conforme al asunto y responde de acuerdo a lo que se le pregunta.
Habla de lo primero. primero y de lo último a lo último, y acerca de lo que (nunca) oyó dice: No escuche, y acepta la verdad. Lo contrario (de estas siete cosas, se dan) se da en el estúpido.
¿Qué es un golem? Es un ser incompleto; estudió y adquirió conocimientos, posee cualidades, pero. no son completas, todo lo tiene mezclado, se parece a un recipiente, que tiene ya su forma, pero le falta acabado.
Nuestra Mishná, nos enseña la diferencia entre el golem y el sabio.
Siete cosas (se dan) en el estúpido (golem), y siete en el sabio.
Después que terminó los asuntos bajo la cifra diez, pasó a siete (Rabí Shimón Durán).
El sabio no habla ante quien es superior en sabiduría o en edad
Cuando el sabio se encuentra en un lugar donde hay una persona poseedora de mayores conocimientos no habla para demostrar lo que sabe escucha, se queda en silencio y aprende (Rabenu Iona).
Cuéntase que el “Jafetz - Jaim” acostumbra a dar unas palabras de “musar”, (pensamientos de moral e instrucción) todas las “noches de Shabat”.
Una vez Rabí Moshé Landinsky entró al lugar, antes de que el anciano Rabí comenzase a hablar, este se dirigió a él y le pidió que diga unas palabras, pero. Rabí Moshé se quedo callado.
El Jafetz - Jaim volvió a pedirle una y otra vez, pero él siguió callado.
Un buen amigo, que estaba sentado a su lado le dijo, si el Jafetz - Jaim, te pide tanto, ¿por qué no hablas? - No se entra al fuego, le contestó.
Ni se entromete en medio de las palabras de su prójimo
Lo deja hablar hasta que termine, y después le contestará y es una buena costumbre el golem no hace así, habla antes de escuchar (Rabenu Iona).
Ni es ligero al contestar:
No se apure en contestar, hasta que tenga todo claro, así su respuesta será cierta y seria a la vez.
Pregunta conforme al asunto, y responde de acuerdo a lo que se le pregunta.
Si el alumno pregunta bien sobre el tema que se estudia, entonces el Rabino, con certeza, contestará correctamente, pero si la pregunta no será la acertada.... (Rabí Ovadia de Bartenura).
Habla de lo primero, primero, primero y de lo último, a lo último.
Si le formulan dos preguntas o más, conteste según el orden de las preguntas.
No siempre el orden de las respuestas, coincide con el orden de las preguntas, puede que para aclarar bien el asunto, deberá contestar a la segunda, antes de la primera. Así se comporta una persona inteligente, lo contrario hace el estúpido (golem).
Y acerca de lo que (nunca) oyó dice: No escuché.
Un sabio tiene que ser cauteloso en sus conceptos, y especialmente, cuando ha de dar un fallo halájico.
Sobre lo que no escuchó de su Rabí dirá: No escuché de mis Rabinos.
Y si dijo algo que él pensó, dirá, Así me parece, para que los oyentes sepan que esa es su opinión, y no la reciban hasta que estén seguros de su razón.
El Rashbá se expresó.
Aquel que no sabe, que él no sabe - no sabe.
En otras palabras:
Una persona que sabe que no posee bastantes conocimientos se esforzará para adquirirlos y al final logrará su propósito.
Por el contrario, aquel que no sabe que no los posee, nunca los alcanzará porque cree que los posee.
Acepta la verdad.
Si entiende que se equivocó, el sabio lo reconocerá (Rashi).
Señal de grandeza es saber reconocer nuestros propios errores.
Lo contrario de estas siete cosas se da en el “golem” (estúpido).
Los siete puntos de la “Mishná” están ordenados según la conversación.
1. Antes de hablar: No hable ante un superior a él.
2. En medio de la conversación: No se entrometa.
3. Cuando su compañero termine de hablar: No se apresura a contestar.
4. Cuando comienza a hablar: Pregunta bien, y contesta mejor.
5. Cuando haga su respuesta: Lo hace según el orden.
6. Cuando tiene alguna duda: Dice: sobre esto no escuché.
7. Si sus amigos tienen razón: No vacilé en aceptar su opinión.
(ç) ùÑÄáÀòÈä îÄéðÅé ôËøÀòÈðÄéÌåÉú áÌÈàÄéï ìÈòåÉìÈí òÇì ùÑÄáÀòÈä âåÌôÅé òÂáÅøÈä. îÄ÷ÀöÈúÈï îÀòÇùÌÒÀøÄéï åÌîÄ÷ÀöÈúÈï àÅéðÈï îÀòÇùÌÒÀøÄéï, øÈòÈá ùÑÆì áÌÇöÌÉøÆú áÌÈàÈä, îÄ÷ÀöÈúÈï øÀòÅáÄéí åÌîÄ÷ÀöÈúÈï ùÒÀáÅòÄéí. âÌÈîÀøåÌ ùÑÆìÌÉà ìÀòÇùÌÒÅø, øÈòÈá ùÑÆì îÀäåÌîÈä åÀùÑÆì áÌÇöÌÉøÆú áÌÈàÈä. åÀùÑÆìÌÉà ìÄèÌåÉì àÆú äÇçÇìÌÈä, øÈòÈá ùÑÆì ëÌÀìÈéÈä áÌÈàÈä. ãÌÆáÆø áÌÈà ìÈòåÉìÈí òÇì îÄéúåÉú äÈàÂîåÌøåÉú áÌÇúÌåÉøÈä ùÑÆìÌÉà ðÄîÀñÀøåÌ ìÀáÅéú ãÌÄéï, åÀòÇì ôÌÅøåÉú ùÑÀáÄéòÄéú. çÆøÆá áÌÈàÈä ìÈòåÉìÈí òÇì òÄðÌåÌé äÇãÌÄéï, åÀòÇì òÄåÌåÌú äÇãÌÄéï, åÀòÇì äÇîÌåÉøÄéí áÌÇúÌåÉøÈä ùÑÆìÌÉà ëÇäÂìÈëÈä:
8. Siete clases de castigos vinieron al mundo por causa de siete naturalezas de trasgresión: si algunos pagan el diezmo y otros no lo pagan, hambre de sequía vendrá; los unos estarán hambrientos; los otros hartos.
Decidieron no pagar el diezmo, hambre (consecuencia) de desordenes y (hambre) de sequía vendrán. Y (si resolvieron) no ofrecer la jala, hambre de exterminio vendrá.
La peste viene al mundo por los crímenes punibles, con la muerte y citadas en la Torá, que no se vieron ante el Tribunal (humano) y por los frutos del año sabático.
La espada vino al mundo por negarse el juez a hacer justicia o por falsearla y por quienes enseñan la Torá no de conformidad con la “Halaja”.
Esta “Mishná” trata sobre las distintas calamidades que vienen al mundo por causa de graves pecados cometidos por la gente “de la misma medida que uno mide, así lo miden.
La intención de la Mishná es que al venir cualquier desgracia, la persona sabrá la causa y razón porque puede y le llegó por alguna mala acción realizada.
Si algunos pagan el diezmo y algunos no:
Cada agricultor debe separar parte de la cosecha para el Cohen (sacerdote), el levita, y para los pobres.
Estos diezmos se apartan cada año, y se fijan según el orden de la “Shmita” (año sabático).
Si algunos diezman y otros no, el castigo será.....”hambre de sequía” que significa poca lluvia y alza de precio de los cereales (Rabí Ovadia de Bartenura) y entonces......
Unos estarán hambrientos y otros hartos:
A algunos les alcanzará el dinero para comprar alimentos y otros se quedarán con hambre.
El castigo es de acuerdo al pecado.
Los diezmos son una valla para la riqueza (3:).
Cuando una persona da el diezmo de su cosecha, según lo ordena la Torá; HaShem bendecirá su campo y su cosecha se multiplicará. Y los que no lo hicieron sufrirán hambre.
Decidieron no pagar el diezmo:
Si todo el país decidió no diezmar. Todo el país sufrirá el castigo.
Ya que habrá “hambre de desordenes” aparte del “hambre de sequía”. Cuando no hay comida en un país hay desorden; y luchas internas.
(Y si resolvieron) no ofrecer la jala, separar una parte de la masa (antes de hornear) al Cohen, y de esa manera anular ese precepto y el del “maaser” (diezmo)
Hambre de exterminio vendrá: Todos morirán de hambre.
La peste viene al mundo: Epidemia que trae la muerte súbita.
Por los crímenes punibles con la muerte y citadas en la Torá que no se vieron ante el tribunal humano
Se refiere a castigo de muerte que no fue ejecutado por el Tribunal, a razón de que no era capacitado para juzgar a muerte, o porque a sabiendas y por presiones no lo hizo.
Según esto, la peste, viene a ultimar los pecadores que deben castigo por ley celestial por ejemplo: una persona cometió un asesinato y no fue advertido antes y sin esto, no se puede juzgar a muerte; o aquellos que deben recibir ese castigo; o aquellos que deben recibir ese castigo por “Karet” (exterminio - por medios divinos), al no haberse circuncidado, si no a sí mismo, si sus padres no le hubiesen hecho el “brit” (circuncisión), o aquel que comió “jametz” en la festividad de Pesaj (Rabenu Simja).
Y por los frutos del año sabático:
Los frutos que crecieron durante el año sabático, que fueron comerciados, no fueron tratados con la santidad correspondiente, el dueño del campo, debería dejarlos para que los pobres vengan y los coman, al no hacerlo los pobres sufrieron hambre y murieron.
Por esa razón la peste viene al mundo. Como uno se comporta..... así se comportarán con él.
Una mujer muy pobre vivía en la cercanía de un campo, sus hijos salieron a recoger, pero el dueño del lugar los alejó a gritos. La madre decía: ¡Cuándo vendrán mis hijos y traerán algo para comer!
Ella no tenía nada en sus manos
Ellos tampoco.
Angustiados colocaron sus cabezas entre las rodillas de su madre.
Los tres murieron el mismo día.
(Avot de Rabí Natan 38:2)
La espada viene al mundo:
Las guerras vienen por negarse el juez a hacer justicia.
Si no se hace justicia demorando los casos sin limite y sin necesidad HaShem, dejará de defender el país, y la espada del enemigo terminará con él.
Si el juez tiene claro el caso, debe dar el fallo sin demora.
O por falsearla:
Declaran al inocente, culpable y al culpable, inocente - por recibir soborno.
El juez que recibe regalos (soborno) trae fuerte ira sobre el mundo (Baba Batra 9:2)
Y por los que enseñan la Torá, no de conformidad con la halaja:
Prohíben lo permitido, y permiten lo prohibido (Rabenu Iona de Geronda).
Durante la guerra de Crimea (Rusia) dos grandes empresarios que trabajaban con el gobierno se acercaron a Rabí Aizel Jarif de Slonim por un problema comercial.
Uno decía que una ganancia le pertenecía y el otro, opinaba lo contrario, suspira el Rabino y dijo.
Ustedes están equivocados, gracias a mí hicieron buenos negocios, gracias a la guerra se enriquecieron, así esta escrito:
La espada (guerra) viene al mundo por negarse el juez a hacer justicia; o por falsearla.
En todo eso tiene culpa el Rabino y no los empresarios que hacen negocios con el gobierno.
(è) çÇéÌÈä øÈòÈä áÌÈàÈä ìÈòåÉìÈí òÇì ùÑÀáåÌòÇú ùÑÈåÀà, åÀòÇì çÄìÌåÌì äÇùÌÑÅí. âÌÈìåÌú áÌÈàÈä ìÈòåÉìÈí òÇì òåÉáÀãÅé òÂáåÉãÈä æÈøÈä, åÀòÇì âÄìÌåÌé òÂøÈéåÉú, åÀòÇì ùÑÀôÄéëåÌú ãÌÈîÄéí, åÀòÇì äÇùÑÀîÈèÇú äÈàÈøÆõ. áÌÀàÇøÀáÌÈòÈä ôÀøÈ÷Äéí äÇãÌÆáÆø îÄúÀøÇáÌÆä. áÌÈøÀáÄéòÄéú, åÌáÇùÑÀáÄéòÄéú åÌáÀîåÉöÈàÅé ùÑÀáÄéòÄéú åÌáÀîåÉöÈàÅé äÆçÈâ ùÑÆáÌÀëÈì ùÑÈðÈä åÀùÑÈðÈä. áÌÈøÀáÄéòÄéú, îÄôÌÀðÅé îÇòÀùÒÇø òÈðÄé ùÑÆáÌÇùÌÑÀìÄéùÑÄéú. áÌÇùÌÑÀáÄéòÄéú, îÄôÌÀðÅé îÇòÀùÒÇø òÈðÄé ùÑÆáÌÇùÌÑÄùÌÑÄéú. åÌáÀîåÉöÈàÅé ùÑÀáÄéòÄéú, îÄôÌÀðÅé ôÅøåÉú ùÑÀáÄéòÄéú. åÌáÀîåÉöÈàÅé äÆçÈâ ùÑÆáÌÀëÈì ùÑÈðÈä åÀùÑÈðÈä, îÄôÌÀðÅé âÆæÆì îÇúÌÀðåÉú òÂðÄéÌÄéí:
9. Los animales salvajes vinieron al mundo a causa del juramento falso y por la profanación del nombre de HaShem.
El destierro vino al mundo por dar culto a las estrellas, idolatría, adulterio, por derramar sangre y por (no dar) el descanso a la tierra (en el año sabático).
En cuatro épocas la peste aumenta: en el cuarto año, en el séptimo año (o sabático), al acabar el año sabático y al acabar la Fiesta (de los Tabernáculos) que (se celebra) cada año.
En el cuarto año a causa del diezmo del pobre que (debe entregarse) el tercer año. En el séptimo año a causa del diezmo del pobre que (se da) el sexto. Al acabar el año sabático a consecuencia de los frutos del año sabático, y al acabar la Fiesta que se celebra anualmente, a causa del robo de los regalos a los pobres.
Los animales salvajes vinieron al mundo a causa del juramento falso, y por la profanación del (Nombre de HaShem).
¿Qué relación existe entre juramento falso y animales salvajes?
El hombre mismo, por intermedio del juramento falso, se convierte en un animal porque hasta ese momento, era un ser viviente con el poder del habla, y desde el momento que vino al mundo y fue llamado Adám, por el factor del habla, y ahora al pronunciar el juramento en falso, como si recién había nacido y convertido en otro genero - animal salvaje - porque perdió el atributo del habla en todos los sentidos (Bina Leitim).
Cuando el hombre reconoce la grandeza de HaShem, la creación conserva su orden. HaShem, sobre los humanos y estos sobre los animales, pero cuando las personas comienzan a deshonrar al Altísimo y profanar su nombre, pronunciando falsos juramentos el animal dejara de temer al hombre y los acosara.
Debemos cuidarnos de jurar aunque sea por algo que verdad, por ejemplo que una columna es de mármol. Aunque sea de mármol. (Rabí Shimon Duran).
Así está escrito en los “Diez Mandamientos” por pronunciar el nombre del Eterno, Tu HaShem, en vano (Shmot).
Y por la profanación del nombre de HaShem.
Por cometer pecados en publico. (Rabí Ovadia de Bartenura). Si una persona respetable, hace cosas indebidas otros aprenderán de él y dirán: este sabe mas que nosotros de Torá; y no cumple, como él.
El destierro viene al mundo por idolatría, por cometer adulterio, por derramar sangre.
Sobre estas tres cosas, uno debe morir y no hacerlas.
Si un gentil le obliga a comer carne de cerdo, o profanar el sábado si no, lo matara, hará lo que le digan y no morirá.
Pero si le dicen, sirve a la idolatría, y si no lo hacen morirán, el judío deberá morir.
Sobre estos tres pecados serán castigados con el destierro, vivir bajo un gobierno extraño.
Por estos tres pecados, los judíos fueron desterrados a Babilonia.
Idolatría.
Nuestros sabios dijeron que en el día que juraban coloco dos terneros (estaban) una en Bet-El, y otro en Dan, para que Israel los sirva y no suban a Ierushalaim (Melajim 1-12-26:30), en ese mismo día fue fundado Roma, que en un futuro destruiría el Sagrado Templo y llevaría a Israel al destierro (Shabat 56:).
Y sobre adulterio
Porque esta escrito: porque todas las abominaciones cometian los hombres de aquellas tierras; los que la ocupaban antes de vosotros y fue contaminada la tierra... no sea que la tierra os vomite a vosotros... como vomito la nacion que la ocupaba antes de vosotros (Vaikra 18-27 :28). El castigo del adulterio es destierro.
Y sobre derramamiento de sangre dice la Torá:
No mancilles, pues la Tierra en donde moriras, porque es la sangre que mancilla la Tierra y no se puede hacer expiacion por la Tierra de la sangre que se ha derramado en ella, sino con la sangre de aquel que la derramó (Bamidbar 35: 33).
Por el pecado del asesinato, el Templo fue destrruido y la “ Shejina “ (Divina Providencia) desaparece de Israel (Shabat 33).
Y por no dar el descanso (a la Tierra) en el año sabático.
Que siembran y aran en el año sabático, esta escrito: “Entonces completara la tierra sus sábados, todos los días de su desolacion, mientras vosotros esteis en la tierra de vuestros enemigos, la tierra descansara entonces completara sus sábados (Vaikra 26 :34).
Al cumplir con el año sabático, proclamamos que HaShem es el dueño de la Tierra, y solo gracias a Él podemos trabajarla, al no cumplir este precepto como si negaramos; y si no completamos, no tendremos mas derecho de habitar en el país, el pueblo será desterrado, y la tierra no será trabajada.
En cuatro epocas la peste aumenta, la peste, estudiamos, viene por los crímenes punibles con la muerte que no se vieron ante el tribunal humano (ver Mishná 8), pero aumenta en cuatro épocas por el pecado de robo a los pobres.
En el cuarto año : de los “ siete años “ del año sabático.
En cada uno de los años debe el agricultor separar parte de su cosecha para distintos grupos: Cohanim (sacerdotes), Leviím (levitas) y para los pobres.
Estos diezmos son dados durante seis años que elaboran la Tierra- no en el séptimo año, porque es prohibido trabajarla.
En los seis años se da “Teruma” al Cohen, (2% para diezmo al Levy. En el tercero y el sexto año se agrega “el regalo a los pobres” que se llama “maaser ani” (diezmo del pobre).
En el séptimo año (sabático). Al acabar el año sabático: al comienzo del año posterior al año sabático el primer año del nuevo cielo sabático.
Y al acabar la fiesta de (los Tabernáculos) que se celebra cada año. Al terminar la fiesta de Sucot ¿Por que razon aumenta la peste en estas cuatros epocas?
En el cuarto año a causa del diezmo del pobre (que debe entregarse) el tercer año.
Porque no entregaron el diezmo a los pobres, como lo ordenó la Torá.
En el séptimo año, a causa del diezmo del pobre (que da) al sexto.
Debian haber dado el diezmo al pobre en el sexto año, por eso son castigados el séptimo y la muerte los arrastra.
Al acabar el año sabático, a consecuencia de los frutos del año sabático.
No dejaron el campo libre en el año sabático, para que los pobres vengan y tomen los frutos al no hacerlo, son castigados.
Y al acabar la fiesta (Sucot) que se celebra anualmente, a causa del robo de los regalos a los pobres.
Los regalos de los pobres son:
Pea: dejar las puntas del campo a los pobres y extranjeros.
Leket: dejar las espigas que caen durante la cosecha.
Shijejá: dejar la gavilla olvidada por el patron o el peon.
Peret: dejar a los pobres las uvas que caen durante la vendimia.
Olelot: dejar los remanentes que quedan en el viñedo durante la vendimia.
Como no cumplieron con el precepto son castigados.
(é) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÈàÈãÈí. äÈàåÉîÅø ùÑÆìÌÄé ùÑÆìÌÄé åÀùÑÆìÌÀêÈ ùÑÆìÌÈêÀ, æåÉ îÄãÌÈä áÅéðåÉðÄéú. åÀéÅùÑ àåÉîÀøÄéí, æåÉ îÄãÌÇú ñÀãåÉí. ùÑÆìÌÄé ùÑÆìÌÈêÀ åÀùÑÆìÌÀêÈ ùÑÆìÌÄé, òÇí äÈàÈøÆõ. ùÑÆìÌÄé ùÑÆìÌÈêÀ åÀùÑÆìÌÀêÈ ùÑÆìÌÈêÀ, çÈñÄéã. ùÑÆìÌÄé ùÑÆìÌÄé åÀùÑÆìÌÀêÈ ùÑÆìÌÄé, øÈùÑÈò:
10. Cuatro tipos de hombres hay. El que dice lo mío es mío y lo tuyo es tuyo; éste es el tipo corriente; aunque hay quienes dicen que es el tipo de Sedom (Sodoma).
Quien dice lo mío es tuyo y lo tuyo es mío, es el ignorante.
Quien dice lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo, es el virtuoso.
Quien dice lo tuyo es mío, pero lo mío es mío, es el malvado.
Cuatro tipos de hombres hay:
Los seres humanos son diferentes unos de otros, y podemos catalogarlos según su comportamiento con respecto a la propiedad material de su semejante.
El que dice, lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, este es el tipo corriente dice a su compañero: No me hagas favores y yo tampoco lo haré, señala que es una persona común y corriente como da importancia a sus propios bienes, también respeta a las pertenencias de los demás.
Y hay quienes dicen que es el tipo de Sedom (Sodoma)
Aquel que no deja que otros tengan provecho o satisfacción de lo que tiene, puede que no de nada suyo a otros, cuando no tenga ninguna pérdida esto es una mera maldad y se asemeja al quehacer diario de los habitantes de Sedom.
Sedom era una tierra bendita y nada les faltaba, a pesar de eso decidieron no dejar entrar a extraños.
Quien dice lo mío es tuyo y lo tuyo es mío:
Hay varias explicaciones:
a. Se refiere a una persona que está de acuerdo que sus vecinos usen lo suyo y él lo de ellos, invita a gente a su casa, y el es invitado ésta es una cualidad que conjuga a muchas personas.
"Am-haaretz" la mayoría del pueblo, como es un común denominador de la mejor de las personas al no comportarse así está mal visto por los sabios.
Leamos lo que trae la Guemara:
El que ordena a su mujer a hacer una promesa que no pedirá prestado ni un colador, horno (o parecidos) y no los prestará cuando le pidan, tendrá que darle su Ketuva a la mujer, su divorcio, y él, su marido deberá pagar, la cifra escrita en la Ketuva, porque le hace mal nombre entre sus vecinos (dirán que es avara)
Tratado de Ktubot (72:1).
b. Es una clase de persona que piensa "el césped del vecino es más verde que el suyo" su prójimo tiene cosas más valiosas que él por esa razón prefiere cambiar lo que él tiene, por lo que tiene el otro.
Hay de esa clase de gente, que sufren de ésta enfermedad, sobre ellos dice la Mishná, es un "Am-haaretz" - un ignorante.
Lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo, es el virtuoso:
No quiere tomar provecho de bienes ajenos, pero da de lo suyo a los otros, no le importa perder lo suyo, pero no quiere que los otros pierdan de lo suyo, ésta es una persona virtuosa.
Lo tuyo es mío, pero lo mío es mío el malvado quiere sacar provecho de lo que pertenece a otros y no quiere que lo tomen de él.
Codicia la pertenencia de otros, y llegará a robar para satisfacerla.
Esta persona es mala ya que quiere lo que tienen los otros y no hace bien alguno para nadie.
(éà) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÇãÌÅòåÉú. ðåÉçÇ ìÄëÀòåÉñ åÀðåÉçÇ ìÄøÀöåÉú, éÈöÈà ùÒÀëÈøåÉ áÀäÆôÀñÅãåÉ, ÷ÈùÑÆä ìÄëÀòåÉñ åÀ÷ÈùÑÆä ìÄøÀöåÉú, éÈöÈà äÆôÀñÅãåÉ áÌÄùÒÀëÈøåÉ ÷ÈùÑÆä ìÄëÀòåÉñ åÀðåÉçÇ ìÄøÀöåÉú çÈñÄéã. ðåÉçÇ ìÄëÀòåÉñ åÀ÷ÈùÑÆä ìÄøÀöåÉú øÈùÑÈò:
11. Cuatro (son las) clases de temperamento:
¯ El que se irrita fácilmente; pero se calma pronto: su perdida queda compensada con su ganancia.
¯ El que se irrita difícilmente; pero a quien le cuesta calmarse; su provecho queda anulado con su pérdida.
¯ El que se enfada con dificultad; pero perdona fácilmente (este es) virtuoso.
¯ El pronto a irritarse y difícil de apaciguar es el malvado.
Podemos dividir a las personas en cuatro clases, con respecto a la forma en que sé auto-dominan.
Hay quienes se enojan por cualquier motivo en todo momento, hay otros que lo hacen en ocasiones, hay quienes se apresuran a reconciliarse y se olvidan de la cuestión, los hay que no olvidarán nunca, lo que le hicieron y guardaran el rencor, por siempre, en sus corazones.
¯ El que se irrita fácilmente, pero se calma pronto, su pérdida queda compensada con su ganancia.
Leamos lo que nos dice sobre el tema el autor de Mesilat Iesharim (Rabí Jaim Lutzato c.11)
A continuación hablaremos de la ira; hay entre los que se enfurecen quienes fueron comparados con los idolatras, y son aquellos que se enojan sobre toda cosa que se haga contra su voluntad llenándose de ira hasta perder la razón y consumir su lógica. Este tipo de persona destruiría el mundo entero si tuviese la posibilidad pues su mente no la controla en absoluto y pierde su raciocinio asemejándose a los animales salvajes como está dicho: “desgarra su alma en su ira, por tu causa abandonaré la tierra” (Job 18). Y él con facilidad cometerá todos los pecados existentes si su furia lo conduce a ellos, pues ya no tiene móvil sino su ira y hacia donde lo lleve se dirigirá.
El tipo de gente del cual habla esta parte de la Mishná no tarda en reconciliarse pero no es ni “Jasid” (virtuoso), ni “Rashá” (malvado), lo que gana por reconciliarse rápido lo pierde por irritarse fácilmente.
Hubo entre los sabios que conocían su “debilidad” y al “irritarse” acostumbraban abrir el Shulján Aruj para analizar si el caso era para enfurecerse o no mientras estudiaba el caso su ira desaparecía.
Otro sabio solía enfurecerse e insultar a cualquiera que se le ponía en el camino, consultó su caso, y decidió que por cada maldición donaría una fuerte suma para Tzedaka (caridad).
¯ El que se irrita difícilmente, pero a quien le cuesta calmarse, su provecho queda anulado con su pérdida.
Así explica el Ramjal en su libro “Mesilat Iesharim”:
Existe otra clase de coléricos, lejanos a los antedichos; y son aquellos que no todo lo que sucede contra su voluntad encenderá su ira, pero al enfurecerse se irrita en extremo, a él denominaron: “Difícil de irritar y difícil de conciliar” (Tratado Avot : 5). También esto es muy nocivo, pues pueden producirse grandes tropiezos por su intermedio en sus momentos de ira y luego no podrá remediar lo que arruinó.
También éste es un hombre corriente; ni virtuoso (Jasid), ni malvado (Rashá).
¯ El que se enfada con dificultad pero perdona fácilmente (éste es) Virtuoso (Jasid).
Los dos primeros ejemplos, señalan a la mayoría de la gente.
Así lo define Rabí Moshé Jaim Lutzato:
Hay un grado menor de enojo, es el de aquellos que no se irritan con facilidad, y aún al enojarse su ira será pequeña y no lo apartará de los dictados de la razón, pero continúa guardando su enojo. Y aún considerándolo más lejano del perjuicio que los anteriores, con seguridad todavía no alcanzó la pureza ideal, puesto que le falta la cautela necesaria y al no extirpar la ira en su totalidad de él, se seguirá considerando irascible.
Rabí Aba y Rabí Ajá en nombre de Rabí Alexsandri dijeron “Todo aquel que escucha que lo maldicen y puede protestar y reaccionar y se calla, se llama Virtuoso (Jasid) (Ialkut Tehilem)”.
La pregunta es si siempre deberemos conducirnos de esta manera; hay casos en que debemos tomar medidas serias, Ejemplos la reacción de Pinjas en el caso de Shitim.
Rabí Shlomo Ben Gabirol nos aconseja:
No seas tan dulce porque te tragarán (Mibjar Pninim).
¯ El pronto a irritarse y difícil de apaciguar es el malvado.
Esta clase de hombre se enoja pronto y no para de hacerlo no dará perdón a su enemigo hasta que tome su venganza y de aquí al pecado hay un solo paso.
No te irrites y no pecarás.
(éá) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÇúÌÇìÀîÄéãÄéí. îÇäÅø ìÄùÑÀîåÉòÇ åÌîÇäÅø ìÀàÇáÌÅã, éÈöÈà ùÒÀëÈøåÉ áÀäÆôÀñÅãåÉ. ÷ÈùÑÆä ìÄùÑÀîåÉòÇ åÀ÷ÈùÑÆä ìÀàÇáÌÅã, éÈöÈà äÆôÀñÅãåÉ áÄùÒÀëÈøåÉ. îÇäÅø ìÄùÑÀîåÉòÇ åÀ÷ÈùÑÆä ìÀàÇáÌÅã, çÈëÈí. ÷ÈùÑÆä ìÄùÑÀîåÉòÇ åÌîÇäÅø ìÀàÇáÌÅã, æÆä çÅìÆ÷ øÈò:
12. Cuatro clases de discípulos hay:
a. El que comprende pronto y pronto olvida: su provecho queda anulado por su perjuicio.
b. El que aprende con dificultad, pero al que también le es difícil olvidar: su perjuicio queda compensado por su beneficio.
c. El que entiende rápidamente y olvida difícilmente, es inteligente.
d. El que aprende con dificultad, pero olvida fácilmente: su parte es mala.
Encontramos cuatro clases de alumnos:
a) El que comprende pronto: Entiende con mucha facilidad lo que estudia. Y pronto olvida: La ventaja que tiene en entender, lo que el maestro le enseña, se esfuma en un cerrar de ojos, porque se olvida de la misma manera que aprendió, su provecho queda anulado por su perjuicio.
Nuestros sabios opinan, que esforzarse en el estudio, para entender y retener hay que invertir tiempo y esfuerzo.
“La Torá se encuentra en aquél que se entrega a ella”
(Berajot 63:2)
¿Que hará el alumno para recordar el material de estudio?
Nuestros sabios aconsejan:
“Todo el que estudia Torá y no repasa, se parece a aquel que siembra pero no cosecha” (Sanhedrín 99).
No es igual el que repasa el tema 100 veces, al que lo repasa 101. (Jagiga 9:2).
¿Quieres recordar lo que estudias? ¡Coge lápiz y papel y escríbelo!!
b) El que aprende con dificultad pero le es difícil olvidar: En un comienzo, le cuesta muchísimo entender el tema de estudio, pero después de mucho esfuerzo capta lo expuesto por su maestro, y lo retiene en su memoria. Su perjuicio queda compensado por su beneficio: como no pierde, lo que con esfuerzo adquirió, ganó más de lo que perdió. Claro que para superar su dificultad deberá repetir y estudiar tantas veces como sea necesario.
c) El que entiende rápidamente y olvida difícilmente, es un alumno inteligente: Como esta clase no hay muchos alumnos, la mayoría pertenecen a los dos anteriores.
d) El que aprende con dificultad y olvida fácilmente su parte es mala: No entiende el tema y su memoria es frágil, este alumno no verá bendición en sus estudios.
Ante estos alumnos que cita la Mishná, el maestro deberá actuar de distintas maneras, pero deberá tener muy en cuenta las palabras de los sabios:
“No el severo es el que enseñará” (Avot 2).
“Deberá enseñarle hasta que aprenda” (Erubin 54).
“Si has visto un alumno que tiene dificultades en el estudio, es por causa de su Rabí que no se esfuerza” (Taanit 7-8).
“Y hemos de recordar que Rabí Preida repetía cuatrocientas veces lo que enseñaba” (Erubin 54).
El
maestro recibe su fama, gracias a sus buenos alumnos.
(éâ) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÀðåÉúÀðÅé öÀãÀ÷Èä. äÈøåÉöÆä ùÑÆéÌÄúÌÅï åÀìÉà éÄúÌÀðåÌ àÂçÅøÄéí, òÅéðåÉ øÈòÈä áÌÀùÑÆì àÂçÅøÄéí. éÄúÌÀðåÌ àÂçÅøÄéí åÀäåÌà ìÉà éÄúÌÅï, òÅéðåÉ øÈòÈä áÀùÑÆìÌåÉ. éÄúÌÅï åÀéÄúÌÀðåÌ àÂçÅøÄéí, çÈñÄéã. ìÉà éÄúÌÅï åÀìÉà éÄúÌÀðåÌ àÂçÅøÄéí, øÈùÑÈò:
13. Cuatro clases hay de personas caritativas:
El que quiere dar, pero que no den los demás: envidia a los demás.
(Él quiere que) den los otros pero no él: este es injusto consigo mismo.
El que da (y permite que) los demás den: es el virtuoso.
El que ni da, ni (quiere que) den los demás: es un malvado.
La Mishná trata sobre la actitud que toman cuatro clases de personas, con respecto a “Dar” Tzedaka (caridad).
a) El que quiere dar, pero que no den los demás
Porque. el solo quiere ganar los méritos y no deja que los otros lo hagan, participando en esa “Mitzva” (buena acción), envidia a los demás hará saber que los demás no están a su misma altura, o podremos decir, que como él conoce muy bien a sus amigos, y sabe que no gustan de dar Tzedaka (caridad) quería ahorrarles la molestia de dar pero su concepto de la mitzva es erróneo, porque habría de saber que lo que uno da ese es su verdadero capital, porque lo que tenemos puede desaparecer a causa de un mal negocio.
Y como ejemplo este interesante episodio:
Un padre tenía un hijo inteligente y quería examinar sus conocimientos en aritmética, y le pregunto:
Si hay diez pájaros sobre el techo, y viene un cazador y mata a cuatro de ellos ¿cuantos quedan?
Cuatro, contesta el hijo.
-¡Te equivocaste hijo, diez menos cuatro son seis!
- Con seguridad, replico el hijo, los pájaros restantes se asustaron y volaron, solo los cuatro pájaros muertos quedaron.
¡Así sucede con la Tzedaka! (Caridad).
b) (Él quiere que) den los otros y no él este es injusto consigo mismo No quiere dar, pero hace campaña, para que otros lo hagan porque teme que después le falte; esto demuestra su mal corazón, al decir a otros que den, estos no pensaran que es una mala persona, dirán, ¡cómo el nos dice que demos, seguro que el también coopera! ¡Pero en realidad, después que los otros dan, él no lo hace!
c) El que da y (permite que) los demás den: es el virtuoso (Tzadik)
Su corazón y su mente están atentos frente a la desgracia de los necesitados, por eso contribuye personalmente y se preocupa por que los otros también lo hagan.
d) Ni da ni (quiere que) den los demás: es un malvado
Cuando ve que alguien quiere ayudar a los necesitados dicen: ¡Tienen no necesitan! dentro de esta clase de gente están aquellos que prometen ayudar y no lo hacen / y los que dicen que fulano ayudara, y los necesitados se dirigen a aquella “dirección” una y otra vez, convirtiéndose su “ilusión en tremenda amargura”.
(éã) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÀäåÉìÀëÅé ìÀáÅéú äÇîÌÄãÀøÈùÑ. äåÉìÅêÀ åÀàÅéðåÉ òåÉùÒÆä, ùÒÀëÇø äÂìÄéëÈä áÀéÈãåÉ. òåÉùÒÆä åÀàÅéðåÉ äåÉìÅêÀ, ùÒÀëÇø îÇòÂùÒÆä áÀéÈãåÉ. äåÉìÅêÀ åÀòåÉùÒÆä, çÈñÄéã. ìÉà äåÉìÅêÀ åÀìÉà òåÉùÒÆä, øÈùÑÈò:
14. Cuatro (son) las clases de asistentes al Bet-Hamidrash (casa de estudio):
El que asiste y no (estudia): recibirá la recompensa por haber ido allá.
El que (estudia) pero no asiste: la recompensa por lo que hizo (estudio) esta en sus manos.
El que asiste y hace (estudia) - es el virtuoso.
El que ni asiste ni hace - es un malvado.
Hay cuatro clases de personas que van al Bet-Hamidrash (casa de estudio) para estudiar Torá de boca de los sabios.
¯ El que asiste y no estudia:Hay quienes van a la casa de estudios, pero no se esfuerzan para estudiar y por eso no ven el éxito en lo que hacen.
Recibirá la recompensa por haber ido allá: Ir a la casa de estudios ya es una mitzva, porque allá se encontrara ya dentro del ambiente de Torá.
¯ El que (estudia) pero no asiste. La recompensa esta en sus manos. La persona en cuestión, estudia en su casa (Rashi), pero no se molesta en ir al lugar donde la comunidad estudia lo que pierde es la recompensa que se recibe por caminar hacia allá.
Siempre es mejor, cuando uno estudia de boca de un maestro, en vez de hacerlo solo.
Y así lo resume Hameiri: Si hubiese ido a “un lugar de Torá” se hubiese elevado mas y más...
La enseñanza que proviene de un maestro se graba mas fuerte en el alma (Rabí Iosef Albo, “Sefer Haikarim”).
¯ El que (estudia) y asiste - es el virtuoso: El que posee condiciones para estudiar solo y no necesita de la “casa de estudios” pero demostrando su humildad, se acerca al lugar y estudia con todos, demuestra su alto nivel y es considerado ”Jasid” (virtuoso).
¯ El que ni asiste, ni estudia: Es un “Rasha” malvado.
El que no estudia, ni en su casa, ni en la casa de estudios, demuestra que desprecia a la Torá.
Preguntan los Rabinos: ¿Por qué razón aquel que “no asiste ni hace es contado entre “los que asisten al Bet-Hamidrash” (casa de estudios)?
Nos explica el Rabí de Kloizenburg-Tzanz:
La “Mishná” se refiere a aquel que asiste al “Bet-Hamidrash”, pero no estudia mucho. Con el pasar del tiempo, no ve bendición en el estudio, y pierde el interés y finalmente deja de venir a pesar de que asistía al lugar, su poco estudio le hizo salir del circulo de estudiosos, por eso a pesar de que asiste es considerado “como que no asiste, ni hace”.
El Rabino Menajem Shaj escribe en sus “Cartas y Artículos” a uno de sus alumnos: “Lo que me escribiste con respecto al estudio, diciendo que al terminar al “zman” (semestre), han logrado estudiar solo once paginas de Guemara, te diré que es un auto- suicidio, porque esto te llevara al ocio y al no tener satisfacción del estudio al final, ¡HaShem no quiera que abandonaras totalmente el estudio!
Y en otra de sus cartas, contesta a un alumno, que dice no encontrar “gusto” en el estudio y así escribe: “Sé que hay muchos jóvenes como tu, que piensan que no se encuentran a gusto en el estudio, porque no estudian como es debido.
He aquí el orden que deben seguir:
Estudiar Guemara con Rashi y Tosafot, consultar con algunos Rishonim (primeros Rabinos) como Rambam y Ran, y si tienen alguna pregunta más, consultar con otros no han de detenerse ante cualquier párrafo muchos días, sino que seguirán adelante y estudiaran una pagina por día mínimo y después de uno o dos capítulos, han de repasar, así en el segundo “zman” (semestre), terminara otro Tratado Talmúdico, repasándolo después varias veces mas.
No tengo duda alguna, dice el Rabino, que después que termine un Tratado sentirá una gran satisfacción y al otro año, otro Tratado, y después traerá una nueva idea, o explicación al tema de estudio, y así progresara mas y mas en el estudio.
La Mishná nos trae como tema central el “Bet-Hamidrash”.
Nuestros sabios sabían de la gran importancia de esta institución e hicieron todo lo posible para traer a todas, sabios e ignorantes a tomar cursos de Torá en el Bet-Hamidrash (casa de estudios).
Leemos en el “Shulján Aruj”: “Cada uno debe ir al Bet-Hamidrash y fijar un tiempo para estudiar” (Oraj. Jaim 155). “También aquel que no sabe estudiar”, ira al Bet-Hamidrash y tendrá su recompensa (Rama).
Hemos de recordar que “La Torá se adquiere en grupos de estudio (Berajot 63).
Todo aquel que tiene un Bet-Hamidrash en su ciudad y no va allá, no tiene parte en el mundo venidero (Avot de Rabí Natan 36:5).
La santidad del Bet-Hamidrash, es más grande que la de la Sinagoga (Iore-dea 246).
El estudio en la casa de estudios, refuerza los lazos con nuestro pueblo.
(èå) àÇøÀáÌÇò îÄãÌåÉú áÌÀéåÉùÑÀáÄéí ìÀôÀðÅé çÂëÈîÄéí. ñÀôåÉâ, åÌîÇùÑÀôÌÅêÀ, îÀùÑÇîÌÆøÆú, åÀðÈôÈä. ñÀôåÉâ, ùÑÆäåÌà ñåÉôÅâ àÆú äÇëÌÉì. îÇùÑÀôÌÅêÀ, ùÑÆîÌÇëÀðÄéñ áÌÈæåÉ åÌîåÉöÄéà áÈæåÉ. îÀùÑÇîÌÆøÆú, ùÑÆîÌåÉöÄéàÈä àÆú äÇéÌÇéÄï åÀ÷åÉìÆèÆú àÆú äÇùÌÑÀîÈøÄéí. åÀðÈôÈä, ùÑÆîÌåÉöÄéàÈä àÆú äÇ÷ÌÆîÇç åÀ÷åÉìÆèÆú àÆú äÇñÌÉìÆú:
15. Cuatro son las clases de quienes se sientan ante los sabios: esponja, embudo, colador y tamiz.
Esponja es el que absorbe todo (sin distinciones).
Embudo es el que le entra por un lado y le sale por otro.
Colador es el que deja salir el vino y retiene las heces.
Y Tamiz el que deja pasar la harina y retiene el salvado.
Cuatro son las clases de alumnos quienes se sientan ante los sabios
En la Mishná número 12, nos hablaron sobre alumnos poseedores de buena memoria y sobre aquellos que no poseen ese don, en nuestra Mishná hablaremos sobre el alumno que puede diferenciar entre cosas importantes y cosas que no lo son (Rabí Ovadia de Bartenura).
¯ Esponja: Es el que lo absorbe todo: La esponja, por lo general, absorbe toda clase de líquidos de la misma manera hay alumnos que recuerdan todo, pero no distinguen lo importante de lo que no lo es; esto representa al alumno no inteligente.
¯ Embudo: Es el que le entra por un lado y le sale por otro: Como una persona pone agua en un embudo y esta no tarda en salir, hay también alumnos que lo que escuchan olvidan rápidamente.
¯ Colador: Es el que deja salir el vino y retiene las heces: Hay alumnos que tienen inteligencia pura, analizan toda la información y enseñanza, lo que es bueno lo asimila y lo que no lo pone a un lado.
¯ Y tamiz: Es el que deja pasar la harina y retiene el salvado: Hay alumnos que al estudiar, toman lo importante del tema y se olvidan de lo superfluo -- éste es el mejor de los alumnos.
Rabí Meir, uno de los grandes sabios de la época de la Mishná, estudió Torá de la boca de Elisha Ben Abuia, después de un tiempo, su maestro, abandonó el camino de la Torá, influenciado por la cultura helenística, cuentan que infringió las leyes de la Torá, en muchos casos, montó a caballo en el día de Kipur que cayó en sábado y otros más. A pesar de eso Rabí Meir siguió aprendiendo de él. Dijeron los sabios: Rabí Meir encontró una granada, su contenido comió y su cáscara tiró (Jagiga 15:2).
Todo lo que habla la Mishná, se puede proyectar a los libros.
Hay libros que tienen mezcla de cosas importantes y que no son, de verdad y mentira, hay libros en los cuales encontraremos solo información y hay otros de profundo contenido. De acuerdo a esto, así debemos tratarlos.
Hay libros que solo gustaremos, otros los tragaremos de una vez, unos pocos hemos de masticar y digerir.
En otras palabras, algunos libros leeremos en parte, en otros hemos de profundizar y unos pocos los leeremos hasta el final.
(èæ) ëÌÈì àÇäÂáÈä ùÑÆäÄéà úÀìåÌéÈä áÀãÈáÈø, áÌÈèÅì ãÌÈáÈø, áÌÀèÅìÈä àÇäÂáÈä. åÀùÑÆàÅéðÈäÌ úÌÀìåÌéÈä áÀãÈáÈø, àÅéðÈäÌ áÌÀèÅìÈä ìÀòåÉìÈí. àÅéæåÉ äÄéà àÇäÂáÈä äÇúÌÀìåÌéÈä áÀãÈáÈø, æåÉ àÇäÂáÇú àÇîÀðåÉï åÀúÈîÈø. åÀùÑÆàÅéðÈäÌ úÌÀìåÌéÈä áÀãÈáÈø, æåÉ àÇäÂáÇú ãÌÈåÄéã åÄéäåÉðÈúÈï:
16. Todo amor que depende de algo, al cesar las cosas, cesa el amor. Si no depende de nada, no cesará jamás.
¿Cuál es el amor que depende de algo? El amor de Amnón y Tamar, ¿y el que no depende de nada? El amor de David y Ionatán.
Todo amor que depende de algo - al cesar las cosas, cesa el amor:
El amor no ha de continuar si esta basado en algún otro provecho que puede ganar
Si una persona quiere a su esposa, porque es hermosa o estima a su amigo por su riqueza, el amor fallecerá cuando la belleza se marchite, y la amistad terminará, cuando se acabe la riqueza.
Antes de que elijas a un amigo, pruébalo y después de probarlo, ámalo con todo tu corazón
En la puerta de los negocios, se detienen muchos amigos y hermanos, y en la puerta de la pobreza, no hay ni hermanos ni amigos (Shabat 32:2).
Las personas usan decir “me gusta el pescado” pero no exactamente gustan de él, porque si fuera así, lo devolverían a su lugar original, el agua, el que dijo así, en verdad, se ama a sí mismo, pero como los pescados tienen, por lo general buen gusto, nos parece que “amamos” al pescado.
Por favor, querido lector, no sonrías al leer esta alegoría, porque si la analizamos, veremos que es un ejemplo exacto de todos nuestros “amores” e inclinaciones; generalmente amamos a todo aquello que le podemos sacar provecho pero en el momento que no lo hay, también el amor, simpatía y otros parecidos desaparecen.
Si no depende de nada - no cesará jamás:
Amor que no depende de ningún factor externo, no cesará jamás.
¿Cuál es el amor que depende de algo? El amor de Amnón y Tamar.
Amnón no amaba a Tamar, con un amor verdadero sino por su gran e impresionante belleza (ver Shmuel 2 capítulo 13).
Después de realizar su amor, la odió como está escrito: “Y la odió Amnon, con un gran odio” (Shmuel 2-13:15).
¿Por qué trae la “Mishná”, como ejemplo, el amor de Amnón y Tamar?. Amor entre un hombre y una mujer.
Porque nos quiere enseñar que si en este caso, que es uno de los temas más importantes de la vida humana no hay continuidad porque hay un “provecho”, de por medio, más será en algo que tiene menor importancia y por ende no seguirá existiendo.
Una mujer enviudó, y pensó que su marido le dejaría una gran herencia, en la lápida escribió, “grande es mi dolor, para soportarlo”.
Pero su marido no le dejo nada, fue y se caso con un hombre rico y ordenó agregar una palabra a lo ya escrito en la lápida y así se leía:
“grande es mi dolor, para soportarlo sola”.
¿Y el que no depende de nada? el amor de David y Ionatán:
El amor entre ellos, era como el que tiene un padre para con su hijo.
Ionatán era hijo de Shaul y sería natural que odiase a David, que amenazaba ocupar el trono de su padre y el mismo no podría ser el futuro rey, pero Ionatán no prestó atención y siguió unido a David con una fuerte amistad.
Un amigo verdadero ama a su amigo con toda el alma, y el alma de Ionatan, estaba atada al alma de David, y lo amó Ionatan como a sí mismo (Shmuel 1:18:1).
El amigo es un segundo yo.
¿Qué es un amigo verdadero? Un corazón conectado en dos cuerpos (Sefer Hashaashuim).
(éæ) ëÌÈì îÇçÂìåÉ÷Æú ùÑÆäÄéà ìÀùÑÅí ùÑÈîÇéÄí, ñåÉôÈäÌ ìÀäÄúÀ÷ÇéÌÅí. åÀùÑÆàÅéðÈäÌ ìÀùÑÅí ùÑÈîÇéÄí, àÅéï ñåÉôÈäÌ ìÀäÄúÀ÷ÇéÌÅí. àÅéæåÉ äÄéà îÇçÂìåÉ÷Æú ùÑÆäÄéà ìÀùÑÅí ùÑÈîÇéÄí, æåÉ îÇçÂìåÉ÷Æú äÄìÌÅì åÀùÑÇîÌÇàé. åÀùÑÆàÅéðÈäÌ ìÀùÑÅí ùÑÈîÇéÄí, æåÉ îÇçÂìåÉ÷Æú ÷ÉøÇç åÀëÈì òÂãÈúåÉ:
17. Toda discusión (motivada) por el nombre del Señor, acabará por prevalecer, mientras que la no dedicada a nombre del Señor, no persistirá.
¿Cuál es una discusión motivada por el Señor? La (que reinaba) entre Hilel y Shamay. ¿Y cuál la que no tenía por objeto al Señor? La discusión de Koraj y todo su grupo.
Toda discusión (motivada) por el nombre del Señor acabará por prevalecer.
si el objetivo de la discusión es buscar la verdad, entonces ella prevalecerá como dijeron los sabios, que a partir de las discusiones, se clarificará la verdad (Rabí Ovadia de Bartenura).
Mientras que la no-dedicada al nombre del Señor, no persistirá.
Si el objetivo de la discusión es la búsqueda de poder, no perdurará (Rabí Ovadia de Bartenura).
¿Cuál es la discusión motivada por el Señor? La (que reinaba) entre Hilel y Shamay.
La controversia entre Hiel y Shamay, no tenía como fin, fastidiarse uno al otro, ni demostrar que uno tenía mejores conocimientos que el otro, su intención era sacar a la luz la verdad (Midrash Shmuel). Prueba de esto, es que cuando la casa de Hilel se convencía de los argumentos de lo presentado por Shamay, se conducían como ellos (Rabí Shimon Durán).
Y ¿cuál es la que no tenía por objeto al Señor? La discusión de Koraj y todo su grupo.
La rebelión de Koraj y su gente, contra Moshé y Aharon, no tenía como fin aclarar la verdad, o hacer un bien a todo el pueblo de Israel, su fin era interesante, buscar honores y poder.
Sabido es que la controversia entre Hilel y Shamay, se convirtió en un símbolo, por el nivel y tonos que adquirió.
El Talmud Ierushalmi (Tratado de Shabat 1:4) nos relata sobre la electrizante atmósfera que reino en la casa de Jananiá, hijo de Jizkia, hijo de Nerón, cuando representantes de Hilel y de Shamay, se encontraron para discutir, y como eran más los del grupo de Shamay, decidieron ellos sobre dieciocho puntos.
Muy difícil fue ese encuentro, el ambiente estaba a punto de estallar, la fuente citada lo compara como el “Día que hicieron el becerro de oro”.
¿Qué fue lo que sucedió?
Como los alumnos de Shamay, vieron que son más numerosos que los de Hilel, aprovecharon su supremacía para fija la “Halaja” (ley), según su decisión.
Y ¿porque comparan a ese día como “el día que hicieron el becerro de oro”? explica el autor del libro “Korban Haeda”: “Como Hilel era Presidente y humilde y Moshé era el ejemplo de la humildad, cuando hicieron el becerro de oro - como si hubiesen pateado a Moshé, lo mismo hicieron con Hilel.
Y algo más, nos relata la Guemara, sobre el encuentro entre Hilel y Shamay:
Los alumnos de Shamay estaban abajo, y mataban a los alumnos de Hilel, no los mataron, sino que no les dejaban subir las escaleras, ya que la reunión se realizó en el segundo piso.
Enseñaron, seis alumnos (de Hilel), subieron, y a los otros, los detuvieron con espadas y lanzas- para que ellos (los alumnos de Shamay, sean mayoría (Korban Haedá), y a pesar de eso, dice la Guemara: “A pesar de que discutieron, la casa de Shamay, y la casa de Hilel sobre diversos temas, no dejaron de esposarse unos con otros para enseñarte, con qué cariño y amistad se trataban, para hacer cumplir lo escrito, Amen la verdad y la paz. Y dijeron en el (Tratado de Kidushim 30:2): “No abandonaron el lugar hasta que se amigaron unos con otros”.
Seguro que te preguntaras ¿Cómo pudieron estos dos bandos contrarios, encontrar un camino para hacer desaparecer el odio que los cubría?
¿Cómo pasaron de “espadas y lanzas”, hasta llegar a ser “amados unos con otros”?
No se trata de una controversia personal; Bet-Shamay y Bet-Hilel, discutieron a nivel “halájico” y conceptual, y por eso, después de discutir, pudieron hablar unos con otros y hasta tomar y comer juntos.
Lo contrario ocurrió en la discusión de Koraj, según nuestros Rabinos, también ellos se valieron de argumentos “halájicos” (legales) para basar sus posiciones.
Preguntó Koraj:
-¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)?
-A una casa llena de libros sagrados, ¿Será necesario colocarle una “mezuzá”?
Quien sabe cuantos argumentos les trajo Moshé, nuestro maestro, para probarles la variedad de sus conceptos
¿Pero qué pasó después?
Dice el Midrash Tanjuma:
Toda clase de pruebas trajo Moshé para que Koraj acepte, mil y una palabras utilizó nuestro maestro para apaciguar a Koraj, éste que era muy inteligente en su maldad dijo, si le contesto, sé que no voy a poder refutarlo porque es un gran sabio y no voy a tener otro camino que hacer las pases con él, mejor no le contesto.
Acá está la diferencia, explica Rabí Eliezer Ben Zión Bruk, en su libro “Egionei-Musar”, Koraj no buscaba la verdad, por eso no entró en dialogo con Moshé ¿Qué hizo? “Reunió contra ellos, Koraj, a toda la congregación (Bamidbar 16:19) fue indirectamente con burla y cinismo, se burlaba de Moshé y Aarón, no buscaba aclarar las cosas, quería solamente crear controversia y malestar en el pueblo.
Y ¿cuál fue el final de Koraj y su grupo?
La tierra los tragó.
(éç) ëÌÈì äÇîÀæÇëÌÆä àÆú äÈøÇáÌÄéí, àÅéï çÅèÀà áÌÈà òÇì éÈãåÉ. åÀëÈì äÇîÌÇçÂèÄéà àÆú äÈøÇáÌÄéí, àÅéï îÇñÀôÌÄé÷Äéï áÌÀéÈãåÉ ìÇòÂùÒåÉú úÌÀùÑåÌáÈä. îùÑÆä æÈëÈä åÀæÄëÌÈä àÆú äÈøÇáÌÄéí, æÀëåÌú äÈøÇáÌÄéí úÌÈìåÌé áÌåÉ, ùÑÆðÌÆàÁîÇø (ãáøéí ìâ), öÄãÀ÷Çú ä' òÈùÒÈä åÌîÄùÑÀôÌÈèÈéå òÄí éÄùÒÀøÈàÅì. éÈøÈáÀòÈí çÈèÈà åÀäÆçÁèÄéà àÆú äÈøÇáÌÄéí, çÅèÀà äÈøÇáÌÄéí úÌÈìåÌé áÌåÉ, ùÑÆðÌÆàÁîÇø (îìëéí à èå), òÇì çÇèÌÉàåú éÈøÈáÀòÈí (áÌÆï ðÀáÈè) àÂùÑÆø çÈèÈà åÇàÂùÑÆø äÆçÁèÄéà àÆú éÄùÒÀøÈàÅì:
18. Todo aquél que trabaja por engrandecer el mérito de los demás, no hay pecado que llegue a través de él. Y a todo aquél que hace pecar a los demás no se le concede la oportunidad de retornar al Eterno. Moshé tuvo mérito y otorgó mérito a los demás; por tanto el mérito de los demás se le atribuye a él. Pues fue dicho: “La rectitud del Eterno hizo, y sus juicios con Israel (Rambam 33:21).
Ierobam pecó e hizo pecar a los demás; por ello el pecado de los demás se le atribuye a él. Pues fue dicho: Debido a los pecados de Ierobam, que pecó e hizo pecar a Israel (Melajim 1:15:30).
Todo aquel que trabaja, para engrandecer el mérito de los demás
El ser humano, no tiene que preocuparse solamente por si mismo, debe hacer todo lo posible, para encausar a sus semejantes por el buen camino.
Así dicta la Torá: “Reprenderás a tu compañero (que haya pecado) para no cargar tu también, con su pecado” (Vaikrá 19:17). Y en el Talmud: “Quien puede impedir que alguien cometa una mala acción, y no lo impide, es tan culpable como el pecador mismo (Shabat 54:2).
Rabí Iejezkel Lewenshtein, supervisor espiritual de la Yeshivá de Ponivitz, ya era muy entrado en años, y débil de salud, por lo tanto, no podía ya dictar sus clases, una vez dijo a uno de sus allegados:
-“Dejé ya de dar mis charlas, y ya no puedo influir sobre mis alumnos”.
-¿Qué tengo que hacer en este mundo?
- Usted, estimado Rabí, - dijo su interlocutor, lo sigue haciendo, aunque solamente haga acto de presencia durante la oración, porque el solo estar usted, hace que la oración sea diferente, porque todos ven como un judío anciano y débil invierte todas sus fuerzas en el rezo ¿Acaso eso no es engrandecer el mérito de los demás?
- El Rabí no quedó muy convencido y dijo: Yo quiero expresarme y hacer escuchar mi mensaje.
De esto entendemos, que su acto en si, era para él relevante le importaba solamente, enseñar Torá y buenas costumbres; para engrandecer el mérito de los demás.
No hay pecado que llegue a través de él:
La persona que guía a la comunidad, llamando la atención, por su conducta, seguro que no pecará, la razón es clara: Si ha de pecar, la gente lo señalará y se burlará de él diciendo: Fulano nos dice que hacer, y el mismo hace lo contrario
Y todo aquél que hace pecar a los demás:
La persona que enseña a otros, a ir por malos caminos.
No se le concede la oportunidad de retornar al Eterno:
Para que no esté en el Gan-Edén y sus alumnos en el gheeinom (infierno) (Rabí Ovadia de Bartenura).
¿Qué significa hacer pecar a los demás?
Leamos como lo define Rambam (Maimonides) en sus leyes de arrepentimiento (3:10):
¿Hacer pecar a los otros a que se refiere?
Uno que los hizo pecar en cosas grandes e importantes, como Ierobam Ben Nebat, (rey de Israel, que colocó dos ídolos, uno en Dan y otro en Beer-Sheva, para que los hebreos no peregrinasen a Ierushalaim) y Tzadok y Baitos (alumnos de Antigonos de Soja, que crearon diferentes sectas y se alejaron de la tradición) y otros, que los hace pecar, infringiendo preceptos positivos.
Moshé tuvo mérito y otorgó mérito a los demás:
Moshé tuvo tantos méritos, pues enseño Torá a todo el pueblo de Israel.
Por lo tanto el mérito de los demás, se le atribuye a él.
Moshé, nuestro Maestro, cumplió con lo ordenado por HaShem y enseñó al pueblo a hacerlo, por eso podemos decir que todo lo que el pueblo de Israel hace, es como si el mismo lo hubiese hecho; pues fue dicho: La rectitud del Eterno hizo, y sus juicios con Israel (Dbarim 33:21).
Ierobam pecó e hizo pecar a los demás:
Ya que los alejó de HaShem y su Torá, y los condujo a la idolatría, el pecado hecho por el pueblo entero, se lo atribuye a él.
Pues fue dicho:
“Debido a los pecados de Ierobam, que pecó e hizo pecar a Israel (Melajim 15:30).
(éè) ëÌÈì îÄé ùÑÆéÌÅùÑ áÌÀéÈãåÉ ùÑÀìùÑÈä ãÀáÈøÄéí äÇìÌÈìåÌ, îÄúÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ. åÌùÑÀìùÑÈä ãÀáÈøÄéí àÂçÅøÄéí, îÄúÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì áÌÄìÀòÈí äÈøÈùÑÈò. òÇéÄï èåÉáÈä, åÀøåÌçÇ ðÀîåÌëÈä, åÀðÆôÆùÑ ùÑÀôÈìÈä, îÄúÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ. òÇéÄï øÈòÈä, åÀøåÌçÇ âÌÀáåÉäÈä, åÀðÆôÆùÑ øÀçÈáÈä, îÄúÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì áÌÄìÀòÈí äÈøÈùÑÈò. îÇä áÌÅéï úÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ ìÀúÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì áÌÄìÀòÈí äÈøÈùÑÈò. úÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ, àåÉëÀìÄéï áÌÈòåÉìÈí äÇæÌÆä åÀðåÉçÂìÄéï áÌÈòåÉìÈí äÇáÌÈà, ùÑÆðÌÆàÁîÇø (îùìé ç), ìÀäÇðÀçÄéì àÉäÂáÇé éÅùÑ, åÀàÉöÀøÉúÅéäÆí àÂîÇìÌÅà. àÂáÈì úÌÇìÀîÄéãÈéå ùÑÆì áÌÄìÀòÈí äÈøÈùÑÈò éåÉøÀùÑÄéï âÌÅéäÄðÌÈí åÀéåÉøÀãÄéï ìÄáÀàÅø ùÑÇçÇú, ùÑÆðÌÆàÁîÇø (úäìéí ðä), åÀàÇúÌÈä àÁìÉäÄéí úÌåÉøÄéãÅí ìÄáÀàÅø ùÑÇçÇú, àÇðÀùÑÅé ãÈîÄéí åÌîÄøÀîÈä ìÉà éÆçÁöåÌ éÀîÅéäÆí, åÇàÂðÄé àÆáÀèÇç áÌÈêÀ:
19. Todo aquel que posea tres cosas será considerado discípulo de Abraham, nuestro padre; pero si posee tres cosas distintas, se le considerará discípulo de Bilam el malvado.
(Quien posee) buen ojo, espíritu humilde y alma sumisa es considerado discípulo de Abraham, nuestro padre; (quien está dotado de) mal ojo, espíritu altanero y alma ávida, es discípulo de Bilam el malvado.
¿Qué (diferencia hay) entre los discípulos de Abraham, nuestro padre, y los discípulos de Bilam el malvado? Los discípulos de Abraham, nuestro padre, comen en este mundo y tendrán su parte en el mundo futuro, según está escrito: tengo para dar herencia a quienes me aman, y sus tesoros llenaré. En cambio, los discípulos de Bilam el malvado heredarán el infierno y bajarán a un pozo de destrucción, según está escrito: Y Tú, D-s, les harás bajar a un pozo de destrucción; hombres sanguinarios y pérfidos, no llegarán a la mitad de sus días; más yo confiaré en tí (Tehilim 55;24).
Todo aquel que posea tres cosas.
Tres cualidades, será considerado discípulo de Abraham, nuestro padre: porque de él aprendió el camino del bien.
Pero si posee tres cosas distintas.
Cualidades contrarias, se le considera discípulo de Bilam el malvado.
¯ Buen ojo: Que está contento con lo que tiene, lo “poco” que posee para él es mucho. Y lo que pertenece a otros no le da mucha importancia.
Abraham es un ejemplo, después de la guerra contra los cuatro reyes, le dijo al rey Salem: “Ni un hilo, ni un cordón de calzado tomaré de todo lo que es tuyo” (Breshit 14:23).
¯ El espíritu humilde: Era muy humilde. Cuando Abraham rogó a HaShem que perdone a Sdom, la ciudad corrupta, dijo: “Soy polvo y cenizas (Breshit 18:27)
¯ Alma sumisa: Se abstiene de deseos . Abraham tomó una segunda esposa (Hagar) no porque tenía deseos, sino porque Sará no tuvo hijos, Sará le ofreció “Ven a mi sierva” (Idem 16:2). Cuando Sará se enojó con Hagar, no duda Abraham en divorciarla, “Hazle lo que tu quieres” (16:2) prueba que no le deseaba, cuando le pidió echar a Ishmael de su casa, dice la escritura: “Fue malo, ante los ojos de Abraham, por su hijo” (21:11) (Sefer Hamaor de Rambam).
¯ Mal ojo: Se refiere a la envidia todo lo que posee le parece poco y lo que tiene su compañero le parece que es mucho.
Bilam, el malvado, perseguía todo lo material de aquí a la envidia, el camino es corto, así está escrito: “Si me diese Balak una casa llena de plata y oro” (Bamidbar 22:18). Por dinero, estaría dispuesto a efectuar la misión.
¯ Espíritu altanero: Es el orgullo, sus palabras lo atestiguan: “El discurso del que escucha las palabras de D’s (ídem 24:16).
Dice el Talmud: “Todo aquel que se llena de orgullo, si es sabio; desaparece su sabiduría, si es profeta; su profecía se hace a un lado” (Psajim 66:2).
¯ Alma ávida: Corre tras los deseos carnales, fue Bilam que aconsejó a Balak, prostituir a todas las mujeres de Moav y si no hubiese estado inmerso en esos deseos, no le hubiera aconsejado así.
¿Qué diferencia hay entre los discípulos de Abraham, nuestro padre y los discípulos de Bilam, el malvado?
La Mishná no pregunta cuál es la diferencia, entre Abraham, nuestro padre, y Bilam, el malvado, sino en qué se diferencian, los alumnos de uno, de los alumnos del otro, porque Abraham no fue comprendido por su generación no entendieron su concepción del mundo, porque estaba a un nivel superior al de sus con generacionales y como la gente estaba muy lejos de su nivel, no podían conocer sus pensamientos a fondo.
Si quiere usted conocer la esencia de una persona, observe usted a sus alumnos de la personalidad de éstos, sabrán el nivel del Rabino.
Rabí Shlomo Heiman, autor del libro “Jidushei Rabí Shlomo”, no entiende la pregunta que formula la “Mishná”, claro está que los alumnos de Abraham, el patriarca, tenían fe en HaShem, y por su parte los alumnos de Bilam, eran politeístas y no reconocían a HaShem como el Supremo Hacedor ¿no es ésta la diferencia?
Parece ser que la “Mishná”, trata de descubrir cuál era la fuerza de los alumnos de Abraham, nuestro padre, que hizo que multitudes fuesen atraídas, convirtiéndose en creyentes.
La generación de Abraham, era completamente de idólatras oscurantistas y a pesar de ello, fueron tras su mensaje ¿Cuál fue el secreto?
Contesta el autor de la “Mishná”, que eran poseedores de buenas cualidades y costumbres y hemos de saber que “si las cualidades no están dañadas, podrán saber la verdad”.
¡Por el contrario, los alumnos de Bilam, que vivieron en una generación de milagros realizados públicamente y donde se relevó HaShem, como pudieron convertirse en alumnos y seguidores de la filosofía Bilamica. ! es contra la lógica pura.
La respuesta está, dice el Tana, en las cualidades, los alumnos de Bilam, poseían malas cualidades, sus ojos se enceguecieron y no vieron que poseen malas cualidades, en este mundo, los envidiosos, altaneros, sufrirán en este mundo, y será para ellos un infierno.
Hombres sanguinarios y pérfidos, no llegarán a la mitad de sus días (Tehilim 55:24).
Un seduceo le preguntó a Rabí Janina, que edad tenía Bilam cuando fue muerto (Ieoshua 13:23).
Rabí Janina le dijo que no se encontró algo escrito, al respecto, pero como cita el versículo “Hombres sangrientos y de engaño no pasarán la mitad de sus días, parece ser que al morir tenía treinta y cinco años; ya que la vida de un mortal, tiene como promedio setenta años (Tehilim 90:10).
Tiene razón, le contestó el seduceo, encontré en el Sefer Haiujasin escrito que Bilam tenía treinta y tres años, cuando fue muerto por el ejercito de Pinjas (Sanhedrín 106).
(ë) éÀäåÌãÈä áÆï úÌÅéîÈà àåÉîÅø, äÁåÅé òÇæ ëÌÇðÌÈîÅø, åÀ÷Çì ëÌÇðÌÆùÑÆø, åÀøÈõ ëÌÇöÌÀáÄé, åÀâÄáÌåÉø ëÌÈàÂøÄé ìÇòÂùÒåÉú øÀöåÉï àÈáÄéêÈ ùÑÆáÌÇùÌÑÈîÈéÄí. äåÌà äÈéÈä àåÉîÅø, òÇæ ôÌÈðÄéí ìÀâÅéäÄðÌÈí, åáùÑÆú ôÌÈðÄéí ìÀâÇï òÅãÆï. éÀäÄé øÈöåÉï îÄìÌÀôÈðÆéêÈ éÀéÈ àÁìÉäÅéðåÌ ùÑÆúÌÄáÀðÆä òÄéøÀêÈ áÌÄîÀäÅøÈä áÀéÈîÅéðåÌ åÀúÅï çÆìÀ÷ÅðåÌ áÌÀúåÉøÈúÆêÈ:
20. Yehuda Ben Teima dice: se audaz como pantera, y ligero como el águila, rápido como ciervo y fuerte como león, para hacer la voluntad de tu Padre que está en los cielos.
(También) solía decir: el insolente (irá) al infierno y el modesto al Edén. Sea Tu voluntad, Señor, nuestro D-s y D-s de nuestros antepasados, edificar el templo, pronto en nuestros días y darnos nuestra parte en Tu Torá.
Yehuda Ben Teima dice: sé audaz como la pantera y ligero como el águila, rápido como ciervo y fuerte como león.
Trata con toda tu fuerza de servir a Tu Creador (Rabí Menajen Hameiri)
Audaz como la pantera.
No te avergüences en preguntar a tu Rabino, lo que no es comprensible para ti ni tampoco te avergüences, por ser observante de la normativa judía; si se burlan de ti, y tu no les haces caso, serás considerado como si hubieses entregado tu alma en aras de la santificación de nombre de HaShem (Sefer Hajasidim 40).
Ligero como águila.
Para repasar el material que te han enseñado y para alejarte de las malas compañías que conducen al pecado.
Rápido como ciervo.
Para cumplir los preceptos, sabido es que si la persona se deja estar y entra en la holgazanería, al final se alejará del estudio y del cumplimiento de los preceptos, por eso debemos ser rápidos en nuestras acciones.
Y fuertes como león.
Para conquistar nuestro instinto y así apartarnos de las malas acciones.
El tanaíta, autor de la “Mishná”, tomó cuatro vocablos, los cuales nos instan a ser diferentes y ágiles en nuestros actos, con mucha razón nos instruye de esa manera, porque cuatro son las razones que impiden a los seres humanos, llegar a la perfección.
¯ La primera: La pobreza, que puede trastornarnos y alejarnos de HaShem.
¯ La segunda: Los enemigos, de nuestro pueblo que quisieran hacernos desaparecer como pueblo.
¯ La tercera: El “Mazal” (destino) de cada uno.
¯ La cuarta: Es el “ietzer hará” (el incitador), el más cruel de todos.
El ser humano tiene que hacer lo imposible, para contrarrestar la fuerza de estos cuatro impedimentos y ese es el consejo de Yehuda Ben Teima:
Se audaz como la pantera.
A pesar de que no posee mucha fuerza, deberá ser más fuerte de lo que puede para vencer a la pobreza, y cambiar su “Mazal” destino, será “ligero como el águila”.
Rápido como el ciervo.
Se refiere a cambiar de domicilio, si se encuentra en un lugar de malvados, que le impiden vivir una completa vida judía como lo hicieron nuestros hermanos durante toda nuestra historia.
Fuerte como un león.
Contra el “ietzer-hará” (instinto del mal) como está escrito: ¿Quién es héroe? El que conquista su instinto (Jidushei Hamaarsha, Psajim 114:1).
Para hacer la voluntad de Tu Padre que está en los cielos.
Las cualidades enumeradas, audacia, rapidez y terquedad, en si, no son buenas, pero cuando las adoptamos para cumplir los preceptos de HaShem podremos utilizarlas (Rabí Shmuel D’ozeda).
El insolente irá al infierno.
Los insolentes, al final caen en el pecado (Taanit 7:).
Solo será considerado positivo, cuando utiliza la insolencia, la terquedad y parecidos, en función del “Servicio a HaShem”.
Y el penoso al Edén.
Si es penoso y modesto, preferirá la compañía de gente buena y honesta “Todo el que es penoso no tan rápido pecará (Nedarim 20:1).
Por lo general, si la persona no peca, es porque la pena, le impidió hacerlo, en su juventud (Sefer Hajasidim).
Sea Tu voluntad, Señor nuestro D-s y D-s de nuestros antepasados, edificar el Templo pronto, en nuestros días y darnos nuestra parte en la Torá.
Parece ser que con esta oración, se daba por finalizado el libro ya que al principio, Pirkei Avot, estaba compuesto por cinco capítulos muy tarde agregaron otras “Mishnáiot” y el capítulo sexto.
(ëà) äåÌà äÈéÈä àåÉîÅø, áÌÆï çÈîÅùÑ ùÑÈðÄéí ìÇîÌÄ÷ÀøÈà, áÌÆï òÆùÒÆø ìÇîÌÄùÑÀðÈä, áÌÆï ùÑÀìùÑ òÆùÒÀøÅä ìÇîÌÄöÀåÉú, áÌÆï çÂîÅùÑ òÆùÒÀøÅä ìÇúÌÇìÀîåÌã, áÌÆï ùÑÀîåÉðÆä òÆùÒÀøÅä ìÇçËôÌÈä, áÌï òÆùÒÀøÄéí ìÄøÀãÌåÉó, áÌÆï ùÑÀìùÑÄéí ìÇëÌÉçÇ, áÌÆï àÇøÀáÌÈòÄéí ìÇáÌÄéðÈä, áÌÆï çÂîÄùÌÑÄéí ìÈòÅöÈä, áÌÆï ùÑÄùÌÑÄéí ìÇæÄ÷ÀðÈä, áÌÆï ùÑÄáÀòÄéí ìÇùÌÒÅéáÈä, áÌÆï ùÑÀîåÉðÄéí ìÇâÌÀáåÌøÈä, áÌÆï úÌÄùÑÀòÄéí ìÈùÑåÌçÇ, áÌÆï îÅàÈä ëÌÀàÄìÌåÌ îÅú åÀòÈáÇø åÌáÈèÅì îÄï äÈòåÉìÈí:
21. (También) solía decir: a los cinco años (de empezar a estudiar) la Biblia, a los diez la Mishná, a los trece (a cumplir) los preceptos y a los quince (estudiar) la Guemara. A los dieciocho (el hombre) debe casarse, a los veinte, perseguir, a los treinta (plenitud de) fuerza, a los cuarenta inteligencia, a los cincuenta (para el consejo), a los sesenta(llega) la vejez, a los setenta cabellos grises, a los ochenta fuerza (especial) y a los noventa se encorva, a los cien es como un muerto, que pasó y desistió del mundo.
A los cinco años: Comenzará a estudiar Torá, el libro de oración no antes, porque el estudio, a temprana edad, lo debilita (Rashi).
El desarrollo natural del niño, fija cuando comenzara a estudiar Torá, Mishná y Guemara, y hace que exactamente a la edad de trece años, ya esta preparado para observar las mitzvot (preceptos).
Cada edad tiene su idioma y su propia sensibilidad, si se le exige al niño, mas de lo que puede no tendrá éxito, lo dañara.
¿Cuándo comienza su padre a enseñarle Torá?
Desde que comienza a hablar, ha de enseñarle los versículos del libro “Devarim”. “Moshé nos ordeno la Torá” (33 :4) y “Shma Israel”, oye Israel (6 :4).
Después ha de enseñarle poco a poco, versículo por versículo, hasta que cumpla seis o siete años, todo según sea la salud y capacidad del ánimo, cuando ha de llevarlo a lo de un maestro de párvulos (El estudio de la Torá 1:6).
A los diez, la Mishná. Estudias la “Mishnaoit”, que no son difíciles de entender (Rashi).
¿Y por que comenzara a estudiar Mishná a la edad de diez años? seguramente durante estos cinco años, (de 5 a 10 años), estudió Torá y si no tuvo éxito y no captó el material, en estos cinco años, no tendrá provecho en su estudio y ya dijeron. Todo alumno, que no vio frutos de su estudio durante cinco años, no los verá jamás.
Si es así, mejor enseñarle un oficio.
A los trece, para cumplir los preceptos: A los trece años es considerado ya un hombre, ya que forma parte del minyan, se coloca tefilín (filacterias) y puede atestiguar ante cualquier Tribunal.
A los quince, estudiar Guemara: Estudiara Guemara y profundizara en las leyes (Rashi).
Como hay niños que comienzan a estudiar Torá antes de los cinco años, así los hay que estudian Guemara antes de los quince.
A los dieciocho debe casarse: Diecinueve veces, la palabra Adam, es mencionada en el capitulo que trata sobre las hechuras del génesis desde el versículo, HaShem dijo: hagamos al hombre (Breshit 1:26) hasta “Edifico el Eterno HaShem”, el costado (Idem 2 :22) de estas, una mención, es para referirse al hombre mismo y las restantes, dieciocho veces son para ser interpretadas (por eso se designan la edad en que debe casarse).
Bien hará, si estudiara tres años de Guemara, de los quince hasta los dieciocho, y aprenderá un oficio para poder casarse y mantener con honor a su esposa.
A los veinte perseguir: Hay quienes explican que perseguir, significa procurar y lograr el sustento, y que el cielo empezara a perseguirlo y a castigarlo por sus acciones, pues el Bet-din (Tribunal celestial) no castiga a quien es menor de veinte años.
Podemos preguntar por que el tema no especifica ¿qué debemos perseguir?
Según nuestros sabios, es el hombre quien va tras la mujer y no es la mujer quien acostumbra ir tras el hombre (Kidushin 2).
Si alguna persona, se le pierde algo, quien va tras quien el hombre va tras el objeto perdido.
Explica Rashi: lo que se perdió es una de las costillas.
Cuando llego a la edad de veinte años, debe procurar conseguir lo que no logro hacer a los dieciocho.
A los veinte años, “el zivug” (la pareja), depende de sus actos.
A los treinta (plenitud de fuerza): Al tener treinta años, el hombre esta en su mejor momento. Los levitas que cargaban las partes del Tabernáculo y transportaban los utensilios en sus hombros, tenían d treinta años en adelante (Rabí Ovadia de Bartenura).
A los cuarenta años - inteligencia: A esta edad llega el hombre a la cima de su desarrollo intelectual.
A los cincuenta - para el consejo: Pues esta escrito con respecto a los levitas: “Y a partir de los cincuenta años, regresara del servicio y no servirá mas a sus hermanos (Bamidbar 8:25-26), ¿Cómo los servirá? Brindándoles consejo (Rabí Ovadia de Bartenura).
¿Qué se necesita para dar un buen consejo? Inteligencia y experiencia en la vida.
A los cincuenta años, ya adquirió experiencia, y esta fresco y lúcido, porque todavía no comenzó a envejecer (Rabí Menajem Hameiri).
A los sesenta años - para la vejez: La vejez en el hombre, comienza a los sesenta años ¿y en la mujer?
¿Quién es vieja? Toda mujer a la que tildan de vieja y anciana y no se enoja (Nida 9:1).
Hoy día, al cumplir los sesenta y poseer buena salud, hay todavía muchas cosas por hacer.
Nuestros sabios dicen que el que muere antes de los sesenta, puede que sea un castigo del cielo, muere a los sesenta, es muerte natural.
Pidamos a HaShem, que nos conceda mas años, para así poder “corregir “ nuestros errores.
A los setenta años, cabellos grises: ¿Quién es totalmente viejo?
Aquel que su cabellera esta totalmente blanca (Rashi). El blanco proviene de la debilidad (Rabí Shimon Duran).
El rey David murió a los setenta años y dice la escritura “Y murió en buena ancianidad” (Seiba) (Dibrei aiamim 29:27).
A los ochenta, fuerza especial: Vivir ochenta años, es en verdad algo especial.
El sabio Rabí Z. Ferber, al llegar a la edad de ochenta años dijo: No piensen que a los ochenta desaparece el incitador (ietzer-hara) a esa edad es cuando debemos poseer una fuerza especial para no caer en sus redes.
A los noventa años, para encorvarse: El vocablo hebreo “Iasuaj” puede interpretarse de varias maneras:
1. Marchar inclinado y encorvado.
2. Ya marcha hacia la tumba, fosa (shuja).
3. Del vocablo sija conversación, porque los ancianos
gustan de contar su vida, sus historias y sus penas.
A los cien años, es como un muerto que paso y desistió del mundo: Todos sus instintos desaparecen no come, ni bebe bastante (Rabenu Bejaie).
Y en la Guemara leemos:
La mente de los ancianos se cambia.
Sus labios tiemblan.
Sus oídos se debilitan.
Un pequeño montón de tierra les parece una colina.
El emperador le dijo a Rabí Ieoshua Ben Yanania. ¿Por qué no vas a ver a Be Abidan? y el Rabino le contestó: la montaña esta ya cubierta de nieve (mi cabeza es blanca, soy demasiado viejo), sus laderas están heladas (mi barba es blanca).
Ya los perros no ladran (mi voz es débil), sus muelas no pueden ya moler (mis dientes han desaparecido) (Tratado de Shabat 152:1).
(ëá) áÌÆï áÌÇâ áÌÇâ àåÉîÅø, äÂôÈêÀ áÌÈäÌ åÇäÂôÈêÀ áÌÈäÌ, ãÌÀëÉìÌÈà áÈäÌ. åáÈäÌ úÌÆçÁæÅé, åÀñÄéá åÌáÀìÅä áÇäÌ, åÌîÄðÌÇäÌ ìÈà úÀæåÌòÇ, ùÑÆàÅéï ìÀêÈ îÄãÌÈä èåÉáÈä äÅéîÆðÌÈä. áÌÆï äÅà äÅà àåÉîÅø, ìÀôåÌí öÇòÂøÈà àÇâÀøÈà:
22. Ben Bag Bag dice: vuélvela por aquí o vuélvela por allá, la Torá contiene todo, contémplala, envejece inclinado sobre ella, de sus máximas no te separes. No hay para ti mejor regla que ella. Ben He He dice: Según el sufrimiento, la recompensa.
Ben Bag Bag: Rabí Iojanan, era su nombre, y su nombre se debe a que pertenecía a una familia de conversos, esto esta insinuado en su nombre: Ben Ger (hijo de converso), Ben Gioret (hijo de conversa), (Midrash Shmuel).
Vuélvela por aquí, vuélvela por allá: Invierte tu tiempo, en el estudio de la Torá; en la Mishná anterior estudiamos, que se debe invertir cinco años en el estudio de la Mikra (Biblia) y cinco años en Mishná. ¿Y que sucede con el estudio del Talmud?.
Leemos, a los quince años, para estudiar el Talmud, ¿Acaso consagrará también cinco años a su estudio?.
Viene Ben Bag Bag y nos enseña que el estudio del Talmud no tiene limite de tiempo, sino que se estudiara toda la vida.
La Torá contiene todo: Rabí Eljanan Vaserman, trae un pensamiento del “Jafetz Jaim”, Rabí Meir Hacohen de Radin.
Hay veces en la vida de una persona, que debe tomar una decisión y no sabe hacerlo.
Se desespera, ha aquí que un amigo le susurra al oído: ¡no te desesperes, puedes pedir consejo directamente de HaShem!. ¿Cómo puedo hacerlo? pregunta angustiado el hombre en cuestión.
Es cierto, cada uno puede hacerlo. Hay en la Torá, respuestas para todas las preguntas del mundo.
La solución que encontramos en la Torá, es el consejo que HaShem nos da.
Cuéntese que una vez, el Rabino Moshé Fainstein, paz en su memoria, escribió una carta de felicitaciones a su alumno que fue bendecido por un hijo.
Entre otras le escribió que muchas bendiciones quisiera otorgarle, pero nuestros sabios ya la formularon que amerites criarlo para la Torá, la jupa (casamiento) y buenas acciones, y si esa es la bendición de nuestros sabios, señal es que no hay otra bendición en el mundo que no este contenida en una de esas tres.
Cuando enviaron un hombre a la luna y todos los periódicos y medios de comunicación discutían sobre lo que posiblemente se podía encontrar allí, vinieron y preguntaron al Gran Rabí sobre su opinión.
No encontraran nada, dijo sin dudar.
¿Por que esta usted tan seguro?
Porque nuestros sabios no mencionaron nada sobre el tema.
Todo esta insinuado en las enseñanzas de los Rabinos.
Contémplala, envejece sobre ella: Tampoco la abandones en la vejez ni en la ancianidad (Rabí Ovadia de Bartenura).
Hasta sus últimos días, el Gran Rabino, Rabí Tzvi Pesaj Frank. Vivió una larga vida, quiso elevarse en Torá. Estudiaba con vigor y entusiasmo de un joven. En sus últimos días comenzó a repasar el Tratado de Eruvin, la gente a su alrededor, miraba maravillada al anciano Rabí, estudiando una hoja de Guemara, entonando la melodía tradicional y sintiendo el mismo gusto que sintió al estudiar el tema por primera vez.
De sus máximas no te separes: Meditarás en ella de día y de noche (Ieoshua 1:8).
No abandones el camino de la Torá, Por toda duda que tengas analiza las palabras de los sabios y encontraras respuestas.
No hay para ti mejor regla que ella: Todo evento que sucede en el mundo.
Toda idea, teoría a nivel científico o en el plano ético y moral o socio-político, deberemos medirlo según los parámetros vertidos en la Torá.
Si están de acuerdo con lo escrito en la Torá, entonces es lo correcto (Midrash Shmuel).
El Rabí de Gur definió la diferencia entre los sabios de nuestros días y aquellos de las generaciones anteriores.
Los sabios de antaño, creían en la santidad de la Torá y trataban de encontrar en ella, pruebas para la investigación científica, y los sabios de hoy, buscan en la ciencia testimonios para la veracidad de la Torá.
Cuando la investigación científica no esta de acuerdo con lo escrito en la Torá, ya dudan de ella.
Ben He He, era converso o hijo de conversos, y fue llamado con ese nombre porque todos los conversos son considerados hijos de Abraham, nuestro patriarca y Sará, nuestra matriarca, porque HaShem, porque HaShem agrego la letra He (quinta del abecedario, a sus nombres, Abram - Abraham, Sarai - Sará).
De ahí su nombre, hijo de He He, hijo de Abraham y Sará (Midrash Shmuel).
Ben He He dice: Según el sufrimiento, la recompensa: De acuerdo a la intensidad del sufrimiento que sufres para tener éxito en tu estudio de la Torá, así recordaras claramente lo aprendido.
Si no inviertes tiempo y esfuerzo en la materia que estudias, no verás provecho alguno y rápidamente lo olvidaras.
Hasta hoy día, recordamos lo que estudiamos con tesón y entusiasmo, y olvidamos todo aquello que leímos y estudiamos en forma superficial.
HaShem recompensa a los que estudian Torá, no por sus conocimientos, sino por su dedicación!
El éxito en los estudios, no depende de nosotros, sino de HaShem.
Y así escribe Rabí Eliezer Papo, en su obra “Pele - Ioetz”: “El Santo, bendito sea, no cuenta las hojas que hemos estudiado, sino las horas que hemos invertido en el estudio.
Un estudiante se acercó al Jafetz Jaím, Rabí Meir Hacohen de Radin, autor de “Mishná Brura”, y otras famosas obras y vertió ante él su pena.
¡Ya son muchos años, los que dedicó al estudio y todavía no sé estudiar una hoja de Guemara como es debido!
Le contestó el Rabino: ¿Acaso HaShem nos ordenó que seamos sabios y genios? nos ordenó solamente que estudiemos Torá y nos ocupemos en todo lo que le concierne.
¿Quién es el estudioso? No aquel que sabe estudiar, sino aquel que se siente y estudia Torá, ¡cómo ladrón es aquel que roba y no aquel que sabe las leyes del latrocinio y su filosofía!
Según el sufrimiento, la recompensa: Demás está decir, que si observas la vida normativa judía, aunque te enfrentes diariamente a aquellos que te rodean, y quieren impedírtelo has de saber, que aunque sufras, ¡tu recompensa será grande!
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